The Project Gutenberg EBook of Filosofia fundamental, by Jaime Balmes

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Title: Filosofia fundamental

Author: Jaime Balmes

Release Date: October 5, 2004 [EBook #13608]

Language: Spanish

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FILOSOFIA FUNDAMENTAL

por D. JAIME BALMES,
PRESBITERO.

TOMO I.

Barcelona:
IMPRENTA DE A. BRUSI.
1848




PROLOGO.


El titulo de _Filosofia fundamental_, no significa una pretension
vanidosa, sino el objeto de que se trata. No me lisonjeo en _fundar_
de filosofia, pero me propongo examinar sus cuestiones fundamentales;
por esto llamo a la obra: _Filosofia fundamental_. Me ha impulsado a
publicarla el deseo de contribuir a que los estudios filosoficos
adquieran en Espana mayor amplitud de la que tienen en la actualidad;
y de prevenir, en cuanto alcancen mis debiles fuerzas, un grave
peligro que nos amenaza: el de introducirsenos una filosofia plagada
de errores trascendentales. A pesar de la turbacion de los tiempos, se
nota en Espana un desarrollo intelectual que dentro de algunos anos se
hara sentir con mucha fuerza; y es preciso guardarnos de que los
errores que se han extendido por moda, se arraiguen por principios.
Tamana calamidad solo puede precaverse con estudios solidos y bien
dirigidos: en nuestra epoca el mal no se contiene con la sola
represion; es necesario ahogarle con la abundancia del bien. La
presente obra ?podra conducir a este objeto? El publico lo ha de
juzgar.






LIBRO PRIMERO.

DE LA CERTEZA.




CAPITULO I.

IMPORTANCIA Y UTILIDAD DE LAS CUESTIONES SOBRE LA CERTEZA


[1.] El estudio de la filosofia debe comenzar por el examen de las
cuestiones sobre la certeza; antes de levantar el edificio es
necesario pensar en el cimiento.

Desde que hay filosofia, es decir, desde que los hombres reflexionan
sobre si mismos y sobre los seres que los rodean, se han agitado
cuestiones que tienen por objeto la base en que estriban los
conocimientos humanos: esto prueba que hay aqui dificultades serias.
La esterilidad de los trabajos filosoficos no ha desalentado a los
investigadores: esto manifiesta que en el ultimo termino de la
investigacion, se divisa un objeto de alta importancia.

Sobre las cuestiones indicadas han cavilado los filosofos de la
manera mas extravagante; en pocas materias nos ofrece la historia del
espiritu humano tantas y tan lamentables aberraciones. Esta
consideracion podria sugerir la sospecha de que semejantes
investigaciones nada solido presentan al espiritu y que solo sirven
para alimentar la vanidad del sofista. En la presente materia, como en
muchas otras, no doy demasiada importancia a las opiniones de los
filosofos, y estoy lejos de creer que deban ser considerados como
legitimos representantes de la razon humana; pero no se puede negar al
menos, que en el orden intelectual son la parte mas activa del humano
linaje. Cuando todos los filosofos disputan, disputan en cierto modo
la humanidad misma. Todo hecho que afecta al linaje humano es digno de
un examen profundo; despreciarle por las cavilaciones que le rodean,
seria caer en la mayor de ellas: la razon y el buen sentido no deben
contradecirse, y esta contradiccion existiria si en nombre del buen
sentido se despreciara como inutil lo que ocupa la razon de las
inteligencias mas privilegiadas. Sucede con frecuencia que lo grave,
lo significativo, lo que hace meditar a un hombre pensador, no son ni
los resultados de una disputa, ni las razones que en ella se aducen,
sino la existencia misma de la disputa. Esta vale tal vez poco por lo
que es en si, pero quizas vale mucho por lo que indica.


[2.] En la cuestion de la certeza estan encerradas en algun modo todas
las cuestiones filosoficas: cuando se la ha desenvuelto
completamente, se ha examinado bajo uno u otro aspecto todo lo que la
razon humana puede concebir sobre Dios, sobre el hombre, sobre el
universo. A primera vista se presenta quizas como un mero cimiento del
edificio cientifico: pero en este cimiento, si se le examina con
atencion, se ve retratado el edificio entero: es un plano en que se
proyectan de una manera muy visible, y en hermosa perspectiva, todos
los solidos que ha de sustentar.


[3.] Por mas escaso que fuere el resultado directo e inmediato de
estas investigaciones, es sobre manera util el hacerlas. Importa mucho
acaudalar ciencia, pero no importa menos conocer sus limites. Cercanos
a los limites se hallan los escollos, y estos debe conocerlos el
navegante. Los limites de la ciencia humana se descubren en el examen
de las cuestiones sobre la certeza.

Al descender a las profundidades a que estas cuestiones nos conducen,
el entendimiento se ofusca y el corazon se siente sobrecogido de un
religioso pavor. Momentos antes contemplabamos el edificio de los
conocimientos humanos, y nos llenabamos de orgullo al verle con sus
dimensiones colosales, sus formas vistosas, su construccion galana y
atrevida; hemos penetrado en el, se nos conduce por hondas cavidades,
y como si nos hallaramos sometidos a la influencia de un encanto,
parece que los cimientos se adelgazan, se evaporan, y que el soberbio
edificio queda flotando en el aire.


[4.] Bien se echa de ver que al entrar en el examen de la cuestion
sobre la certeza no desconozco las dificultades de que esta erizada;
ocultarlas no seria resolverlas; por el contrario, la primera
condicion para hallarles solucion cumplida, es verlas con toda
claridad, sentirlas con viveza. Que no se apoca el humano
entendimiento por descubrir el borde mas alla del cual no le es dado
caminar; muy al contrario esto le eleva y fortalece: asi el intrepido
naturalista que en busca de un objeto ha penetrado en las entranas de
la tierra, siente una mezcla de terror y de orgullo al hallarse
sepultado en lobregos subterraneos, sin mas luz que la necesaria para
ver sobre su cabeza inmensas moles medio desgajadas, y descurrir a sus
plantas abismos insondables.

En la oscuridad de los misterios de la ciencia, en la misma
incertidumbre, en los asaltos de la duda que amenaza arrebatarnos en
un instante la obra levantada por el espiritu humano en el espacio de
largos siglos, hay algo de sublime que atrae y cautiva. En la
contemplacion de esos misterios se han saboreado en todas epocas los
hombres mas grandes: el genio que agitara sus alas sobre el Oriente,
sobre la Grecia, sobre Roma, sobre las escuelas de los siglos medios,
es el mismo que se cierne sobre la Europa moderna. Platon,
Aristoteles, san Agustin, Abelardo, san Anselmo, santo Tomas de
Aquino, Luis Vives, Bacon, Descartes, Malebranche, Leibnitz; todos,
cada cual a su manera, se han sentido poseidos de la inspiracion
filosofica, que inspiracion hay tambien en la filosofia, e inspiracion
sublime.

Todo lo que concentra al hombre llamandole a elevada contemplacion en
el santuario de su alma, contribuye a engrandecerle, porque le despega
de los objetos materiales, le recuerda su alto origen, y le anuncia su
inmenso destino. En un siglo de metalico y de goces, en que todo
parece encaminarse a no desarrollar las fuerzas del espiritu, sino en
cuanto pueden servir a regalar el cuerpo, conviene que se renueven
esas grandes cuestiones, en que el entendimiento divaga con amplisima
libertad por espacios sin fin.

Solo la inteligencia se examina a si propia. La piedra cae sin conocer
su caida; el rayo calcina y pulveriza, ignorando su fuerza; la flor
nada sabe de su encantadora hermosura; el bruto animal sigue sus
instintos, sin preguntarse la razon de ellos; solo el hombre, en
fragil organizacion que aparece un momento sobre la tierra para
deshacerse luego en polvo, abriga un espiritu que despues de abarcar
el mundo, ansia por comprenderse, encerrandose en si propio, alli
dentro, como en un santuario donde el mismo es a un tiempo el oraculo
y el consultor. Quien soy, que hago, que pienso, por que pienso, como
pienso, que son esos fenomenos que experimento en mi, por que estoy
sujeto a ellos, cual es su causa, cual el orden de su produccion,
cuales sus relaciones; he aqui lo que se pregunta el espiritu;
cuestiones graves, cuestiones espinosas, es verdad; pero nobles,
sublimes, perenne testimonio de que hay dentro nosotros algo superior
a esa materia inerte, solo capaz de recibir movimiento y variedad de
formas, de que hay algo que con su actividad intima, espontanea,
radicada en su naturaleza misma, nos ofrece la imagen de la actividad
infinita que ha sacado el mundo de la nada con un solo acto de su
voluntad[I].




CAPITULO II.

VERDADERO ESTADO DE LA CUESTION.


[5.] ?Estamos ciertos de algo? a esta pregunta responde
afirmativamente el sentido comun. ?En que se funda la certeza? ?como
la adquirimos? estas son dos cuestiones dificiles de resolver en el
tribunal de la filosofia.

La cuestion de la certeza encierra tres muy diferentes, cuya confusion
contribuye no poco a crear dificultades y a embrollar materias que,
aun deslindados con suma exactitud los varios aspectos que presentan,
son siempre harto complicadas y espinosas.

Para fijar bien las ideas conviene distinguir con mucho cuidado entre
la existencia de la certeza, los fundamentos en que estriba, y el
modo con que la adquirimos. Su existencia es un hecho indisputable;
sus fundamentos son objeto de cuestiones filosoficas; el modo de
adquirirla es en muchos casos un fenomeno oculto que no esta sujeto a
la observacion.


[6.] Apliquemos esta distincion a la certeza sobre la existencia de
los cuerpos.

Que los cuerpos existen, es un hecho del cual no duda nadie que este
en su juicio. Todas las cuestiones que se susciten sobre este punto no
haran vacilar la profunda conviccion de que al rededor de nosotros
existe lo que llamamos mundo corporeo: esta conviccion es un fenomeno
de nuestra existencia, que no acertaremos quizas a explicar, pero
destruirle nos es imposible: estamos sometidos a el como a una
necesidad indeclinable.

?En que se funda esta certeza? Aqui ya nos hallamos no con un simple
hecho, sino con una cuestion que cada filosofo resuelve a su manera:
Descartes y Malebranche recurren a la veracidad de Dios; Locke y
Condillac se atienen al desarrollo y caracter peculiar de algunas
sensaciones.

?Como adquiere el hombre esta certeza? no lo sabe: la poseia antes de
reflexionar; oye con extraneza que se suscitan disputas sobre estas
materias; y jamas hubiera podido sospechar que se buscase porque
estamos ciertos de la existencia de lo que afecta nuestros sentidos.
En vano se le interroga sobre el modo con que ha hecho tan preciosa
adquision, se encuentra con ella como con un hecho apenas distinto de
su existencia misma. Nada recuerda del orden de las sensaciones en su
infancia; se halla con el espiritu desarrollado, pero ignora las leyes
de este desarrollo, de la propia suerte que nada conoce de las que han
presidido a la generacion y crecimiento de su cuerpo.


[7.] La filosofia debe comenzar no por disputar sobre el hecho de la
certeza sino por la explicacion del mismo. No estando ciertos de algo
nos es absolutamente imposible dar un solo paso en ninguna ciencia, ni
tomar una resolucion cualquiera en los negocios de la vida. Un
esceptico completo seria un demente, y con demencia llevada al mas
alto grado; imposible le fuera toda comunicacion con sus semejantes,
imposible toda serie ordenada de acciones externas, ni aun de
pensamientos o actos de la voluntad. Consignemos pues el hecho, y no
caigamos en la extravagancia de afirmar que en el umbral del templo de
la filosofia esta sentada la locura.

Al examinar su objeto, debe la filosofia analizarle, mas no
destruirle; que si esto hace se destruye a si propia. Todo raciocinio
ha de tener un punto de apoyo, y este punto no puede ser sino un
hecho. Que sea interno o externo, que sea una idea o un objeto, el
hecho ha de existir; es necesario comenzar por suponer algo; a este
algo le llamamos hecho: quien los niega todos o comienza por dudar de
todos, se asemeja al anatomico que antes de hacer la diseccion
quemase el cadaver y aventase las cenizas.


[8.] Entonces la filosofia, se dira, no comienza por un examen sino
por una afirmacion; si, no lo niego, y esta es una verdad tan fecunda
que su consignacion puede cerrar la puerta a muchas cavilaciones y
difundir abundante luz por toda la teoria de la certeza.

Los filosofos se hacen la ilusion de que comienzan por la duda; nada
mas falso; por lo mismo que piensan afirman, cuando no otra cosa, su
propia duda; por lo mismo que raciocinan afirman el enlace de las
ideas, es decir, de todo el mundo logico.

Fichte, por cierto nada facil de contentar, al tratarse del punto de
apoyo de los conocimientos humanos, empieza no obstante por una
afirmacion, y asi lo confiesa con una ingenuidad que le honra.
Hablando de la reflexion que sirve de base a su filosofia, dice: "Las
reglas a que esta reflexion se halla sujeta, no estan todavia
demostradas; se las supone tacitamente admitidas. En su origen mas
retirado, se derivan de un principio _cuya legitimidad_ no puede ser
establecida, sino bajo la condicion de que _ellas sean justas_. Hay un
circulo, pero _circulo inevitable_. Y supuesto que es inevitable, y
que lo confesamos francamente, es permitido, para asentar el principio
mas elevado, _confiarse a todas las leyes de la logica general_. En el
camino donde vamos a entrar con la reflexion, debemos partir de una
proposicion cualquiera que nos sea concedida por todo el mundo, sin
ninguna contradiccion." (Fichte, Doctrina de la ciencia, 1.ª parte, Sec.
1).


[9.] La certeza es para nosotros una feliz necesidad; la naturaleza
nos la impone, y de la naturaleza no se despojan los filosofos. Viose
un dia Pirron acometido por un perro, y como se deja suponer, tuvo
buen cuidado de apartarse, sin detenerse a examinar si aquello era un
perro verdadero o solo una apariencia; rieronse los circunstantes
echandole en cara la incongruencia de su conducta con su doctrina, mas
Pirron les respondio con la siguiente sentencia que para el caso era
muy profunda: "es dificil despojarse totalmente de la naturaleza
humana."


[10.] En buena filosofia, pues, la cuestion no versa sobre la
existencia de la certeza, sino sobre los motivos de ella y los medios
de adquirirla. Este es un patrimonio de que no podemos privarnos, aun
cuando nos empenemos en repudiar los titulos que nos garantizan su
propiedad. ?Quien no esta cierto de que piensa, siente, quiere, de que
tiene un cuerpo propio, de que en su alrededor hay otros semejantes al
suyo, de que existe el universo corporeo? Anteriormente a todos los
sistemas, la humanidad ha estado en posesion de esta certeza, y en el
mismo caso se halla todo individuo, aun cuando en su vida no llegue a
preguntarse que es el mundo, que es un cuerpo, ni en que consisten la
sensacion, el pensamiento y la voluntad. Despues de examinados los
fundamentos de la certeza, y reconocidas las graves dificultades que
sobre ellos levanta el raciocinio, tampoco es posible dudar de todo.
No ha habido jamas un verdadero esceptico en toda la propiedad de la
palabra.


[11.] Sucede con la certeza lo mismo que en otros objetos de los
conocimientos humanos. El hecho se nos presenta de bulto, con toda
claridad, mas no penetramos su intima naturaleza. Nuestro
entendimiento esta abundantemente provisto de medios para adquirir
noticia de los fenomenos asi en el orden material como en el
espiritual, y posee bastante perspicacia para descubrir, deslindar y
clasificar las leyes a que estan sujetos; pero cuando trata de
elevarse al conocimiento de la esencia misma de las cosas, o
investigar los principios en que se funda la ciencia de que se gloria,
siente que sus fuerzas se debiliten, y como que el terreno donde fija
su planta, tiembla y se hunde.

Afortunadamente el humano linaje esta en posesion de la certeza
independientemente de los sistemas filosoficos, y no limitada a los
fenomenos del alma, sino extendiendose a cuanto necesitamos para
dirigir nuestra conducta con respecto a nosotros y a los objetos
externos. Antes que se pensase en buscar si habia certeza, todos los
hombres estaban ciertos de que pensaban, querian, sentian, de que
tenian un cuerpo con movimiento sometido a la voluntad, y de que
existia el conjunto de varios cuerpos que se llama universo.
Comenzadas las investigaciones, la certeza ha continuado la misma
entre todos los hombres, inclusos los que disputaban sobre ella;
ninguno de estos ha podido ir mas alla que Pirron y encontrar facil el
despojarse de la naturaleza humana.


[12.] No es posible determinar hasta que punto haya alcanzado a
producir duda sobre algunos objetos el esfuerzo del espiritu de
ciertos filosofos empenados en luchar con la naturaleza; pero es bien
cierto: primero, que ninguno ha llegado a dudar de los fenomenos
internos cuya presencia sentia intimamente; segundo, que si alguno ha
podido persuadirse de que a estos fenomenos no les correspondia algun
objeto externo, esta habra sido una excepcion tan extrana que, en la
historia de la ciencia y a los ojos de una buena filosofia, no debe
tener mas peso que las ilusiones de un maniatico. Si a este punto
llego Berkeley al negar la existencia de los cuerpos, haciendo
triunfar sobre el instinto de la naturaleza las cavilaciones de la
razon, el filosofo de Cloyne, aislado, y en oposicion con la humanidad
entera, mereceria el dictado que con razon se aplica a los que se
hallan en situacion semejante: la locura por ser sublime no deja de
ser locura.

Los mismos filosofos que llevaron mas lejos el escepticismo, han
convenido en la necesidad de acomodarse en la practica a las
apariencias de los sentidos, relegando la duda al mundo de la
especulacion. Un filosofo disputara sobre todo, cuanto se quiera;
pero en cesando la disputa deja de ser filosofo, continua siendo
hombre a semejanza de los demas, y disfruta de la certeza como todos
ellos. Asi lo confiesa Hume que negaba con Berkeley la existencia de
los cuerpos: "Yo como, dice, juego al chaquete, hablo con mis amigos,
soy feliz en su compania, y cuando despues de dos o tres horas de
diversion vuelvo a estas especulaciones, me parecen tan frias, tan
violentas, tan ridiculas, que no tengo valor para continuarlas. Me veo
pues absoluta y necesariamente forzado a vivir, hablar y obrar como
los demas hombres en los negocios comunes de la vida." (Tratado de la
naturaleza humana, tomo 1.º).


[13.] En las discusiones sobre la certeza es necesario precaverse
contra el prurito pueril de conmover los fundamentos de la razon
humana. Lo que se debe buscar en esta clase de cuestiones es un
conocimiento profundo de los principios de la ciencia y de las leyes
que presiden al desarrollo de nuestro espiritu. Empenarse en destruir
estas leyes es desconocer el objeto de la verdadera filosofia; basta
que las sometamos a nuestra observacion, de la propia suerte que
determinamos las del mundo material sin intencion de trastornar el
orden admirable que reina en el universo. Los escepticos que comienzan
por dudar de todo para hacer mas solida su filosofia, se parecen a
quien, curioso de observar y fijar con exactitud los fenomenos de la
vida, se abriese sin piedad el pecho y aplicase el escalpelo a su
corazon palpitante.

La sobriedad es tan necesaria al espiritu para sus adelantos como al
cuerpo para su salud; no hay sabiduria sin prudencia, no hay filosofia
sin cordura. Existe en el fondo de nuestra alma una luz divina que nos
conduce con admirable acierto, si no nos obstinamos en apagarla; su
resplandor nos guia, y en llegando al limite de la ciencia nos le
muestra, haciendonos leer con claros caracteres la palabra _basta_. No
vayais mas alla; quien la ha escrito es el Autor de todos los seres,
el que ha establecido las leyes que rigen al espiritu como al cuerpo,
y que contiene en su esencia infinita la ultima razon de todo.


[14.] La certeza que preexiste a todo examen no es ciega; antes por el
contrario, o nace de la claridad de la vision intelectual, o de un
instinto conforme a la razon: no es contra la razon, es su basa.
Cuando discurrimos, nuestro espiritu conoce la verdad por el enlace de
las proposiciones, como si dijeramos por la luz que refleja de unas
verdades a otras. En la certeza primitiva, la vision es por luz
directa, no necesita de reflexion.

Al consignar pues la existencia de la certeza no hablamos de un hecho
ciego, no queremos extinguir la luz en su mismo origen, antes decimos
que alli la luz es mas brillante que en sus raudales. Tenemos a la
vista un cuerpo cuyos resplandores iluminan el mundo en que vivimos;
si se nos pide que expliquemos su naturaleza y sus relaciones con los
demas, ?comenzaremos por apagarle? Los fisicos para buscar la
naturaleza de la luz y determinar las leyes a que esta sometida, no
han comenzado por privarse de la luz misma y ponerse a oscuras.


[15.] Este metodo de filosofar tiene algo de dogmatismo, pero
dogmatismo tal que, como hemos visto, tiene en su apoyo a los mismos
Pirron, Hume, Fichte, mal de su grado. No es un simple metodo
filosofico, es la sumision voluntaria a una necesidad indeclinable de
nuestra propia naturaleza; es la combinacion de la razon con el
instinto, es la atencion simultanea a las diferentes voces que
resuenan en el fondo de nuestro espiritu. Pascal ha dicho: "la
naturaleza confunde a los pirronicos, y la razon a los dogmaticos."
Este pensamiento que pasa por profundo, y que lo es bajo cierto
aspecto, encierra no obstante alguna inexactitud. La confusion no es
igual en ambos casos: la razon no confunde al dogmatico si no se la
separa de la naturaleza; y la naturaleza confunde al pirronico, ya
sola, ya unida con la razon. El verdadero dogmatico comienza por dar a
la razon el cimiento de la naturaleza; emplea una razon que se conoce
a si misma, que confiesa la imposibilidad de probarlo todo, que no
toma arbitrariamente el postulado que ha menester, sino que lo recibe
de la naturaleza misma. Asi la razon no confunde al dogmatico que
guiado por ella busca el fundamento que la puede asegurar. Cuando la
naturaleza confunde a los pirronicos atestigua el triunfo de la razon
de los dogmaticos, cuyo argumento principal contra aquellos, es la voz
de la misma naturaleza. El pensamiento de Pascal seria mas exacto
reformado de esta manera: "La naturaleza confunde a los pirronicos, y
es necesaria a la razon de los dogmaticos." Habria menos antitesis,
pero mas verdad. La necesidad de la naturaleza no la desconocen los
dogmaticos; sin esta basa la razon nada puede; para ejercer su fuerza
exige un punto de apoyo; con el ofrecia Arquimedes levantar la tierra;
sin el la inmensa palanca no hubiera movido un solo atomo (II).




CAPITULO III.

DOS CERTEZAS: LA DEL GENERO HUMANO Y LA FILOSOFIA.


[16.] La certeza no nace de la reflexion; es un producto espontaneo de
la naturaleza del hombre, y va aneja al acto directo de las facultades
intelectuales y sensitivas. Como que es una condicion necesaria al
ejercicio de ambas, y que sin ella la vida es un caos, la poseemos
instintivamente y sin reflexion alguna, disfrutando de este beneficio
del Criador como de los demas que acompanan inseparablemente nuestra
existencia.


[17.] Es preciso pues distinguir entre la certeza del genero humano, y
la filosofica; bien que hablando ingenuamente, no se comprende
bastante lo que pueda valer una certeza humana diferente de la del
genero humano.

Prescindiendo de los esfuerzos que por algunos instantes hace el
filosofo para descubrir la base de los humanos conocimientos, es facil
de notar que el mismo se confunde luego con el comun de los hombres.
Esas cavilaciones no dejan rastro en su espiritu en lo tocante a la
certeza de todo aquello de que esta cierta la humanidad. Descubre
entonces que no era una verdadera duda lo que sentia, aunque quizas el
mismo se hiciese la ilusion de lo contrario; eran simples
suposiciones, nada mas. En interrumpiendo la meditacion, y aun si bien
se observa, mientras ella dura, se halla tan cierto como el mas
rustico, de sus actos interiores, de la existencia del cuerpo propio,
de los demas que rodean el suyo, y de mil otras cosas que constituyen
el caudal de conocimiento necesario para los usos de la vida.

Desde el nino de pocos anos hasta el varon de edad provecta y juicio
maduro, preguntadles sobre la certeza de la existencia propia, de sus
actos, internos y externos, de los parientes y amigos, del pueblo en
que residen y de otros objetos que han visto, o de que han oido
hablar, no observareis vacilacion alguna; y lo que es mas, ni
diferencia de ninguna clase, entre los grados de semejante certeza; de
modo que si no tienen noticia de las cuestiones filosoficas que sobre
estas materias se agitan, leereis en sus semblantes la admiracion y
el asombro de que haya quien pueda ocuparse seriamente en averiguar
cosas tan _claras_.


[18.] Como no es posible saber de que manera se van desenvolviendo las
facultades sensitivas intelectuales y morales de un nino, no es dable
tampoco demostrar _a priori_, por el analisis de las operaciones que
en su espiritu se realizan, que a la formacion de la certeza no
concurren los actos reflejos; pero no sera dificil demostrarlo por los
indicios que de si arroja el ejercicio de estas facultades, cuando ya
se hallan en mucho desarrollo.

Si bien se observa, las facultades del nino tienen un habito de obrar
en un sentido directo, y no reflejo, lo cual manifiesta que su
desarrollo no se ha hecho por reflexion, sino directamente.

Si el desarrollo primitivo fuese por reflexion, la fuerza reflexiva
seria grande; y sin embargo no sucede asi: son muy pocos los hombres
dotados de esta fuerza, y en la mayor parte es poco menos que nula.
Los que llegan a tenerla, la adquieren con asiduo trabajo, y no sin
haberse violentado mucho, para pasar del conocimiento directo al
reflejo.


[19.] Ensenad a un nino un objeto cualquiera y lo percibe bien; pero
llamadle la atencion sobre la percepcion misma, y desde luego su
entendimiento se oscurece y se confunde.

Hagamos la experiencia. Supongamos un nino a quien se ensenan los
rudimentos de la geometria.--?Ves esta figura, que se cierra con las
tres lineas? Esto se llama triangulo: las lineas tienen el nombre de
lados, y esos puntos donde se reunen las lineas se apellidan vertices
de sus angulos.--Lo comprendo bien.--?Ves esa otra que se cierra con
cuatro lineas? es un cuadrilatero; el cual como el triangulo, tiene
tambien sus lados y sus vertices.--Muy bien.--?Un cuadrilatero puede
ser triangulo o vice-versa?--No senor.--Jamas?--Jamas.--?Y por
que?--?No ve V. que aqui hay cuatro y aqui tres lados? ?como pueden
ser una misma cosa?--Pero quien sabe?..... a ti te lo parece.....
pero.....--?No senor, no lo ve V. aqui? este tres, ese otro cuatro, y
no es lo mismo cuatro que tres.

Atormentad el entendimiento del nino tanto como querais, no le
sacareis de su tema: siempre notareis su percepcion y su razon obrando
en sentido directo, esto es, fijandose sobre el objeto; pero no
lograreis que por si solo dirija la atencion a los actos interiores,
que piense en su pensamiento, que combine ideas reflejas, ni que en
ellas busque la certeza de su juicio.


[20.] Y he aqui un defecto capital del arte de pensar, tal como se ha
ensenado hasta ahora. A una inteligencia tierna, se la ejercita luego
con lo mas dificil que ofrece la ciencia, el reflexionar: lo que es
tan desacertado como si se comenzase el desarrollo material del nino,
por los ejercicios mas arduos de la gimnastica. El desarrollo
cientifico del hombre se ha de fundar sobre el natural, y este no es
reflejo sino directo.


[21.] Apliquese la misma observacion al uso de los sentidos.

?Oye Vd. que musica? dice el nino.--Como, que musica?--No oye Vd.?
esta Vd. sordo?--A ti te lo parece.--Pero senor, isi se oye tan
bien!... ?como es posible?--Pero, ?como lo sabes?--Senor si lo
oigo!.....

Y de ese _lo oigo_ no se le podra sacar, y no lograreis que vacile, ni
que para deshacerse de las importunidades apele a ningun acto reflejo:
"yo la oigo; ?no la oye Vd.?" para el no hay mas razon, y toda vuestra
filosofia no valdria tanto como la _irresistible fuerza_ de la
sensacion que le asegura de que hay musica, y que quien lo dude, o se
chancea o esta sordo.


[22.] Si las facultades del nino se hubiesen desarrollado en una
alternativa de actos directos y reflejos, si al irse cerciorando de
las cosas hubiese pensado en algo mas que en las cosas mismas, claro
es que una continuacion de actos semejantes hubiera dejado huella en
su espiritu, y que al encontrarse en una situacion apremiadora en que
se le preguntaban los motivos de su certeza, hubiera echado mano de
los mismos medios que le sirvieron en el sucesivo desarrollo de sus
facultades, se hubiera desentendido del objeto, se hubiera replegado
sobre si mismo, y de un modo u otro habria pensado en su pensamiento,
y contestado a la dificultad en el mismo sentido. Nada de esto
sucede; lo que indica que no han existido tales actos reflejos, que no
ha habido mas que las percepciones acompanadas de la conciencia intima
y de la certeza de ellas; pero todo en confuso, de una manera
instintiva, sin nada que parecerse pudiera a reflexiones filosoficas.


[23.] Y es de notar que lo que acontece al nino, se verifica tambien
en los hombres adultos, por claro y despejado que sea su
entendimiento. Si no estan iniciados en las cuestiones filosoficas,
recibireis a poca diferencia las mismas respuestas al proponerles
dificultades sobre los expresados objetos, y aun sobre muchisimos
otros en que al parecer podria caber mas duda. La experiencia prueba
mejor que todos los discursos, que nadie adquiere la certeza por acto
reflejo.


[24.] Dicen los filosofos que las fuentes de la certeza son el sentido
intimo o la conciencia de los actos, los sentidos exteriores, el
sentido comun, la razon, la autoridad. Veamos con algunos ejemplos lo
que hay de reflejo en todas estas fuentes, como piensa el comun de los
hombres, y hasta los mismos filosofos, cuando no piensan como
filosofos sino como hombres.


[25.] Una persona de entendimiento claro, pero sin noticia de las
cuestiones sobre la certeza, acaba de ver un monumento que deja en el
alma una impresion viva y duradera, _el Escorial_ por ejemplo. Al
ponderar lo grato del recuerdo, suscitadle dudas sobre la existencia
de este en su espiritu, y su correspondencia, ya con el acto pasado
de ver, ya con el edificio visto; es bien seguro que si no piensa que
os chanceais, le desconcertareis completamente haciendole sospechar
que habeis perdido el juicio. Entre cosas tan diferentes como son: la
existencia actual del recuerdo, su correspondencia con el acto pasado
de ver, y la conveniencia de todo con el edificio visto, el no
descubre diferencia alguna. Para este caso no sabe mas que un nino de
seis anos: "me acuerdo; lo vi; es tal como lo recuerdo:" he aqui toda
su ciencia; nada de reflexion, nada de separacion, todo directo y
simultaneo.

Haced las suposiciones que bien os parezcan, no sacareis del comun de
los hombres, con respecto al sentido intimo, mas que lo que habeis
sacado del recuerdo del Escorial: "es asi y no hay mas." Aqui no hay
actos reflejos, la certeza acompana al directo; y todas las
reflexiones filosoficas no son capaces de anadir un adarme de
seguridad, a la que nos da la fuerza misma de las cosas, el instinto
de la naturaleza.


[26.] Ejemplo del testimonio de los sentidos.

Se presenta a nuestros ojos un objeto cualquiera, y si esta a la
correspondiente distancia y con la luz suficiente, juzgamos luego de
su tamano, figura y color; quedandonos muy seguros de la verdad de
nuestro juicio, aun cuando en nuestra vida no hayamos pensado en las
teorias de las sensaciones, ni en las relaciones de nuestros organos
entre si y con los objetos externos. Ningun acto reflejo acompana la
formacion del juicio; todo se hace instintivamente, sin que
intervengan consideraciones filosoficas. Lo vemos y nada mas; esto nos
basta para la certeza. Solo despues de haber manejado los libros donde
se ventilan semejantes cuestiones, volvemos la atencion sobre nuestros
actos; y aun es de notar, que esta atencion dura, interin nos ocupamos
del analisis cientifico; pues en olvidandonos de esto, lo que sucede
bien pronto, entramos de nuevo en la corriente universal, y solo
echamos mano de la filosofia en casos muy contados.

Notese que aqui se habla de la certeza del juicio formado a
consecuencia de la sensacion, solo en cuanto esta ligado con los usos
de la vida, y de ninguna manera en lo tocante a su mayor o menor
exactitud con respecto a la naturaleza de las cosas. Asi, poco importa
que los colores por ejemplo, sean considerados como calidades
inherentes a los cuerpos, aun cuando esto sea ilusion; basta que el
juicio formado no altere en nada nuestras relaciones con los objetos,
sea cual fuere la teoria filosofica.


[27.] Ejemplo del sentido comun.

En presencia de un concurso numeroso, arrojad a la aventura en el
suelo un cajon de caracteres de imprenta, y decid a los circunstantes
que resultaran escritos los nombres de todos ellos; por unanimidad se
reiran de vuestra insensatez; y ?en que se fundan? ?han reflexionado
sobre el fundamento de su certeza? No, de seguro.


[28.] Ejemplo de la razon.

Todos raciocinamos, y en muchos casos con acierto. Sin arte, sin
reflexion de ninguna clase, distinguimos con frecuencia lo solido de
lo futil, lo sofistico de lo concluyente. Para esto no necesitamos
atender al curso que sigue nuestro entendimiento; sin advertirlo
siquiera nos vamos por el buen camino; y tal hombre habra formado en
su vida millones de raciocinios muy rigurosos y exactos, que no habra
atendido una sola vez al modo con que raciocina. Aun los mas versados
en el artificio de la dialectica se olvidan a menudo de ella; la
practican quizas muy bien, pero sin atender expresamente a ninguna de
sus reglas.


[29.] Los ideologos escriben volumenes enteros sobre las operaciones
de nuestro entendimiento; y estas operaciones las ejecuta el hombre
mas rustico sin pensar que las hace. iCuanto no se ha escrito sobre la
abstraccion, sobre la generalizacion, sobre los universales! Y no hay
hombre que no tenga todo esto muy bien arreglado en su cabeza, aunque
no sepa que existe una ciencia que lo examina. En su lenguaje,
hallareis expresado lo universal y lo particular, notareis que en su
discurso cada cosa ocupa el puesto que le corresponde; sus actos
directos no le ofrecen dificultad. Pero llamadle la atencion sobre
esos mismos actos, sobre la abstraccion por ejemplo: lo que en el
orden directo del pensamiento era tan claro y luminoso, se convierte
en un caos al pasar al orden reflejo.

Se echa pues de ver que en el medio de suyo mas reflexivo, cual es el
raciocinio, obra muy poco la reflexion, que tiene por objeto el mismo
acto que se ejerce.


[30.] Ejemplo de la autoridad.

Ningun habitante de paises civilizados ignora que existe una nacion
llamada _Inglaterra_; y la mayor parte de ellos, no lo saben sino por
haberlo oido o leido, es decir, por autoridad. Claro es que la certeza
de la existencia de la Inglaterra es tanta, que no la excede la de los
mismos objetos que se tienen a la vista; y sin embargo, ?cuantos son
los que han pensado en el analisis de los fundamentos en que se apoya
semejante certeza? Muy pocos. ?Y esta sera mayor en los que se hayan
ocupado de ella que en los demas? No, seguramente. Luego en el
presente caso y otros infinitos analogos, para nada intervienen los
actos reflejos; la certeza se forma instintivamente, sin el auxilio de
ningun medio parecido a los filosoficos.


[31.] Estos ejemplos manifiestan que la humanidad en lo tocante a la
certeza, anda por caminos muy diferentes de los de la filosofia: el
Criador que ha sacado de la nada a los seres, los ha provisto de lo
necesario para ejercer sus funciones segun el lugar que ocupan en el
universo; y una de las primeras necesidades del ser inteligente era la
certeza de algunas verdades. ?Que seria de nosotros si al comenzar a
recibir impresiones, al germinar en nuestro entendimiento las
primeras ideas, nos encontrasemos con el fatigoso trabajo de labrar un
sistema que nos pusiese a cubierto de la incertidumbre? Si asi fuese,
nuestra inteligencia moriria al nacer; porque envuelta en el caos de
sus propias cavilaciones en el momento de abrir los ojos a la luz, y
cuando sus fuerzas son todavia tan escasas, no alcanzaria a disipar
las nubes que se levantarian de todos lados, y acabarian por sumirla
en una completa oscuridad.

Si los filosofos mas aventajados, si las inteligencias mas claras y
penetrantes, si los genios de mas pujanza y brio, han trabajado con
tan escaso fruto por asentar los principios solidos que pudiesen
servir de fundamento a las ciencias, ?que sucediera si el Criador no
hubiese acudido a esta necesidad, proveyendo de certeza a la tierna
inteligencia, del propio modo que para la conservacion del cuerpo ha
preparado el aire que le vivifica, y la leche que le alimenta?


[32.] Si alguna parte de la ciencia debe ser considerada como
puramente especulativa, es sin duda la que versa sobre la certeza: y
esta proposicion por mas que a primera vista parezca una paradoja, es
sin embargo una verdad nada dificil de demostrar.


[33.] ?Que puede proponerse en este particular la filosofia? ?Producir
la certeza? Esta existe, independiente de todos los sistemas
filosoficos: nadie habia pensado en semejantes cuestiones, cuando la
humanidad estaba ya cierta de infinitas cosas. Todavia mas: despues
de suscitada la cuestion, han sido pocos los que se han ocupado de
ella, comparados con la totalidad del genero humano: lo mismo sucede
ahora, y sucedera en adelante. Luego cuantas teorias se excogiten
sobre este punto en nada pueden influir en el fenomeno de la certeza.
Lo que se dice con respecto a producirla, puede extenderse al intento
de consolidarla. ?Cuando han tenido o tendran ni ocasion ni tiempo el
comun de los hombres, para ocuparse de semejantes cuestiones?


[34.] Si algo hubiera podido producir la filosofia en esta parte,
habria sido el escepticismo; pues que la variedad y oposicion de los
sistemas eran mas propias para engendrar dudas que para disiparlas.
Afortunadamente, la naturaleza se resiste al escepticismo de una
manera insuperable; y los suenos del gabinete de los sabios no
trascienden a los usos de la vida del comun de los hombres, ni aun de
los mismos que los padecen o los fingen.


[35.] El objeto mas razonable que en esta cuestion puede proponerse la
filosofia es el examinar simplemente los cimientos de la certeza, solo
con la mira de conocer mas a fondo al espiritu humano, sin lisonjearse
de producir ninguna alteracion en la practica: a la manera que los
astronomos observan la carrera de los astros, y procuran averiguar y
determinar las leyes a que esta sujeta, sin que por esto presuman
poder modificarlas.


[36.] Mas aun en esta suposicion, se halla la filosofia en situacion
nada satisfactoria: porque si recordamos lo que arriba se lleva
establecido, echaremos de ver que la ciencia observa un fenomeno real
y verdadero, pero le da una explicacion gratuita, haciendo de el un
analisis imaginario.

En efecto, se ha demostrado con la experiencia que nuestro
entendimiento no se guia por ninguna de las consideraciones que tienen
presentes los filosofos; su asenso, en los casos en que va acompanado
de mayor certeza, es un fruto espontaneo de un instinto natural, no de
combinaciones; una adhesion firme arrancada por la evidencia de la
verdad, o la fuerza del sentido intimo o el impulso del instinto, no
una conviccion producida por una serie de raciocinios; luego esas
combinaciones y raciocinios, solo existen en la mente del filosofo,
mas no en la realidad; luego cuando se quieren senalar los cimientos
de la certeza, se indica lo que tal vez pudiera o debiera haber, pero
no lo que hay.

Si los filosofos se guiasen por sus sistemas y no se olvidasen o no
prescindiesen de ellos, tan pronto como acaban de explicarlos, y aun
mientras los explican, pudiera decirse que si no se da razon de la
certeza humana, se da de la certeza filosofica; pero limitandose los
mismos filosofos a usar de sus medios cientificos, solo cuando los
desenvuelven en sus catedras, resulta que los pretendidos cimientos
son una pura titulo que poco o nada tiene que ver con la realidad de
las cosas.


[37.] Esta demostracion de la vanidad de los sistemas filosoficos en
lo tocante a los fundamentos de la certeza, lejos de conducir al
escepticismo, lleva a un punto directamente opuesto: porque
haciendonos apreciar en su justo valor la vanidad de las cavilaciones
humanas, y comparando su impotencia con la irresistible fuerza de la
naturaleza, nos aparta del necio orgullo de sobreponernos a las leyes
dictadas por el Criador a nuestra inteligencia, nos hace entrar en el
cauce por donde corre la humanidad en el torrente de los siglos, y nos
inclina a aceptar con una filosofia juiciosa, lo mismo que de todos
modos nos fuerzan a aceptar las leyes de nuestra naturaleza (III).




CAPITULO IV.

SI EXISTE LA CIENCIA TRASCENDENTAL EN EL ORDEN INTELECTUAL ABSOLUTO.


[38.] Los filosofos han buscado un primer principio de los
conocimientos humanos: cada cual le ha senalado a su manera, y despues
de tanta discusion, todavia es dudoso quien ha acertado, y hasta si ha
acertado nadie.

Antes de preguntar cual era el primer principio, era necesario saber
si existia. Esta ultima cuestion no puede suponerse resuelta en
sentido afirmativo, pues como veremos luego, es susceptible de
diferentes resoluciones segun el aspecto bajo el cual se la mira.

El primer principio de los conocimientos puede entenderse de dos
maneras: o en cuanto significa una verdad unica de la cual nazcan
todas las demas; o en cuanto expresa una verdad cuya suposicion sea
necesaria, si no se quiere que desaparezcan todas las otras. En el
primer sentido se busca un manantial del cual nazcan todas las aguas
que riegan una campina; en el segundo, se pide un punto de apoyo para
afianzar sobre el un gran peso.


[39.] ?Existe una verdad de la cual dimanen todas las otras? En la
realidad, en el orden de los seres, en el orden intelectual universal,
si; en el orden intelectual humano, no.


[40.] En el orden de los seres hay una verdad origen de todas; porque
la verdad es la realidad, y hay un Ser, autor de todos los seres. Este
ser es una verdad, la verdad misma, la plenitud de verdad; porque es
el ser por esencia, la plenitud del ser.

Esta unidad de origen la han reconocido en cierto modo todas las
escuelas filosoficas. Los ateos hablan de la fuerza de la naturaleza,
los panteistas, de la sustancia unica, de lo absoluto, de lo
incondicional; unos y otros han abandonado la idea de Dios, y trabajan
por reemplazarla con algo que sirva de origen a la existencia del
universo y al desarrollo de sus fenomenos.


[41.] En el orden intelectual universal hay una verdad de la cual
dimanan todas; es decir, que esa unidad de origen de todas las
verdades, no solo se halla en las verdades realizadas, o en los seres
considerados en si mismos, sino tambien en el encadenamiento de ideas
que representan a estos seres. Por manera que si nuestro entendimiento
pudiese elevarse al conocimiento de todas las verdades, abrazandolas
en su conjunto, en todas las relaciones que las unen, veria que a
pesar de la dispersion en que se nos ofrecen en las direcciones mas
remotas y divergentes, en llegando a cierta altura van convergiendo a
un centro, en el cual se enlazan, como las madejas de luz en el punto
luminoso que las despide.


[42.] Los teologos al paso que explican los dogmas de la Iglesia,
siembran a menudo en sus tratados doctrinas filosoficas muy profundas.
Asi santo Tomas en sus cuestiones sobre el entendimiento de los
angeles, y en otras partes de sus obras, nos ha dejado una teoria muy
interesante y luminosa. Segun el, a proporcion que los espiritus son
de un orden superior, entienden por un menor numero de ideas; y asi
continua la disminucion hasta llegar a Dios, que entiendo por medio de
una idea unica, que es su misma esencia. De esta suerte segun el Santo
Doctor, hay no solo un ser autor de todos los seres, sino tambien una
idea unica, infinita, que las encierra todas. Quien la posea
plenamente lo vera todo en ella; pero como esta plenitud, que en
terminos teologicos se llama comprension, es propia unicamente de la
inteligencia infinita de Dios, las criaturas cuando en la otra vida
alcancen la vision beatifica, que consiste en la intuicion de la
esencia divina, veran mas o menos objetos en Dios segun sea la mayor o
menor perfeccion con que le posean. iCosa admirable! El dogma de la
vision beatifica bien examinado, es tambien una verdad que derrama
torrentes de luz sobre las teorias filosoficas! El sueno sublime de
Malebranche sobre las ideas, era quizas una reminiscencia de sus
estudios teologicos.


[43.] La ciencia trascendental, que las abraza y explica todas, es una
quimera para nuestro espiritu mientras habita sobre la tierra; pero es
una realidad para otros espiritus de un orden superior, y lo sera para
el nuestro cuando desprendido del cuerpo mortal, llegue a las regiones
de la luz.


[44.] En cuanto podemos conjeturar por analogias, tenemos pruebas de
que existe en efecto esa ciencia trascendental que las encierra todas,
y que a su vez se refunde en un solo principio, o mejor, en una sola
idea, en una sola intuicion. Observando la escala de los seres, los
grados en que estan distribuidas las inteligencias individuales, y el
sucesivo progreso de las ciencias, se nos presenta la imagen de esta
verdad de una manera muy notable.

Uno de los caracteres distintivos de la inteligencia es el
generalizar, el percibir lo comun en lo vario, el reducir lo multiplo
a la unidad; y esta fuerza es proporcional al grado de inteligencia.


[45.] El bruto esta limitado a sus sensaciones, y a los objetos que se
las causan. Nada de generalizar, nada de clasificar, nada que se eleve
sobre la impresion recibida, y el instinto de satisfacer sus
necesidades. El hombre, tan pronto como abre los ojos de su
inteligencia, percibe desde luego un sinnumero de relaciones; lo que
ha visto en un caso lo aplica a otros diferentes: generaliza,
encerrando en una idea muchisimas otras. Quiere el nino alcanzar un
objeto, no puede llegar a el; y al instante improvisa su escalera
arrimando una silla o un banquillo. Un bruto estara mirando largas
horas la tajada que le hechiza, pero que esta colgada demasiado alto,
sin que le ocurra que pudiera practicar la misma operacion que el
nino, y formar una escalera. Si se le disponen los objetos a proposito
para subir, sube; pero es incapaz de pensar que en situaciones
semejantes se debe ejecutar la misma operacion. En un caso vemos un
ser que tiene la idea general de un _medio_ y de sus relaciones con el
_fin_, y que cuando la necesita la emplea; en el segundo, vemos otro
ser que tiene delante de sus ojos el fin y el medio, pero que no
percibe su relacion, y que por consiguiente no se eleva sobre la
individualidad material de los objetos.

En el primero hay la percepcion de la unidad; en el segundo, no hay
ningun lazo que reuna la variedad de los hechos particulares.

En este ejemplo tan sencillo se nota que la infinidad de casos, en que
por estar el objeto demasiado alto ofrece dificultad el alcanzarle,
los tiene reducidos el nino a uno solo: posee por decirlo asi la
formula del pequeno problema.

Por cierto que el no se da cuenta a si mismo de esta formula, es decir
que no hace acto reflejo sobre ella: pero en la realidad la tiene, y
la prueba es, que en ofreciendose el caso, la aplica instantaneamente.
Aun mas: no le pongais delante un objeto determinado, y habladle en
general de cosas demasiado altas, indicandole velozmente unas tras
otras; vereis que con la rapidez del relampago aplica siempre la idea
general de un medio auxiliar. Seran los brazos de sus padres, o de un
hermano mayor, o de un criado; sera una silla si esta en su casa, sera
un monton de piedras si se halla en el campo; de todo se vale, en todo
descubre la _relacion del medio con el fin_. Cuando el fin se
presenta, su atencion se vuelve instantaneamente hacia el medio; la
idea general, busca un caso en que individualizarse.


[46.] ?Que es un arte? ?es un conjunto de reglas para hacer bien
alguna cosa? ?y cuando es mas perfecto? lo es tanto mas, cuanto
encierra mayor numero de casos en cada regla, y por consiguiente
cuanto es menor el numero de estas. Antes de que se hubiesen formulado
las de la arquitectura, se habian construido sin duda edificios
solidos, hermosos, y adaptados al uso a que se destinaban: pero el
gran progreso de la inteligencia en lo relativo a la construccion de
edificios consistio en encontrar lo que tenian de _comun_ los bien
construidos; en fijar la causa de la solidez y de la belleza en si
mismas, pasando de lo individual a lo universal, es decir, formandose
ideas generales de solidez y de belleza aplicables a un sinnumero de
casos particulares: simplificando.


[47.] Lo dicho de la arquitectura, puede extenderse a las demas artes
liberales y mecanicas: en todas se encontrara que el adelanto de la
inteligencia se cifra en reducir a la unidad la multiplicidad, en
hacer que en el menor numero de ideas posible, se encierre el mayor
numero de aplicaciones posible. Por esta razon los amantes de las
letras y de las bellas artes, se afanan en busca de la idea de la
belleza en general, con la mira de encontrar un tipo aplicable a todos
los objetos literarios y artisticos. Tambien podemos observar que los
que se ocupan de artes mecanicas, discurren siempre por reducir sus
procedimientos a pocas reglas, y aquel se tiene por mas adelantado que
alcanza a combinar mayor variedad de los productos con mas sencillez
en los medios, haciendo depender de una sola idea lo que otros tienen
vinculado con muchas. Al contemplar una maquina que nos da admirables
productos con una combinacion muy sencilla, no tributamos menos
elogios al artifice por lo segundo que por lo primero: "esto es
magnifico, decimos, y lo mas asombroso es la sencillez con que se
ejecuta."


[48.] Hagamos aplicacion de esta doctrina a las ciencias naturales y
exactas.

El merito del sistema actual de numeracion consiste en encerrar en una
sola idea la espresion de todos los numeros, haciendo el valor de cada
guarismo, decuplo del que tiene a la derecha, y supliendo los huecos
con el cero. La expresion de la infinidad de los numeros, esta
reducida a una sola regla, fundada en una sola idea: la relacion del
lugar con el decuplo del valor. La aritmetica ha hecho un grande
adelanto disminuyendo el numero de sus operaciones fundamentales por
medio de los logaritmos: reduciendo a sumar y restar las de
multiplicar y dividir. El algebra no es mas que la generalizacion de
las expresiones y operaciones aritmeticas: su simplificacion. La
aplicacion del algebra a la geometria, es la generalizacion de las
expresiones geometricas: las formulas de las lineas, de las figuras,
de los cuerpos, no son mas que la expresion de su idea universal. En
ella, como en un tipo conserva el geometra la idea matriz, generadora,
bastanle las aplicaciones mas sencillas para formar calculos exactos
de todas las lineas de la misma clase que puedan ofrecersele en la
practica. En la sencilla expresion dz/dx = A, apellidada coeficiente
diferencial, se encierra la idea matriz del calculo infinitesimal;
ella dimano de consideraciones geometricas, pero tan pronto como fue
concebida en su universalidad, esparcio sobre todos los ramos de las
matematicas y de las ciencias naturales un raudal de luz que hizo
descubrir un nuevo mundo cuyos confines no se alcanzan. La prodigiosa
fecundidad de este calculo dimana de su simplicidad, de que generaliza
por decirlo asi de un golpe la misma algebra y la geometria,
reuniendolas en un solo punto que es la relacion de los limites de las
diferencias de toda funcion.


[49.] Esta unidad de idea, es el objeto de la ambicion de la humana
inteligencia, y una vez encontrada es el manantial de los mayores
adelantos. La gloria de los genios mas grandes se ha cifrado en
descubrirla; el progreso de las ciencias ha consistido en
aprovecharla. Vieta expone y aplica el principio de la expresion
general de las cantidades aritmeticas; Descartes hace lo mismo con
respecto a las geometricas; Newton asienta el principio de la
gravitacion universal; el propio, al mismo tiempo que Leibnitz,
inventa el calculo infinitesimal; y las ciencias naturales y exactas
alumbradas por una grande antorcha marchan a pasos agigantados por
caminos antes desconocidos. ?Y por que? porque la inteligencia se ha
aproximado a la unidad, ha entrado en posesion de una idea matriz en
que se encierran otras infinitas.


[50.] Es digno de notarse que a medida que se va adelantando en las
ciencias se encuentran entre ellas numerosos puntos de contacto,
estrechas relaciones que a primera vista nadie hubiera podido
sospechar. Cuando los matematicos antiguos se ocupaban de las
secciones conicas estaban muy lejos de creer que la idea de la elipse
hubiese de servir de base a un sistema astronomico; los focos eran
simples puntos, la curva una linea y nada mas; las relaciones de
aquellos con esta, eran objeto de combinaciones esteriles, sin
aplicacion. Siglos despues esos focos son el sol, y la curva las
orbitas de los planetas. Las lineas de la mesa del geometra
representaban un mundo!.....

El intimo enlace de las ciencias matematicas con las naturales es un
hecho fuera de duda; ?y quien sabe hasta que punto se enlazan unas y
otras con las ontologicas, psicologicas, teologicas y morales? La
dilatada escala en que estan distribuidos los seres, y que a primera
vista pudiera parecer un conjunto de objetos inconexos, va
manifestandose a los ojos de la ciencia como una cadena delicadamente
trabajada cuyos eslabones presentan sucesivamente mayor belleza y
perfeccion. Los diferentes reinos de la naturaleza se muestran
enlazados con intimas relaciones; asi las ciencias que los tienen por
objeto, se prestan reciprocamente sus luces, y entran alternativamente
la una en el terreno de la otra. La complicacion de los objetos entre
si, trae consigo esa complicacion de conocimientos; y la unidad de
las leyes que rigen diferentes ordenes de seres, aproximan todas las
ciencias y las encaminan a formar una sola. iQuien nos diera ver la
identidad de origen, la unidad del fin, la sencillez de los caminos!
Entonces poseeriamos la verdadera ciencia trascendental, la ciencia
unica, que las encierra todas; o mejor diremos, la idea unica en que
todo se pinta tal como es, en que todo se ve sin necesidad de
combinar, sin esfuerzo de ninguna clase, como en un clarisimo espejo
se retrata un magnifico paisage, con su tamano, figura y colores!
Entretanto, nos es preciso contentarnos con sombras de la realidad; y
en el instinto de nuestro entendimiento para simplificar, para
reducirlo todo o aproximarlo cuando menos a la unidad, debemos ver el
indicio, el anuncio, de esa ciencia unica, de esa intuicion de la idea
unica, infinita; asi como en el deseo de felicidad que agita nuestro
corazon, en la sed de gozar que nos atormenta, hallamos la prueba de
que no acaba todo aqui, de que nuestra alma ha sido criada para la
posesion de un bien que no se alcanza en la vida mortal.


[51.] Lo mismo que hemos observado en la escala de los seres, y en el
progreso de las ciencias, podemos notarlo comparando hombres con
hombres, y atendiendo el caracter que ofrece el punto mas elevado de
la humana inteligencia: el genio. Los hombres de verdadero genio se
distinguen por la unidad y amplitud de su concepcion. Si tratan una
cuestion dificil y complicada, la simplifican y allanan tomando un
punto de vista elevado, fijando una idea principal que comunica luz a
todas las otras; si se proponen contestar a una dificultad, senalan la
raiz del error, y destruyen con una palabra toda la ilusion del
sofisma; si emplean la sintesis, aciertan desde luego en el principio
que ha de servir de base, y de un rasgo trazan el camino que se ha de
seguir para llegar al resultado que se desea; si se valen del analisis
atinan en el punto por donde debe empezar la descomposicion, en el
resorte oculto, y de un golpe por decirlo asi, nos abren el objeto,
nos ponen de manifiesto sus interioridades mas reconditas; si se trata
de una invencion, mientras los demas estan buscando aca y aculla,
ellos hieren el suelo con el pie, y dicen "el tesoro esta aqui." Nada
de dilatados raciocinios; nada de rodeos: pocos pensamientos, pero
fecundos: pocas palabras, pero en cada una de ellas engastada una
perla de inmenso valor.

[52.] No cabe pues duda alguna de que en el orden intelectual hay una
verdad de la cual dimanan todas las verdades, hay una idea que
encierra todas las ideas; asi nos lo ensena la filosofia, asi nos los
indican los esfuerzos, las tendencias naturales, instintivas, de toda
inteligencia, cuando se afana por la simplificacion y la unidad; asi
lo estima el sentido comun, que considera tanto mas alto y noble el
pensamiento, cuanto es mas vasto y mas uno (IV).




CAPITULO V.

NO EXISTE LA CIENCIA TRASCENDENTAL EN EL ORDEN INTELECTUAL HUMANO NO
PUEDE DIMANAR DE LOS SENTIDOS.


[53.] En el orden intelectual humano, mientras vivimos sobre la
tierra, no hay una verdad de la cual dimanen todas: en vano la han
buscado los filosofos; no la han encontrado porque no era posible
encontrarla. Y en efecto, ?donde se hallaria la deseada verdad?


[54.] ?Dimanara de los sentidos?

Las sensaciones son tan varias como los objetos que las producen. Por
ellas adquirimos noticia de cosas individuales y materiales; y en
ninguna de estas ni en las sensaciones que de ellas dimanan, puede
hallarse la verdad, fuente de todas las demas.


[55.] Observando las impresiones que por los sentidos recibimos,
podemos notar que con respecto a producir certeza, todas son iguales
entre si. Tan ciertos estamos de la sensacion que nos causa un ruido
cualquiera como de la producida por la presencia de un objeto a
nuestros ojos, de un cuerpo oloroso cercano al olfato, de uno sabroso
aplicado al paladar, o de otro que afecte vivamente el tacto. En la
certeza producida por aquellas sensaciones no hay gradacion, todas
son iguales; porque si hablamos de la sensacion misma, esta la
experimentamos de una manera que no nos consiente incertidumbre; y si
se trata de la relacion de la sensacion con la existencia del objeto
externo que la causa, tan ciertos estamos de que a la sensacion que se
llama _vision_, corresponde un objeto externo _visto_, como que a lo
que se apellida _tacto_, corresponde un objeto externo _tocado_.

Se infiere de lo dicho, que no hay una sensacion origen de la certeza
de las demas; en este punto todas son iguales; y para el comun de los
hombres no hay mas razon que los asegure de la certeza, sino que lo
experimentan asi. No ignoro que lo sucedido con los individuos a
quienes se ha hecho la operacion de las cataratas, indica que para
apreciar debidamente el objeto _sentido_ no es suficiente la simple
sensacion, y que unos sentidos auxilian a los otros; pero esto no
prueba la preferencia de ninguno de ellos; pues asi como el ciego a
quien se dio repentinamente la vista, no formaba por la simple vision
juicio exacto sobre el tamano y distancia de los objetos vistos, sino
que necesitaba el auxilio del tacto; asi es muy probable que si
suponemos a una persona con vista, privada de tacto desde su
nacimiento, y se lo damos despues repentinamente, tampoco formara
juicio exacto de los objetos tocados, hasta que con el auxilio de la
vista, se haya ido acostumbrando a combinar el nuevo orden de
sensaciones con el antiguo, aprendiendo con el ejercicio a fijar las
relaciones de la sensacion con el objeto y a conocer por medio de
aquella las propiedades de este.


[56.] El mismo hecho del ciego a quien se quitaron las cataratas, esta
contrariado por otros que conducen a un resultado directamente
opuesto. La joven a quien hizo la misma operacion el oculista Juan
Janin, y unos ciegos de nacimiento a quienes el profesor Luis de
Gregori restituyo en parte la vista, no creyeron como el ciego de
Cheselden, que los objetos estuviesen pegados a sus ojos, sino que
luego los vieron como cosas realmente externas y separadas. Asi lo
refiere Rosmini (Ensayo sobre el origen de las ideas parte 5. cap. 4.
Tomo, 2. p. 286 citando el opusculo "de las cataratas de los ciegos de
nacimiento, observaciones teorico-quimicas, del profesor de quimica y
oftalmia Luis de Gregori, Romano." Roma 1826); bien que dando la
preferencia al de Cheselden que dice fue renovado en Italia por el
profesor Jacobo de Pavia, con toda diligencia y con el mismo resultado
en todas sus partes.


[57.] El modo con que esta combinacion de unas sensaciones con otras
nos ensena a juzgar bien de los objetos externos es dificil saberlo:
porque cabalmente el desarrollo de nuestras facultades sensitivas e
intelectuales se verifica antes que podamos reflexionar sobre el; y
asi nos encontramos ya ciertos de la existencia y propiedades de las
cosas, sin que hayamos pensado en la certeza, ni mucho menos en los
medios de adquirirla.


[58.] Pero aun suponiendo que despues nos ocupemos de las sensaciones
mismas, y de sus relaciones con los objetos, prescindiendo de la
certeza que ya tenemos y haciendo como que la buscamos, es imposible
hallar una sensacion que pueda servir de punto de apoyo a la certeza
de los demas. Las dificultades que estas nos ofrecieran las
encontrariamos en aquella.


[59.] El fijar las relaciones del sentido de la vista con el del
tacto, y el determinar hasta que punto dependen uno de otro, da lugar
a cuestiones que pienso examinar mas abajo con alguna extension; y por
lo mismo me abstendre de entrar en ellas por ahora, ya porque no son
tales que puedan ventilarse por incidencia, ya tambien porque su
resolucion sea en el sentido que fuere, en nada se opone a lo que me
propongo establecer aqui.


[60.] Nada adelantariamos con saber que la certeza de todas las
sensaciones esta, filosoficamente hablando, vinculada en una. Toda
sensacion es un hecho individual contingente; ?como podemos sacar de
el la luz para guiarnos a las verdades necesarias? Considerese bajo el
aspecto que se quiera la sensacion, no es mas que la impresion que
recibimos por conducto de los organos. De la impresion estamos seguros
porque esta intimamente presente a nuestra alma; de sus relaciones con
el objeto que la produce, nos cercioramos por la repeticion de ella,
con el auxilio de otras sensaciones, ya del mismo sentido, ya de
otros; pero todo instintivamente, con poca o ninguna reflexion, y
siempre condenados, por mas que reflexionemos, a llegar a un punto del
cual no podemos pasar porque alli nos detiene la naturaleza.


[61.] Lejos pues de encontrar en ninguna sensacion un hecho
fundamental en que podamos apoyarnos para establecer una certeza
filosofica, vemos un conjunto de hechos particulares, muy distintos
entre si, pero que se parecen en cuanto a producir en nosotros esa
seguridad que se llama certeza. En vano es que se descomponga al
hombre, que se le reduzca primero a una maquina inanimada, que luego
se le otorgue un sentido haciendole percibir diferentes sensaciones,
que despues se le conceda otro, haciendole combinar las nuevas con las
antiguas, y asi se proceda sinteticamente hasta llegar a la posesion y
ejercicio de todos; estas cosas son buenas para entretener la
curiosidad, alimentar pretensiones filosoficas, y dar un viso de
probabilidad a sistemas imaginarios; pero en la realidad se adelanta
poco o nada: las evoluciones que finge el observador, no se parecen a
las de la naturaleza; y el verdadero filosofo debe examinar, no lo que
en su concepto pudiera haber, sino lo que hay.

Condillac animando progresivamente su estatua y haciendo dimanar de
una sensacion todo el caudal de los conocimientos humanos, se parece
a aquellos sacerdotes que se ocultaban dentro de la estatua del idolo
y desde alli emitian sus oraculos. No es la estatua que se va animando
lo que piensa y habla, es Condillac que esta dentro. Concedamosle al
filosofo sensualista todo lo que quiera; dejemosle que arregle a su
modo la dependencia respectiva de las sensaciones; todo se le
desconcierta desde el momento en que le exigis que no discurra sino
con sensaciones puras, por mas que las suponga transformadas. Pero
reservemos estas cuestiones para el lugar en que examinaremos la
naturaleza y el origen de las ideas.


[62.] ?Por que estoy seguro de que la grata sensacion que experimento
en el sentido del olfato procede de un objeto que se llama _rosa_?
Porque asi me lo atestigua el recuerdo de mil otras ocasiones en que
he experimentado la misma impresion, porque con el testimonio del
olfato estan de acuerdo el tacto y la vista. Pero ?como puedo saber
que estas sensaciones son algo mas que impresiones que recibe mi alma?
?por que no he de creer que viene de una causa cualquiera sin relacion
a objetos externos? ?Sera porque dicen lo contrario los demas hombres?
?Me consta que existan? ?Y como saben ellos lo que me dicen? ?como se
que los oigo bien? La misma dificultad que se ofrece con respeto a los
otros sentidos existe en cuanto al oido; si dudo del testimonio de
tres, ?por que no dudo del de cuatro? No adelanto pues nada con el
raciocinio; este me conduciria a cavilaciones tales, que me exigirian
una duda imposible, que me arrancarian una seguridad de que no puedo
desprenderme por mas esfuerzos que haga.

Ademas, si para apoyar la verdad de la sensacion apelo a los
principios del raciocinio, ya salgo del terreno de las sensaciones, ya
no pongo en estas la verdad primitiva origen de las otras, no cumplo
lo que habia ofrecido.


[63.] De lo dicho resulta: 1.º que no se encuentra una sensacion
origen de la certeza de las otras, lo que me he contentado con
indicarlo aqui, reservandome demostrarlo al tratar de las sensaciones;
2. deg. que aun cuando existiese esta sensacion, no bastaria a fundar nada
en el orden intelectual, pues con las solas sensaciones no es posible
ni aun pensar; 3.º que las sensaciones lejos de poder ser la basa de
la ciencia trascendental, no sirven por si solas para establecer
ninguna ciencia; pues de ellas, por ser hechos contingentes, no pueden
dimanar las verdades necesarias (V).




CAPITULO VI.

CONTINUA LA DISCUSION SOBRE LA CIENCIA TRASCENDENTAL. INSUFICIENCIA DE
LAS VERDADES REALES.


[64.] Ha sido conveniente rebatir de paso el sistema de Condillac, no
por su importancia intrinseca, ni porque no este ya bastante
desacreditado, sino para dejar el campo libre a investigaciones mas
elevadas, mas propiamente filosoficas. Es preciso no perder ocasion de
indemnizar a la filosofia de los perjuicios que le irrogara un sistema
tan vanidoso como esteril. Todo lo mas sublime de la ciencia del
espiritu, desaparecia con el _hombre-estatua_, y las sensaciones
transformadas; venguemos pues los derechos de la razon humana,
manifestando que antes de entrar en las cuestiones mas
trascendentales, le es indispensable descartar el sistema de
Condillac; como para construir un buen camino se quita ante todo la
broza que obstruye el paso.


[65.] Vamos ahora a probar que en el orden intelectual humano, tal
como es en esta vida, no existe ningun principio que sea fuente de
todas las verdades; porque no hay ninguna verdad que las encierre
todas.

Las verdades son de dos clases: reales o ideales. Llamo verdades
reales a los hechos, o lo que existe; llamo ideales el enlace
necesario de las ideas. Una verdad real puede expresarse por el verbo
_ser_ tomado sustantivamente, o al menos supone una proposicion en que
el verbo se haya tomado en este sentido; una verdad ideal se expresa
por el mismo verbo tomado copulativamente, en cuanto significa la
relacion necesaria de un predicado con un sujeto, prescindiendo de la
existencia de uno y de otro. _Yo soy_, esto es, _yo existo_, expresa
una verdad real, un hecho. _Lo que piensa existe_; expresa una verdad
ideal, pues no se afirma que haya quien piense ni quien exista, sino
que si hay quien piensa, existe; o en otros terminos, se afirma una
relacion necesaria entre el pensamiento y el ser. A las verdades
reales corresponde el mundo real, el mundo de las existencias; a las
ideales el mundo logico, el de la posibilidad.

El verbo _ser_ se toma a veces copulativamente sin que la relacion que
por el se expresa sea necesaria; asi sucede en todas las proposiciones
contingentes, o cuando el predicado no pertenece a la esencia del
sujeto. A veces la necesidad es condicional, es decir que supone un
hecho; y en tal caso tampoco hay necesidad absoluta, pues el hecho
supuesto es siempre contingente. Cuando hablo de las verdades ideales,
me refiero a las que expresan una relacion absolutamente necesaria,
prescindiendo de todo orden a la existencia; y por el contrario,
comprendo entre las reales a todas las que suponen una proposicion en
que se haya establecido un hecho. A esta clase pertenecen las de las
ciencias naturales, por suponer todas algun hecho objeto de
observacion.


[66.] Ninguna verdad real finita puede ser origen de todas las demas.
La verdad de esta clase es la expresion de un hecho particular,
contingente; y que por lo mismo no puede encerrar en si ni las demas
verdades reales, o sea el mundo de las existencias, ni tampoco las
verdades ideales, que solo se refieren a las relaciones necesarias en
el mundo de la posibilidad.


[67.] Si nosotros viesemos intuitivamente la existencia infinita,
causa de todas las demas, conoceriamos una verdad real, origen de las
otras; pero como esta existencia infinita no la conocemos por
intuicion, sino por discurso, resulta que no conocemos el hecho de la
existencia en que se contiene la razon de todas las demas existencias.
Despues que por el discurso nos hemos elevado a dicho conocimiento,
tampoco nos es posible explicar desde aquel punto de vista la
existencia de lo finito por sola la existencia de lo infinito; porque
si prescindimos de la existencia de lo finito, desaparece el discurso
por el cual nos habiamos elevado hasta el conocimiento de lo infinito,
y por consiguiente se hunde todo el edificio de nuestra ciencia. Dad a
un hombre por medio del discurso la demostracion de la existencia de
Dios, y pedidle que prescindiendo del punto de partida, y fijandose
solo en la idea de lo infinito explique la creacion, no solo en su
posibilidad sino en su realidad, no lo podra verificar. Con solo
prescindir de lo finito se hunde todo su discurso, sin que ningun
esfuerzo sea bastante a evitarlo; se halla en el caso de un arquitecto
a quien, habiendo construido una soberbia cupula, se le exigiese que
la sostuviera, quitando el cimiento al edificio.


[68.] Tomese una verdad real cualquiera, el hecho mas seguro, mas
cierto para nosotros; nada se puede sacar de el si no se le fecunda
con verdades ideales. Yo existo, yo pienso, yo siento. He aqui hechos
indudables; pero ?que puede deducir de ellos la ciencia? nada: son
hechos particulares, contingentes, cuya existencia o no existencia, no
afecta a los demas hechos ni alcanza al mundo de las ideas.

Estas verdades son de puro sentimiento; en si solas nada tienen que
ver con el orden cientifico, y solo se elevan hasta el, cuando se las
combina con verdades ideales. Descartes, al consignar el hecho del
pensamiento y de la existencia, pasaba sin advertirlo, del orden real
al orden ideal, forzado por su proposito de levantar el edificio
cientifico. _Yo pienso_, decia; si se hubiese limitado a esto, se
habria reducido su filosofia a una simple intuicion de su conciencia;
pero queria hacer algo mas, queria discurrir, y por necesidad echaba
mano de una verdad ideal: _Lo que piensa existe_. Asi fecundaba el
hecho individual, contingente, con la verdad universal y necesaria; y
como habia menester una regla para conducirse en adelante, la buscaba
en la legitimidad de la evidencia de las ideas. Por donde se echa de
ver como este filosofo, que con tanto afan buscaba la unidad, se
encontraba desde luego con la triplicidad: _un hecho, una verdad
objetiva, un criterio_. Un hecho en la conciencia del _yo_; una verdad
objetiva en la relacion necesaria del pensamiento con la existencia;
un criterio, en la legitimidad de la evidencia de las ideas.

Se puede desafiar a todos los filosofos del mundo a que discurran
sobre un hecho cualquiera sin el auxilio de las verdades ideales. La
esterilidad que hemos encontrado en el hecho de la _conciencia_, se
hallara en todos los demas. Esto no es una conjetura, es una
demostracion rigurosa. Solo una existencia contiene la razon de todas
las demas; en no conociendola pues de una manera inmediata, intuitiva,
nos es imposible encontrar una verdad real origen de todas las otras.


[69.] Aun suponiendo que en el orden de la creacion hubiese un hecho
primitivo de tal naturaleza que todo el universo no fuera mas que un
simple desarrollo suyo, tampoco habriamos encontrado la verdad real,
fuente de toda ciencia; pues con esto nada adelantariamos con respecto
al mundo de la posibilidad, es decir, al orden ideal, infinitamente
mayor que el de las existencias infinitas.

Supongamos que el progreso de las ciencias naturales conduzca al
descubrimiento de una ley simple, unica, que presida al desarrollo de
todas las demas, y cuya aplicacion, variada segun las circunstancias,
sea suficiente para dar razon de todos los fenomenos que ahora se
reducen a muchas y muy complicadas. Este seria sin duda un adelanto
inmenso en las ciencias que tienen por objeto el mundo visible; ?pero
que sabriamos por esto del mundo de las inteligencias? ?que del mundo
de la posibilidad? (VI).




CAPITULO VII.

ESTERILIDAD DE LA FILOSOFIA DEL _yo_ PARA PRODUCIR LA CIENCIA
TRASCENDENTAL.


[70.] El testimonio de la conciencia es seguro, irresistible, pero
nada tiene que ver con el de la evidencia. Aquel tiene por objeto un
hecho particular y contingente, este una verdad necesaria. Que yo
pienso ahora, es absolutamente cierto para mi; pero este pensar mio no
es una verdad necesaria sino muy contingente, ya que podia muy bien
suceder que jamas hubiese pensado ni existido; es un hecho puramente
individual, pues no sale de mi, y su existencia y no existencia en
nada afecta las verdades universales.

La conciencia es un ancora no un faro; basta para evitar el naufragio
de la inteligencia, no para indicarle el derrotero. En los asaltos de
la duda universal, ahi esta la conciencia que no deja perecer; pero si
le pedis que os dirija, os presenta hechos particulares, nada mas.

Estos hechos no tienen un valor cientifico sino cuando se objetivan,
permitaseme la expresion; o bien cuando reflexionando sobre ellos el
espiritu, los bana con la luz de las verdades necesarias.

Yo pienso; yo siento; yo soy libre; he aqui hechos; pero ?que sacais
de ellos por si solos? nada. Para fecundarlos es necesario que los
tomeis como una especie de materia de las ideas universales. El
pensamiento se inmoviliza, se hiela, si no le haceis andar con el
impulso de estas ideas; la sensacion os es comun con los brutos; y la
libertad carece de objeto, de vida, si no hay combinacion de motivos
presentados por la razon.


[71.] Aqui se encuentra la causa de la oscuridad y esterilidad de la
filosofia alemana, desde Fichte. Kant, se fijaba en el sujeto, pero
sin destruir la objetividad en el mundo interior; y por esto su
filosofia, si bien contiene muchos errores, ofrece al entendimiento
algunos puntos luminosos; pero fue mas alla, se coloco en el _yo_, no
sirviendose de la objetividad sino en cuanto le era necesaria para
establecerse mas hondamente en un simple hecho de conciencia; asi no
encontro mas que regiones tenebrosas o contradicciones.

La inteligencia de hombres de talento se ha fatigado en vano para
hacer brotar un rayo de luz de un punto condenado a la oscuridad. El
_yo_ se manifiesta a si mismo por sus actos; y para ser concebido de
si propio no disfruta de ningun privilegio sobre los seres distintos
de el, sino el de presentar inmediatamente los hechos que pueden
conducir a su conocimiento. ?Que sabria el alma de si misma, si no
sintiera su pensamiento, su voluntad, y el ejercicio de todas sus
facultades? ?Como discurre sobre su propia naturaleza sino fundandose
en lo que le suministra el testimonio de sus actos? El _yo_ pues no es
visto por si propio intuitivamente; no se ofrece a sus mismos ojos,
sino mediantamente, esto es por sus propios actos; es decir que en
cuanto a ser conocido, se halla en un caso semejante al de los seres
externos, que lo son por los efectos que nos causan.

El _yo_ considerando en si, no es un punto luminoso; es un
sustentaculo para el edificio de la razon; mas no la regla para
construirle. La verdadera luz se halla en la objetividad; pues en ella
esta propiamente el blanco del conocimiento. El _yo_ no puede ni ser
conocido, ni pensado de ninguna manera, sino en cuanto se toma a si
mismo por objeto, y por consiguiente en cuanto se coloca en la linea
de los demas seres, para sujetarse a la actividad intelectual que solo
obra en fuerza de las verdades objetivas.


[72.] La inteligencia no se concibe sin objetos al menos internos; y
estos objetos seran esteriles, si el entendimiento no concibe en
ellos relaciones y por consiguiente verdades. Estas verdades, no
tendran ningun enlace, seran hechos sueltos, si no entranan alguna
necesidad; y aun las relaciones que se refieran a hechos particulares
suministrados por la experiencia, no seran susceptibles de ninguna
combinacion, si al menos condicionalmente, no incluyen algo de
necesario. El brillo de la luz en el aposento en que escribo es en si
un hecho particular y contingente; y la ciencia como tal, no puede
ocuparse de el, sino sujetando el movimiento de la luz a leyes
geometricas, es decir a verdades necesarias.

Luego el _yo_ en si mismo, como sujeto, no es punto de partida para la
ciencia, aunque sea un punto de apoyo. Lo individual no sirve para lo
universal, ni lo contingente para lo necesario. La ciencia del
individuo A, es cierto que no existiria si el individuo A no
existiese; pero esta ciencia que necesita del _yo_ individual, no es
la ciencia propiamente dicha, sino el conjunto de actos individuales
con que el individuo percibe la ciencia. Mas lo percibido no es esto;
lo percibido es comun a todas las inteligencias; no necesita de este o
aquel individuo; el fondo de verdades que constituyen la ciencia no ha
nacido de aquel conjunto de actos individuales, hechos contingentes
que se pierden cual gotas imperceptibles en el oceano de la
inteligencias.

?Como se quiere pues fundar la ciencia sobre el simple _yo_
subjetivo? ?Como de este _yo_ se quiere hacer brotar el objeto? El
hecho de la conciencia nada tiene que ver con la ciencia, sino en
cuanto ofrece hechos a los cuales se pueden aplicar los principios
objetivos, universales, necesarios, independientes de toda
individualidad finita, que constituyen el patrimonio de la razon
humana, pero que no han menester la existencia de ningun hombre.


[73.] Analicense cuanto se quiera los hechos de la conciencia, jamas
se encontrara en ellos uno que pueda engendrar la luz cientifica.
Aquel acto sera o una percepcion directa o refleja. Si es directa, su
valor no es subjetivo sino objetivo; no es el acto lo que funda la
ciencia, sino la verdad percibida, no el sujeto sino el objeto, no el
_yo_ sino lo visto por el _yo_. Si el acto es reflejo, supone otro
acto anterior, a saber, el objeto de la reflexion; no es pues aquel el
primitivo sino este.

La combinacion del acto directo con el reflejo, tampoco sirve para
nada cientifico, sino en cuanto se somete a las verdades necesarias,
objetivas, independientes del _yo_. ?Que es un acto individualmente
considerado? un fenomeno interior. Y ?que nos ensena este fenomeno
separado de las verdades objetivas? nada. El fenomeno representa algo
en la ciencia, en cuanto es considerado bajo las ideas generales, de
ser, de causa, de efecto, de principio o de producto de actividad, de
modificacion, de sus relaciones con su sujeto que es el _substratum_
de otros actos semejantes; es decir cuando es considerado como un
caso particular, comprendido en las ideas generales, como un fenomeno
contingente, apreciable con el auxilio de las verdades necesarias,
como un hecho esperimental, al cual se aplica una teoria.

El acto reflejo no es mas que el conocimiento de un conocimiento, o
sentimiento, o de algun fenomeno interior sea cual fuere; y asi toda
reflexion sobre la conciencia presupone acto anterior directo. Este
acto directo no tiene por objeto el _yo_; luego el conocimiento no
tiene por principio fundamental el _yo_, sino como una condicion
necesaria (pues no puede haber pensamiento sin sujeto pensante), mas
no como objeto conocido.


[74.] Estas consideraciones derriban por su cimiento el sistema de
Fichte y de cuantos toman el _yo_ humano por punto de partida en la
carrera de las ciencias. El _yo_ en si mismo, no se nos presenta; lo
que conocemos de el lo sabemos por sus actos, y en esto participa de
una calidad de los demas objetos, que no nos ofrecen inmediatamente su
esencia sino lo que de ella emana, por la actividad con que obran
sobre nosotros.

De esta manera nos elevamos por raciocinio al conocimiento de las
cosas mismas, guiados por las verdades objetivas y necesarias, que son
la ley de nuestro entendimiento, el tipo de las relaciones de los
seres, y por tanto una regla segura para juzgar de ellos. ?Que sabemos
de nuestro espiritu? que es simple: ?y esto, como lo sabemos? porque
piensa, y lo compuesto, lo multiplo, no puede pensar. He aqui como
conocemos el _yo_. La conciencia nos manifiesta su actividad
pensadora; esta es la materia suministrada por el hecho; pero luego
viene el principio, la verdad objetiva, iluminando el hecho, mostrando
la repugnancia entre el pensamiento y la composicion, el enlace
necesario entre la simplicidad y la conciencia.

Si bien se observa, este raciocinio se aplica no solo al _yo_, sino a
todo ser que piense; y asi es que la misma demostracion la extendemos
a todos; el _yo_ pues que la aplica no crea esta verdad, solo la
conoce, y se conoce a si propio como un caso particular comprendido en
la regla general.


[75.] El pretender que del _yo_ subjetivo surja la verdad, es comenzar
por suponer al _yo_ un ser absoluto, infinito, origen de todas las
verdades, y razon de todos los seres: lo que equivale a comenzar la
filosofia divinizando el entendimiento del hombre. Y como a esta
divinizacion no tiene mas derecho un individuo que otro, el admitirla
equivale a establecer el panteismo racional, que como veremos en su
lugar, dista poco o nada del panteismo absoluto.

Suponiendo que las razones individuales no son mas que fenomenos de la
razon unica y absoluta; y que por tanto lo que llamamos espiritus, no
son verdaderas substancias, sino simples modificaciones de un
espiritu unico, y las conciencias particulares meras apariciones de la
conciencia universal, se concibe por que se busca en el _yo_ la fuente
de toda verdad, y se interroga a la conciencia propia como una especie
de oraculo por el cual habla la conciencia universal. Pero la
dificultad esta en que la suposicion es gratuita: y que tratandose de
buscar la razon de todas las verdades, se principia por establecer la
mas incomprensible y repugnante de las proposiciones. ?Quien es capaz
de persuadirnos que nuestras conciencias no son mas que una
modificacion de una tercera? ?Quien nos hara creer que eso que
llamamos el _yo_, es comun a todos los hombres, a todos los seres
inteligentes, y que no hay mas diferencia que la de modificaciones de
un ser absoluto? Este ser absoluto, ?por que no tiene conciencia de
todas las conciencias que comprende? ?Por que ignora lo que encierra
en si, lo que le modifica? ?Por que se cree multiplo si es uno? ?Donde
esta el lazo de tanta multiplicidad? ?Las conciencias particulares,
tendran su unidad, su vinculo de todo lo que les acontece, a pesar de
no ser mas que modificaciones; y este vinculo, esta unidad, faltaran a
la substancia que ellas modifican?


[76.] Como quiera, aun con la suposicion del panteismo, nada adelantan
en sus pretensiones los amigos de la filosofia del _yo_. Con su
panteismo, legitiman por decirlo asi su pretension, mas no logran lo
que pretenden. Se llaman a si mismos dioses; y asi tienen razon en
que en ellos esta la fuente de verdad; pero como en su conciencia no
hay mas que una aparicion de su divinidad, una sola fase del astro
luminoso, no pueden ver en ella otra cosa que lo que se les presenta;
y su divinidad se encuentra sujeta a ciertas leyes que la
imposibilitan para dar la luz que la filosofia le pide.


[77.] Si interrogamos nuestra conciencia sobre las verdades
necesarias, notaremos que lejos de pretender o fundarlas o crearlas,
las conoce, las confiesa independientes de si misma. Pensemos en esta
proposicion: "es imposible que a un mismo tiempo, una cosa sea y no
sea" y preguntemonos si la verdad de ella nace de nuestro pensamiento;
desde luego la conciencia misma responde que no. Antes de que mi
conciencia existiera, la proposicion era verdad; si yo no existiese
ahora, seria tambien verdad; cuando no pienso en ella, es tambien
verdad; el _yo_ no es mas que un ojo que contempla el sol, pero que no
es necesario para la existencia del sol.


[78.] Otra consideracion hay que demuestra la esterilidad de toda
filosofia que busque en el solo _yo_ el origen unico y universal de
los conocimientos humanos. Todo conocimiento exige un objeto; el
conocimiento puramente subjetivo es inconcebible; aun suponiendo
identidad entre el sujeto y el objeto, se necesita la dualidad de
relacion, real o concebida; es decir que el sujeto en cuanto conocido,
este en cierta oposicion al menos concebida, con el mismo sujeto en
cuanto conoce. Ahora bien; ?cual es el objeto en el acto primitivo que
se busca? Es el _no yo_? Entonces la filosofia del _yo_ entra en el
cauce de las demas filosofias: pues en este _no yo_ estan las verdades
objetivas, ?Es el _yo_? Entonces preguntaremos, si es el _yo_ en si, o
en sus actos; si es el _yo_ en sus actos, entonces la filosofia del
_yo_ se reduce a un analisis ideologico, nada tiene de caracteristico;
si es el _yo_ en si, diremos que este no es conocido intuitivamente; y
que menos que nadie pueden pretender a esta intuicion, los que le
llaman el _absoluto_. Para ellos mas que para los otros, es el _yo_ un
abismo tenebroso. En vano os inclinais sobre este abismo y gritais
para evocar la verdad; el sordo ruido que os llega a los oidos es el
eco de vuestra voz misma, son vuestras palabras que la honda cavidad
os devuelve mas ahuecadas y misteriosas.


[79.] Entre estos filosofos que se pierden en vanas cavilaciones,
descuella el autor de la _Doctrina de la ciencia_, Fichte, de cuyo
sistema ha dicho con mucha gracia Madama de Stael, que se parece algun
tanto al dispertar de la estatua de Pigmalion, que tocandose
alternativamente a si misma y a la piedra sobre que esta sentada,
dice: soy yo, no soy yo.

Fichte comienza su obra titulada _Doctrina de la ciencia_, diciendo
que se propone buscar el principio mas absoluto, el principio
absolutamente incondicional de todo conocimiento humano. He aqui un
metodo erroneo; se comienza por suponer lo que se ignora, la unidad
del principio, y ni aun se sospecha que en la basa del conocimiento
humano puede haber una verdadera multiplicidad. Yo creo que la puede
haber y la hay en efecto, que las fuentes de nuestro conocimiento son
varias, de ordenes diversos, y que no es posible llegar a la unidad,
sino saliendose del hombre y remontandose a Dios. Lo repito, hay aqui
una equivocacion en que se ha incurrido con demasiada generalidad,
resultando de ella el fatigar inutilmente los espiritus
investigadores, y arrojarlos a sistemas extravagantes.

Pocos filosofos habran hecho un esfuerzo mayor que Fichte para llegar
a este principio absoluto. ?Y que consiguio? Lo dire francamente;
nada: o repite el principio de Descartes, o se entretiene en un juego
de palabras. Lastima da el verle forcejar con tal ahinco y con tan
poco resultado. Ruego al lector que tenga paciencia para seguirme en
el examen de la doctrina del filosofo aleman, no con la esperanza de
adquirir una luz que le guie en los senderos de la filosofia, sino
para poder juzgar con conocimiento de causa, doctrinas que tanto ruido
meten en el mundo.

"Si este principio, dice Fichte, es verdaderamente el mas absoluto, no
podra ser ni definido ni demostrado. Debera expresar el acto que no se
presenta ni puede presentarse entre las determinaciones empiricas de
nuestra conciencia; por el contrario, sobre el descansa toda
conciencia, y solo el la hace posible (1. deg. parte Sec. 1.)."

Sin ningun antecedente, sin ninguna razon, sin tomarse siquiera la
pena de indicar en que se funda, asegura Fichte que el primer
principio debera expresar un acto. ?Por que no podria ser una verdad
objetiva? esto merecia cuando menos algun examen, ya que todas las
escuelas anteriores, incluso la de Descartes, no habian colocado el
primer principio entre los actos, sino entre las verdades objetivas.
El mismo Descartes al consignar el hecho del pensamiento y de la
existencia, echa mano de una verdad objetiva. "Lo que piensa existe" o
en otros terminos: "Lo que no existe, no puede pensar."


[80.] La observacion que precede, senala uno de los vicios radicales
de la doctrina de Fichte y otros filosofos alemanes, que dan a la
filosofia subjetiva, o del sujeto, una importancia que no merece.
Ellos acusan a los demas de hacer con demasiada facilidad la
transicion del sujeto al objeto, y olvidan que al propio tiempo ellos
pasan del pensamiento objetivo al sujeto puro, sin ninguna razon ni
titulo que los autorice. Ateniendonos al citado pasaje de Fichte, ?que
sera un acto que no se presenta, ni se puede presentar entre las
determinaciones empiricas de nuestra conciencia? El principio buscado,
por ser absoluto, no se exime de ser conocido, pues si no lo
conocemos, mal podremos afirmar que es absoluto; y si no se presenta
ni se puede presentar entre las determinaciones empiricas de nuestra
conciencia, ni es, ni puede ser conocido. El hombre no conoce lo que
no se presenta en su conciencia.

El principio absoluto en que toda conciencia descansa y que la hace
posible, pertenece o no a la conciencia. Si lo primero, sufre todas
las dificultades que afectan a los demas actos de la conciencia; si lo
segundo, no puede ser objeto de observacion, y por consiguiente nada
sabemos de el.

Para llegar al acto primitivo, separando del mismo todo lo que no le
pertenece realmente, confiesa Fichte que es necesario suponer
valederas las reglas de toda reflexion, y partir de una proposicion
cualquiera de las muchas que se podrian escoger entre aquellas que
todo el mundo concede sin ningun reparo. "Concediendosenos esta
proposicion, dice, se nos debe conceder al mismo tiempo como acto, lo
que queremos poner como principio de la ciencia del conocimiento; y el
resultado de la reflexion debe ser que este acto nos sea concedido
como principio, junto con la proposicion. Ponemos un hecho cualquiera
de la conciencia empirica, y quitamos de el una tras otra todas las
determinaciones empiricas, hasta que se reduzca a toda su pureza, sin
contener mas que lo que el pensamiento no puede absolutamente excluir
y de lo que nada puede quitar; (ibid.)."

Se ve por estas palabras que el filosofo aleman se proponia elevarse a
un acto de conciencia enteramente puro, sin ninguna determinacion.
Esto es imposible: o Fichte toma el acto en un sentido muy lato,
entendiendo por el el _substratum_ de toda conciencia, en cuyo caso no
hace mas que expresar en otros terminos la idea de substancia; o habla
de un acto propiamente dicho, esto es, de un ejercicio cualquiera de
esa actividad, de esa espontaneidad que sentimos dentro de nosotros; y
en este concepto el acto de conciencia no puede estar libre de toda
determinacion so pena de destruir su individualidad y su existencia.
No se piensa sin pensar algo; no se quiere sin querer algo; no se
siente sin sentir algo; no se reflexiona sobre los actos internos, sin
que la reflexion se fije en algo. En todo acto de conciencia hay
determinacion: un acto del todo puro, abstraido de todo, enteramente
indeterminado, es imposible, absolutamente imposible; ya
subjetivamente, porque el acto de conciencia aun considerado en el
sujeto, exige una determinacion; ya objetivamente, porque un acto
semejante es inconcebible como individual, y por tanto como existente,
pues que nada determinado ofrece al espiritu.


[81.] El acto indeterminado de Fichte no es mas que la idea de acto en
general; el filosofo aleman creyo haber hecho un gran descubrimiento
cuando en el fondo no concebia otra cosa que el principio de los
actos, es decir la idea de la substancia aplicada a ese ser activo
cuya existencia nos atestigua la conciencia misma.

Si he de decir ingenuamente lo que pienso, seame permitido manifestar
que en mi concepto Fichte con todo el alambicar de su analisis, no ha
hecho adelantar un solo paso a la filosofia en la investigacion del
primer principio. Por lo dicho hasta aqui se echa de ver que es muy
facil detenerle con solo pedirle cuenta de las suposiciones que hace
desde la primera pagina de su libro. Sin embargo, para proceder en la
impugnacion con cumplida lealtad, no quiero extractar sus ideas, sino
dejarle que las explique el mismo.

"Todo el mundo concede la proposicion: A es A, asi como que A = A,
porque esto es lo que significa la copula logica, y esto es admitido
sin reflexion alguna como completamente cierto. Si alguno pidiese la
demostracion, nadie pensaria en darsela sino que se sostendria que
esta proposicion es cierta absolutamente, es decir, sin razon alguna
mas desarrollada. Procediendo asi incontestablemente con el
asentimiento general, nos atribuimos el derecho de poner alguna cosa
absolutamente."

"Al afirmar que la proposicion precedente es cierta en si, no se pone
la existencia de A. La proposicion A es A, no equivale a esta A es, o
hay un A. (_Ser,_ puesto sin predicado, tiene un significado muy
distinto de _ser_ con predicado, segun veremos despues). Si se admite
que A designa un espacio comprendido entre dos rectas, la proposicion
permanece exacta, aun cuando en este caso la proposicion A es, sea de
una falsedad evidente. Lo que se pone es, que si A es, A es asi. La
cuestion no esta en si A es o no; se trata aqui no del contenido de la
proposicion, sino unicamente de su forma; no de un objeto del cual se
sepa algo, sino de lo que se sabe de todo objeto sea el que fuere."

"De la certeza absoluta de la proposicion precedente resulta que entre
el _si_ y el _asi_ hay una relacion necesaria: ella es la que esta
puesta absolutamente y sin otro fundamento; a esta relacion necesaria
la llamo previsoriamente X."

Todo este aparato de analisis no significa mas de lo que sabe un
estudiante de logica; esto es, que en toda proposicion la copula, o el
verbo _ser_, no significa la existencia del sujeto, sino su relacion
con el predicado; para decirnos una cosa tan sencilla no eran
necesarias tantas palabras, ni tan afectados esfuerzos de
entendimiento, mucho menos tratandose de una proposicion identica.
Pero tengamos paciencia para continuar oyendo al filosofo aleman.

"?Este A es o no es? nada hay decidido todavia sobre el particular; se
presenta pues la siguiente cuestion, bajo que condicion A es?

"En cuanto a X ella esta en el _yo_ y es puesta por el _yo_; porque el
_yo_ es quien juzga en la proposicion expresada y hasta juzga con
verdad, con arreglo a X como una ley; por consiguiente X es dada al
_yo_; y siendo puesta absolutamente y sin otro fundamento, debe ser
dada al _yo_ por el _yo_ mismo."


[82.] A que se reduce toda esa algarabia? helo aqui traducido al
lenguaje comun; en las proposiciones de identidad o igualdad, hay una
relacion, el espiritu la conoce, la juzga y falla sobre lo demas con
arreglo a ella. Esta relacion es dada a nuestro espiritu, en las
proposiciones identicas no necesitamos de ninguna prueba para el
asenso. Todo esto es muy verdadero, muy claro, muy sencillo; pero
cuando Fichte anade que esta relacion debe ser dada al _yo_ por el
mismo _yo_, afirma lo que no sabe ni puede saber. ?Quien le ha dicho
que las verdades objetivas nos vienen de nosotros mismos? ?tan
ligeramente, de una sola plumada, se resuelve una de las principales
cuestiones de la filosofia, cual es la del origen de la verdad? nos ha
definido por ventura el _yo_? nos ha dado de el alguna idea? Sus
palabras o no significan nada o expresan lo siguiente. Juzgo de una
relacion; este juicio esta en mi; esta relacion como conocida, y
prescindiendo de su existencia real, esta en mi; todo lo cual se
reduce a lo mismo que con mas sencillez y naturalidad dijo Descartes:
"Yo pienso, luego existo."


[83.] Examinando detenidamente las palabras de Fichte se ve con toda
claridad que nada mas adelantaba sobre lo dicho por el filosofo
frances. "No sabemos, continua, si A esta puesto, ni como lo es; pero
debiendo X expresar una relacion entre un poner desconocido de A y un
poner absoluto del mismo A, en tanto por lo menos que la relacion es
puesta, A existe en el _yo_, y esta puesto por el _yo_, lo mismo que
X. X no es posible sino relativamente a un A; es asi que X es
realmente puesta en el _yo_; luego A debe estar puesto en el _yo_, si
en el se encuentra la X." iQue lenguaje mas embrollado y misterioso
para decir cosas muy comunes! icuan grande parece Descartes al lado de
Fichte! Ambos comienzan su filosofia por el hecho de conciencia que
revela la existencia. El uno expresa lo que piensa con claridad, con
sencillez, en un lenguaje que todo el mundo entiende y no puede menos
de entender; y el otro para hacer como que inventa, para no
manifestarse discipulo de nadie, se envuelve en una nube misteriosa,
rodeada de tinieblas, y desde alli con voz ahuecada pronuncia sus
oraculos. Descartes dice: "yo pienso, de esto no puedo dudar, es un
hecho que me atestigua mi sentido intimo; nada puede pensar sin
existir; luego yo existo." Esto es claro, es sencillo, ingenuo, esto
manifiesta un verdadero filosofo, un hombre sin afectacion ni
pretensiones. El otro dice: "deseme una proposicion cualquiera, por
ejemplo A es A" explica en seguida que en las proposiciones el verbo
ser no expresa la existencia absoluta del sujeto, sino su relacion con
el predicado; todo con un aparato de doctrina, que cansa por su forma
y hace reir por su esterilidad; ?y para que? para decirnos que A esta
en el _yo_ porque la relacion del predicado con el sujeto o sea la X,
no es posible sino en un ser, pues que A significa un ser cualquiera.
Pongamos en parangon los dos silogismos. Descartes dice: "nada puede
pensar sin existir, es asi que yo pienso, luego existo." Fichte dice
literalmente lo que sigue: "X no es posible sino relativamente a un A;
es asi que X es realmente puesto en el _yo_; luego A debe estar puesto
en el _yo_." ?Cual es en el fondo la diferencia? ninguna, ?Cual es en
la forma? la que va del lenguaje de un hombre sencillo a un hombre
vano.

Repito que en el fondo los silogismos no son diferentes. La mayor de
Descartes es: "nada puede pensar sin existir." No la prueba, y
confiesa que no se puede probar. La mayor de Fichte es: "X no es
posible sino relativamente a un A" o en otros terminos: una relacion
de un predicado con un sujeto, en cuanto conocida, no es posible sin
un ser que conozca. "Debiendo X expresar una relacion entre un _poner_
desconocido de A, y un _poner_ absoluto del mismo A, en tanto por lo
menos que _esta relacion es puesta_" es decir en tanto que es
conocida. ?Y como prueba Fichte que un _poner_ relativo, supone un
_poner_ absoluto, esto es, un sujeto en que se _ponga_? Lo mismo que
Descartes: de ninguna manera. No hay A relativo, si no le hay
absoluto; nada puede pensar sin existir; esto es claro, es evidente, y
ni Descartes ni Fichte van mas alla.

La menor de Descartes es esta: yo pienso; la prueba de esta menor no
la da el filosofo, se refiere al sentido intimo y de alli confiesa que
no puede pasar. La menor de Fichte, es la siguiente: X es realmente
puesta en el _yo_, lo que equivale a decir, la relacion del predicado
con el sujeto es realmente conocida por el _yo_; y como la proposicion
podia ser escogida a arbitrio segun el mismo Fichte, siendo
indiferente la una o la otra, decir la relacion del predicado con el
sujeto es conocida por el _yo_, es lo mismo que decir una relacion
cualquiera es conocida por el _yo_, lo que podia expresarse en
terminos mas claros: _yo_ pienso.


[84.] Y notese bien; si hay aqui alguna diferencia, toda la ventaja
esta de parte del filosofo frances. Descartes entiende por pensamiento
todo fenomeno interno de que tenemos conciencia. Para consignar este
hecho, no necesita analizar proposiciones, ni confundir el
entendimiento, cuando cabalmente es menester mas claridad y precision.
Para llegar al mismo hecho Fichte da largos rodeos, Descartes lo
senala con el dedo, y dice: aqui esta. Lo primero es propio del
sofista, lo segundo del genio.

Estas formas del filosofo aleman aunque poco a proposito para ilustrar
la ciencia, no tendrian otro inconveniente que el de fatigar al
lector, si se las limitase a lo que hemos visto hasta aqui; pero
desgraciadamente, ese _yo_ misterioso que se nos hace aparecer en el
vestibulo mismo de la ciencia, y que a los ojos de la sana razon, no
es ni puede ser otra cosa que lo que fue para Descartes, a saber, el
espiritu humano que conoce su existencia por su propio pensamiento, va
dilatandose en manos de Fichte como una sombra gigantesca, que
comenzando por un punto acaba por ocultar su cabeza en el cielo y sus
pies en el abismo. Ese _yo_ sujeto absoluto, es luego un ser que
existe simplemente porque se pone a si mismo; es un ser que se crea a
si propio, que lo absorbe todo, que lo es todo, que se revela en la
conciencia humana como en una de las infinitas fases que comparten la
existencia infinita.

Basta la presente indicacion para dar a conocer las tendencias del
sistema de Fichte. Tratandose de la certeza y de sus fundamentos no
seria oportuno adelantar lo que pienso decir largamente en el lugar
que corresponde, al exponer la idea de sustancia y refutar el
panteismo.

Este es uno de los graves errores de la filosofia de nuestra epoca; en
todas partes, y bajo todos los aspectos, es menester combatirle; y
para hacerlo con fruto conviene detenerle en sus primeros pasos. Por
esto, he examinado con detencion la reflexion fundamental de Fichte en
su _Doctrina de la ciencia_; despojandola de la importancia que el
filosofo pretende atribuirle para establecer sobre ella una ciencia
trascendental, pues que se lisonjea de poder determinar el principio
absolutamente incondicional de todos los conocimientos humanos (VII).





CAPITULO VIII.

LA IDENTIDAD UNIVERSAL.


[85.] Para dar unidad a la ciencia apelan algunos a la identidad
universal; pero esto no es encontrar la unidad, sino refugiarse en el
caos.

Por de pronto la identidad universal, cuando no fuese absurda, es una
hipotesis destituida de fundamento. Excepto la unidad de la
conciencia, nada encontramos en nosotros que sea uno: muchedumbre de
ideas, de percepciones, de juicios, de actos de voluntad, de
impresiones las mas varias; esto es lo que sentimos en nosotros;
multitud en los seres que nos rodean o si se quiere en las
apariencias; esto es lo que experimentamos con relacion a los objetos
externos. ?Donde estan pues la unidad y la identidad, si no se las
encuentra ni en nosotros, ni fuera de nosotros?


[86.] Si se dice que todo cuanto se nos ofrece no son mas que
fenomenos, y que no alcanzamos a la realidad, a la unidad identica y
absoluta que se oculta debajo de ellos, se puede replicar con el
siguiente dilema: o nuestra experiencia se limita a los fenomenos, o
llega a la naturaleza misma de las cosas; si lo primero, no podemos
saber lo que bajo los fenomenos se esconde, y la unidad identica y
absoluta nos sera desconocida; si lo segundo, luego la naturaleza no
es una sino multipla, pues que encontramos por todas partes la
multiplicidad.


[87.] Es curioso observar la ligereza con que hombres escepticos en
las cosas mas sencillas, se convierten de repente en dogmaticos,
precisamente al llegar al punto donde mas motivos se ofrecen de duda.
Para ellos el mundo exterior es o una pura apariencia, o un ser que
nada tiene de semejante a lo que se figura el linaje humano; el
criterio de la evidencia, el del sentido comun, el del testimonio de
los sentidos son de escasa importancia para obligar al asenso; solo el
vulgo debe contentarse con fundamentos tan ligeros: el filosofo
necesita otros mucho mas robustos. Pero, icosa singular! el mismo
filosofo que llamaba a la realidad apariencia enganosa, que veia
oscuro lo que el humano linaje considera claro, tan pronto como sale
del mundo fenomenal y llega a las regiones de lo absoluto, se
encuentra alumbrado por un resplandor misterioso, no necesita
discurrir, sino que por una intuicion purisima ve lo incondicional, lo
infinito, lo unico, en que se refunde todo lo multiplo, la gran
realidad cimiento de todos los fenomenos, el gran todo que en su seno
tiene la variedad de todas las existencias, que lo reasume todo, que
lo absorbe todo en la mas perfecta identidad; fija la mirada del
filosofo en aquel foco de luz y de vida, ve desarrollarse como en
inmensas oleadas el pielago de la existencia, y asi explica lo vario
por lo uno, lo compuesto por lo simple, lo finito por lo infinito.
Para estos prodigios no ha menester salir de si propio, le basta ir
destruyendo todo lo _empirico_, remontarse hasta el acto puro, por
senderos misteriosos a todos desconocidos menos a el. Ese _yo_ que se
creyera una existencia fugaz, dependiente de otra existencia superior,
se asombra al descubrirse tan grande; en si encuentra el origen de
todos los seres, o por mejor decir el ser unico del cual todos los
demas son modificaciones fenomenales; el es el universo mismo que por
un desarrollo gradual ha llegado a tener conciencia de si propio; todo
lo que contempla fuera de si y que a primera vista le parece distinto,
no es mas que el mismo, no es mas que un reflejo de si propio, que se
presenta a sus ojos y se desenvuelve bajo mil formas como un soberbio
panorama.

?Creeran los lectores que finjo un sistema para tener el gusto de
combatirle? nada de eso: la doctrina que se acaba de exponer es la
doctrina de Schelling.


[88.] Una de las causas de este error es la oscuridad del problema del
conocimiento. El conocer es una accion inmanente y al propio tiempo
relativa a un objeto externo, exceptuando los casos en que el ser
inteligente se toma por objeto a si propio con un acto reflejo. Para
conocer una verdad sea la que fuere, el espiritu no sale de si mismo;
su accion no se ejerce fuera de si mismo: la conciencia intima le esta
diciendo que permanece en si y que su actividad se desenvuelve dentro
de si.

Esta accion inmanente se extiende a los objetos mas distantes en lugar
y tiempo y diferentes en naturaleza. ?Como puede el espiritu ponerse
en contacto con ellos? ?Como puede explicarse que esten conformes la
realidad y la representacion? Sin esta ultima no hay conocimiento; sin
conformidad no hay verdad, el conocimiento es una pura ilusion a que
nada corresponde, y el entendimiento humano es continuo juguete de
vanas apariencias.

No puede negarse que hay en este problema dificultades gravisimas,
quizas insuperables a la ciencia del hombre mientras vive sobre la
tierra. Aqui se ofrecen todas las cuestiones ideologicas y
psicologicas que han ocupado a los metafisicos mas eminentes. Pero
como quiera que no es mi animo adelantar discusiones que pertenecen a
otro lugar, me limitare al punto de vista indicado por la cuestion que
examino sobre la certeza y su principio fundamental.


[89.] Que existe la representacion es un hecho atestiguado por el
sentido intimo; sin ella no hay pensamiento; y la afirmacion _yo
pienso_, es, si no el origen de toda filosofia, al menos su condicion
indispensable.


[90.] ?De donde viene la representacion? ?como se explica que un ser
se ponga en tal comunicacion con los demas, y no por una accion
transitiva sino inminente? ?como se explica la conformidad entre la
representacion y los objetos? Este misterio, ?no esta indicando que en
el fondo de todas las cosas hay unidad, identidad, que el ser que
conoce es el mismo ser conocido que se aparece a si propio bajo
distinta forma, y que todo lo que llamamos realidades no son mas que
fenomenos de un mismo ser siempre identico, infinitamente activo, que
desenvuelve sus fuerzas en sentidos varios, constituyendo con su
desarrollo ese conjunto que llamamos universo? No: no es asi, no puede
ser asi, esto es un absurdo que la razon mas estraviada no alcanza a
devorar; este es un recurso tan desesperado como impotente para
explicar un misterio si se quiere, pero mil veces menos oscuro que el
sistema con que se le pretende aclarar.


[91.] La identidad universal nada explica, mas bien confunde; no
disipa la dificultad, la robustece, la hace insoluble. Es cierto que
no es facil dar razon del modo con que se ofrece al espiritu la
representacion de cosas distintas de el; pero no es mas facil el darla
de como el espiritu puede tener representacion de si propio. Si hay
unidad, si hay completa identidad, entre el sujeto y el objeto, ?como
es que los dos se nos ofrecen cual cosas distintas? de la unidad ?como
sale esta dualidad? de la identidad ?como puede nacer la diversidad?

Es un hecho atestiguado por la experiencia, y no por la experiencia
de los objetos exteriores, sino por la del sentido intimo, por lo mas
recondito de nuestra alma, que en todo conocimiento hay sujeto y
objeto, percepcion y cosa percibida, y sin esta diferencia no es
posible el conocimiento. Aun cuando por un esfuerzo de reflexion nos
tomamos por objetos a nosotros mismos, la dualidad aparece; si no
existe la fingimos, pues sin esta ficcion no alcanzamos a pensar.


[92.] Si bien se observa, aun en la reflexion mas intima y
concentrada, la dualidad se halla, no por ficcion como a primera vista
pudiera parecer, sino realmente. Cuando la inteligencia se vuelve
sobre si misma, no ve su esencia, pues no le es dada la intuicion
directa de si propia; lo que ve son sus actos, y a estos toma por
objeto. Ahora bien; el acto reflexivo no es el mismo acto
reflexionado; cuando pienso que pienso, el primer pensar es distinto
del segundo, y tan distinto, que el uno sucede al otro, no pudiendo
existir el pensar reflexivo, sin que antes haya existido el pensar
reflexionado.


[93.] Un profundo analisis de la reflexion confirma lo que se acaba de
explicar. ?Es posible reflexionar sin objeto reflexionado? Es evidente
que no. ?Cual es este objeto en el caso que nos ocupa? El pensamiento
propio; luego este pensamiento ha debido preexistir a la reflexion. Si
se supone que no hay necesidad de que se sucedan en diferentes
instantes de tiempo, y que la dependencia se salva a pesar de la
simultaneidad, todavia queda en pie la fuerza del argumento; dado y
no concedido que lo simultaneidad sea posible, no lo es al menos la
dependencia, si no hay distincion. La dependencia es una relacion; la
relacion supone oposicion de extremos; y esta oposicion trae consigo
la distincion.


[94.] Que estos actos son distintos, aun cuando se supongan
simultaneos, se puede demostrar todavia de otra manera. Uno de ellos,
el reflexionado, puede existir sin el reflexivo. Se piensa
continuamente sin pensar en que se piensa; y de toda reflexion sea la
que fuere, se puede verificar lo mismo, ya sea no presentandose ella
para ocuparse del acto pensado, ya desapareciendo y dejando solo al
acto directo: luego estos actos son no solo distintos sino separables;
luego la dualidad de sujeto y de objeto existe no solo con respecto al
mundo exterior, sino en lo mas intimo, en lo mas puro de nuestra alma.


[95.] No vale decir que la reflexion no tiene por objeto un acto
determinado, sino el pensamiento en general. Esto es falso en muchos
casos, pues no solo pensamos que pensamos, sino que pensamos una cosa
determinada. Ademas, aun cuando la reflexion tenga por objeto algunas
veces el pensamiento en general, ni aun entonces la dualidad
desaparece: el acto subjetivo es en tal caso un acto individual, que
existe en determinado instante de tiempo, y su objeto es el
pensamiento en general, es decir, una idea representante de todo
pensamiento, una idea que envuelve una especie de recuerdo confuso de
todos los actos pasados, o de eso que se llama actividad, fuerza
intelectual. La dualidad existe pues, mas evidente si cabe, que cuando
el objeto es un pensamiento determinado. En un caso se comparaban al
menos dos actos individuales; mas en este se compara un acto
individual con una idea abstracta, una cosa que existe en un instante
de tiempo, con una idea que o prescinde de el, o abarca confusamente
todo el trascurrido desde la epoca en que ha comenzado la conciencia
del ser que reflexiona.


[96.] Estas razones tienen mucha mas fuerza dirigiendose contra
filosofos que ponen la esencia del espiritu, no en la fuerza de
pensar, sino en el pensamiento mismo, que no dan al _yo_ mas
existencia de la que nace de su propio conocimiento, afirmando que
solo existe porque se _pone_ a si mismo conociendose, y que solo
existe en cuanto se _pone_, es decir, en cuanto se conoce. Con este
sistema no solo existe la dualidad o mas bien la pluralidad en los
actos, sino en el mismo _yo_; porque ese _yo_ es un acto, y los actos
se suceden como una serie de fluxiones desenvueltas hasta lo infinito.
Asi, lejos de salvarse la unidad absoluta, ni la identidad entre el
sujeto y el objeto, se establece la pluralidad y multiplicidad en el
sujeto mismo; y la misma unidad de conciencia, en peligro de ser
rasgada por las cavilaciones filosoficas, tiene que guarecerse a la
sombra de la invencible naturaleza.


[97.] Queda probado pues de una manera incontestable, que hay en
nosotros una dualidad primitiva entre el sujeto y el objeto; que sin
esta no se concibe el conocimiento; y que la representacion misma es
una palabra contradictoria, si de un modo u otro no se admiten en los
arcanos de la inteligencia cosas realmente distintas. Permitaseme
recordar que de esta distincion hallamos un tipo sublime en el augusto
misterio de la Trinidad, dogma fundamental de nuestra sacrosanta
religion, cubierto con un velo impenetrable, pero de donde salen
torrentes de luz para ilustrar las cuestiones filosoficas mas
profundas. Este misterio no es explicado por el debil hombre; pero es
para el hombre una explicacion sublime. Asi Platon se apodero de las
vislumbres de aquel arcano como de un tesoro de inmenso valor para las
teorias filosoficas; asi los santos padres y los teologos al
esforzarse por aclararle con algunas razones de congruencia, han
ilustrado los mas reconditos misterios del pensamiento humano.


[98.] Los sostenedores de la identidad universal a mas de contradecir
uno de los hechos primitivos y fundamentales de la conciencia, no
adelantan nada para explicar ni el origen de la representacion
intelectual, ni su conformidad con los objetos. Es evidente que ningun
hombre posee la intuicion de la naturaleza del _yo_ individual, y
mucho menos del ser absoluto que estos filosofos suponen como el
_substratum_, de todo lo que existe o aparece. Sin esta intuicion, no
les sera posible explicar _a priori_ la representacion de los objetos,
ni tampoco la conformidad de estos con aquella. El hecho pues en que
se quiere cimentar toda la filosofia, o no existe, o nos es
desconocido, en ambos casos no puede servir para fundar un sistema.

Si este hecho existiese no se podria presentar a nuestro entendimiento
por medio de una enunciacion a que llegasemos por raciocinio. Ha de
ser mas bien visto que conocido; o ha de ocupar el primer lugar o
ninguno. Si empezamos por raciocinar sin tomarle a el por fundamento,
estribamos en lo aparente para llegar a lo verdadero; nos valemos de
la ilusion para alcanzar la realidad. Asi resulta evidentemente del
sistema de nuestros adversarios, que, o la filosofia debe comenzar por
la intuicion mas poderosa que imaginarse pueda, o no le es dable
adelantar un paso.


[99.] Las escuelas distinguian entre el principio de ser y el de
conocer, _principium essendi et principium cognoscendi_; mas esta
distincion no tiene cabida en el sistema filosofico que impugnamos; el
ser se confunde con el conocer; lo que existe, existe porque se
conoce, y solo existe en cuanto se conoce. Deducir la serie de los
conocimientos es desenvolver la serie de la existencia. No hay ni
siquiera dos movimientos paralelos, no hay mas que un movimiento; el
_yo_ es el universo, el universo es el _yo_; todo cuanto existe es un
desarrollo del hecho primitivo, es el mismo hecho que se despliega
ofreciendo diferentes formas, extendiendose como un oceano infinito:
su lugar es un espacio sin limites, su duracion la eternidad (VIII).




CAPITULO IX.

CONTINUA EL EXAMEN DEL SISTEMA DE LA IDENTIDAD UNIVERSAL.


[100.] Estos sistemas tan absurdos como funestos, y que bajo formas
distintas y por diversos caminos, van a parar al panteismo, encierran
no obstante una verdad profunda, que desfigurada por vanas
cavilaciones, se presenta como un abismo de tinieblas, cuando en si es
un rayo de vivisima luz.

El espiritu humano busca con el discurso lo mismo a que le impele un
instinto intelectual: el modo de reducir la pluralidad a la unidad, de
recoger por decirlo asi la variedad infinita de las existencias en un
punto del cual todas dimanen y en que se confundan. El entendimiento
conoce que lo condicional ha de refundirse en lo incondicional, lo
relativo en lo absoluto, lo finito en lo infinito, lo multiplo en lo
uno. En esto convienen todas las religiones, todas las escuelas
filosoficas. La proclamacion de esta verdad no pertenece a ninguna
exclusivamente; se la encuentra en todos los paises del mundo, en los
tiempos primitivos, junto a la cuna de la humanidad. Tradicion bella,
tradicion sublime, que conservada al traves de todas las generaciones,
entre el flujo y reflujo de los acontecimientos, nos presenta la idea
de la divinidad presidiendo al origen y al destino del universo.


[101.] Si: la unidad buscada por los filosofos es la Divinidad misma,
es la Divinidad cuya gloria anuncia el firmamento y cuya faz augusta
nos aparece en lo interior de nuestra conciencia con resplandor
inefable. Si: ella es la que ilumina y consuela al verdadero filosofo,
y ciega y perturba al orgulloso sofista; ella es la que el verdadero
filosofo llama Dios, a quien acata y adora en el santuario de su alma,
y la que el filosofo insensato apellida el _yo_ con profanacion
sacrilega; ella es la que considerada con su personalidad, con su
conciencia, con su inteligencia infinita, con su perfectisima
libertad, es el cimiento y la cupula de la religion; ella es la que
distinta del mundo le ha sacado de la nada, la que le conserva, le
gobierna, le conduce por misteriosos senderos al destino senalado en
sus decretos inmutables.


[102.] Hay pues unidad en el mundo; hay unidad en la filosofia; en
esto convienen todos; la diferencia esta en que unos separan con
muchisimo cuidado lo infinito de lo finito, la fuerza creatriz de la
cosa creada, la unidad de la multiplicidad, manteniendo la
comunicacion necesaria entre la libre voluntad del agente todopoderoso
y las existencias finitas, entre la sabiduria de la soberana
inteligencia y la ordenada marcha del universo; mientras los otros
tocados de una ceguera lamentable, confunden el efecto con la causa,
lo finito con lo infinito, lo vario con lo uno; y reproducen en la
region de la filosofia el caos de los tiempos primitivos; pero todo en
dispersion, todo en confusion espantosa, sin esperanza de reunion ni
de orden: la tierra de esos filosofos esta vacia, las tinieblas yacen
sobre la faz del abismo, mas no hay el espiritu de Dios llevado sobre
las aguas para fecundar el caos y hacer que surjan de las sombras y de
la muerte pielagos de luz y de vida.

Con los absurdos sistemas excogitados por la vanidad filosofica, nada
se aclara; con el sistema de la religion que es al propio tiempo el de
la sana filosofia y el de la humanidad entera, todo se explica; el
mundo de las inteligencias como el mundo de los cuerpos es para el
espiritu humano un caos desde el momento en que desecha la idea de
Dios; ponedla de nuevo, y el orden reaparece.


[103.] Los dos problemas capitales: ?de donde nace la representacion
intelectual? ?de donde su conformidad con los objetos? tienen entre
nosotros una explicacion muy sencilla. Nuestro entendimiento aunque
limitado, participa de la luz infinita: esta luz no es la que existe
en el mismo Dios, es una semejanza comunicada a un ser, criado a
imagen del mismo Dios.

Con el auxilio de esta luz resplandecen los objetos a los ojos de
nuestro espiritu; ya sea que aquellos esten en comunicacion con este
por medios que nos son desconocidos; ya sea que la representacion nos
haya sido dada directamente por Dios a la presencia de los objetos.

La conformidad de la representacion con la cosa representada, es un
resultado de la veracidad divina. Un Dios infinitamente perfecto no
puede complacerse en enganar a sus criaturas. Esta es la teoria de
Descartes y Malebranche: pensadores eminentes que no sabian dar un
paso en el orden intelectual sin dirigir una mirada al Autor de todas
las luces, que no acertaban a escribir una pagina donde no pusiesen la
palabra Dios.


[104.] Como veremos en su lugar, admitia Malebranche que el hombre lo
ve todo en Dios mismo, aun en esta vida; pero su sistema lejos de
identificar el _yo_ humano con el ser infinito, los distinguia
cuidadosamente, no encontrando otro medio para sostener e iluminar al
primero que acercarle y unirle al segundo. Basta leer la obra inmortal
del insigne metafisico para convencerse de que su sistema no era el de
esa intuicion primitiva, purisima, que es un acto despegado de todo
empirismo, y que parece salir de las regiones de la individualidad, de
esa intuicion del hecho simple, origen de todas las ideas y de todos
los hechos, y en que, uno de los dogmas de nuestra religion; la vision
beatifica, parece realizado sobre la tierra, en la region de la
filosofia. Estas son pretensiones insensatas, que estaban muy lejos
del animo y del sistema de Malebranche (IX).




CAPITULO X.

EL PROBLEMA DE LA REPRESENTACION. MONADAS DE LEIBNITZ.


[105.] La pretension de encontrar una verdad real en que se funden
todas las demas, es sumamente peligrosa, por mas que a primera vista
parezca indiferente. El panteismo o la divinizacion del _yo_, dos
sistemas que en el fondo coinciden, son una consecuencia que
dificilmente se evita, si se quiere que toda la ciencia humana nazca
de un hecho.


[106.] La verdad real, o el hecho que serviria de base a toda ciencia,
debiera ser percibido inmediatamente. Sin esta inmediacion le faltaria
el caracter de origen y cimiento de las demas verdades; pues que el
medio con que le percibiriamos, tendria mas derecho que el al titulo
de verdad primera. Si este hecho mediador fuese causa del otro, es
evidente que este ultimo no seria el primero; y si la anterioridad no
se refiriese al orden de ser sino de conocer, entonces resultarian las
mismas dificultades que tenemos ahora para explicar la transicion del
sujeto al objeto, o sea la legitimidad del medio que nos haria
percibir el hecho primitivo.

Siendo necesaria la inmediacion, la union intima de la inteligencia
con el hecho conocido, claro es que como esta inmediacion no la tiene
el _yo_ sino para si mismo y para sus propios actos, el hecho buscado
ha de ser el mismo _yo_. Lo que tenemos inmediatamente presente son
los hechos de nuestra conciencia; por ellos nos ponemos en
comunicacion con lo que es distinto de nosotros mismos. En el caso
pues de deberse encontrar un hecho primitivo origen de todos los
demas, este hecho seria el mismo _yo_. En no admitiendo esta
consecuencia, es necesario declarar inadmisible la posibilidad de
encontrar el hecho fuente de la ciencia trascendental. He aqui como
las pretensiones filosoficas en apariencia mas inocentes, conducen a
resultados funestos.


[107.] Hay aqui un efugio, bien debil por cierto, pero que es bastante
especioso para que merezca ser examinado.

El hecho, origen cientifico de todos los demas, no es necesario que
sea origen verdadero. Distinguiendo entre el principio de ser y el
principio de conocer, parecen quedar salvadas todas las dificultades.
Es absurdo, y ademas contrario al sentido comun, que el _yo_ sea
origen de todo lo que existe; pero no lo es que sea principio
representativo de todo lo que se conoce y se puede conocer. La
representacion no es sinonima de causalidad. Las ideas representan y
no causan los objetos representados. ?Por que pues no se podria
admitir que existe un hecho representativo de todo lo que el humano
entendimiento puede conocer? Es cierto que la percepcion de este hecho
ha de ser inmediata, que se le ha de suponer intimamente presente a la
inteligencia que le percibe, por cuyo motivo no puede ser otra cosa
que el mismo _yo_; pero esto no diviniza al _yo_, solo le concede una
fuerza representativa que puede haberle sido comunicada por un ser
superior. Hace del _yo_, no una causa universal, sino un espejo en que
reflejan el mundo interno y el externo.

Esta explicacion recuerda el famoso sistema de las monadas de
Leibnitz, sistema ingenioso, arranque sublime de uno de los genios mas
poderosos que honraron jamas al humano linaje. El mundo entero formado
de seres indivisibles, todos representativos del mismo universo del
cual forman parte, pero con representacion adecuada a su categoria
respectiva y con arreglo al punto de vista que les corresponde segun
el lugar que ocupan; desenvolviendose en una serie inmensa que
principiando por el orden mas inferior va subiendo en gradacion
continua hasta los umbrales de lo infinito; y en la cuspide de todas
las existencias la monada que contiene en si la razon de todas, que
las ha sacado de la nada, les ha dado la fuerza representativa, las ha
distribuido en sus convenientes categorias estableciendo entre todas
ellas una especie de paralelismo de percepcion, de voluntad, de
accion, de movimiento, de tal suerte que sin comunicarse nada las unas
a las otras, marchen todas en la mas perfecta conformidad, en inefable
armonia; esto es grande, esto es bello, esto es asombroso, esta es una
hipotesis colosal que solo concebir pudiera el genio de Leibnitz.


[108.] Pagado este tributo de admiracion al eminente autor de la
_Monadologia_, advertire que su concepcion gigantesca es solo una
hipotesis que todos los recursos del talento de su inventor no
bastaron a fundar en ningun hecho que le diera visos de probabilidad.
Prescindire tambien de las dificultades gravisimas que, contra la
voluntad del autor sin duda, ofrece esta hipotesis a la explicacion
del libre alvedrio: me cenire al examen de las relaciones de dicho
sistema con la cuestion que me ocupa.

En primer lugar, siendo la representacion de las monadas una mera
hipotesis, no sirve para explicar nada, a no ser que la filosofia se
convierta en un juego de combinaciones ingeniosas. El _yo_ es una
monada, esto es, una unidad indivisible; en esto no cabe duda; el
_yo_ es una monada representativa del universo; esta es una afirmacion
absolutamente gratuita. Hasta que se la pruebe de un modo u otro,
tenemos derecho a no querer ocuparnos de ella.


[109.] Pero supongamos que la fuerza representativa tal como la
entiende Leibnitz, exista en el _yo_; esta hipotesis no destruye lo
que se ha dicho contra el origen primitivo de la ciencia
trascendental. Si bien se observa, la hipotesis de Leibnitz explica el
origen de las ideas, mas no su enlace. Hace del alma un espejo en que
por efecto de la voluntad creatriz, se representa todo; pero no
explica el orden de estas representaciones, no da razon de como unas
nacen de otras, ni les senala otro vinculo que la unidad de la
conciencia. Este sistema pues, se halla fuera de la cuestion; no
disputamos sobre el modo con que las representaciones existen en el
alma, ni sobre la procedencia de ellas, sin