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Muerte

De Wikipedia, la enciclopedia libre

 

El triunfo de la muerte, pintura de  Pieter Brueghel el viejo (1562)
El triunfo de la muerte, pintura de Pieter Brueghel el viejo (1562)
Para otros usos de este término véase Muerte (desambiguación).

La muerte es en esencia la extinción del proceso homeostático, por ende el fin de la vida.

Tabla de contenidos

[editar] La muerte como evento

Suceso obtenido como resultado de la incapacidad orgánica de sostener la homeostasis. Dada la degradación del ácido desoxirribonucleico (ADN) contenido en los núcleos celulares, la réplica de las células se hace cada vez más costosa.

[editar] La muerte como contraste

Es el fin de la vida, opuesto al nacimiento. El evento de la muerte es la culminación de la vida de un organismo vivo. Sinónimos de muerto son occiso (muerto violentamente) y difunto.

Se suele decir que una de las características clave de la muerte es que es definitiva, y en efecto, los científicos no han sido capaces hasta ahora de presenciar la recomposición del proceso homeostático desde un punto termodinámicamente irrecuperable.

[editar] Consecuencias psicológicas de la muerte humana

[editar] Muerte humana: definiciones y significados emotivos

Personas del Viet Cong muertas en combate, Vietnam, mayo de 1968
Personas del Viet Cong muertas en combate, Vietnam, mayo de 1968

El tipo de muerte más importante para el ser humano es sin duda la muerte humana. La reflexión acerca de la muerte del ser humano trae consigo algunas preguntas.

En primera instancia, ¿cómo puede ser determinado el momento exacto de una defunción? Esto resulta importante por varios motivos. Conocer con certeza el instante de una muerte sirve entre otras cosas para asegurar que el testamento del difunto será únicamente aplicado tras su muerte, y en general guiarnos con respecto a cuándo actuar apropiadamente ante una persona difunta.

[editar] Medicina forense

En particular, identificar el momento exacto de la muerte es importante en casos de trasplante de órganos, ya que los órganos deben ser retirados del cuerpo lo más pronto posible tras la muerte.

Históricamente los intentos por definir el momento preciso de la muerte han sido problemáticos. Antiguamente se definía la muerte (evento) como el momento en que cesan los latidos del corazón y la respiración, pero el desarrollo de la ciencia ha permitido establecer que realmente la muerte es un proceso, el cual en un determinado momento, se torna irreversible. Hoy en día, cuando es precisa una definición del momento de la muerte, se considera que este corresponde al momento en que se produce la irreversibilidad de este proceso. Existen en medicina protocolos clínicos que permiten establecer con certeza el momento de la muerte, es decir, que se ha cumplido una condición suficiente y necesaria para la irreversibilidad del proceso de muerte.

"All Is Vanity" por C. Allan Gilbert, sugiriendo el entretejido entre la vida y la muerte.
"All Is Vanity" por C. Allan Gilbert, sugiriendo el entretejido entre la vida y la muerte.

Gracias al avance tecnológico de la medicina, hoy es posible mantener una actividad cardíaca y ventilatoria artificial en cuidados intensivos, en una persona cuyo corazón ha dejado de latir y no es capaz de respirar por sí mismo, por lo cual esto demuestra que no es estar muerto. El protocolo utilizado para el diagnóstico de la muerte en este caso es diferente y debe ser aplicado por especialistas en ciencias neurológicas, hablándose entonces de "muerte cerebral" o "muerte encefálica". En el pasado, algunos consideraban que era suficiente con el cese de actividad eléctrica en la corteza cerebral (lo que implica el fin de la conciencia) para determinar la muerte encefálica, es decir, el cese definitivo de la conciencia equivaldría a estar muerto, pero hoy se considera, en casi todo el mundo, difunta a una persona (aún si permanece con actividad cardiaca y ventilatoria gracias al soporte artificial en una unidad de cuidados intensivos), tras el cese irreversible de la actividad vital de todo el cerebro incluido el tallo cerebral (estructura más baja del encéfalo encargada de la gran mayoría de las funciones vitales), comprobada mediante protocolos clínicos neurológicos bien definidos y soportada por pruebas especializadas.

En estos casos, la determinación de la muerte puede ser dificultosa. Un electroencefalograma, que es la prueba más utilizada para determinar la actividad eléctrica cerebral, puede no detectar algunas señales eléctricas cerebrales muy débiles o pueden aparecer en él señales producidas fuera del cerebro y ser interpretadas erróneamente como cerebrales. Debido a esto, se han desarrollado otras pruebas más confiables y específicas para evaluar la vitalidad cerebral como la Tomografía por Emisión de Fotón Único (SPECT cerebral), la Panangiografía cerebral y el Ultrasonido transcraneal. A pesar de esto se dan por muertos a personas que no lo están ya que a veces el cerebro vuelve a funcionar y otras muchas veces porque casi nunca se hacen las pruebas anteriormente escritas.

[editar] El deseo y la capacidad de morir

Algunas personas, en momentos determinados de su vida, experimentan el sentimiento autodestructivo de terminar su existencia. El acto para conseguirlo es lo que llamamos suicidio. Lo contrario, es el deseo de vivir pero no contraria al Instinto de supervivencia que nos indica el esquivar la muerte ya que por ejemplo suicidas que saltan al vacio intentan agarrarse a algo para no morir, eso es el instinto de supervivencia.

[editar] La muerte en la sociedad humana

Danza de la muerte
Danza de la muerte
El Día de la Muerte; pintura de William Adolphe Bouguereau (1825-1905)
El Día de la Muerte; pintura de William Adolphe Bouguereau (1825-1905)

En torno a la muerte giran todas las culturas y organizaciones sociales humanas. Así, su concepción de la muerte como fin o como tránsito, su creencia en una vida después de la muerte, en el Juicio Final... actúan como condicionantes para la actuación de los individuos en un sentido u otro. La idea de inmortalidad y la creencia en el Más Allá aparecen de una forma u otra en prácticamente todas las sociedades y momentos históricos. El ser humano necesita creer en ello debido al 'yo'. No existen evidencias concluyentes ni a favor ni en contra de esa vida ultraterrena (véase experiencia cercana a la muerte), por lo que queda al arbitrio de los individuos, en el marco de los conceptos dados por su sociedad, la decisión de creer o no creer y en qué creer exactamente. La esperanza de vida en el entorno social determina la presencia en la vida de los individuos de la muerte, y su relación con ella. Su presencia en el arte es constante, siendo uno de los elementos dramáticos a los que más se recurre tanto en el teatro, como en el cine o en novelas y relatos.

[editar] Tradiciones religiosas

La segunda pregunta en surgir de la muerte humana y tal vez la más interesante es: ¿Qué ocurre a los seres humanos tras la muerte?. Realmente, lo que se preguntan es qué ocurre con las facultades mentales de la persona que ha fallecido. Unos creen que se conservan gracias al espíritu que impelía a su mente, elevando su estado de conciencia a realidades aun mayores, otros creen en la migración del alma de un ser humano tras su muerte a un plano físicamente inalcanzable. Preguntas sobre la existencia de la vida después de la muerte o la reencarnación continúan hoy sin resolver, principalmente por su alto contenido de emotividad, aspecto que ciega a los procesos racionales de la mente. Razonar con personas que han depositado sus esperanzas en ideas insostenibles desde el punto de vista racional, provoca violencia, o una lucha interna por conservar sus valores que le permiten a su mente retroalimentarse de la forma que lo hace.

La religión cristiana considera la muerte como el fin de la permanencia física del hombre en su estado carnal, el espíritu abandona el cuerpo físico que se deteriora y que es incapaz de sostenerse bajo las leyes de este universo finito, la unión del espíritu y del cuerpo constituyen el alma.

Según la religión cristiana de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, (Mormona), el espíritu que abandona el cuerpo es semejante en apariencia al que deja en estado carnal, pero en su forma más joven. Los conocimientos adquiridos, la apariencia física se conservan pero en un estado de perfección intangible para este mundo y más puro.

El Mundo de los Espíritus es paralelo al este mundo y su relación con el Ser Supremo es más directa, este mundo tiene una división en un lugar llamado Paraíso, para aquellos que fueron justos y el otro, el de los espíritus encarcelados quienes cometieron pecado, fueron injustos y abominaciones ante Dios, es la última oportunidad de redimirse antes de un llamado Juicio Final. Aquellos espíritus que acceden al Paraíso tienen la oportunidad de volver a ver a sus seres queridos que ya habían partido.

El Paraíso es un mundo dinámico donde se realiza una interacción con la obra de Dios para con los hombres en la tierra mediante ministerio de ángeles. Según esta religión la obra de Dios se resume en las siguientes frases: -"Esta es mi Obra y mi Gloria, llevar a cabo la inmortalidad y la vida eterna del hombre"-

Muchos antropólogos creen que los entierros dedicados de los Neandertales son evidencia de su creencia en la vida después de la muerte.

[editar] Bibliografía

[editar] En castellano

  • Aries, P. (1982), La muerte en Occidente, Barcelona: Argo Vergara.
  • Arregui, Jorge V. (1992), El horror de morir: el valor de la muerte en la vida humana, Tibidabo Edicions. ISBN 9788486421892.
  • Becker, E. (2003), La negación de la muerte, Barcelona: Kairós.
  • Bowker, J. (1996), Los significados de la muerte, Cambridge University Press.
  • Cobo Medina, C. (2000), Los tópicos de la muerte. La gran negación, Madrid: Ediciones Libertarias.
  • García-Sabell, D. (1999), Paseo alrededor de la muerte, Madrid: Alianza Editorial.
  • Huisman-Perrin, E. (2003), La muerte explicada a mi hija, Barcelona: El Aleph.
  • Kübler-Ross, E. (1989), Sobre la muerte y los moribundos, Barcelona: Grijalbo.
  • León Azcárate, Juan Luis de (2007), La muerte y su imaginario en la historia de las religiones, segunda edición. Bilbao: Universidad de Deusto. ISBN 9788498301014.
  • Llinás, Rodolfo (2003), El cerebro y el mito del yo, el papel de la neuronas en el pensamiento y el comportamiento humano, Belacqua.
  • Lonetto, R. y Templer, D. I. (1992), La ansiedad ante la muerte, Barcelona: Ediciones Temis.
  • Moody, R. A., Jr. (2006), Vida después de la vida, Barcelona: Círculo de lectores.
  • Josef Pieper (1982), Muerte e inmortalidad, Herder. ISBN 9788425405303.
  • Max Scheler (2001), Muerte y supervivencia, Encuentro Ediciones. ISBN 9788474906233.
  • Evelyn Waugh (2000), Los seres queridos, Círculo de lectores. ISBN 9788422678045.

[editar] En inglés

  • Gregory, Richard (2002), Illusión: Making Sense of the Senses, Oxford University Press.
  • Ledoux, Joseph (2003), Synaptic Self, How Our Brains Become Who We Are, Penguin.

[editar] Véase también

[editar] Artículos sobre rituales

[editar] Artículos sobre medicina

[editar] Enlaces externos

Wikiquote