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David Hume

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David Hume
Época La filosofía del siglo 18
Región Filosofía Occidental
Escuela El naturalismo, El escepticismo, el empirismo ,
Ilustración escocesa
Principales intereses Epistemología, Metafísica, Filosofía de la mente , Ética , Filosofía Política , Estética , Filosofía de la Religión
Ideas aventajadas Problema de la causalidad, Inducción, Problema del ser y el deber ser

David Hume ( 26 de abril de 1711- 25 de agosto de 1776 ), Scottish filósofo, economista, y historiador es una figura importante en La filosofía occidental, y en la historia de la Ilustración escocesa.

Él primero ganó el reconocimiento y el respeto como historiador; pero el interés en la obra de Hume en el mundo académico tiene en los últimos años se centraron en su escritura filosófica. Su historia de Inglaterra fue la obra de referencia sobre la historia de Inglés durante muchos años, hasta que De Macaulay La Historia de Inglaterra de la adhesión de Jacobo II.

Hume fue el primer gran filósofo de la era moderna a labrarse un fondo filosofía naturalista. Esta filosofía consistía en parte en el rechazo de la historia concepción predominante de la mente humana como versiones en miniatura de la mente divina. Esta doctrina se asoció con una confianza en los poderes del ser humano la razón y la visión de la realidad, que poseía la certificación de Dios. El escepticismo de Hume llegó en su rechazo a esta "visión ideal", y la confianza (por lo general racionalista) deriva de lo que el mundo es como lo representamos. En lugar de ello, lo mejor que podemos hacer es aplicar los principios más fuertes explicativos y empíricos disponibles para la investigación de los fenómenos mentales humanos, la emisión en un proyecto cuasi-Newton, de Hume 'Ciencia del Hombre'.

Hume estuvo fuertemente influido por los empiristas John Locke y George Berkeley, junto con varios escritores francófonos como Pierre Bayle, y varias figuras en el de habla Inglés paisaje intelectual, como Isaac Newton , Samuel Clarke, Francis Hutcheson, Adam Smith , y Joseph Butler.

Vida

David Home, hijo de José Hogar de Chirnside, abogado, y Katherine Señora Falconer, nació el 26 de abril 1711 ( Old Style) en un conventillo en el lado norte de la Lawnmarket en Edimburgo . Él cambió su nombre por el de Hume en 1734 debido a que el Inglés tenía dificultades para pronunciar 'Home' de la manera escocesa. A lo largo de su vida Hume, que nunca se casó, pasado el tiempo de vez en cuando en su casa de la familia en Ninewells por Chirnside, Berwickshire.

Educación

La familia de Hume lo envió a la Universidad de Edimburgo en el inusualmente temprana edad de doce años (posiblemente tan jóvenes como de diez) en un momento en catorce años era normal. Al principio se consideró una carrera en la ley , pero llegó a tener, en sus palabras, "una aversión insuperable para todo, pero las búsquedas de la Filosofía y de aprendizaje en general, y mientras [mi familia] fanceyed estaba estudiando detenidamente Voet y Vinnius, Cicerón y Virgilio fueron los autores que yo estaba secretamente devorar. "Él tenía poco respeto por los profesores, decirle a un amigo en 1735," no hay nada que aprender de un El profesor, que no es que se reunió con en los libros ".

A la edad de dieciocho años, Hume hizo un descubrimiento filosófico que se abrió para él "una nueva escena del Pensamiento", que le inspiró "a vomitar cada otro placer o de negocios a aplicar en su totalidad a la misma". El no contar lo que era este "Escena", y los comentaristas han ofrecido una variedad de especulaciones. Debido a esta inspiración, Hume se dispuso a pasar un mínimo de diez años a leer y escribir. Él vino a punto de crisis nerviosa, después de lo cual él decidió tener una vida más activa para seguir mejor su aprendizaje.

Carrera

Como opciones de Hume ponen entre una tutoría itinerante y un taburete en la oficina de un comerciante, eligió la segunda. En 1734, después de unos meses en el comercio, en Bristol , se fue a La Flèche en Anjou, Francia . Tenía discursos frecuentes con el Jesuitas de la famosa universidad donde Descartes fue educado. A medida que pasó la mayor parte de sus ahorros durante sus cuatro años al escribir Tratado de la naturaleza humana, resolvió "hacer una frugalidad muy rígido abastecer mi deficiencia de la fortuna, para mantener intacta mi independencia, y considerar cada objeto como despreciable, excepto las mejoras de mis talentos en la literatura." Completó el Tratado a la edad de veintiséis años.

Aunque muchos estudiosos consideran hoy el Tratado sea la obra más importante de Hume y uno de los libros más importantes de la filosofía occidental, los críticos en Gran Bretaña en ese momento no estaban de acuerdo, y lo describió como "abstracto e incomprensible". A pesar de la decepción, Hume escribió más tarde: "Ser natural de temperamento alegre y optimista, pronto se recuperó del golpe y procesados con gran ardor mis estudios en el país". Allí, él escribió el Resumen. Sin revelar su autoría, apuntó para hacer su trabajo más grande, más inteligible acortándolo.

Después de la publicación de Ensayos morales y políticas en 1744, Hume aplica para el Presidente de la neumática y Filosofía Moral en la Universidad de Edimburgo. Sin embargo, la posición fue dada a William Cleghorn, después que los ministros Edimburgo solicitaron al Ayuntamiento de no nombrar a Hume por su ateísmo .

Durante el 1745 rebelión jacobita , Hume tutor del Marqués de Annandale (1720-1792), quien fue descrito oficialmente como un "lunático". Este compromiso terminó en desorden después de un año. Pero fue entonces que Hume comenzó su gran obra histórica La historia de Gran Bretaña, que tendría quince años son correr a más de un millón de palabras, que se publicará en seis volúmenes en el período comprendido entre 1754 y 1762. Durante este período, se vio involucrado con el teatro de Canongate. En este contexto, se asoció con Señor Monboddo y otra Luminarias de la Ilustración escocesa de Edimburgo. Desde 1746, Hume sirvió durante tres años como Secretario Teniente General St Clair, y escribió Ensayos filosóficos sobre el entendimiento humano, publicó más tarde como Investigación sobre el entendimiento humano. El servicio de información resultó poco más exitoso que el Tratado.

Hume fue acusado de herejía, pero fue defendido por sus amigos clérigos jóvenes, quienes argumentaron que-como un ateo -él estaba fuera de la La jurisdicción de la Iglesia. A pesar de su absolución, y posiblemente debido a la oposición de Thomas Reid de Aberdeen , que ese año lanzó una crítica cristiana de su metafísica-Hume no pudo ganar la Cátedra de Filosofía de la Universidad de Glasgow.

Fue después de regresar a Edimburgo en 1752, mientras escribía en mi propia vida, que "la Facultad de Abogados me eligió su bibliotecario, una oficina de la que he recibido poco o ningún emolumento, pero lo que me dio el mando de una gran biblioteca. " Este recurso le permitió continuar la investigación histórica de la historia de Gran Bretaña.

Hume alcanzó gran fama literaria como historiador. Su enorme La historia de Gran Bretaña, eventos de seguimiento de la Reinos sajones a la Revolución Gloriosa , fue un best-seller en su día. En ella, Hume presentó hombre político como un animal de costumbres, con una disposición a someterse en silencio al gobierno establecido no ser confrontado por circunstancias de incertidumbre. En su opinión, sólo las diferencias religiosas podría desviar los hombres de sus vidas cotidianas para pensar en asuntos políticos.

Sin embargo, el volumen de Hume de los Discursos Políticos (1752) fue el único trabajo que considera exitoso en la primera publicación.

Religión

Tumba de David Hume en Edimburgo

Temprano ensayo de Hume de la superstición y la religión sentó las bases para el pensamiento secular casi todos los posteriores sobre la historia de la religión. Los críticos de la religión durante la época de Hume tenían que expresarse con cautela. Menos de 15 años antes del nacimiento de Hume, un joven de 18 años de edad, estudiante de la Universidad nombrado Thomas Aikenhead fue juzgado, condenado y ahorcado por blasfemia por haber dicho el cristianismo era una tontería. Hume siguió la práctica habitual de expresar sus puntos de vista oblicuamente, a través de personajes en los diálogos. No reconocía la autoría del Tratado hasta el año de su muerte, en 1776.

Ensayos de Hume sobre el suicidio, sobre la inmortalidad del alma, y Diálogos sobre la religión natural no fueron publicados hasta después de su muerte, e incluso entonces llevaba el nombre de ninguno de autor ni la editorial. El ateísmo de Hume le llevó a ser tenida en cuenta para muchas posiciones.

Hume le dijo a su amigo, Mure de Caldwell, de un incidente que ocasionó su "conversión" al cristianismo. Pasando a través de la recientemente drenado Nor 'Loch a la New Town de Edimburgo para supervisar los albañiles que construyen su nueva casa, que pronto se convertiría No. 1 St. David Street, se resbaló y cayó en el fango. Hume, siendo entonces de gran volumen, no podía ponerse en pie. Algunos pescaderas Newhaven pasan vieron su difícil situación, pero lo reconocieron como el ateo bien conocido, y se negaron a rescatar a menos que él se convirtió al cristianismo y recitado La oración y la del Señor Creed. Así lo hizo, y fue recompensado al ser fijado de nuevo en pie por estas mujeres musculosos. Hume afirmó posteriormente que pescaderas Edimburgo fueron los "teólogos más agudos que había conocido nunca".

Vida posterior

De 1763 a 1765, Hume fue secretario de Lord Hertford en París , donde fue admirada por Voltaire y adquirió proporciones grandiosas por las damas de la sociedad. Se hizo amigo, y más tarde se cayó, con Jean-Jacques Rousseau . Él escribió acerca de su vida en París, "Realmente deseo a menudo por la rugosidad llanura de El Club de Póquer de Edimburgo. . . para corregir y calificar tanta exquisitez. "Durante un año a partir de 1767, Hume celebró el nombramiento del Secretario de Estado para el Departamento del Norte. En 1768, se estableció en Edimburgo .

James Boswell visitó Hume unas semanas antes de su muerte. Hume le dijo que sinceramente cree que un "más lujoso no razonable" de que podría haber vida después de la muerte. Esta reunión fue dramatizada en forma semi-ficticia para la BBC por Michael Ignatieff como Diálogo en la Oscuridad. Hume escribió su propio epitafio: "Nacido 1711, murió [----] Dejando a la posteridad para agregar el resto.". Está grabado con el año de su muerte 1776 en la "tumba romana simple" me recetó, y que se sitúa, como él deseaba, en la vertiente oriental de la Calton Hill con vistas a su casa en la New Town de Edimburgo en el número 1 de la calle San David.

Ciencia del Hombre

Estatua de David Hume en Edimburgo, Escocia

En la introducción al Tratado de la naturaleza humana, Hume escribe "la ciencia del hombre es la única base sólida para las otras ciencias", y que el método correcto para esta ciencia es "la experiencia y la observación"; es decir, el método empírico.

Sin embargo, los estudiosos han estado en desacuerdo sobre la forma precisa de la empresa de Hume y, en particular, qué tipo de empirismo que estaba a favor. La Los positivistas lógicos tomaron proyecto de Hume a ser uno de analizar oraciones para averiguar las condiciones empíricas que hacen esas frases con sentido. Según los positivistas lógicos, a menos que una declaración podría ser verificada o falseada por experiencia, o de lo contrario era cierto o falso, por definición (es decir, ya sea tautológico o contradictoria), entonces no tenía sentido (este es su famosa Principio de verificación). Hume, en este punto de vista, era un proto-positivista, que, en sus escritos filosóficos, llevó a mostrar cómo las penas ordinarias sobre objetos, relaciones causales, el auto, etc., eran semánticamente equivalente a frases sobre las experiencias de uno.

Sin embargo, no todos los críticos están de acuerdo con la interpretación positivista lógico. Una norma argumento en contra es que, mientras que los positivistas lógicos tomaron el principio de verificación para llevar a conclusiones anti-escépticos, Hume describió a sí mismo como un escéptico mitigado. En cambio, se ha argumentado que, en lugar de explorar las condiciones experienciales de la significación de las penas, Hume fue dando cuenta de las condiciones en que llegamos a formar ciertas ideas y creencias; es decir, que estaba dando una explicación causal del origen de los conceptos generales del mundo externo, la causalidad, el yo, y así sucesivamente. En este punto de vista, nuestra formación y el uso de tales conceptos es el resultado de una construcción en, disposición natural para desplegar facultades de la mente, como la costumbre, el hábito y la imaginación. Otra forma de expresar esto es decir que no estaba preocupado por el avance de una teoría de la semántica - es decir, lo que queremos decir cuando hablamos, por ejemplo, los objetos físicos o las relaciones causales - sino que estaba llevando a cabo una investigación epistemológica, pidiendo en efecto cómo los estímulos de los sentidos y nuestro trabajo aparato conceptual junto a nos obligan a formar diversos tipos de juicios y hacer afirmaciones de conocimiento.

Lo que sigue explora conceptos filosóficos centrales que Hume escribió sobre, y diferentes interpretaciones de sus argumentos.

Causalidad

Puntos de vista de Hume sobre el concepto de causalidad son muy disputados. Hay por lo menos tres interpretaciones diferentes representados en la literatura. Estos son:

(I) La Interpretación positivista lógico
(Ii) La interpretación escéptica Realista
(Iii) La Cuasi-realista y Interpretación Projectivist

De acuerdo con la visión positivista, Hume intenta especificar el contenido semántico del concepto de causalidad - es decir, lo que queremos decir cuando desplegamos términos causales. La toma analítico tradicional sobre la respuesta de Hume es que se encuentra en la sucesión periódica de algunas de nuestras impresiones; su "conjunción constante". En esta interpretación, Hume dice que declaraciones como "A B causaron" son equivalentes a las proposiciones como "Cada vez que ocurre A, entonces B hace", donde "cada vez" se refiere a todas las posibles observaciones de A y B.

Esto ha sido rechazado, sin embargo, por escépticos realistas, que argumentan que Hume no estaba discutiendo el significado de términos causales, sino más bien su origen, o su origen causal, en nuestra experiencia. El principal desacuerdo con la visión positivista es sobre la toma de Hume en la idea de conexión necesaria. Según los positivistas, como hemos visto, la causalidad consiste sólo en regularidades en las percepciones, pero los realistas escépticos señalan que Hume también pensó que haya una conexión necesaria entre causas y efectos que se deja de percibir. La razón Hume es llamado un realista escéptico en esta toma es que no creo que podríamos tener acceso perceptual a la conexión necesaria, y por lo tanto no tenemos ninguna razón para creer en él (de ahí el escepticismo); pero al mismo tiempo nos vemos obligados por instinto natural creer que haya una conexión necesaria cuando observamos una regularidad o la constancia de nuestras percepciones, y esta creencia natural es de una necesidad causal externa (de ahí Realismo).

Sin embargo, la lectura escéptica realista ha sido rechazada por Simon Blackburn, quien en cambio propone una Projectivist y Interpretación cuasi-realista. De acuerdo con esta posición, Hume no estaba argumentando que tenemos un concepto de una conexión necesaria Real, donde "Real" significa que nuestra idea representa algo en el mundo, externo a la mente humana. En cambio, nuestro concepto de causalidad se compone de dos elementos (que corresponde a dos "definiciones" famosos de Hume de la causalidad), la primera es la sucesión regular dada en la percepción, pero la segunda la necesaria conexión-es en realidad un producto de un cambio funcional en la mente humana que nos permite anticipar y predecir eventos futuros basados en regularidades pasadas. Así, la Cuasi-realista niega que la conexión necesaria es una propiedad existente en el mundo (de ahí él niega Realismo sencillo), y en su lugar lo ve como representante de un cambio en nuestros estados mentales y actitudes prácticas. Sin embargo, esto no equivale a un anti-realismo lleno-en sobre causalidad, ya que el cuasi-realista es también un Projectivist, quien sostiene que es perfectamente legítimo "del proyecto" nuestras predicciones de hacer declaraciones que expresan la creencia en un necesario conexión. No es que se habla "como si" hubiera una conexión necesaria, cuando en realidad no existe: más bien, nuestra charla de la existencia de una conexión necesaria es una manera de expresar una disposición mental distintivo, lo que nos permite explicar y predecir el comportamiento de los objetos, y espero llegar a controlarlos también. Así, cuando Hume dice que "nada es más habitual de lo que se aplica a los organismos externos cada sensación interno que ocasión", que no es diagnosticar un error en el pensamiento humano, sino simplemente dar una explicación científica de cómo surgen nuestros conceptos.

Problema de la inducción

El problema de la inducción ha recibido una gran cantidad de atención de la crítica. Aunque Hume ofreció su propia solución, muchos ya se han preguntado si tenía éxito. Como resultado, muchos comentaristas modernos han tratado de sus propias soluciones. En esta sección se explorará algunas de ellas.

Inferencia inductiva es la capacidad de inferir de regularidades -por ejemplo del pasado, del hecho de que B siempre ha seguido la A a futuro y casos actualmente no observadas de esa regularidad, por ejemplo, que si ocurre A, B va a seguir. Por ejemplo, el hecho de que el fuego siempre nos ha quemado en el pasado nos lleva a creer que el fuego continuará quemarnos en el futuro, y que si alguna persona está en contacto con el fuego, se les está quemando. El problema de la inducción es el problema de explicar esta capacidad: ¿cómo podemos saber las cosas como se comportarán cuando se van "más allá del presente testimonio de los sentidos, y los registros de nuestra memoria"?

Hume sostiene que la inducción se basa en la persistencia de las regularidades (a veces llamada la uniformidad de la naturaleza) y que no podemos conocer la naturaleza es uniforme a través de razón, porque la razón sólo se presenta en dos tipos, y ambos son inadecuados. Los dos tipos son:

(I) el razonamiento demostrativo (efectivamente, el razonamiento deductivo)
(Ii) el razonamiento probable (efectivamente, el razonamiento inductivo)

Con respecto a (i), Hume sostiene que no podemos probar a priori que las regularidades continuarán, ya que es "coherente y concebible" que el curso de la naturaleza puede cambiar. Venir a (ii), Hume sostiene que la fundación de una regularidad en el hecho de que la regularidad siempre ha operado en el pasado (razonamiento inductivo) es el argumento en un círculo, porque la inducción fue el proceso que estábamos tratando de explicar en primer lugar. Por tanto, ninguna forma de razón patrocinará la inferencia inductiva.

Este argumento ha sido criticado en más de un área. Por ejemplo, algunos han sostenido que los argumentos kantianos pueden demostrar que la naturaleza es uniforme. Algunos contador, sin embargo, que aunque los argumentos kantianos pueden demostrar a priori que la naturaleza es uniforme en general, esto no hace que la inferencia inductiva racional, porque todavía existe el problema de la elaboración de los cuales continuarán regularidades particulares.

Otra crítica es que hay más tipos de razonamiento que permite Hume (los dos tipos de demostrativo y probabilístico), ya que uno puede dar razones deductivas para distribuciones de probabilidad, y podría ser que una demostración de la alta probabilidad de éxito de una inductiva la política puede tener éxito en demostrar la inducción de ser racional. Sin embargo, se podría argumentar que Nelson Goodman demostró que ningún tratamiento puramente formal puede funcionar. Goodman identificó ciertas regularidades que no se puede con éxito "proyectan" en el futuro: por ejemplo, si definimos un nuevo predicado " grue ", de tal manera que algo es grue si es verde hasta el año 3000, y azul a partir de entonces, sabemos que todas las esmeraldas han sido hasta ahora" grue ", pero no asumimos que seguirán siendo grue después de 3000 dC, porque . que habría que asumir que se iluminará en azul en un punto aleatorio en el tiempo lo tanto, una distinción no formal debe hacerse entre los predicados que pueden, y los que no pueden, se proyecta: Simon Blackburn, por ejemplo, sostuvo que la distinción es entre predicados observacionales y predicados no-observacionales. Esto parece contradecir la idea de que un razonamiento probabilístico priori puramente formal puede demostrar la inducción de ser racional.

Soluciones al Problema

Pasando del problema de Hume, vamos a presentar diferentes soluciones que se han dado al problema. Hay tres categorías principales de respuesta contemporánea al problema, como sigue:

(I) La solución analítica
(Ii) La solución inductivo
(Iii) La solución pragmática

La primera solución analítica fue defendida por PF Strawson. En esencia, se sostiene que la cuestión de si la inducción es racional es una tontería, como cuando decimos que algo es racional, simplemente decir que es inductivo (o deductiva). Es decir, cualquier inferencia inductiva es una inferencia "racional", ya que las inferencias inductivas son el tipo de cosas que tomamos como la definición del concepto de "razón", o argumentación "racional": "para llamar a una creencia particular razonable o no razonable es aplicar estándares inductivos ". La pregunta, "es la inducción racional?" Es, dice Strawson, similar a la pregunta, "es la ley legal?" Es decir, la inducción es analíticamente una política racional: preguntar por su racionalidad es no entender la definición de la concepto.

Sin embargo, la solución analítica se ha opuesto con el argumento de que la pregunta ahora transfiere a uno de si debemos preferimos ser "racional" como se define. Brian Skyrms imagina una tribu que utilizan un chamán para hacer sus predicciones sobre el futuro, y llama a este método 'brational'. La pregunta ahora es, ¿por qué deberíamos preferir la "racionalidad" a "brationality '?

Una posible respuesta podría encontrarse en la solución inductiva, propuesto por Max Negro. Podría pensarse que, como Hume argumentó, no podemos usar la inducción a la inducción legítima, porque eso sería circular. Pero Negro sostiene que nuestra justificación de la inducción es una apelación de segundo orden para el éxito, no de predicciones individuales, pero la normativa de predicción. La pregunta viene, lo que justifica el uso de las reglas de inducción? Una vez más, Negro mantiene, debemos apelar a nuestro éxito en el pasado. Por otra parte, (y adelantarse ya sin rumbo de sondeo), este tercer nivel de justificación se justifica por su éxito en el pasado, y así sucesivamente, ad infinitum.

Skyrms ha, de nuevo, argumentado en contra de esto. Afirma que podemos imaginar una política anti-inductivo que es tan justificable como el inductivo, de acuerdo a la defensa de Negro. Un argumento anti-inductivo es algo como esto: el sol siempre se ha levantado en el pasado, por lo que no saldrá mañana. Cuando nos preguntamos qué justifica hacer tal inferencia, las apelaciones contra inductivistas a un segundo orden de las reglas anti-inductivo: "Bueno, los argumentos anti-inductivos nunca han funcionado en el pasado; por lo tanto, van a trabajar esta vez ". Si se pulsa el anti-inductivista, él responde de la misma manera una y otra vez: "Las reglas de los argumentos anti-inductivos nunca han trabajado para mí antes, por lo que está seguro de que funcionará esta vez". En esencia, el anti-inductivista es capaz de generar, precisamente, la misma cadena de "justificación" como el inductivista, y no hay manera ahora de elegir entre una inductiva y una política anti-inductivo: son igualmente «justificadas». Skyrms toma esto como una reductio de la solución propuesta por Negro.

La pragmático espera para justificar la inducción apelando a su tendencia a estar en lo cierto si cualquier política, porque la inducción puede tener en cuenta los éxitos de otras políticas predictivos. Sin embargo, algunos argumentan que el hecho de que una política de inducción de la predicción es tan exitoso como, o más éxito que cualquier otro no demuestra que persistirán regularidades particulares, y esto es lo que necesitamos si queremos explicar nuestra capacidad de proyectar la derecha regularidades.

Pasando de los intentos contemporáneos de justificar la inducción, podemos mirar a la propia respuesta de Hume al problema. Hume sostuvo en efecto que, aunque la razón no puede explicar nuestra capacidad de hacer inferencia inductiva correcta, lata instinto natural. Hume dice que "la naturaleza, por una necesidad absoluta y uncountroulable nos ha determin'd juzgar así como para respirar y sentir". Algunos comentaristas modernos están de acuerdo con la solución de Hume; por ejemplo, el profesor de Oxford John Kenyon, quien ha afirmado: "La razón podría manejar para levantar una duda acerca de la verdad de la conclusión de la inferencia inductiva natural, sólo por un momento en el estudio, pero las fuerzas de la naturaleza pronto superar ese escepticismo artificial, y la gran amabilidad de la fe de los animales nos protegerá de precaución excesiva y suspensión estéril de creencia ".

Los autónomos: bultos y creencias

Hay al menos dos formas diferentes de interpretar ampliamente la opinión de Hume sobre identidad personal. De acuerdo con la primera vista, Hume era una teórico paquete, que sostuvo que el yo no es más que un conjunto de percepciones interconectados. Este punto de vista se reenvía mediante, por ejemplo, los intérpretes positivistas, que vieron Hume como un intento de especificar los "sentidos contenidos" (más o menos, trozos de sensorio-experiencia) que nos referimos cuando hablamos de uno mismo. Este informe se basa en las declaraciones de Hume de que una persona es "un bulto o colección de percepciones diferentes". Una versión moderna de la teoría del paquete de la mente ha sido avanzado por Derek Parfit.

Sin embargo, algunos han criticado la interpretación teoría del paquete de Hume sobre la identidad personal. Algunos cuenta para hablar de Hume de la gente de ser atados de percepciones como figurativo, y plantear el problema de este punto de vista (al menos en su forma básica) que es difícil precisar qué es lo que hace que un conjunto de percepciones de las percepciones de una clara persona; Pues parece que podemos tener percepciones similares entre sí, y que las interconexiones entre nuestras propias percepciones (como las conexiones causales) se pueden compartir con los estados de percepción de los demás también.

Una teoría alternativa es que Hume está contestando una pregunta epistemológica acerca de la causa de las personas que forman juicios o creencias acerca de la existencia del yo. En apoyo de esta interpretación podemos señalar pasajes que utilizan terminología causal: "¿Qué, pues nos da tan gran propensión a atribuir una identidad a estas percepciones sucesivas, y suponer nosotros mismos possest de una existencia invariable e ininterrumpida excelentes referencias 'todo el curso de nuestras vidas? "

Esta lectura de Hume expone el problema de que, aunque la experiencia es interrumpido y siempre cambiante, de alguna manera formamos un concepto de un auto constante que es el objeto de estas experiencias. La respuesta de Hume en esta cuenta es que se trata de las mismas interconexiones y relaciones entre las percepciones que obligan a la imaginación para creer en la existencia de objetos independientes de la mente. En efecto, Hume sostiene que no podemos dar sentido a la noción de objetos que existen independientemente de nosotros mismos a menos que tengamos una idea de 'nosotros mismos' como algo que de vez en cuando se da cuenta de estos objetos. La mente humana, o la conciencia, se concibe como un campo de la experiencia, en la que varios objetos diferentes aparecen y luego desaparecen: "la verdadera idea de la mente humana, es considerarlo como un sistema de percepciones diferentes o diferentes existencias, que están link'd juntos por la relación de causa y efecto, y mutuamente producir, destruir, influencia y modificar uno al otro. "

La razón práctica

Más famosa frase de Hume se produce en Treatise, II, III, iii, de los motivos que influyen de la voluntad: "La razón es, y debe ser solamente, la esclava de las pasiones, y nunca puede pretender ningún otro cargo que el de servir y obedecerlas ". Hume aquí se extiende a su anti-racionalismo de la esfera epistemológica en el de la teoría de la acción, y demuestra que la facultad de la razón no puede, por sí mismo, mover la voluntad. Empieza la sección repasando la distinción por ahora familiar entre el razonamiento demostrativo y probable (más o menos, el razonamiento deductivo e inductivo). A continuación, sostiene que ninguno de ellos puede influir en la voluntad, ya que ambos simplemente proporcionan información - razonamiento deductivo sobre la inferencia lógica o matemática correcta y razonamiento inductivo sobre conexiones causales - y siempre está abierto para nosotros en cuanto a cómo actuar en esta información. Hume entonces sostiene que para ser movido a actuar en la información que nos proporciona la razón, pasiones, deseos e inclinaciones deben jugar un papel. Para tomar un ejemplo simple: usando razonamiento causal que puede discernir que si bebo mucho vino, voy a emborracharme, pero la verdad de este condicional no me motivará a hacer nada a menos que tenga algún deseo, en este caso el deseo para ser bebido. Como tal, Hume reenvía el popular básica psicológica acción teoría de que un motivo para la acción requiere tanto una creencia (comprobada por la comprensión) y un deseo (proporcionado por las pasiones). Esta teoría es todavía muy disputado, con filósofos como Hume Simon Blackburn y Michael Smith en un lado, y cognitivistas morales, como John McDowell, y kantianos, como Christine Korsgaard, por el otro.

Basada en el sentimiento teoría ética

Hume analiza primero la ética en Tratado de la naturaleza humana. Más tarde se extrae y se explaya acerca de las ideas que propone en el Tratado en un ensayo más corto titulado Investigación sobre los principios de la moral. El enfoque de Hume en Investigación es fundamentalmente una empírica. En vez de decirnos cómo la moralidad debe operar, nos dice cómo podemos realmente hacer juicios morales. Después de que nos proporciona varios ejemplos, llega a la conclusión de que la mayoría, aunque no todos, de los comportamientos que aprobamos aumento utilidad pública. Se supone que los seres humanos pueden ser, en el lenguaje de hoy, 'hard-wired "para aprobar las cosas que ayudan a utilidad pública sociedad-. Hume utiliza este conocimiento para explicar cómo evaluamos una amplia gama de fenómenos, que van desde las instituciones sociales y políticas gubernamentales para los rasgos de carácter y talentos.

Sin embargo, Hume no es utilitario. En línea con su descrédito de la religión y del conocimiento mismo, que no tiene tiempo para las teorías que tratan de poner la ética en un pedestal. Pero ni es totalmente despectiva de la moralidad pública. A diferencia de Thomas Hobbes , Hume considera que el impulso ético un digno, teniendo en cuenta más que el interés propio. Esto se debe a que, además de las consideraciones de interés propio, Hume sostiene que podemos ser movidos por nuestra "simpatía" por los demás, impulsos humanos fundamentales que proporcionan una persona con inquietudes y completamente no-egoístas motivaciones a veces referido por los teóricos contemporáneos como la preocupación altruista.

Aquí, Hume sigue a su amigo cercano y (en el momento) mucho más altamente respetado contemporáneo, Adam Smith , cuyo libro titulado 'La Teoría de los sentimientos morales "(1759) comienza con un capítulo titulado" De Simpatía'. La teoría de Smith tenía la intención de explicar el funcionamiento de la sociedad humana, de la misma manera que sus (mejor recordados) obras económicas sobre la naturaleza del dinero. La teoría asume que hay, de hecho, "no hay diferencias entre la derecha y simplemente diferentes respuestas equivocadas, emocionales a los actos", como Martin Cohen ha dicho. Esta es la razón por Hume dice: "No es contrario a la razón preferir la destrucción de todo el mundo para el rascado de mi dedo" En cambio, Hume defiende su sede en la simpatía, el sentimentalismo moral afirmando que nunca podríamos hacer juicios morales basados en razón por sí sola. Nuestras ofertas de razonar con hechos y saca conclusiones de ellos, pero, ceteris paribus, no nos puede llevar a elegir una opción sobre la otra; sólo nuestros sentimientos pueden hacer esto. Además, nuestros sentimientos a base de condolencia pueden motivarnos a la consecución de los fines no egoístas, como la utilidad de los demás. Para Hume, y para su compañero simpatía-teórico de Adam Smith , el término "simpatía" tiene la intención de capturar mucho más que la preocupación por el sufrimiento de los demás. Simpatía, para Hume, es un principio para la comunicación y el intercambio de sentimientos, tanto positivos como negativos. En este sentido, es similar a lo que los psicólogos y filósofos contemporáneos llaman empatía. En el desarrollo de este sentimentalismo moral basada en la simpatía, Hume supera la teoría sentido moral divinamente implantado de su predecesor, Francis Hutcheson, mediante la elaboración de una base psicológica naturalista, moral para el sentido moral, en cuanto a la operación de simpatía. Argumentos de Hume contra fundar la moral en la razón a menudo se incluyen ahora en el arsenal de morales argumentos anti-realistas. Como filósofo inspirado en Hume John Mackie sugiere, por no existir hechos morales sobre el mundo, reconocible por la razón y la motivación intrínseca, que tendrían que ser hechos muy extraños. Aún así, existe un considerable debate entre los eruditos en cuanto a la condición de Hume como un realista frente anti-realista.

Voluntad y responsabilidad gratuito

La gente suele mentir, y tienen buenas razones para mentir acerca de los milagros que se producen ya sea porque creen que lo están haciendo en beneficio de su religión o por la fama que resulta.

  • La gente, por naturaleza, disfrutan relativa milagros que han oído sin preocuparse por su veracidad y por lo tanto los milagros se transmiten fácilmente, incluso cuando falsa.
  • Hume señala que los milagros parecenocurrirprincipalmente en las naciones y los tiempos de "ignorantes" y "bárbaros", y la razón por la que no se producen en las sociedades "civilizadas" es este tipo de sociedades no están asombrados por lo que saben que es eventos naturales.
  • Los milagros de cada religión argumentan en contra de todas las otras religiones y sus milagros, y por lo que incluso si una proporción de todos los milagros reportados en todo el mundo encaja requisito de Hume para la creencia, los milagros de cada religión hacen los otros menos probable.
  • A pesar de todo esto Hume observa que la creencia en los milagros es popular, y que "El pueblo gazing reciben con avidez, sin examen, cualquiera que sea la sede superstición y promueve maravilla."

    Los críticos han argumentado que la posición de Hume asume el carácter de los milagros y las leyes naturales antes de cualquier examen específico de las afirmaciones de milagros, y por lo tanto equivale a una forma sutil de petición de principio. También han señalado que se requiere una apelación a la inferencia inductiva, como ninguno ha observado todas las partes de la naturaleza o examinado cada reclamo milagro posible (por ejemplo, los que todavía en el futuro para el observador), que en la filosofía de Hume era especialmente problemático (ver arriba).

    El argumento del diseño

    Uno de los más antiguos y populares argumentos a favor de la existencia de Dios es el diseño argumento- que todo el orden y "propósito" en el mundo habla de una origen divino. Una manifestación moderna de esta creencia es el creacionismo . Hume dio la crítica clásica del argumento del diseño en Diálogos sobre la religión natural y la Investigación sobre el entendimiento humano . Éstos son algunos de sus puntos:

    1. Para el argumento del diseño para ser viable, debe ser cierto que el fin y propósito sólo se observan cuando resulten de diseño. Pero el orden se observa con regularidad, como resultado de los procesos presumiblemente sin sentido como copo de nieve o la generación de cristal. Diseño representa sólo una pequeña parte de nuestra experiencia con el orden y "propósito".
    2. Por otra parte, el argumento de diseño se basa en una analogía incompleta: debido a nuestra experiencia con los objetos, podemos reconocer los humanos diseñado, comparando, por ejemplo, una pila de piedras y una pared de ladrillo. Pero a punto a un universo diseñado, tendríamos que tener una experiencia de una gama de diferentes universos. Como sólo experimentamos uno, la analogía no se puede aplicar. Debemos preguntarnos por lo tanto, si es adecuado para comparar el mundo a una máquina - como en el de Paley argumento del relojero - cuando tal vez sería mejor descrito como un animal inerte gigante.
    3. Incluso si el argumento del diseño es un éxito completo, no podía (en sí mismo) establecer un teísmo robusto; uno podría llegar fácilmente a la conclusión de que la configuración del universo es el resultado de algún agente moralmente ambigua, posiblemente poco inteligente o agentes cuyo método lleva una escasa similitud con el diseño humano. De este modo, cabe preguntarse si el diseñador era Dios, o más aún, que diseñó al diseñador?
    4. Si un mundo natural ordenado necesita un diseñador especial, entonces la mente de Dios (siendo tan bien ordenada) también requiere un diseñador especial. Y luego este diseñador sería igualmente necesario un diseñador, y así sucesivamente hasta el infinito . Podríamos responder contentarse con una mente divina inexplicablemente auto-ordenado, pero entonces ¿por qué no contentarse con un mundo natural inexplicablemente auto-ordenado?
    5. A menudo, lo que parece ser el propósito, donde parece que el objeto X ha función F para asegurar resultados de O, es mejor explicada por un proceso de filtrado: es decir, objeto X no sería de alrededor lo hizo no posee función F y resultado O sólo es interesante para nosotros como una proyección humana de metas Onto naturaleza. Esta explicación mecánica de la teleología anticipó la selección natural . (Véase también el principio antrópico)
    6. El argumento del diseño no explica el dolor, el sufrimiento y los desastres naturales.

    La teoría política

    Muchos consideran David Hume como un político conservador, a veces lo llamaba el primer filósofo conservador. Esto no es estrictamente exacto, si el término conservadora se entiende en cualquier sentido moderno. Su pensamiento contiene elementos que son, en términos modernos, tanto conservadora y liberal , así como los que son a la vez contractualista y utilitaria , aunque estos términos son anacrónicas. Su preocupación central es mostrar la importancia del Estado de Derecho, y subraya a través de sus políticas Ensayos de la importancia de la moderación en la política. Esta perspectiva tiene que ser visto en el contexto histórico del siglo XVIII, Escocia, donde el legado de la guerra civil religiosa, combinada con la relativamente reciente memoria de los levantamientos jacobitas 1715 y 1748, fomentó en un historiador como Hume un disgusto por el entusiasmo y el faccionalismo que parecen amenazar la estabilidad política y social frágil y naciente de un país que estaba profundamente dividido políticamente y religiosamente. Él piensa que la sociedad está mejor regido por un sistema general e imparcial de las leyes, basado principalmente en el "artificio" del contrato; está menos preocupado por la forma de gobierno que administra las leyes, siempre y cuando lo hace bastante (aunque él pensó que las repúblicas eran más propensos a hacerlo que las monarquías).

    Hume expresó sospechas de intentos de reformar la sociedad de manera que partieron de los usos establecidos de largo, y aconsejó a la gente a no resistirse a sus gobiernos, excepto en los casos de la más atroz tiranía. Sin embargo, él se resistió a alinearse con cualquiera de los dos partidos políticos de Gran Bretaña, el whigs y los tories, y él cree que debemos tratar de equilibrar nuestras demandas por la libertad con la necesidad de una autoridad fuerte, sin sacrificar tampoco. Apoyó la libertad de prensa, y era favorable a la democracia , al limitado adecuadamente. Se ha argumentado que fue una gran inspiración para James Madison escritos 's, y el Federalista Nº 10 en particular. También fue, en general, un optimista sobre el progreso social, la creencia de que, gracias al desarrollo económico que viene con la expansión del comercio, las sociedades progresan de un estado de la "barbarie" a uno de "civilización". Sociedades civilizadas son abiertas, pacífica y alegre, y sus ciudadanos son como resultado mucho más feliz. Por lo tanto, no es justo para caracterizarlo, como hizo Leslie Stephen, como favorecer "que el estancamiento, que es el ideal natural de un escéptico ". (Leslie Stephen, Historia del Pensamiento Inglés en el siglo XVIII , 2 vols (Londres:.. Smith, Elder and Co., 1876), vol 2, 185.)

    Aunque se ha sugerido Hume no tenía visión positiva de la mejor sociedad, que de hecho produjo un ensayo titulado Idea de un Commonwealth perfecto , que establece lo que él creía que era la mejor forma de gobierno. Su pragmatismo brillaba a través, sin embargo, en su advertencia de que sólo debemos tratar de implementar un sistema de este tipo debe presentarse una oportunidad, lo que no alteraría las estructuras establecidas. Defendió una estricta separación de poderes, la descentralización, la ampliación de la franquicia para cualquier persona que celebra bienes de valor y limitar el poder del clero. El suizo sistema de milicias fue propuesto como la mejor forma de protección. Las elecciones debían tener lugar sobre una base anual y representantes debían ser remunerado.

    Contribuciones al pensamiento económico

    A través de sus conversaciones acerca de la política, Hume desarrolló muchas ideas que prevalecen en el campo de la economía. Esto incluye ideas sobre la propiedad privada, la inflación y el comercio exterior.

    Hume no cree, al igual que Locke, que la propiedad privada es un derecho natural, pero él sostiene que es justificada ya que los recursos son limitados. Si todos los bienes fueran ilimitados y disponible libremente, entonces la propiedad privada no estaría justificada, pero en su lugar se convierte en un "inactivo ceremonial". Hume también creía en la distribución desigual de la propiedad, ya que la igualdad perfecta destruiría las ideas de ahorro y la industria, lo que conduce al empobrecimiento.

    Hume no creía que el comercio exterior especie producida, pero considera el comercio un estímulo para el crecimiento económico de un país. No consideraba que el volumen del comercio mundial como fijos porque los países pueden alimentarse de la riqueza de sus vecinos, al ser parte de una "comunidad próspera". La caída de la demanda externa no es tan grave, porque en el largo plazo, un país no puede mantener una posición comercial líder.

    Hume fue uno de los primeros en desarrollar automática flujo precio-especie, una idea que contrasta con el sistema mercantil . En pocas palabras, cuando un país aumenta su en-flujo de oro, esto se traducirá en el flujo de oro en la inflación de precios, y luego la inflación de precios obligará a cabo los países de la negociación que habría negociados antes de la inflación. Esto se traduce en una disminución de la en-flujo de oro en el largo plazo.

    Hume también propuso una teoría de la inflación beneficiosa. Él cree que el aumento de la oferta monetaria elevaría la producción en el corto plazo. Este fenómeno se debe a una brecha entre el aumento de la oferta monetaria y la del nivel de precios. El resultado es que los precios no subirán en un primer momento y no pueden elevarse en absoluto. Esta teoría fue desarrollada más tarde por John Maynard Keynes .

    Como historiador de Inglaterra

    Entre la muerte de Hume y 1894, hubo al menos 50 ediciones de su 6-voume Historia de Inglaterra , una obra de inmensa barrido. El subtítulo nos dice tanto "de la invasión de Julio César a la Revolución en 1688."

    Había también un compendio menudo reimpreso-Hume del Estudiante (1859).

    Historia de Hume era la de unTory, en agudo contraste con las obras whig vigente en ese momento.

    Otra característica destacable de la serie fue que se amplió el foco de la historia, lejos de simplemente Reyes, parlamentos y ejércitos, incluyendo la literatura y la ciencia también.

    Obras

    • Una especie de historia de mi vida(1734) Mss 23159 Biblioteca Nacional de Escocia.
    Una carta a un médico sin nombre, pidiendo consejos sobre "La enfermedad de la docta" que luego lo aquejaba. Aquí se informa que a la edad de dieciocho años "no seem'd ser open'd hasta mí una nueva escena del pensamiento ..." que le hizo "vomitar cada otro placer o de negocios" y le volvió a beca.
    • Tratado de la naturaleza humana: ser un intento de introducir el método experimental de razonamiento en temas morales.(1739-1740)
    Hume pretende ver si el Tratado se reunió con el éxito, y si es así para completarlo con libros dedicados a la política y la crítica. Sin embargo, no se reunió con el éxito (como el propio Hume dijo: "Cayó muerto que nace de la prensa, sin alcanzar tal distinción ya que incluso para excitar un murmullo entre los fanáticos"), y así no se completó.
    • Un resumen de un libro últimamente Publicado: Titulado Tratado de la naturaleza humana, etc.(1740)
    Anónimamente publicado, pero es casi seguro escrito por Hume en un intento de popularizar su Tratado . De gran interés filosófico, porque explica lo que él consideraba "El principal argumento" del Tratado , de una manera que parece anticipar la estructura de la Investigación sobre el entendimiento humano .
    • Ensayos morales y políticos(primera ed. 1741-2)
    Más de una categoría de libros que una sola obra, la historia de Hume se extendió "de la invasión de Julio César a la Revolución de 1688", y fue a través de más de 100 ediciones. Muchos consideran que la historia estándar de Inglaterra hasta de Thomas Macaulay Historia de Inglaterra .
    • La historia natural de la Religión(1757)ISBN 0-8047-0333-7
    • "My Own Life" (1776)
    Escrita en abril, poco antes de su muerte, esta autobiografía fue pensado para su inclusión en una nueva edición de los "Ensayos y tratados sobre varios temas". Fue publicado por primera vez por Adam Smith quien afirmó que con ello había incurrido en "diez veces más abuso que el ataque muy violento que había hecho en todo el sistema comercial de Gran Bretaña". ( Ernest Campbell Mossner, La vida de David Hume)
    • Diálogos sobre la religión natural(1779)
    Publicado póstumamente por su sobrino, David Hume el Joven. Al ser una discusión entre tres personajes ficticios relativos argumentos a favor de la existencia de Dios, lo más importante es el argumento del diseño. A pesar de cierta controversia, la mayoría de los estudiosos coinciden en que la vista de Filón, los más escépticos de los tres, se acerca más a Hume propia.

    Influencia de Hume

    La atención a los trabajos filosóficos de Hume creció después de que elalemánfilósofoImmanuel Kantatribuye Hume con él despertar de "sueño dogmático" (circa1770).

    SegúnSchopenhauer, "No hay más que aprender de cada página de David Hume que de las obras filosóficas recogidos deHegel,Herbart ySchleiermacher en su conjunto. "

    AJ Ayer (1936), al presentar su exposición clásica del positivismo lógico, afirmó: "los puntos de vista que se proponen en este tratado se derivan del resultado lógico del empirismo de Berkeley y Hume. " Albert Einstein (1915) escribió que estaba inspirada por el positivismo de Hume al formular su Teoría Especial de la Relatividad . Hume fue llamado "el profeta del Wittgenstein revolución "por N. Phillipson, en referencia a su opinión de que las matemáticas y la lógica son sistemas cerrados, tautologías disfrazados, y no tienen ninguna relación con el mundo de la experiencia. David Fate Norton (1993) afirmó que Hume fue "el primer filósofo post-escépticos de la Edad Moderna".

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