Platón
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Platón (pron .: / p l eɪ t oʊ /; griego : Πλάτων, Platon, "amplio"; 424/423 aC - 348/347 aC) fue un filósofo en Grecia Clásica. También fue un matemático , estudiante de Sócrates , escritor de diálogos filosóficos, y fundador de la Academia en Atenas, la primera institución de educación superior en el Mundo occidental. Junto con su mentor, Sócrates, y su estudiante, Aristóteles , Platón contribuyó a sentar las bases de La filosofía y la occidental la ciencia . En las palabras de AN Whitehead:
La caracterización general más segura de la tradición filosófica europea es que consiste en una serie de notas a Platón. No me refiero a la esquema sistemático de pensamiento que los estudiosos han extraído dubitativo de sus escritos. Me refiero a la riqueza de ideas generales dispersos a través de ellos.
Sofisticación de Platón como escritor es evidente en su Diálogos socráticos; treinta y seis diálogos y trece cartas se han atribuido a él. Los escritos de Platón han sido publicados en varias modas; esto ha llevado a varias convenciones relativas a la asignación de nombres y referencias de los textos de Platón. Los diálogos de Platón se han utilizado para enseñar una variedad de temas, incluyendo la filosofía , lógica , ética , retórica y matemáticas . Platón es una de las figuras fundacionales más importantes de la filosofía occidental.
Biografía
Primeros años de vida
Nacimiento y familia
El lugar y la hora exacta de nacimiento de Platón no se conocen, pero es cierto que pertenecía a una familia aristocrática e influyente. Basado en fuentes antiguas, la mayoría de los estudiosos modernos creen que nació en Atenas o Egina entre 429 y 423 antes de Cristo. Su padre era Ariston. Según una tradición en disputa, reportado por Diógenes Laercio, Ariston trazó su descenso desde la rey de Atenas, Codro, y el rey de Mesenia, Melanto. La madre de Platón fue Perictione, cuya familia se jactó de una relación con el famoso ateniense legislador y poeta lírico Solón. Perictione era la hermana de Cármides y sobrina de Critias, ambas figuras prominentes de la Treinta Tiranos, la breve oligárquicos régimen, que siguió a la caída de Atenas al final de la Guerra del Peloponeso (404-403 aC). Además el propio Platón, Ariston y Perictione tuvieron otros tres hijos; se trataba de dos hijos, Adimanto y Glaucón, y una hija Potone, la madre de Espeusipo (el sobrino y sucesor de Platón como cabeza de su academia filosófica). De acuerdo con la República, Adimanto y Glaucón eran mayores de Platón. Sin embargo, en su Memorabilia, Jenofonte presenta Glaucón como menores de Platón.
La fecha tradicional del nacimiento de Platón (428/427) se basa en una interpretación dudosa de Diógenes Laercio, que dice: "Cuando [Sócrates] se había ido, [Platón] unió Cratilo la Heracleitean y Hermógenes, que filosofaba a la manera de Parménides. Luego, a los veintiocho años, Hermodoro dice: [Platón] fue a Euclides en Megara ". Como argumenta Debra Nails, "El texto en sí no da ninguna razón para inferir que Platón dejó inmediatamente de Megara e implica todo lo contrario." En su Carta VII, Platón señala que su mayoría de edad coincidió con la toma del poder por los Treinta, comentando: "Pero un joven bajo la edad de veinte años se hizo el hazmerreír si intentaba entrar en la arena política". Por lo tanto, Uñas fechas de nacimiento de Platón a 424/423.
Según algunos relatos, Ariston trató de forzar sus atenciones en Perictione, pero fracasó en su propósito; entonces la dios Apolo se le apareció en una visión, y como resultado, Ariston dejó Perictione sin ser molestados. Otra leyenda relata que, cuando Platón era un bebé, las abejas se asentaron en sus labios mientras dormía: un augurio de la dulzura de estilo en el que discurría la filosofía.
Ariston parece haber muerto en la infancia de Platón, aunque la fecha exacta de su muerte es difícil. Perictione luego se casó Pirilampes, hermano de su madre, que había servido muchas veces como un embajador a la Corte persa y fue amigo de Pericles , el líder de la facción democrática en Atenas. Pirilampes tenía un hijo de un matrimonio anterior, Demus, que era famoso por su belleza. Perictione dio a luz al segundo hijo Pirilampes ', Antífona, el medio hermano de Platón, que aparece en Parménides.
En contraste con su reticencia acerca de sí mismo, Platón introdujo a menudo sus parientes distinguidos en sus diálogos, o se refiere a ellos con cierta precisión: Cármides tiene un diálogo que lleva su nombre; Critias habla tanto en Cármides y Protágoras; y Adimanto y Glaucón toman partes prominentes de la República. Estas y otras referencias sugieren una considerable cantidad de orgullo de la familia y nos permiten reconstruir Platón árbol de familia. Según Burnet, "la escena de apertura de la Cármides es una glorificación de la conexión de toda [la familia] ... los diálogos de Platón no sólo son un monumento a Sócrates, pero también los días más felices de su propia familia."
Nombre
De acuerdo a Diógenes Laercio, el filósofo fue nombrado Arístocles después de su abuelo, pero su lucha entrenador, Ariston de Argos, lo llamó Platón, que significa "amplio", a causa de su figura robusta. Según las fuentes citadas por Diógenes (todos los que datan de la época alejandrina ), Platón deriva su nombre de la amplitud (platytês) de su elocuencia, o bien porque era muy amplia (Platýs) en la frente. Estudiosos recientes han argumentado que la leyenda sobre su nombre siendo Arístocles originó en el Época helenística. Platón era un nombre común, de los cuales 31 casos se conocen solos en Atenas.
Educación
Apuleyo nos informa que Espeusipo elogió la rapidez de Platón de la mente y la modestia como un niño, y los "primeros frutos de su juventud infundida con el trabajo duro y el amor al estudio". Platón debió haber sido instruido en la gramática, música y gimnasia por los más distinguidos maestros de su tiempo. Dicearco fue tan lejos como para decir que Platón luchó en la Juegos ístmicos. Platón también había asistido a cursos de filosofía; antes de conocer a Sócrates, que primero conoció Cratilo (discípulo de Heráclito, un prominente filósofo griego presocrático) y las doctrinas de Heráclito. WA Borody argumenta que la apertura ateniense hacia una gama más amplia de la sexualidad puede haber contribuido a la apertura de los filósofos atenienses 'hacia una gama más amplia de pensamiento, de una situación cultural Borody describe como "polimorfa discursiva".
Platón y Sócrates
La relación precisa entre Platón y Sócrates sigue siendo un área de controversia entre los estudiosos. Platón deja claro en su Apología de Sócrates, que era un seguidor devoto joven de Sócrates. En ese diálogo, Sócrates se presenta como Platón mencionar por su nombre como uno de esos jóvenes lo suficientemente cerca de él que ha sido corrompido, si fuera de hecho culpable de corromper a la juventud, y el cuestionamiento de por qué sus padres y hermanos no un paso al frente para testificar contra él si él era de hecho culpable de un crimen (33d-34a). Más tarde, Platón es mencionado junto con Critón, Critobolus, y Apolodoro como el ofrecimiento de pagar una multa de 30 minas en nombre de Sócrates, en lugar de la pena de muerte propuesta por Melito (38b). En el Fedón, el personaje del título enumera los que estaban presentes en la cárcel el último día de Sócrates, lo que explica la ausencia de Platón diciendo: "Platón estaba enfermo." (Fedón 59b)
Platón nunca habla de su propia voz en sus diálogos. En el Segunda carta, que dice, "hay escritura de Platón existe ni nunca existirá, pero los que ahora dice que es su son las de un Sócrates convertido hermoso y nuevo" (341C); Si la carta es la de Platón, la calificación final parece poner en duda la fidelidad histórica de los diálogos ". En todo caso, Jenofonte y Aristófanes parece presentar un retrato un tanto diferente de Sócrates de la que pinturas Platón. Algunos han llamado la atención sobre el problema de la toma Sócrates de Platón para ser su portavoz, dada la reputación de Sócrates para la ironía y la naturaleza dramática de la forma de diálogo.
Aristóteles atribuye una doctrina diferente con respecto a la ideas a Platón y Sócrates (Metafísica 987b1-11). Ponerlo en una cáscara de nuez, Aristóteles se limita a sugerir la idea de Sócrates de formas puede ser descubierto a través de la investigación del mundo natural, a diferencia de las formas de Platón que existen más allá y fuera del rango normal de la comprensión humana.
Vida posterior
Platón pudo haber viajado en Italia , Sicilia, Egipto y Cirene. Se dice que han regresado a Atenas a la edad de cuarenta años, Platón fundó una de las escuelas organizadas conocidas más tempranas de la civilización occidental en una parcela de tierra en la Arboleda de Hecademus o Academus. La Academia fue "un gran recinto de tierra que una vez fue propiedad de un ciudadano de Atenas llamado Academus (algunos, sin embargo, dicen que recibió su nombre de un antiguo héroe). La Academia funcionó hasta que fue destruida por Lucio Cornelio Sila en el 84 antes de Cristo. Neoplatónicos revivieron la Academia a principios del siglo quinto, y operaron hasta el año 529, cuando fue cerrado por Justiniano I de Bizancio, que lo veían como una amenaza para la propagación del cristianismo . Muchos intelectuales fueron educados en la Academia, el más destacado es Aristóteles.
A lo largo de su vida posterior, Platón se enredó con la política de la ciudad de Syracuse. Según Diógenes Laercio, Platón inicialmente visitó Syracuse mientras estaba bajo el imperio de la Dionisio. Durante este primer viaje Dionisio de hermano-en-ley, Dion de Siracusa, se convirtió en uno de los discípulos de Platón, pero el propio tirano volvió en contra de Platón. Platón fue vendido como esclavo y casi frente a la muerte en Cirene, una ciudad en guerra con Atenas, antes de un admirador compró la libertad de Platón y lo envió a casa. Tras la muerte de Dionisio, de acuerdo con Carta VII de Platón, Dion pidió Platón regreso a Syracuse para dar clases Dionisio II y guiarlo para convertirse en un rey filósofo. Dionisio II pareció aceptar las enseñanzas de Platón, pero él comenzó a sospechar de Dion, su tío. Dionisio expulsado Dion y mantuvo Platón en contra de su voluntad. Finalmente Platón dejó Syracuse. Dion volvería a derrocar Dionisio y gobernó Siracusa por un corto tiempo antes de ser usurpado por Calipo, un compañero discípulo de Platón.
Muerte
Una variedad de fuentes han dado cuentas de la muerte de Platón. Una historia, basada en un manuscrito mutilado, sugiere Platón murió en su cama, mientras que un joven Muchacha tracia tocaba la flauta a él. Otra tradición sugiere Platón murió en un banquete de boda. El relato se basa en la referencia de Diógenes Laercio a una cuenta por Hermipo, tercera alejandrina del siglo. De acuerdo a Tertuliano, Platón simplemente murió mientras dormía.
Filosofía
Los temas recurrentes
Platón menudo discute la relación padre-hijo y la "cuestión" de si el interés de un padre en sus hijos tiene mucho que ver con lo bien que sus hijos salen. Un niño en la antigua Atenas se encuentra socialmente por su identidad familiar, y Platón menudo se refiere a sus personajes en cuanto a las relaciones con padres y hermanos. Sócrates no era un hombre de familia, y vio a sí mismo como el hijo de su madre, que era al parecer una partera. Un fatalista divina, Sócrates se burla de los hombres que pasaron tarifas exorbitantes sobre los tutores y formadores de sus hijos, y en repetidas ocasiones ventures la idea de que el buen carácter es un regalo de los dioses. Critón recuerda Sócrates que los huérfanos están a merced de la casualidad, pero Sócrates no se preocupa. En el Teeteto, él se encuentra el reclutamiento como discípulo de un joven cuya herencia se ha malgastado. Sócrates compara el doble de la relación del hombre mayor y su amante niño a la relación padre-hijo (Lisis 213a, República 3.403b), y en el Fedón, los discípulos de Sócrates, a quien se muestra más preocupación que sus hijos biológicos, dicen que se siente "huérfano" cuando él se ha ido.
En varios diálogos, Sócrates flota la idea de que el conocimiento es una cuestión de recogimiento, y no de aprendizaje, observación o estudio. Se mantiene esta visión un tanto a su propia costa, ya que en muchos diálogos, Sócrates se queja de su olvido. Sócrates se encuentra a menudo el argumento de que el conocimiento no es empírica, y que se trata de una visión divina. En muchos diálogos del período medio, como el Fedón, República y Fedro Platón aboga por una creencia en la inmortalidad del alma, y varios diálogos terminan con largos discursos imaginar el otra vida. Más de un diálogo contrasta conocimiento y opinión, percepción y la realidad, la naturaleza y la costumbre, y el cuerpo y el alma.
Varios diálogos abordan preguntas sobre el arte: Sócrates dice que la poesía está inspirada en la musas, y no es racional. Habla con aprobación de esta, y otras formas de locura divina (la embriaguez, el erotismo, y el sueño) en el Fedro (265a-c), y aún en el República quiere prohibir la gran poesía de Homero, y la risa también. En Ion, Sócrates no da ningún indicio de la desaprobación de Homero que se expresa en la República. El diálogo Ion sugiere que Homer 's Ilíada funcionaba en el mundo griego antiguo como la Biblia lo hace hoy en día en el mundo cristiano moderno: como divinamente inspirada literatura que puede proporcionar una guía moral, aunque sólo se puede interpretar correctamente.
Sócrates y su compañía de litigantes tenían algo que decir sobre muchos temas, incluyendo la política y el arte, la religión y la ciencia, la justicia y la medicina, la virtud y el vicio, el crimen y el castigo, el placer y el dolor, la retórica y la rapsodia, la naturaleza humana y la sexualidad, el amor y la sabiduría.
Metafísica
"Platonismo" es un término acuñado por los estudiosos para referirse a las consecuencias intelectuales de negar, como Sócrates a menudo, la realidad del mundo material. En varios diálogos, sobre todo la República, Sócrates invierte la intuición del hombre común sobre lo que es cognoscible y lo que es real. Aunque la mayoría de la gente toma los objetos de sus sentidos para ser real si algo es, Sócrates es despectivo de gente que piensa que algo tiene que ser aprehensible en las manos para ser real. En el Teeteto, él dice que tales personas son "eu un mousoi", una expresión que significa, literalmente, "feliz sin las musas" (Teeteto 156a). En otras palabras, estas personas viven sin la inspiración divina que le da, y gente como él, el acceso a los conocimientos superiores acerca de la realidad.
La idea de Sócrates de que la realidad no está disponible para aquellos que utilizan sus sentidos es lo que lo pone en contradicción con el hombre común, y con el sentido común. Sócrates dice que el que ve con sus ojos es ciego, y esta idea se captura más famoso en su alegoría de la caverna, y más explícitamente en su descripción de la línea dividida. La alegoría de la caverna (República comienza 7.514a) es una analogía paradójica en la que Sócrates argumenta que el mundo invisible es el más inteligible ("noeton") y que el mundo visible ("(h) Oraton") es el menos cognoscible, y el más oscuro.
Sócrates dice en la República de que las personas que toman el mundo iluminado por el sol de los sentidos para ser bueno y verdadero viven lastimosamente en una guarida del mal y la ignorancia. Sócrates admite que pocos subida del foso, o cueva de la ignorancia, y los que lo hacen, no sólo tienen una terrible lucha por alcanzar las alturas, pero cuando van hacia abajo para una visita o para ayudar a otras personas, ellos se encuentran objetos de burla y el ridículo.
Según Sócrates, los objetos físicos y los eventos físicos son "sombras" de sus formas ideales o perfectos, y existen sólo en la medida en que ejemplifican las versiones perfectas de sí mismos. Al igual que las sombras son temporales, epifenómenos intrascendente producido por los objetos físicos, los objetos físicos son ellos mismos fenómenos fugaces provocadas por causas más importantes, los ideales de los que son meros ejemplos. Por ejemplo, Sócrates piensa que existe una justicia perfecta (aunque no está claro dónde) y su propio juicio sería una copia barata de la misma.
La alegoría de la caverna (a menudo dicho por los estudiosos para representar propia epistemología y la metafísica de Platón) está íntimamente ligada a su ideología política (a menudo dice que es también la de Platón propio), que sólo las personas que han subido de la cueva y dirigieron la mirada en una visión de la bondad son aptos para gobernar. Sócrates afirma que los hombres ilustrados de la sociedad deben ser expulsados de sus contemplaciones divinas y ser obligados a ejecutar la ciudad de acuerdo a sus nobles ideas. Así nace la idea de la " filósofo-rey ", la persona prudente, que acepta el empuje poder sobre él por las personas que son lo suficientemente sabios para elegir un buen maestro. Esta es la tesis principal de Sócrates en la República, que lo más sabiduría de las masas puedan reunir es el sabio elección de un gobernante.
La palabra metafísica se deriva del hecho de que las reflexiones de Aristóteles acerca de la realidad divina vinieron después ("meta") sus notas de clase en su tratado sobre la naturaleza ("física"). El término se aplicó de hecho al propio maestro de Aristóteles, y "metafísica" de Platón se entiende como la división de la realidad de Sócrates en los beligerantes e irreconciliables dominios de lo material y lo espiritual. La teoría ha sido de incalculable influencia en la historia de la filosofía y la religión occidental.
Teoría de las Formas
La Teoría de las Formas ( griego : ἰδέα) típicamente se refiere a la creencia expresada por Sócrates en algunos de los diálogos de Platón, que el mundo material, ya que nos parece que no es el mundo real, pero sólo una imagen o copia del mundo real. Sócrates habló de las formas en la formulación una solución a la problema de los universales. Las formas, según Sócrates, están en línea general arquetipos o representaciones abstractas de los muchos tipos de cosas, y propiedades que sentimos y vemos a nuestro alrededor, que sólo pueden ser percibidas por razón ( griego : λογική); (Es decir, que son universales). En otras palabras, Sócrates veces parece reconocer dos mundos: el mundo aparente, que cambia constantemente, y un mundo inmutable y no visto de formas, que puede ser una causa de lo que es evidente.
Epistemología
Muchos han interpretado Platón como indicando, incluso después de haber sido el primero en escribir-que el conocimiento es creencia verdadera justificada, una vista influyente que informó a la evolución futura de la epistemología. Esta interpretación se basa en parte en una lectura de la Teeteto en la que Platón sostiene que el conocimiento se distingue de la mera creencia verdadera por el conocedor que tiene una "cuenta" del objeto de ella ni de su verdadera creencia (Teeteto 201c-d). Y esta teoría puede ser visto de nuevo en el Menón, donde se sugiere que la verdadera creencia puede elevarse hasta el nivel de conocimiento si se vincula con una cuenta en cuanto a la pregunta de "por qué" el objeto de la creencia verdadera es así ( Menón 97d-98a). Muchos años después, Edmund Gettier demostró famosamente los problemas de la cuenta verdadera creencia justificada de conocimiento. Que la teoría moderna de la creencia verdadera justificada como el conocimiento que se ocupa de Gettier es equivalente a la de Platón es aceptado por algunos estudiosos, pero rechazada por otros.
Más adelante en el Menón, Sócrates utiliza un ejemplo geométrico para exponer la idea de Platón de que el conocimiento en este último sentido se adquiere por recogimiento. Sócrates provoca un hecho relativo a una construcción geométrica de un niño esclavo, que no pudo haber conocido el hecho (debido a la falta del niño esclavo de la educación). El conocimiento debe estar presente, Sócrates concluye, en una forma eterna, no experiencial.
En otros diálogos, la Sofista, Estadista, República, y el Parménides, Platón asocia conocimiento con la aprehensión de las formas inmutables y sus relaciones entre sí (lo que él llama "experiencia" en Dialéctica), incluso mediante el proceso de la manera más explícita, el propio Platón sostiene en la Timeo que el conocimiento es siempre proporcional a la esfera de la que se obtiene. En otras palabras, si uno se deriva la propia cuenta de algo por experiencia, porque el mundo de los sentidos está en flujo, las opiniones en él alcanzados serán meras opiniones. Y las opiniones se caracterizan por la falta de necesidad y estabilidad. Por otro lado, si se deriva de una cuenta de algo por medio de las formas no sensibles, porque estas formas son inmutables, también lo es la cuenta de derivados de ellos. Eso aprehensión de las formas se requiere para el conocimiento puede ser llevado a cohesionarse con la teoría de Platón en el Teeteto y Meno. De hecho, la aprehensión de las formas puede estar en la base de la "cuenta" necesaria para la justificación, en que se ofrece conocimientos básicos que a su vez necesita ninguna cuenta, evitando así una regresión infinita.
El estado
Puntos de vista filosóficos de Platón tuvieron muchas implicaciones sociales, sobre todo en la idea de un ideal Estado o de Gobierno. Hay cierta discrepancia entre sus puntos de vista iniciales y posteriores. Algunas de las doctrinas más famosos están contenidos en la República durante su período medio, así como en la Las leyes y el Político. Sin embargo, como Platón escribió diálogos, se supone que Sócrates a menudo se habla de Platón. Esta suposición puede no ser cierto en todos los casos.
Platón, a través de las palabras de Sócrates, afirma que las sociedades tienen una estructura de clases tripartita correspondiente a la estructura del apetito / espíritu / razón del alma individual. El apetito / espíritu / razón reposar por diferentes partes del cuerpo. Las partes del cuerpo simbolizan las castas de la sociedad.
- Productivo, lo que representa el abdomen. (Trabajadores) - los obreros, carpinteros, fontaneros, albañiles, comerciantes, agricultores, ganaderos, etc. Estos corresponden a la parte de "apetito" del alma.
- Protectora, que representa el pecho. (guerreros o guardianes) - aquellos que son aventureros, fuertes y valientes; en las fuerzas armadas. Estos corresponden a la parte de "espíritu" del alma.
- Consejo, que representa la cabeza. (gobernantes o filósofo Reyes) - los que son inteligentes, racionales, auto-controlado, en el amor a la sabiduría, muy adecuado para tomar decisiones para la comunidad. Estos corresponden a la parte de "razón" del alma y son muy pocos.
Según este modelo, los principios de La democracia ateniense (tal como existía en su época) son rechazadas, ya que sólo unos pocos son aptos para gobernar. En lugar de retórica y persuasión, Platón dice la razón y la sabiduría deben gobernar. Como dice Platón:
- "Hasta que los filósofos gobiernen como reyes o los que ahora son llamados reyes y principales hombres de verdad y adecuadamente filosofar, es decir, hasta el poder político y la filosofía del todo coincidentes, mientras que las muchas naturalezas que en la actualidad persiguen ya sea uno exclusivamente se les impide por la fuerza de hacerlo, ciudades no tendrán ningún resto de males, ... ni, creo, va a la raza humana. " (República 473c-d)
Platón describe estos "reyes filósofos" como "los que aman a la vista de la verdad" (República 475C) y apoya la idea con la analogía de un capitán y su navío o un médico y su medicina. Según él, la vela y la salud no son cosas que todo el mundo está capacitado para ejercer en la naturaleza. Una gran parte de la República luego aborda cómo el sistema educativo debe estar configurado para producir estos reyes filósofos.
Sin embargo, hay que tener en cuenta que la ciudad ideal se indica en la República es calificado por Sócrates como la ciudad de lujo ideales, se examina para determinar cómo es que la injusticia y la justicia crecen en una ciudad (República 372e). Según Sócrates, la "verdadera" y "saludable" de la ciudad es en cambio el primero se indica en el libro II de la República, 369c-372d, que contiene los agricultores, artesanos, comerciantes y asalariados, pero que carecen de la clase guardiana del filósofo reyes, así como delicias como "aceites perfumados, incienso, prostitutas y pasteles", además de pinturas, oro, marfil, sofás, una multitud de ocupaciones como poetas y cazadores, y la guerra.
Además, la ciudad ideal se utiliza como una imagen para iluminar el estado del alma de uno, o la voluntad, razón, y deseos combinados en el cuerpo humano. Sócrates está tratando de hacer una imagen de un ser humano con razón ordenó, y luego pasa a describir los diferentes tipos de seres humanos que se pueden observar, de los tiranos a los amantes del dinero en diversos tipos de ciudades. La ciudad ideal no se promueve, pero sólo se utiliza para magnificar los diferentes tipos de seres humanos individuales y el estado de su alma. Sin embargo, el imagen Rey del filósofo fue utilizado por muchos después de Platón para justificar sus creencias políticas personales. El alma filosófica según Sócrates tiene razón, la voluntad y los deseos unidos en armonía virtuoso. Un filósofo tiene la amor moderada para la sabiduría y la coraje para actuar de acuerdo a la sabiduría. La sabiduría es conocimiento acerca de la Buenas relaciones o la derecha, entre todo lo que existe.
El que se refiere a los estados y gobernantes, Platón ha hecho interesantes argumentos. Por ejemplo, pregunta que es mejor una mala democracia o un país reinó por un tirano. Él sostiene que es mejor estar gobernado por una mala tirano, de ser una mala democracia (desde aquí a todas las personas son ahora responsables de tales acciones, en lugar de un individuo cometer muchos actos malos.) Esto se acentúa en la República como Platón describe el caso de un motín a bordo de un barco. Platón sugiere la tripulación del barco para estar en línea con el Estado democrático de muchos y el capitán, aunque inhibida a través dolencias, el tirano. La descripción de Platón de este evento es paralela a la de la democracia dentro del Estado y los problemas inherentes que surgen.
Según Platón, un estado compuesto por diferentes tipos de almas, en general, la disminución de un aristocracia (gobierno de los mejores) a un timocracia (gobierno de la honorable), y luego a una oligarquía (gobierno de unos pocos), a continuación, a una democracia (gobierno del pueblo), y finalmente a tiranía (gobierno de una sola persona, la regla por un tirano). La aristocracia es la forma de gobierno (politeia) abogó en la República de Platón. Este régimen está gobernada por un rey filósofo, y por lo tanto se basa en la sabiduría y la razón. El estado aristocrático, y el hombre cuya naturaleza corresponde a la misma, son los objetos de análisis de Platón en gran parte de la República, a diferencia de los otros cuatro tipos de estados / hombres, que se discuten más adelante en su obra. En el Libro VIII, Platón afirma en orden las otras cuatro sociedades imperfectas con una descripción de la estructura del Estado y de carácter individual. En timocracia la clase dominante se compone principalmente de los que tienen un carácter guerrera. En su descripción, Platón tiene Esparta en mente. Oligarquía se compone de una sociedad en la que la riqueza es el criterio del mérito y los ricos están en control. En la democracia, los osos del estado parecido a la antigua Atenas con rasgos tales como la igualdad de oportunidad política y la libertad para el individuo para hacer lo que quiera. La democracia entonces degenera en tiranía del conflicto entre ricos y pobres. Se caracteriza por una sociedad indisciplinada existente en el caos, en el que el tirano se alza campeón tan popular que conduce a la formación de su ejército privado y el crecimiento de la opresión.
Doctrinas no escritas
Durante mucho tiempo, la doctrina no escrita de Platón había sido motivo de controversia. Muchos libros modernos sobre Platón parecen disminuir su importancia; sin embargo, el primer testigo importante que menciona su existencia es Aristóteles, quien en su Física (209 b) escribe: "Es cierto, en efecto, que la cuenta se da allí [es decir, en el Timeo] del participante es diferente de lo que él dice en sus llamadas enseñanzas no escritas (ἄγραφα δόγματα)." El término ἄγραφα δόγματα significa literalmente doctrinas no escritas y que representa la enseñanza metafísica más fundamental de Platón, que reveló sólo por vía oral, y algunos dicen que sólo a sus compañeros de más confianza, y que él pudo haber mantenido en secreto para el público. La importancia de las doctrinas no escritas no parece haber sido seriamente cuestionado antes del siglo 19.
Una de las razones para no revelar a todo el mundo se discute parcialmente en Fedro (276 c) cuando Platón critica la transmisión escrita del conocimiento como defectuosa, favoreciendo en cambio la hablada logos: "el que tenga conocimiento de lo justo y lo bueno y bello ... no, cuando en serio, ellos escribir con tinta, sembrando a través de una pluma con palabras, que no puede defenderse con argumentos y no se puede enseñar la verdad eficazmente ". El mismo argumento se repite en Platón Carta Séptima (344 c): "cada hombre serio en el tratamiento de temas realmente serios evita cuidadosamente escrito." En la misma carta que escribe (341 c): "Ciertamente, puedo declarar en relación con todos estos escritores que dicen conocer los temas que tengo serias estudio ... no existe, ni habrá nunca de existir, cualquier tratado mío tratar con ellos ". Tal secreto es necesario para no "exponerlos al tratamiento impropio y degradante" (344 d).
Es, sin embargo, dijo que Platón una vez divulgada este conocimiento al público en su conferencia sobre la Buena (Περὶ τἀγαθοῦ), en la que el Bueno (τὸ ἀγαθόν) se identifica con el Uno (la Unidad, τὸ ἕν), lo ontológico fundamental principio. El contenido de esta conferencia ha sido transmitido por varios testigos - entre otros, Aristóxeno, que describe el acontecimiento con las siguientes palabras: "Cada uno venía esperando aprender algo sobre las cosas que generalmente se consideran bueno para los hombres, como la riqueza, la buena salud, la fuerza física, y en conjunto una especie de maravillosa felicidad Pero cuando el. demostraciones matemáticas vinieron, incluidos números, figuras geométricas y la astronomía, y finalmente la declaración Bueno es Uno parecía a ellos, me imagino, totalmente inesperado y extraño;. por lo tanto, algunos menospreciado el asunto, mientras que otros lo rechazaron " Cotizaciones Simplicius Alejandro de Afrodisia, quien afirma que "según Platón, los primeros principios de todo, incluso los formularios en sí son Uno y Dualidad Indefinida (ἡ ἀόριστος δυάς), que llamó Grande y Pequeño (τὸ μέγα καὶ τὸ μικρόν) ... uno también puede aprender esto de Espeusipo y Jenócrates y los demás que estuvieron presentes en la conferencia de Platón sobre la buena ".
Su cuenta está totalmente de acuerdo con la descripción de Aristóteles de la doctrina metafísica de Platón. En Metafísica escribe: "Ahora bien, como las formas son las causas de todo lo demás, él [es decir Platón] supone que sus elementos son los elementos de todas las cosas consiguiente el principio material es el Grande y Pequeño [es decir, la Díada], y la esencia. es el Uno (τὸ ἕν), ya que los números se derivan de las grandes y pequeñas por la participación en el Uno "(987 b). "A partir de esta cuenta es claro que sólo emplea dos causas:. La de la esencia, y la causa material, porque las formas son la causa de la esencia de todo lo demás, y el Uno es la causa de que en los Formularios de Él También nos dice cuál es el sustrato material es de que las formas se basan en el caso de las cosas sensibles, y el Uno en el de las formas - que es esta la dualidad (la Díada, ἡ δυάς), el Grande y Pequeño (τὸ μέγα καὶ τὸ μικρόν). Además, se asigna a estos dos elementos, respectivamente, la causalidad del bien y del mal "(988 a).
El aspecto más importante de esta interpretación de la metafísica de Platón es la continuidad entre su enseñanza y la interpretación neoplatónica de Plotino o Ficino que ha sido considerada errónea por muchos, pero de hecho, puede haber sido influenciado directamente por la transmisión oral de la doctrina de Platón. Un erudito moderno que reconoció la importancia de la doctrina no escrita de Platón fue Heinrich Gomperz que lo describió en su discurso durante el séptimo Congreso Internacional de Filosofía en 1930. Todas las fuentes relacionadas con el ἄγραφα δόγματα han sido recogidos por Konrad Gaiser y publicados como Testimonia Platonica . Estas fuentes, posteriormente, han sido interpretados por los estudiosos de la alemana Escuela de Tubinga como Hans Joachim Krämer o Thomas A. Szlezák.
Dialéctico
El papel de dialéctica en el pensamiento de Platón se disputa, pero hay dos interpretaciones principales; un tipo de razonamiento y un método de la intuición. Simon Blackburn adopta la primera, diciendo que la dialéctica de Platón es "el proceso de la obtención de la verdad por medio de preguntas dirigidas a la apertura de lo que ya se conoce de forma implícita, o al exponer las contradicciones y confusiones de la posición de un oponente." Una interpretación similar ha sido presentada por Louis Hartz, que sugiere que los elementos de la dialéctica son tomados de Hegel. acuerdo con este punto de vista, los argumentos opuestos a mejorar una sobre la otra, y la opinión predominante está formada por la síntesis de muchas ideas en conflicto con el tiempo. Cada nueva idea expone una falla en el modelo aceptado, y la sustancia del debate epistemológico se acerca continuamente la verdad. Hartz es de una interpretación teleológica en el centro, en el que los filósofos en última instancia, agotar el cuerpo a disposición de los conocimientos y de este modo llegar a "fin de la historia." Karl Popper, por otro lado, afirma que la dialéctica es el arte de la intuición para "visualizar los originales divinos, las Formas o Ideas, de revelar el gran misterio detrás mundo cotidiano del hombre común de las apariencias."
Los diálogos
Treinta y seis diálogos y trece cartas tradicionalmente se han atribuido a Platón, a pesar de la erudición moderna pone en duda la autenticidad de al menos algunos de ellos. Los escritos de Platón han sido publicados en varias modas; esto ha llevado a varias convenciones relativas a la asignación de nombres y referencias de los textos de Platón.
El sistema habitual para hacer referencias únicas a las secciones del texto por Platón deriva de una edición del siglo 16 de las obras de Platón por Henricus Stephanus. Una visión general de los escritos de Platón según este sistema se puede encontrar en el artículo de la paginación Stephanus.
Una tradición en cuanto a la disposición de los textos de Platón es según tetralogías. Este esquema se atribuye por Diógenes Laercio a un antiguo erudito y astrólogo de la corte a Tiberio llamado Trasilo.
En la siguiente lista, las obras de Platón están marcados (1) si no hay consenso entre los estudiosos sobre si Platón es el autor, y (2) si la mayoría de los estudiosos coinciden en que Platón es no el autor de la obra. Obras sin marcar se supone que han sido escritos por Platón.
- YO. Eutifrón, la Apología (de Sócrates), Critón, Fedón
- II. Cratilo, Teeteto, Sofista, Estadista
- III. Parménides, Filebo, Simposio, Fedro
- IV. Primer Alcibíades(1), Segundo Alcibíades(2), Hiparco(2), (Rival) Lovers(2)
- V. Teages(2), Cármides, Laques, Lisis
- VI. Eutidemo, Protágoras, Gorgias, Menón
- VII. (Greater) Hipias (mayor)(1), (Pequeño) Hipias (menor de edad), Ion, Menéxeno
- VIII. Clitofonte(1), República, Timeo, Critias
- IX. Minos (2), Las leyes, Epinomis (2), Epístolas (1).
Las obras restantes se transmitieron bajo el nombre de Platón, la mayoría de ellos ya consideran espurios en la antigüedad, por lo que no se incluyeron por Trasilo en su arreglo tetralogical. Estas obras han sido etiquetados como Notheuomenoi ("espuria") o apócrifos .
- Axiochus(2), Definiciones(2), Demodoco(2), Epigramas(2), Eryxias(2), Halcyon(2), en la Justicia(2), En Virtud(2), Sísifo(2).
Composición de los diálogos
Nadie sabe el orden exacto los diálogos de Platón fueron escritos en, ni la medida en que algunos podrían haber sido más tarde revisado y reescrito.
Lewis Campbell fue el primero en hacer un uso exhaustivo de estilometría demostrar objetivamente que el Critias , Timeo , Leyes , Filebo , sofista y estadista fueron agrupados juntos como un grupo, mientras que el Parménides , Fedro , República y Teeteto pertenecen a una separada grupo, que debe ser anterior (dada la afirmación de Aristóteles en su Política que la ley fue escrito después de la República ; cf. Diógenes Laercio Vidas 3,37). Lo que es notable acerca de las conclusiones de Campbell es que, a pesar de todos los estudios stylometric que se han realizado desde su tiempo, tal vez el único hecho cronológico acerca de las obras de Platón, que ahora se puede decir que ser probada por estilometría es el hecho de que Critias , Timeo , Leyes , Filebo , sofista y estadista son el último de los diálogos de Platón, los otros antes.
Cada vez más en el más reciente beca Platón, los escritores son escépticos ante la idea de que el orden de los escritos de Platón se puede establecer con precisión, aunque las obras de Platón todavía caracterizan a menudo como pertenecientes al menos a grandes rasgos en tres grupos. Lo siguiente representa una tal división relativamente común. Debe, sin embargo, tener en cuenta que muchas de las posiciones en el orden están siendo muy disputado, y también que la noción misma de que los diálogos de Platón pueden o deben ser "ordenado" de ningún modo universalmente aceptados.
Platón nunca se presenta a sí mismo como un participante en cualquiera de los diálogos, y con la excepción de la Apología , no hay ninguna sugerencia de que se enteró de cualquiera de los diálogos de primera mano. Algunos diálogos tienen ningún narrador, pero tienen un puro "dramáticas" de formulario (ejemplos: Meno , Gorgias , Fedro , Critón , Eutifrón ), algunos diálogos son narrados por Sócrates, el que habla en primera persona (ejemplos: Lisis , Cármides , República ). Un diálogo, Protágoras , comienza en forma dramática, pero rápidamente pasa a la narración de Sócrates de una conversación que tuvo previamente con el sofista por quien lleva el nombre del diálogo; esta narración continúa sin interrupción hasta el final del diálogo.
Dos diálogos Fedón y Simposio también comienzan en forma dramática, pero a continuación, proceder a la narración casi ininterrumpida por los seguidores de Sócrates. Fedón , una cuenta de beber la cicuta final de la conversación y de Sócrates, es narrada por Fedón a Echecrates en una ciudad extranjera, no mucho después de la ejecución se llevó a cabo. El Simposio es narrada por Apolodoro, discípulo de Sócrates, al parecer para Glaucón. Apolodoro asegura su interlocutor que está contando la historia, que tuvo lugar cuando él era un niño, y no de su propia memoria, sino como recordado por Aristodemo, que le dijo hace años de historia.
La Teeteto es un caso peculiar: un diálogo en forma dramática incrustado dentro de otro diálogo en forma dramática. En el comienzo del Teeteto (142c-143b), Euclides dice que compiló la conversación de las notas que tomó sobre la base de lo que Sócrates le dijo de su conversación con el personaje del título. El resto del Teeteto se presenta como un "libro", escrita en forma dramática y leído por uno de los esclavos de Euclides (143 quater). Algunos eruditos toman esto como una indicación de que Platón tenía antes de esta fecha cansado de la forma narrada. Con la excepción del Teeteto , Platón no da ninguna indicación explícita en cuanto a cómo estas conversaciones transmitidas oralmente llegaron a ser escrito.
Juicio de Sócrates
El juicio de Sócrates es el evento central, unificador de los grandes diálogos platónicos. Debido a esto, de Platón Apología se lee tal vez el más a menudo de los diálogos. En la Apología , Sócrates intenta despedir a los rumores de que él es un sofista y se defiende de las acusaciones de falta de fe en los dioses y la corrupción de los jóvenes. Sócrates insiste en que la calumnia de muchos años será la verdadera causa de su muerte, y dice que los cargos legales son esencialmente falsa. Sócrates famoso niega ser sabio, y explica cómo su vida como filósofo fue lanzada por el oráculo de Delfos. Él dice que su intento de resolver el enigma del oráculo lo puso en desacuerdo con su prójimo, y que esta es la razón por la que ha sido confundido con una amenaza a la ciudad-estado de Atenas.
Si diálogos importantes de Platón no se refieren a la ejecución de Sócrates explícitamente, que aluden a la misma, o usan caracteres o temas que intervienen en ella. Cinco diálogos presagian el juicio: En el Teeteto (210d) y el Eutifrón . (2a-b) Sócrates dice a la gente que está a punto de enfrentar cargos de corrupción En el Meno (94e-95a), uno de los hombres que trae cargos legales contra Sócrates, Anito, le advierte sobre los problemas que puede entrar en si él no deja de criticar a gente importante. En el Gorgias , Sócrates dice que su juicio será como un médico procesado por un cocinero que pide un jurado de los niños a elegir entre la medicina amarga del médico y sabrosas delicias de la cocinera (521E-522a). En el República (7.517e), Sócrates explica por qué un hombre ilustrado (presumiblemente a sí mismo) tropezará en una situación de corte. La Apología es discurso de defensa de Sócrates y el Critón y Fedón tienen lugar en la cárcel después de la condena. En el Protágoras , Sócrates es un invitado en la casa de Calias, hijo de Hipónico, un hombre a quien Sócrates menosprecie en la Apología por haber desperdiciado una gran cantidad de dinero en honorarios sofistas.
Unidad y diversidad de los diálogos
Otros dos diálogos importantes, el Simposio y el Fedro , están vinculados a la historia principal de caracteres. En la Apología (19b, c), Sócrates dice Aristófanes le calumnió en una obra de teatro cómica, y lo culpa por causar su mala reputación, y en última instancia, de su muerte. En el Simposio , los dos de ellos están bebiendo junto con otros amigos. El carácter Fedro está vinculada a la línea principal de la historia por el carácter (Fedro es también un participante en el Simposio y el Protágoras ) y por temas (el filósofo como emisario divino, etc.) El Protágoras está también fuertemente vinculado al Simposio de caracteres: todos los oradores formales en el Simposio (con la excepción de Aristófanes) están presentes en la casa de Calias en ese diálogo. Cármides y sus guardianes Critias están presentes en la discusión en el Protágoras . Los ejemplos de personajes que cruzan entre los diálogos se pueden multiplicar aún más. El Protágoras contiene la mayor reunión de asociados socráticos.
En los diálogos de Platón es más famoso y admirado por, Sócrates tiene que ver con la virtud humana y política, tiene una personalidad distintiva, y los amigos y enemigos que "viajar" con él del diálogo a diálogo. Esto no es para decir que Sócrates es consistente: un hombre que es su amigo en un diálogo puede ser un adversario o tema de su burla en otro. Por ejemplo, Sócrates alaba la sabiduría de Eutifrón muchas veces en el Cratilo , pero lo hace ver como un tonto en el Eutifrón . Él menosprecia sofistas en general, y específicamente en el Pródico Apología , quien también jabs astutamente en el Cratilo para cargar la tarifa considerable de cincuenta dracmas para un curso sobre el lenguaje y la gramática. Sin embargo, Sócrates dice Teeteto en su diálogo homónimo que admira Pródico y ha dirigido muchos alumnos a él. También las ideas de Sócrates no son consistentes dentro o entre dos o más diálogos.
Beca platónica
Aunque su popularidad ha fluctuado a lo largo de los años, las obras de Platón nunca han estado sin lectores desde la época en que fueron escritos. El pensamiento de Platón es a menudo comparado con el de su alumno más famoso, Aristóteles, cuya reputación durante los occidentales Edad Media tan completamente eclipsados la de Platón que los filósofos escolásticos que se refiere Aristóteles como "el Filósofo". Sin embargo, en el Imperio Bizantino , el estudio de Platón continuó.
Los filósofos escolásticos medievales no tenían acceso a la mayor parte de las obras de Platón, ni el conocimiento del griego necesarios para leerlos. Escritos originales de Platón se perdieron en esencia a la civilización occidental hasta que fueron traídos de Constantinopla en el siglo de su caída, por George Gemistos Plethon. Se cree que Plethon aprobó una copia de los Diálogos de Cosme de Médicis, cuando en 1438 el Consejo de Ferrara, llamado a unificar las Iglesias griega y latina, se aplazó a Florencia, donde Plethon luego dio una conferencia sobre la relación y las diferencias de Platón y Aristóteles, y disparó Cosimo con su entusiasmo. Durante la era islámica, persa estudiosos y árabes traducidos gran parte de Platón al árabe y escribieron comentarios e interpretaciones de Platón, Aristóteles y otros filósofos platónicos obras '(véase Al-Farabi, Avicena, Averroes, Hunayn Ibn Ishaq). Muchos de estos comentarios sobre Platón fueron traducidas del árabe al latín y, como tales filósofos escolásticos medievales influidos.
Sólo en el Renacimiento , con el resurgimiento general de interés en la civilización clásica, hizo del conocimiento de la filosofía de Platón se generalizó nuevamente en Occidente. Muchos de los más grandes científicos modernos tempranos y artistas que rompieron con la escolástica y fomentaron el florecimiento del Renacimiento, con el apoyo de la inspiración Platón Lorenzo de Medici, vio la filosofía de Platón como la base para el progreso en las artes y las ciencias. En el siglo 19, la reputación de Platón fue restaurada, y por lo menos a la par con la de Aristóteles.
Notables filósofos occidentales han seguido recurrir a la obra de Platón desde entonces. La influencia de Platón ha sido especialmente fuerte en las matemáticas y las ciencias. Él ayudó a distinguir entre puras y matemáticas aplicadas mediante la ampliación de la brecha entre la "aritmética", que ahora se llama la teoría de números y "logística", que ahora se llama la aritmética . Consideraba logística como apropiados para los hombres y los hombres de guerra que de negocios "deben aprender el arte de los números o no sabrá cómo matriz a sus tropas", mientras que la aritmética era apropiado para los filósofos "porque tiene que surgir del mar de cambios y echar mano del verdadero ser ". Resurgimiento de Platón inspiró aún más algunos de los mayores avances en la lógica desde Aristóteles, principalmente a través de Gottlob Frege y sus seguidores Kurt Gödel, Alonzo Church y Alfred Tarski; el último de ellos resumió su enfoque mediante la inversión de la paráfrasis habitual de la famosa declaración de Aristóteles de sedición de la (Academia Ética a Nicómaco 1096a15), a partir de Amicus Plato sed magis amica veritas ("Platón es un amigo, pero la verdad es un mayor amigo") para Inimicus Plato sed magis inimica falsitas ("Platón es un enemigo, sino la mentira es un enemigo mayor"). Albert Einstein sugirió que el científico que toma en serio la filosofía tendría que evitar la sistematización y asumir muchos papeles diferentes, pero, posiblemente, que aparece como un platónico o de Pitágoras, de que tal persona tiene "el punto de vista de la simplicidad lógica como una herramienta indispensable y eficaz de su investigación." Por el contrario, los pensadores que divergieron de modelos ontológicos y los ideales morales en su propia filosofía, han tendido a menospreciar el platonismo desde perspectivas más o menos informadas. Así Friedrich Nietzsche atacó teorías morales y políticas de Platón, Martin Heidegger argumentó en contra de la supuesta ocultación de Platón de la Ser , y Karl Popper argumentó en La sociedad abierta y sus enemigos (1945) que la supuesta propuesta de Platón para un sistema de gobierno en la República era prototípicamente totalitario. Leo Strauss es considerado por algunos como el primer pensador que participan en la recuperación del pensamiento platónico en su más político y menos metafísico, formulario. Profundamente influenciado por Nietzsche y Heidegger, Strauss rechaza, no obstante, su condena de Platón y se ve a los diálogos de una solución a lo que los tres pensadores reconocen como "la crisis de Occidente."
Ediciones modernas
La Oxford Textos Clásicos ofrece el texto griego actual norma completa de las obras completas de Platón. En cinco volúmenes editados por John Burnet, su primera edición fue publicada 1900-1907, y aún está disponible desde el editor, después de haber pasado ha impreso en 1993. La segunda edición está aún en curso, con sólo el primer volumen, impreso en 1995, y de la República , impreso en 2003, disponible. Las Cambridge textos griegos y latinos y textos y comentarios clásicos Cambridge serie incluye ediciones griegas del Protágoras , Simposio , Fedro , Alcibíades , y Clitofonte , con Inglés filológico, literario, y, en cierta medida, el comentario filosófico. Una distinguida edición del texto griego es ER Dodds 'del Gorgias , que incluye extenso comentario Inglés.
La edición completa Inglés estándar moderno es el 1997 Hackett Platón, Obras completas , editado por John M. Cooper. Para muchas de estas traducciones Hackett ofrece volúmenes separados que incluyen más a modo de comentario, notas y material introductorio. También está el Platón Serie Clarendon por Oxford University Press, que ofrece traducciones al inglés y el comentario filosófico profundo por los eruditos principales en algunas de las obras de Platón, incluyendo la versión de John McDowell del Teeteto. Cornell University Press también ha comenzado el Ágora serie de traducciones al inglés de los textos filosóficos clásicos y medievales, entre ellas algunas de Platón.