Shiva

Shiv / Shiva
Una estatua que representa la meditación Shiva ( Bijapur)
Devanagari	शिव
Sánscrito transliteración	Śiva, deidad Suprema
Afiliación	Trimurti
Morada	Monte Kailāsa
Mantra	Om Namah Shivaya
Arma	Trident ( Trishula)
Consorte	Sati Parvati
Monte	Nandi (toro)

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Shiva (pron .: / ʃ ɪ v ə /; sánscrito : शिव Śiva; Tamil: சிவன் Sivan, శివుడు Telugu significado "propicio") es un hindú deidad. Se le considera el Dios Supremo dentro Shaivismo, una de las tres denominaciones más influyentes del hinduismo, mientras que en otras ramas del hinduismo como en el Tradición Smarta, lo miran como uno de las cinco formas primarias de dios. Él es "el Destructor" o "Transformer" entre el Trimurti , la trinidad hindú de los aspectos primarios del divino

Shiva es generalmente adorado en el forma anicónica de lingam. Se le describe como un omnisciente yogui, que vive una vida ascética en Monte Kailash, así como un cabeza de familia con una esposa Parvati, dos hijos, una hija Ganesha y Kartikeya. Shiva tiene muchos benevolente, así como formas temibles. A menudo se le representa como inmerso en una profunda meditación, con su esposa e hijos, o como la Bailarín Cósmico. En aspectos feroces, es a menudo representado demonios matando.

En muchos textos sagrados y puranas como Mahavishnu, Shiva o Mahadeva también se llama Paramatman (Suprema alma). Shaivas menudo lo ven como Parabrahma (Brahman Supremo), y es considerado como Bhagwaan por los devotos. El Shiva Sahasranama (1.000 nombres del Señor Mahadev) declara Shiva como "Paramatman", la Superalma en todas partes.

Etimología y otros nombres

Uma y Maheswar

La palabra sánscrita Shiva ( Devanagari: शिव, Siva) es un adjetivo que significa "puro y destructor". Como un nombre propio que significa "El Auspicioso", usado como un nombre para Rudra. En transliteración Inglés está escrito, ya sea como Shiva o Siva. El śiva adjetivo, significa "auspicioso", se utiliza como un epíteto atributivo no particularmente de Rudra, sino de varios otros Deidades védicas.

La palabra śaiva sánscrito significa "relativo al dios Shiva", y este término es el nombre sánscrito tanto para una de las principales sectas del hinduismo y por un miembro de esa secta. Se utiliza como adjetivo para caracterizar ciertas creencias y prácticas, como Shaivismo. Él es el Señor adorado más antigua de la India.

Adi Sankara , en su interpretación del nombre de Shiva, el nombre de los días 27 y 600a de Vishnu sahasranama, los mil nombres de Vishnu interpreta Shiva tener varios significados: "El Puro", o "el que no está afectada por tres Gunas de Prakriti ( Sattva, Rajas, y Tamas) "o" Aquel que purifica todo el mundo por la misma pronunciación de su nombre. " Swami Chinmayananda, en su traducción del Vishnu sahasranama, se dieran más detalles sobre ese versículo: Shiva significa "Aquel que es eternamente puro" o "Aquel que nunca puede tener cualquier contaminación de la imperfección de Rajas y Tamas". Shiva es considerado como el Dios hindú que no tiene Aadi o Anta, es decir, sin principio / final.

El papel de Shiva como la deidad principal de Shaivismo se refleja en sus epítetos Mahadeva ("Gran Dios"; mahā = Gran + deva = Dios), Maheśvara ("Gran Señor"; mahā = Gran + īśvara = Señor), y Parameśvara ("Señor Supremo").

Hay por lo menos ocho versiones diferentes de la Shiva Sahasranama, himnos devocionales (stotras) enumerar muchos nombres de Shiva. La versión que aparece en el libro 13 (Anuśāsanaparvan) del Mahabharata se considera el núcleo de esta tradición. Shiva también tiene Dasha-Sahasranamas (10.000 nombres) que se encuentran en el Mahanyasa. La Shri Rudram Chamakam, también conocido como el Satarudriya, es un canto devocional a Shiva aclamándolo por muchos nombres.

Desarrollo histórico

Shiva el yogui

Orígenes

La adoración de Shiva es una tradición pan-hindú, practicaban ampliamente entre toda la India, Nepal y Sri Lanka. Algunos historiadores creen que la figura de Shiva como lo conocemos hoy fue construido a lo largo del tiempo, con las ideas de muchas sectas regionales se fusionaron en una sola figura. Sailen Debnath remonta el origen de Shiva a la pre- Período aria, y cree que jugó un papel importante en el valle del Indo . Cómo el personaje de Shiva convergió como deidad compuesta no está bien documentada. Axel Michaels explica la naturaleza compuesta de Shaivismo como sigue:

Al igual que Visnu, Siva es también un dios alto, que da su nombre a una colección de tendencias y sectas teístas: Saivismo. Como vaiṣṇavismo, el término también implica una unidad que no se puede encontrar claramente ya sea en la práctica religiosa o en la doctrina filosófica y esotérica. Por otra parte, la práctica y la doctrina deben mantenerse separados.

Un ejemplo de asimilación tuvo lugar en Maharashtra, donde nombró una deidad regional Khandoba es una deidad patrona de la agricultura y la ganadería castas. El principal centro de adoración de Khandoba en Maharashtra está en Jejuri. Khandoba ha sido asimilada como una forma de sí mismo Shiva, en cuyo caso se le adora en la forma de una lingam. Diversas asociaciones de Khandoba también incluyen una identificación con Surya y Karttikeya.

El sello Pashupati

Sello descubierto en Mohenjodaro muestra una figura sentada rodeada de animales, posiblemente Shiva, el Pashupati

Un sello descubierto durante la excavación de Mohenjo-Daro ha llamado la atención como una posible representación de una figura "proto-Shiva". Este Pashupati (El Señor de los seres de tipo animal) sello muestra una figura sentada, posiblemente itifálico, rodeado de animales. Sir John Marshall y otros han afirmado que esta cifra es un prototipo de Shiva y han descrito la figura que tiene tres caras sentados en una "postura de yoga" con las rodillas hacia fuera y los pies unidos. Sin embargo, esta afirmación no deja de tener su parte de los críticos, con algunos académicos como Gavin Flood y John Keay caracterizándolos como infundada.

Rudra

Shiva de tres cabezas, Gandhara, segundo siglo después de Cristo

Shiva como lo conocemos hoy en día comparte muchas características con el dios védico Rudra, y ambos Shiva y Rudra son vistos como la misma personalidad en una serie de tradiciones hindúes. Rudra, el dios de los rugidos tormenta, generalmente se describe de acuerdo con el elemento al que representa como una deidad destructora feroz.

El texto más antiguo sobreviviente del hinduismo es el Rig Veda , que se fecha a entre 1700 y 1100 antes de Cristo basada en lingüística y evidencia filológica. Un dios llamado Rudra es mencionado en el Rig Veda. El nombre de Rudra se sigue utilizando como un nombre para Shiva. En RV 2.33, se le describe como el "Padre de la Rudras ", un grupo de dioses de la tormenta. Además, la Rudram, uno de los himnos más sagrados del hinduismo encuentra tanto en el Rig y el Yajur Vedas y dirigido a Rudra, le invoca como Shiva en varios casos, pero el término Shiva se utiliza como un epíteto Indra, Mitra y Agni muchas veces.

La identificación de Shiva con el antiguo dios Rudra no es universalmente aceptada, como explica Axel Michaels:

Rudra se llama "El Arquero" (en sánscrito: sarva), y la flecha es un atributo esencial de Rudra. Este nombre aparece en el Shiva Sahasranama, y RK Sharma señala que se utiliza como nombre de Shiva a menudo en lenguas posteriores.

La palabra se deriva de la raíz sánscrita Sarv -, que significa "de perjudicar" o "matar", y Sharma utiliza ese sentido general en su traducción interpretativa del nombre sárva como "Aquel que puede matar a las fuerzas de la oscuridad". Los nombres Dhanvin ("Bowman") y Bāṇahasta ("Archer", literalmente "armados con flechas en sus manos") también se refieren al tiro con arco.

La identificación con deidades védicas

El ascenso de Shiva a una posición importante en el panteón fue facilitado por su identificación con una gran cantidad de deidades védicas, incluyendo Agni, Indra, Prajāpati, Vāyu, y otros.

Agni

Rudra y Agni tienen una estrecha relación. La identificación entre Agni y Rudra en la literatura védica fue un factor importante en el proceso de desarrollo gradual de Rudra en el personaje más tarde como Rudra-Shiva. La identificación de Agni con Rudra se señaló explícitamente en la Nirukta, un texto temprano importante en la etimología, que dice: "Agni se llama Rudra también." Las interconexiones entre las dos deidades son complejas, y de acuerdo con Stella Kramrisch:

El mito del fuego de Rudra-Siva juega en toda la gama de fuego, la valoración de todas sus potencialidades y fases, desde la conflagración a la iluminación.

En el Śatarudrīa, algunos epítetos de Rudra, como Sasipañjara ("De color rojo de oro como de fuego") y Tivaṣīmati ("Flaming brillante"), sugieren una fusión de las dos deidades. Agni se dice que es un toro, y el Señor Shiva posee un toro como su vehículo, Nandi. Se mencionan los cuernos de Agni, que a veces se caracteriza como un toro,. En la escultura medieval, tanto Agni y la forma de Shiva conocido como Bhairava tienen llameante cabello como una característica especial.

Indra

De acuerdo con una teoría, la Puranic Shiva es una continuación de la védica Indra. Él da varias razones para su hipótesis. Tanto Shiva e Indra son conocidos por tener una sed de Soma. Ambos están asociados con las montañas, los ríos, la fertilidad masculina, la fiereza, la intrepidez, la guerra, la transgresión de las costumbres establecidas, las Sonido Aum, el Ser Supremo. En el Rig Veda el término śiva se utiliza para referirse a Indra. (2.20.3, 6.45.17 y 8.93.3.) Indra, como Shiva, se asemeja a un toro. En el Rig Veda, Rudra es el padre de la Maruts, pero él nunca se asocian con sus hazañas bélicas como es Indra.

Posición dentro del Hinduismo

Shaivismo

Shaivismo ( sánscrito : शैव पंथ, paṁtha śaiva) ( Tamil : சைவ சமயம்) es el más antiguo de los cuatro principales sectas del hinduismo , siendo los otros Vaishnavismo, Shaktismo y Smartism. Seguidores de Shaivismo, llamados "Shaivas", y también "Saivas" o "saivitas", Shiva reverencian como el Ser Supremo. Shaivas creen que Shiva es todo y en todos, el creador, preservador, destructor, revelador y el corrector de todo lo que es.

La tradición Shaiva tántrico consiste en la Kapalikas, Cachemira Shaivismo y Shaiva Siddhanta.

La Shiva Mahapurana es una de las purāṇa s, un género de hindúes textos religiosos, dedicados a Shiva.

Shaivismo es generalizada en toda la India, Nepal y Sri Lanka, en su mayoría. Áreas notables para la práctica de Shaivismo incluyen partes del sudeste de Asia, especialmente en Malasia, Singapur e Indonesia.

Panchayatana puja

Panchayatana puja es el sistema de adoración ('puja') en el Smarta sampradaya del hinduismo . Se dice que ha sido introducido por Adi Shankara , el siglo octavo CE Filósofo hindú. Consiste en la adoración de cinco deidades: Shiva, Vishnu , Devi, Surya y Ganesha . Dependiendo de la tradición seguida por los hogares Smarta, una de estas deidades se mantiene en el centro y los otros cuatro lo rodean. La adoración se ofrece a todas las deidades. Los cinco están representados por pequeñas murtis, o por cinco tipos de piedras, o por cinco marcas dibujadas en el suelo.

Trimurti

El Trimurti es un concepto en el hinduismo

... En el que las funciones cósmicas de la creación, mantenimiento y destrucción son personificados por las formas de Brahma el creador, Vishnu el sostén o el conservante, y Shiva el destructor o el transformador "

Estas tres deidades se han llamado "la tríada hindú" o la "Gran Trinidad ", a menudo tratado como" Brahma-Vishnu-Maheshwara ".

Iconografía y propiedades

Atributos

Shiva con Parvati. Shiva se representa con tres ojos, los Ganges fluyen a través de su pelo enmarañado (que son de color blanco amarillento o como el oro fundido), el uso de adornos de serpientes y una pulsera de cráneo, y cubierto de cenizas, y Trisula y Damaru se ve en el fondo.

• Forma de Shiva: Shiva tiene un tridente en la parte inferior del brazo derecho, con una media luna sobre su cabeza. Él se dice que es justo como el alcanfor o como una montaña de hielo revestidos. Él tiene el fuego y Damaru y Mala o un tipo de arma. Lleva cinco serpientes como ornamentos. Él lleva una guirnalda de cráneos. Él está presionando con sus pies el demonio Muyalaka, un enano que sostiene una cobra. Él mira hacia el sur. Sí Panchakshara es su cuerpo. (El tridente, como casi todas las otras formas del hinduismo, se puede entender como el simbolismo de la unidad de los tres mundos que se enfrenta a un ser humano -. Su mundo interior, su mundo inmediato, y el mundo en general más amplio En la base del tridente, las tres horquillas unen.)

• Tercer ojo: (Trilochana) Shiva se representa a menudo con un tercer ojo, con el que quemó Desire ( KAMA) a cenizas, llamado "Tryambakam" (en sánscrito: त्र्यम्बकम्), que se produce en muchas fuentes bíblicas. En sánscrito clásico, la palabra Ambaka denota "un ojo", y en el Mahabharata, Shiva se representa como tres ojos, por lo que este nombre se traduce a veces como "tener tres ojos". Sin embargo, en sánscrito védico, la palabra Ambā o Ambikā significa "madre", y este significado inicial de la palabra es la base para la traducción "tres madres". Estas tres diosas madres que son llamados colectivamente los Ambikās. Otras traducciones relacionadas se han basado en la idea de que el nombre en realidad se refiere a las ofrendas dadas a Rudra, que según algunas tradiciones fueron compartidas con la diosa Ambikā.

• Luna creciente: (Los epítetos "Chandrasekhara / Chandramouli") - Shiva lleva en la cabeza la luna creciente. El epíteto Candraśekhara (sánscrito: चन्द्रशेखर "Tener la luna como su cresta" - candra = "luna"; Sekhara = "cresta, corona") se refiere a esta característica. La colocación de la luna en la cabeza como una característica iconográfica norma data de la época en que Rudra saltó a la fama y se convirtió en la principal deidad Rudra-Shiva. El origen de este enlace puede ser debido a la identificación de la luna con Soma, y hay un himno en el Rig Veda donde se imploraron conjuntamente Soma y Rudra, y en la literatura posterior, Soma y Rudra llegó a identificarse con otros, al igual que Soma y la luna. La luna creciente se muestra en el lado de la cabeza del Señor como un adorno. El fenómeno encerado y menguante de la luna simboliza el ciclo de tiempo a través de la que la creación evoluciona desde el principio hasta el final. Puesto que el Señor es la realidad eterna, Él está más allá del tiempo. De este modo, la luna creciente es sólo uno de sus adornos. El uso de la media luna en la cabeza indica que Él ha controlado la mente perfectamente.

• Cenizas: (El epíteto "Bhasmaanga Raaga") - Shiva frotis su cuerpo con cenizas ( bhasma). Las cenizas representan la realidad final que un ser humano se enfrentará - el final de toda la existencia material. Algunas formas de Shiva, como Bhairava, se asocian con una muy antigua tradición india de ascetismo cremación-tierra que fue practicado por algunos grupos que se encontraban fuera del redil de la ortodoxia brahmánica. También se mencionan estas prácticas asociadas a campos de cremación en el Canon Pali del budismo Theravada. Un epíteto de Shiva es "habitante del campo de cremación" (en sánscrito: śmaśānavāsin, también deletreado Shmashanavasin), en referencia a esta conexión. Es interesante ver la aceptación pacífica de los templos de tierra de la cremación de Batuk Bhairava, una forma del dios Shiva, por la población en general. En Ujjain, cerca del templo Kaal Bhairava encuentra un templo como lugar de cremación de Batuk Bhairava, con su legendaria discípulo Baba Dabral conocido en la India central (como se le bendijo, la gente dice, con la capacidad de leer literalmente incidentes del futuro en uno de la vida sólo por la celebración de uno de palma).

• Pelo enmarañado: (El epíteto "Jataajoota Dhari / Kapardin") - estilo de pelo distintivo de Shiva se observa en los epítetos Jatin, "el uno con el pelo enmarañado", y Kapardin ", dotado con el pelo enmarañado" o "vestido con su herida pelo en un trenza en un (kaparda) moda de concha ". A kaparda es una concha cauri, o una trenza de cabello en la forma de una concha, o, más en general, el pelo que es shaggy o rizado. Su cabello se dice que es como el oro fundido en color o ser de color blanco amarillento.

• Azul garganta: El epíteto Nilakantha (sánscrito नीलकण्ठ; nīla = "blue", Kantha = "garganta"), ya que Shiva bebió el Halahala veneno churned del Samudra Manthan para eliminar su capacidad destructiva. Impresionado por su acto, la diosa Parvati estranguló a su cuello y, por tanto, logró detenerlo en su propio cuello y evitar que se propague por todo el universo se supone que es en el estómago de Shiva. Sin embargo, el veneno era tan potente que cambia el color de su cuello a azul. (Ver Maha Shivaratri.)

Shiva lleva el descenso del río Ganges como Parvati y Bhagiratha y el toro Nandi mira, folio de un manuscrito Hindi por el santo Narayan, alrededor del año 1740

Estatua de Shiva meditando en Rishikesh

• Sagrados Ganges:. (El epíteto "Gangadhara") Portador del Ganges Ganges río fluye desde el cabello enmarañado de Shiva. Ganga (Ganges), uno de los principales ríos del país, se dice que ha hecho su morada en el pelo de Shiva. El flujo del Ganges también representa el néctar de la inmortalidad.

• Piel del tigre:. (El epíteto "Krittivasan") Se le muestra a menudo sentado sobre una piel de tigre, un honor reservado a los más logrados de los ascetas hindúes, los Brahmarishis. Tigre representa la lujuria. Su estar en la piel del tigre indica que Él ha conquistado la lujuria.

• Serpientes: (El epíteto "Nagendra Haara"). Shiva se muestra a menudo engalanado con un serpiente. Su uso de las serpientes en el cuello denota sabiduría y eternidad.

• Ciervo: Su celebración ciervos por un lado indica que Él ha quitado el Chanchalata de la mente (es decir, alcanzado la madurez y firmeza en proceso de pensamiento). Venado salta de un lugar a otro con rapidez, similar a la mente pasar de un pensamiento a otro.

• Trident: (sánscrito: Trishula): arma en particular de Shiva es el tridente. Su Trisul que se mantiene en su mano derecha representa los tres Gunas-Sattva, Rajas y Tamas. Ese es el emblema de la soberanía. Él gobierna el mundo a través de estos tres gunas. El Damaru en su mano izquierda representa el Sabda Brahman. Representa OM partir de la cual se forman todos los idiomas. Él es quien formó el idioma sánscrito del sonido Damaru.

• Tambor: Una pequeña forma de un reloj de arena tambor se conoce como una damaru (sánscrito: damaru). Este es uno de los atributos de Shiva en su famosa representación de baile conocido como Nataraja. Un gesto de la mano específico ( mudra) llama damaru-hasta (sánscrito para "damaru de mano") se utiliza para mantener el tambor. Este tambor se utiliza sobre todo como emblema por los miembros de la secta Kapalika.

• Nandi: (El epíteto "Nandi Vaahana"). Nandi, también conocido como Nandin, es el nombre de la toro que sirve como montura de Shiva (sánscrito: vahana). La asociación de Shiva con el ganado se refleja en su nombre PasuPati, o Pashupati (sánscrito: पशुपति), traducido por Sharma como "señor de ganado" y por Kramrisch como "señor de los animales", que señala que se utiliza sobre todo como un epíteto de Rudra. Rishabha o el toro representa Dharma Devata. Señor Shiva monta en el toro. Bull es su vehículo. Esto denota que el Señor Shiva es el protector del Dharma, es una encarnación de Dharma o la justicia.

• Gaṇa: La Gaṇa s ( Devanagari: गण) son asistentes de Shiva y viven en Kailash. Ellos se refieren a menudo como los bhutaganas o hosts fantasmales, en razón de su naturaleza. Por lo general benigno, excepto cuando su señor se rebeló contra, a menudo se invocan para interceder ante el Señor en nombre del devoto. Ganesha fue elegido como su líder por Shiva, de ahí Ganesha 'título gaṇa-ISA o gaṇa-pati s, "señor de las ganas ".

• Monte Kailāsa: Monte Kailash en el Himalaya es su morada tradicional. En la mitología hindú, el Monte Kailāsa se concibe como parecido a un Linga, que representa el centro del universo.

• Varanasi: Varanasi (Benarés) es considerada como la ciudad especialmente amada por Shiva, y es uno de los lugares más sagrados de peregrinación en la India. Se refiere, en contextos religiosos, como Kashi.

Lingam

A Shiva Lingam adorado en Jambukesvara templo en Thiruvanaikaval (Thiruaanaikaa)

Además de las imágenes antropomórficas de Shiva, la adoración de Shiva en la forma de una lingam o linga, también es importante. Estos se representan en diversas formas. Una forma común es la forma de una columna redondeada vertical. Shiva significa auspicioso, y linga significa un signo o un símbolo. Por lo tanto, la Shivalinga es considerado como un "símbolo de la gran Dios del universo, que es todo lo auspicioso". Shiva también significa "aquel en quien toda la creación duerme después de la disolución". Linga también significa lo mismo: un lugar donde creó objetos se disuelven durante la desintegración del universo creado. Dado que, según el hinduismo, es el mismo dios que crea, sostiene y retira el universo, la Shivalinga representa simbólicamente a Dios mismo. Algunos estudiosos, como Monier-Williams y Wendy Doniger, también ver linga como símbolo fálico, aunque esta interpretación es cuestionada por otros, incluyendo Christopher Isherwood, Vivekananda, Swami Sivananda, y SN Balagangadhara.

Lingodbhava murti

La adoración de la Shiva Linga-se originó en el famoso himno en el Atharva-Veda Samhitâ cantado en alabanza de la Yupa-Stambha, el puesto de sacrificio. En ese himno, una descripción se encuentra del principio ni fin Stambha o Skambha, y se demuestra que dicha Skambha se pone en el lugar del eterno Brahman . Así como el Yajna (sacrificio) de fuego, el humo, cenizas, y las llamas, la Planta de Soma, y el buey que solía llevar en su parte posterior la madera para el Sacrificio védico dio lugar a las concepciones de la luminosidad del cuerpo de Shiva, su rojizo pelo enmarañado, su garganta azul, y el montar a caballo en el toro de Shiva, el Yupa-Skambha dio lugar a tiempo para el Shiva-Linga. En el texto Linga Purana, el mismo himno se expande en forma de historias, la intención de establecer la gloria del gran Stambha y la superioridad de Shiva como Mahadeva.

Shakti

Kali y Bhairava (la terrible forma de Shiva) en Unión, del siglo 18, Nepal

Shiva forma una pareja tántrica con Shakti, la encarnación de la energía y el dinamismo y la fuerza motivadora detrás de toda la acción y la existencia en el universo material. Shiva es su aspecto masculino trascendente, proporcionando la tierra divina de todo ser.

Shakti se manifiesta en varias deidades femeninas. Sati y Parvati son los principales consortes de Shiva, pero también se manifiesta como Uma, Durga (Parvata), Kali y Chandika.

Kali es la manifestación de Shakti en su aspecto terrible. El nombre proviene de Kali kāla, que significa negro, el tiempo, la muerte, señor de la muerte, Shiva. Puesto que Shiva se llama Kāla, el tiempo eterno, Kali, su consorte, también significa "Time" o "muerte" (como en "el tiempo ha llegado"). Vario Cosmologías Shakta hindúes, así como shakta Creencias tántricas, la adoran como la realidad última o Brahman . Ella también es venerado como Bhavatarini (literalmente "redentor del universo"). Kālī se representa como el consorte del dios Shiva, en cuyo cuerpo ella es a menudo visto de pie.

Los cinco mantras

El cinco es un número sagrado para Shiva. Uno de sus mantras más importantes tiene cinco sílabas (śivāya namaḥ).

El cuerpo de Shiva se dice que consiste en cinco mantras, llamados los pañcabrahmans. Como formas de Dios, cada uno de ellos tienen sus propios nombres y iconografía distinta:

• Sadyojáta
• Vāmadeva
• Aghora
• Tatpurusha
• Isana

Estos son representados como los cinco rostros de Shiva y se asocian en varios textos con los cinco elementos, los cinco sentidos, los cinco órganos de percepción y los cinco órganos de acción. Las diferencias doctrinales y, posiblemente, los errores en la transmisión, han dado lugar a algunas diferencias entre los textos en los detalles de cómo estas cinco formas están vinculadas con diferentes atributos. El sentido general de estas asociaciones es resumida por Stella Kramrisch:

A través de estas categorías trascendentes, Siva, la realidad última, se convierte en la causa eficiente y material de todo lo que existe.

Según el Pañcabrahma Upanishad:

Uno debe saber todas las cosas del mundo fenoménico como de un personaje por cinco, por la razón de que la verdad eterna de Siva es el carácter de la quíntuple Brahman . (Pañcabrahma Upanishad 31)

Formas

Según Gavin Flood, "Shiva es un dios de la ambigüedad y la paradoja", cuyos atributos incluyen temas opuestos. La naturaleza ambivalente de esta deidad es evidente en algunos de sus nombres y las historias contadas por él.

Destructor contra benefactor

Shiva lleva el cadáver de su primera consorte Dakshayani (Sati)

En el Yajurveda, dos juegos en contra de los atributos de ambos malignos o fantásticos (sánscrito: rudra) y benignos o auspiciosas (sánscrito: śiva) formas se pueden encontrar, lo que lleva Chakravarti a concluir que "todos los elementos básicos que crearon el complejo secta Rudra-Siva de edades más avanzadas se encuentran aquí ". En el Mahabharata, Shiva se representa como "la norma de la invencibilidad, alma, y el terror", así como una figura de honor, el placer, y el brillo. La dualidad de atributos temerosos y auspiciosas de Shiva aparece en los nombres de contrastada.

El nombre Rudra (sánscrito: रुद्र) refleja sus aspectos temibles. Según etimologías tradicionales, el nombre sánscrito Rudra se deriva del timón de dirección de la raíz, que significa "llorar, aullar". Stella Kramrisch observa una etimología diferente relacionada con la forma raudra adjetival, que significa "salvaje, de rudra la naturaleza", y traduce el nombre de Rudra como "el salvaje" o "el dios feroz". RK Sharma sigue esta etimología alternativa y traduce el nombre como "terrible". Hara (sánscrito: हर) es un nombre importante que aparece tres veces en la versión Anushasanaparvan del sahasranama Shiva, donde se traduce de diferentes maneras cada vez que aparece, siguiendo una tradición commentorial de no repetir una interpretación. Sharma traduce los tres como "uno que cautiva", "el que se consolida", y "el que destruye". Kramrisch lo traduce como "violador". Otra de las formas temibles de Shiva es como Kāla (sánscrito: काल), "tiempo", y como Mahakala (sánscrito: महाकाल), "gran momento", que destruye en última instancia todas las cosas. Bhairava (sánscrito: भैरव), "terrible" o "espantoso", es una forma feroz asociada con la aniquilación.

Por el contrario, el nombre de Sankara (sánscrito: शङ्कर), "benéfico" o "felicidad conferir" refleja su forma benigna. Este nombre fue adoptado por el gran filósofo Vedanta Sankara (c. 788-820 dC), quien también es conocido como Shankaracharya. El nombre Śambhu (sánscrito: शम्भु), "causando la felicidad", también refleja este aspecto benigno.

Asceta a cabeza de familia

Una ilustración de la familia de Shiva, que consta de Shiva, Parvati, Ganesha y Skanda (Kartikeya)

Se le representa como un asceta ambos yogui y como cabeza de familia, los roles que tradicionalmente han sido mutuamente excluyentes en la sociedad hindú. Cuando se representa como un yogui, él puede mostrar sentado y meditando. Su epíteto Mahayogi ("el gran Yogi: Maha = "grande", Yogi = "El que practica Yoga ") se refiere a su asociación con el yoga. Mientras Religión védica fue concebido principalmente en términos de sacrificio, que fue durante la Período épico que los conceptos de tapas, yoga, y ascetismo se hizo más importante, y la representación de Shiva como un asceta sentado en aislamiento filosófico refleja estos conceptos posteriores. Shiva también es representado como un cadáver debajo de la diosa Kali, representa que Shiva es un cadáver sin Shakti. Él permanece inerte. Mientras Shiva es la forma estática. Mahakali o Shakti es el aspecto dinámico sin el cual Shiva es impotente.

Como un hombre de familia y padre de familia, él tiene una esposa, Parvati, y sus dos hijos, Ganesha y Kartikeya. Su epíteto Umapati ("El marido de Umā") se refiere a esta idea, y Sharma señala que otras dos variantes de este nombre que significan la misma cosa, y Umakanta Umādhava, también aparecen en la sahasranama. Umā en la literatura épica es conocido por muchos nombres, incluyendo la benigna Pārvatī. Ella se identifica con Devi, la Madre Divina; Shakti (energía divina), así como diosas como Tripura Sundari, Durga, Kamakshi y Meenakshi. Los consortes de Shiva son la fuente de su energía creativa. Ellos representan la extensión dinámica de Shiva en este universo. Su hijo Ganesha es adorado en toda la India y Nepal como el removedor de obstáculos, señor de principios y el señor de los obstáculos. Kartikeya es adorado en Sur de la India (especialmente en Tamil Nadu, Kerala y Karnataka) por los nombres Subrahmanya, SUBRAHMANYAN, Shanmughan, Swaminathan y Murugan, y en Norte de la India por los nombres Skanda, Kumara, o Karttikeya.

Nataraja

Chola dinastía estatua que representa la danza de Shiva como Nataraja ( Condado de Los Ángeles Museo de Arte)

La representación de Shiva como Nataraja ( Tamil : நடராஜா, Kannada: ನಟರಾಜ, Telugu: నటరాజు, sánscrito: Nataraja, "Señor de la Danza") es popular. Los nombres Nartaka ("bailarina") y Nityanarta ("bailarina eterna") aparecen en el Shiva Sahasranama. Su asociación con la danza y también con la música ocupa un lugar destacado en el Período de purana. Además de la forma iconográfica específica conocida como Nataraja, varios otros tipos de formas de baile (en sánscrito: nṛtyamūrti) se encuentran en todas partes de la India, con muchas variedades bien definidas en Tamil Nadu, en particular. Las dos formas más comunes de la danza son la Tandava, que más tarde llegó a denotar la danza potente y masculino como Kala-Mahakala asociada con la destrucción del mundo. Cuando se requiere el mundo o universo a ser destruido, el Señor Śiva lo hace por el tāṇḍavanṛtya. y Lasya, que es elegante y delicada y expresa emociones en un nivel suave y es considerado el baile femenino atribuido a la diosa Parvati. Lasya es considerada como la contraparte femenina de Tandava. Los Tandava - bailes Lasya están asociados con la destrucción-creación del mundo.

Dakshinamurthy

Dakshinamurthy o Daksinamurti ( Tamil : தட்சிணாமூர்த்தி, Telugu: దక్షిణామూర్తి, sánscrito: दक्षिणामूर्ति), describe literalmente un formulario (mūrti) de Shiva con orientación sur (dakṣiṇa). Esta forma representa Shiva en su aspecto como profesor de yoga, música, y de la sabiduría y dar exposición sobre las sastras. Esta forma iconográfica para representar Shiva en el arte indio es en su mayoría de Tamil Nadu. Los elementos de este motivo pueden incluir Shiva sentado sobre un ciervo-trono y rodeado de sabios que están recibiendo su instrucción.

Ardhanarishvara

Chola de bronce del siglo 11. Shiva en la forma de Ardhanarlsvara.

Una representación iconográfica de Shiva llama (Ardhanarlsvara) lo muestra con una mitad del cuerpo como varón y la otra mitad como femenina. Según Ellen Goldberg, el nombre sánscrito tradicional de esta forma (Ardhanarlsvara) se traduce mejor como "el señor que es mitad mujer", no como "mitad hombre, mitad mujer". Según la leyenda, el Señor Shiva se complace por los austerites difíciles realizadas por la diosa Parvati, su otorga la mitad izquierda de su cuerpo. Esta forma de Shiva es bastante similar a la filosofía de Yin-Yang de Asia Oriental, aunque Ardhanarlsvara parece ser más antiguo.

Tripurantaka

El cinco de cabeza Tripurantaka se ve una flecha apuntando hacia el Tripura (esquina superior derecha) con el arco hecho del monte Meru, la serpiente Vasuki es visto como su cadena.

Shiva se representa a menudo como un arquero en el acto de destruir las fortalezas triples, Tripura, de los Asuras. El nombre de Shiva Tripurantaka (sánscrito: त्रिपुरान्तक, Tripurantaka), "ender de Tripura", se refiere a esta importante historia. En este aspecto, Shiva se representa con cuatro brazos armados con un arco y una flecha, pero diferente de la murti Pinakapani. Él sostiene un hacha y un ciervo en el par superior de sus brazos. En el par inferior de los brazos, sostiene un arco y una flecha, respectivamente. Después de destruir Tripura, Tripurantaka Shiva unta la frente con tres golpes de cenizas. Esto se ha convertido en un símbolo prominente de Shiva y se practica aún hoy por Shaivites.

Maheshvara

En la forma de Maheshvara, Shiva juega un papel en Tantra budista.

Una historia popular dice cómo Vajrapani mata Mahesvara, una manifestación de Shiva representa como un ser maligno. La historia tiene lugar en varias escrituras, especialmente el Sarvatathagatatattvasamgraha y la Vajrapany-abhiseka-mahatantra. La historia comienza con la transformación del Bodhisattva Samantabhadra en Vajrapani por Vairocana, el Buda cósmico, recibiendo un vajra y el nombre "Vajrapani". Vairocana solicita entonces Vajrapani para generar su familia diamantina, para establecer un mandala. Vajrapani se niega, porque Mahesvara (Shiva) "se engaña a los seres con sus deceitfull doctrinas religiosas y participar en todo tipo de conducta criminal violenta". Mahesvara y su séquito se arrastraron hasta el Monte Sumeru, y todos menos Mahesvara someten. Vajrapani y Mahesvara participar en un combate mágico, que se ganó por Vajrapani. Séquito de Mahesvara formar parte del mandala de Vairocana, a excepción de Mahesvara, que es asesinado, y su vida transferido a otro reino donde se convierte en un Buda llamado Bhasmesvara-nirghosa, el "Señor de Insonora Ashes".

Según Kalupahana, la historia "se hace eco de" la historia de la conversión de Ambattha. Es de entenderse en el contexto de la competencia entre las instituciones budistas y Shaivismo.

Avatares

Shiva, al igual que algunas otras deidades hindúes, se dice que tiene varias encarnaciones, conocidas comoavatares. Aunque Puránicos Escrituras contienen referencias ocasionales a "Ansh" avatares de Shiva, la idea no es universalmente aceptado enSaivismo. La Linga Purana habla de veintiocho formas de Shiva que se ve a veces como avatares. En el Shiva Purana hay una versión claramente Saivita de un mito avatar tradicional:

• Virabhadra que nació cuando Shiva agarró un mechón de su pelo enmarañado y se lanzó al suelo. Virabhadra luego destruida de Daksha yajña (sacrificio de fuego) y cortó la cabeza según las instrucciones de Shiva.
• Bhairava, Bhairava (sánscrito: भैरव, "terrible" o "espantoso", [1]), a veces conocido como Bhairo o Bhairon o Bhairadya o Bheruji (En Rajasthan), es la feroz manifestación de Shiva asociado con la aniquilación. Él es una de las deidades más importantes de Rajastán y Nepal, sagrado para los hindúes y budistas por igual. Cuando representado como Kala Bhairava, Bhairava se muestra que lleva la cabeza decapitada de Brahma.

Sharabha (derecha) con Narasimha (pintura del siglo 18,Pahari /Escuela Kangra)

• Sharabha, escrituras Shaiva narrar ese dios Shiva asumió el Avatar (encarnación) de Sharabha domar Narasimha - la feroz avatar hombre-león de Vishnu adorado por Vaishnava secta - en una forma agradable armonía que representa normal. Esta forma se conoce popularmente como Sarabeshwara ("Señor Sarabha") o Sharabeshwaramurti. En el budismo, Sharabha aparece en Cuentos Jataka como un nacimiento anterior del Buda.
• Durvasa ( दुर्वास en devanagari o Durvāsā en IAST, pronunciado [d̪urʋɑːsɐ] en clásico sánscrito ) o Durvasas , era un antiguo sabio, hijo de Atri y Anasuya. Él se supone que es una encarnación de Shiva. Él es conocido por su mal genio. Por lo tanto, donde quiera que fuera, fue recibido con gran reverencia de los seres humanos y los Devas por igual.
• Khandoba, una forma de Shiva, principalmente en la meseta de Deccan de la India, especialmente en los estados de Maharashtra y Karnataka. Él es la deidad de la familia más popular de Maharashtra.
• Adi Shankara, el filósofo del siglo octavo de la no-dualistaVedanta "Advaita Vedanta", fue nombrado "Shankara" después de que Lord Shiva y es considerado por algunos como haber sido una encarnación de Shiva.
• En el Hanuman Chalisa , Hanuman se identifica como el undécimo avatar de Shiva y esta creencia es universal. Mahabhagvata Purana, Skanda Purana. Sin embargo, Hanuman conoce como "Rudraavtaar" "Rudra" es el nombre del "pueblo" Shiva cree que Hanuman es la encarnación de Shiva. El Vanar (antepasados ​​de los seres humanos) -Dios Hanuman que ayudó a Rama - el avatar Vishnu es considerado por algunos como el undécimo avatar de Rudra (Shiva).
• En Dasam Granth, Guru Gobind Singh han mencionado dos avtars de Rudra:Dattatreya Avtar yParasnath Avtar.
• Harihara es el nombre de una forma de deidad combinado de ambos Vishnu (Hari) y Shiva (Hara) de la tradición hindú. También conocido como Shankaranarayana ("Shankara" es Shiva, y "Narayana" es Vishnu), Harihara es así adorado por ambos Vaishnavitas y Shaivities como una forma del Dios Supremo, además de ser una figura de culto para otras tradiciones hindúes en general . Harihara también se utiliza a veces como término filosófico para denotar la unidad de Vishnu y Shiva como diferentes aspectos de un mismo Dios Supremo. La naturaleza exacta de ambos Vishnu y Shiva (de sus historias asociadas en las escrituras védicas y Puránicos), y su posición de diferencia o la unidad (o ambos), es un tema de debate entre las diferentes escuelas filosóficas.

Relación con Vishnu

Durante el período védico, tanto Vishnu y Shiva (como se identifica con Rudra) jugaron papeles relativamente menores, pero en el momento de los brahmanes (c. 1000-700 aC), ambos fueron ganando ascenso. Por el período de purana, ambas deidades tenían grandes sectas que competían entre sí por los devotos. Muchas historias desarrolladas mostrando diferentes tipos de relaciones entre estas dos deidades importantes.

Grupos sectarios cada presentaron su propia deidad preferida como supremo. Vishnu en sus mitos "se convierte en" Shiva. El Vishnu Purana (cuarto c. C.) muestra Vishnu despertar y convertirse tanto Brahmā para crear el mundo y Shiva para destruirla. Shiva también es visto como una manifestación de Vishnu en el Bhagavata Purana . En los mitos Shaivite, por otra parte, Shiva pasa a primer plano y actúa de forma independiente y por sí solo para crear, preservar, destruir, ocultar, y para bendecir (cinco obras). En un mito Shaivite del origen del lingam, tanto Vishnu y Brahma se revelan como emanaciones de la manifestación de Shiva como pilar torre de fuego. La Satarudriya , un himno Shaivite, dice que Shiva es "de la forma de Vishnu". Las diferencias en puntos de vista entre las dos sectas son evidentes en la historia de Sarabha (también escrito "Sharabha"), el nombre de la encarnación de Shiva en la forma compuesta del hombre, de aves y animales. Shiva supone que forma inusual de Sarabheshwara a castigar Vishnu, que en su forma híbrida como Narasimha, el hombre-león, mató Hiranyakashipu. Sin embargo, los seguidores de Vaishnava incluyendo eruditos Dvaita, como Vijayindra Tirtha (1539-1595) disputan esta visión de Narasimha basado en su lectura de sattvika Puranas y los textos sruti.

Fuerzas sincréticas producen historias en las que se muestran las dos deidades en las relaciones de cooperación y formas combinadas. Harihara es el nombre de una deidad forma combinada de ambos Vishnu ( Hari) y Shiva (Hara). Esta forma dual, que también se llama Harirudra, se menciona en el Mahabharata . Un ejemplo de una historia de colaboración es una propuesta para explicar de Shiva epíteto Mahābaleśvara , "señor de gran fuerza" ( Maha = "grande", Bala = "fuerza", Īśvara = "señor"). Este nombre hace referencia a una historia en la que Rāvaṇa se le dio una linga como una bendición por Shiva con la condición de que lleve siempre. Durante sus viajes, se detuvo cerca de la actual Gokarna, India en Karnataka para purificarse y pidió a Ganesha , hijo de Parvati bajo la apariencia de un joven brahmán, para mantener la linga para él, pero después de algún tiempo, Ganesha puso sobre el suelo y desapareció. Cuando Ravana volvió, no podía mover el linga , y se dice a permanecer allí desde entonces.

Como una historia, Shiva es seducido por la belleza y el encanto de Mohini, avatar femenino de Vishnu, y procrea con ella. Como resultado de esta unión, Shasta - identificado con deidades regionales Ayyappa y Ayyanar - nace.

Festivales

Maha Shivaratri

El matrimonio celestial de Shiva yParvati, en presencia de toda representado enElefanta Grutas

Maha Shivratri es un festival que se celebra cada año en la noche del 13 o el día 14 de la luna nueva en el KrishnaPaksha del mes deMaagha oPhalguna en el Calendario hindú. Este festival es de suma importancia para los devotos del Señor Shiva.

Mahashivaratri marca la noche cuando el Señor Shiva realiza el 'Tandava "y también se cree que el Señor Shiva se casó con Parvati.

En este día los devotos observan rápido y ofrecenfrutas,floresyhojas de Bael a ShivaLinga.

Karthikai Deepam

Karthikai Deepam ( Tamil : கார்த்திகை தீபம் ) o Karthikai vilakkidu ( Tamil : கார்த்திகைத் விளக்கீடு ) [también conocido como Karthika Deepam (కార్తీక దీపం) en telugu] es un hindú especialmente festival hindú tamil y telugu hindú. El festival se observa en cada hogar y cada templo, y cae en el mes de Kārttikai (mediados de noviembre a mediados de diciembre) según el calendario tamil. Esto ocurre en el día cuando la luna está en conjunción con la constelación Karthigai (Pléyades) y purnimai. Esta constelación aparece como un grupo de seis estrellas en el firmamento en forma de un colgante del oído.

Muchas leyendas y poesía lírica han crecido alrededor de esta estrella. Las seis estrellas se consideran en la mitología de la India como los seis ninfas celestiales que crían los seis bebés en el tanque saravana que más tarde se unieron para formar los seis enfrentado Muruga. Por lo tanto, Él es llamado Karthikeya , el criado por las ninfas Karthigai. Casas y calles se iluminan con hileras de lámparas de aceite ( Deepam ) en la noche del día de la fiesta.

Teej

Teej (तीज) es un festival de ayuno para las mujeres hindúes. Se celebra principalmente en Rajasthan, Bihar y Haryana en (India) y en Nepal y es considerado como la forma más normal de teej. También se celebra en algunos estados de la India, pero casi ha desaparecido en la actualidad.

Se lleva a cabo en el tercer día de Shukla Paksha (brillante quincena luna) del mes de Shraavana o Saawan calendario hindú que normalmente cae desde finales de julio hasta principios de septiembre. Dedicada a la Diosa Parvati, que conmemora su unión con el Señor Shiva , el festival se celebra para la felicidad conyugal, el bienestar de cónyuge e hijos y purificación del propio cuerpo y alma. el festival es una de tres días de duración celebración que combina fiestas suntuosas, así como ayuno rígido.

La caída en el mes hindú de Bhadrapada o Bhado ( agosto / septiembre), también celebra la llegada del monzón después de una temporada de calor opresivo. "Teej" es un pequeño insecto rojo que sale del suelo durante las lluvias .

Templos

Hay muchos templos de Shiva en el subcontinente indio, los templos Jyotirlinga siendo el más prominente.

Templos Jyotirlinga

Somnath

Mallikarjunaswamy

Mahakaleshwar

Omkareshwar

Vaidyanath

Bhimahankar

Rameshwaram

Nageshwar

Vishwanath

Triambkeshwar

Kedarnath

Grineshwar

Localización de 12 Jyotirlinga Templos.

El más sagrado templo de Shiva es templo de Pashupatinath, situado en Nepal. Otros templos de Shiva más sagrados son los 12 Jyotirlinga templos.

Jyotirlinga		Ubicación
Somnath		Prabhas Patan, cerca deVeraval, Gujarat
Mahakaleshwar		Ujjain, Madhya Pradesh
Omkareshwar		cerca Indore, Madhya Pradesh
Kedarnath		Kedarnath, Uttarakhand
Bhimashankar		Disputado: Bhimashankar Temple, cerca de Pune, Maharashtra (en la foto) Bheem Shankar (Moteshwar Mahadev),Kashipur, Uttarakhand Bhimshankar templo cerca Guwahati, Assam Bhimasankar templo cercaGunupur, Odisha
Kashi Vishwanath		Varanasi, Uttar Pradesh
Trimbakeshwar		Trimbak, cerca deNasik, Maharashtra
Ramanathaswamy		Rameswaram, Tamil Nadu
Grishneshwar		cerca Ellora, Maharashtra
Vaidyanath		Disputado: Vaidyanath templo,Deoghar,Jharkhand (en la foto) Vaijnath templo,Parli, Maharashtra Baijnath templo,Baijnath, Himachal Pradesh
Nageshwar		Disputado: Jageshwar templo cerca deAlmora,Uttarakhand (en la foto) Nageshwar Templo, Dwarka,Dwarka, Gujarat Aundha Nagnath, Maharashtra
Mallikarjuna Swamy		Srisailam, Andhra Pradesh

Manifestaciones

Templo Chidambaram en Tamil Nadu se dedica a Nataraj, forma de Shiva, que fue construido mucho antes del siglo sexto bailando.

En el sur de la India, cinco templos de Shiva se celebran a ser particularmente importante, como manifestaciones de él en las cinco sustancias elementales:

Templos Panchaaraama

El Pancharama Kshetras (o el Pancharamas) son cinco antiguos templos hindúes de dios Shiva situados en Andhra Pradesh. La Sivalingas en estos templos están hechos de una sola Sivalinga. Según la leyenda, este Sivalinga era propiedad del rey demonio Tarakasura. Nadie podía ganar más de lo debido a la potencia de este Sivalinga. Por último, Señor Kumaraswamy, el hijo del dios Shiva, rompió el Sivalinga en cinco pedazos y mató Tarakasura. Las cinco piezas de Sivalinga cayeron en cinco lugares diferentes en la tierra a saber,

Templo Swamy Bhimesvara enDraksharama, uno de losPancharama Kshetras

Vadakkunnathan Templo,Thrissur es uno de los templos hindúes más antiguas de Kerala.

Templos Sabha

Los cinco templos Sabha donde se cree que Shiva para realizar cinco estilos diferentes de bailes son:

Otros famosos templos de la India

Madhya Pradesh

• Templo de Pashupatinath, Mandsaur-Sólo Pashupatinath ling templo que tiene 8 caras ling estatua.

Sikkim

• Kirateshwar Mahadev Temple,Legship, West Sikkim

Templos de Shiva son muy prominentes en Mauricio también. Hay una estatua de shiva de pie en Mauricio también.

Templos famosos en otros países

• El templo de Pashupatinath situado a orillas delrío Bagmati, en la parte oriental de Katmandú, Nepal
• Koneswaram templo situado en Swami Rock / Kona-ma-Malai, enTrincomalee, en la parte oriental deSri Lanka
• Lago Mansarovar yMonte Kailash enel Tíbet, un lugar de peregrinación cree que son la morada del Señor Shiva
• Gosaikunda lago situado enRasuwa Distrito,Nepal
• Doleshwar Mahadev templo situado en Bhaktapur, Nepal . Se cree que es la casa de la cabeza del dios Shiva, cuyo cuerpo se encuentra en el templo de Kedarnath de la India.
• Halesi Mahadev, una peregrinación sagrada dentro de una cueva enorme, situada en Khotang Distrito de Nepal
• Kailashnath Mahadev Estatua Situado en una montaña cerca deKatmandú,Nepalmás alta estatua de Shiva señor de .Mundo.

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  El templo de Pashupatinath en Katmandú, Nepal

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  Monte Kailash enel Tíbet, cree que es la morada del Señor Shiva

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  Se cree Gosaikunda lago que se formó por elTrishul del dios Shiva, después de que él bebió el venenohalahala deSamudra manthan y desesperadamente quería agua fría para calmar la aplastante calor del veneno