Société civile

La société civile est composée de l'ensemble des organisations et des institutions civiques et sociales volontaires qui forment la base d'un fonctionnement de la société plutôt que les structures d'une force adossés institutions de l'Etat (quel que soit le système politique de cet état) et commerciaux du marché .

Définition

Il ya une myriade de définitions de la société civile au sens post-moderne. Le London School of Economics Centre pour la définition de travail de la société civile est illustratif:

La société civile se réfère à l'arène du sans contrainte action collective autour partagé intérêts, fins et des valeurs. En théorie, ses formes institutionnelles sont distinctes de celles de la État, la famille et le marché , bien que dans la pratique, les frontières entre l'État, la société civile, la famille et le marché sont souvent complexes, floue et négocié. La société civile englobe généralement une diversité des espaces, des acteurs et des formes institutionnelles, variant dans leur degré de formalité, d'autonomie et de puissance. Les sociétés civiles sont souvent peuplées par des organismes comme organismes de bienfaisance enregistrés, les organisations non-gouvernementales de développement, les groupes communautaires, les organisations de femmes, les organisations confessionnelles, les associations professionnelles, les syndicats , les groupes d'entraide, les mouvements sociaux, les associations professionnelles, les coalitions et les groupes de défense.

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Origines

Du point de vue historique, la signification réelle de la notion de société civile a changé deux fois de sa forme classique d'origine. Le premier changement est survenu après la Révolution française, la deuxième lors de la chute du communisme en Europe.

Histoire pré-moderne

Le concept de la société civile dans son pré-moderne compréhension républicaine classique est généralement relié à l' Age des Lumières au 18e siècle. Cependant, il a une histoire beaucoup plus ancienne dans le domaine de la pensée politique. En général, la société civile a été désigné comme une association politique régissant les conflits sociaux par l'imposition de règles qui restreignent les citoyens de nuire à une autre. Dans la période classique, le concept a été utilisé comme synonyme pour le bien de la société, et considéré comme impossible à distinguer de l'État. Par exemple, Socrate a enseigné que les conflits au sein de la société devraient être résolus par des arguments public en utilisant ' dialectique », une forme de dialogue rationnel pour découvrir la vérité. Selon Socrate, l'argument public par «dialectique» était impératif de se assurer «civilité» dans la polis et «bonne vie» des personnes. Pour Platon , l'état idéal était une société juste dans laquelle les gens se consacrent au bien commun, la pratique des vertus civiques de la sagesse, le courage, la modération et la justice, et jouent le rôle d'emploi à laquelle ils étaient le mieux adapté. Il était du devoir de la ' Roi philosophe »pour se occuper de personnes dans la civilité. Aristote pensait que la polis était une «association d'associations» qui permet aux citoyens de partager la tâche vertueux de gouverner et d'être gouverné. Son koinonia politike que politique communautaire .

Le concept de civilis societas est romaine et a été introduit par Cicéron. Le discours politique à l'époque classique, une place importante à l'idée d'une «bonne société» pour assurer la paix et l'ordre parmi le peuple. Les philosophes de l'époque classique ne ont fait aucune distinction entre l'État et la société. Au contraire, ils ont estimé que l'état représenté la forme de la société civile et de «civilité» représente l'exigence de bonne citoyenneté. En outre, ils ont tenu que les êtres humains sont intrinsèquement rationnelle afin qu'ils puissent collectivement façonner la nature de la société dans laquelle ils appartiennent. En outre, les êtres humains ont la capacité de rassembler volontairement pour la cause commune et maintenir la paix dans la société. En tenant ce point de vue, nous pouvons dire que les penseurs politiques classiques ont approuvé la genèse de la société civile dans son sens originel.

Les Moyen Age a vu des changements majeurs dans les sujets abordés par les philosophes politiques. En raison des arrangements politiques uniques de le féodalisme, le concept de la société civile classique a pratiquement disparu de la discussion ordinaire. Au lieu de la conversation a été dominée par les problèmes de guerre juste, une préoccupation qui allait durer jusqu'à la fin de la Renaissance .

Le Guerre de Trente Ans et de la subséquente Traité de Westphalie a marqué la naissance de le système des Etats souverains. Les États traité approuvées comme unités politiques territorialisées ayant la souveraineté. En conséquence, les monarques ont pu exercer un contrôle national par émasculer les seigneurs féodaux et de cesser de compter sur ce dernier pour les troupes armées. Hencefore, monarques pourraient former armées nationales et déployer une bureaucratie professionnelle et les services financiers, qui leur a permis de maintenir un contrôle direct et l'autorité suprême sur leurs sujets. Afin de couvrir les dépenses administratives, les monarques contrôlaient l'économie. Cela a donné naissance à absolutisme. Jusqu'au milieu du XVIIIe siècle, l'absolutisme était la marque de l'Europe.

La nature absolutiste de l'Etat a été contesté dans la période des Lumières. Comme une conséquence naturelle de la Renaissance, l'Humanisme et la révolution scientifique, les penseurs des Lumières soulevé des questions fondamentales telles que "Quelle légitimité ne confère l'hérédité?", "Pourquoi les gouvernements institués?", "Pourquoi certains êtres humains ont des droits les plus élémentaires que d'autres? ", et ainsi de suite. Ces questions les ont amenés à faire certaines hypothèses sur la nature de l'esprit humain, les sources de l'autorité politique et morale, les raisons de l'absolutisme, et comment aller au-delà l'absolutisme. Les penseurs des Lumières ont cru en la bonté inhérente à l'esprit humain. Ils se sont opposés à l'alliance entre l'État et l'Église comme l'ennemi du progrès humain et le bien-être, car l'appareil coercitif de l'État freiné la liberté individuelle et l'Eglise légitimés monarques en posant la théorie de l'origine divine. Par conséquent, deux ont été jugées contre la volonté du peuple.

Fortement influencé par les atrocités de la guerre de Trente Ans, les philosophes politiques de l'époque a jugé que les relations sociales doivent être commandés à une manière différente de les conditions de droit naturel. Certains de leurs tentatives ont conduit à l'émergence de théorie du contrat social que les relations sociales contestées existante en conformité avec la nature humaine. Ils ont soutenu que la nature humaine peut être comprise par l'analyse des réalités objectives et les conditions de la loi naturelle. Ainsi, ils ont approuvé que la nature des êtres humains doit être entouré par les contours d'Etat et établi lois positives. Thomas Hobbes ont souligné la nécessité d'un Etat puissant pour maintenir la civilité dans la société. Pour Hobbes, les êtres humains sont motivés par des intérêts (Graham, 1997: 23). En outre, ces auto-intérêts sont souvent contradictoires dans la nature. Par conséquent, dans état de nature, il y avait une condition d'une guerre de tous contre tous. Dans une telle situation, la vie était «solitaire, pauvre, désagréable, brutale et courte» (Ibid: 25). En réalisant le danger de l'anarchie, les êtres humains ont pris conscience de la nécessité d'un mécanisme pour les protéger. En ce qui concerne Hobbes, la rationalité et l'auto-intérêts persuadés êtres humains de combiner en accord, d'abandonner la souveraineté à un pouvoir commun (Kaviraj 2001: 289). Hobbes appelle ce pouvoir commune, état, Léviathan.

La théorie du contrat social de Thomas Hobbes selon deux types de relation. L'un était verticale, entre le Léviathan et le peuple; par conséquent, ce dernier se soumis à la première. Le second système est le domaine de la relation horizontale entre les personnes. Dans ce système, les gens, sous la surveillance du Léviathan, ont été contraints de limiter leurs droits naturels d'une manière qui ne serait pas nuire aux droits d'autrui. Le premier système désigne l'état et le second représente la société civile. Dans le paradigme de Hobbes, la formation de la société civile a conduit à la formation du gouvernement, état et lois. Par conséquent, à son avis, l'état est impératif de maintenir la civilité parmi les hommes. Ainsi, les concepts de Hobbes de la «état de nature» et la «souveraineté de l'État» a conduit à la germination ultérieure de réalisme qui a défini la nature de la relation entre l'État et la société civile.

John Locke avait un concept similaire à Hobbes à propos de la situation politique en Angleterre. Ce était la période de la Glorieuse Révolution, marquée par la lutte entre le droit divin de la Couronne et les droits politiques du Parlement. Ceci a influencé Locke à forger une théorie du contrat social d'un Etat limité et une société puissante. De l'avis de Locke, les êtres humains ont également entraîné une vie sans paix dans l'état de nature. Toutefois, il pourrait être maintenue au niveau de la sous-optimale en l'absence d'un système adéquat (Brown, 2001: 73). De cette préoccupation majeure, les gens se sont réunis pour signer un contrat et constituaient une autorité publique commune. Néanmoins, Locke a conclu que la consolidation du pouvoir politique peut être transformé en autocratie, si elle ne est pas placée sous restrictions fiables (Kaviraj 2001: 291). Par conséquent, Locke énoncé deux traités sur le gouvernement avec les obligations réciproques. Dans le premier traité, les gens se soumettent à l'autorité publique commune. Cette autorité a le pouvoir d'adopter et de maintenir des lois. Le second traité contient les limites de l'autorité, ce est à dire, l'État n'a pas le pouvoir de menacer les droits fondamentaux des êtres humains. En ce qui concerne Locke, les droits fondamentaux des êtres humains sont la préservation de la vie, la liberté et la propriété. En outre, il a conclu que l'état doit fonctionner dans les limites des lois civiles et naturelles.

Hobbes et Locke avaient énoncé un système, dans lequel la coexistence pacifique entre les êtres humains pourrait être assurée par les pactes sociaux ou des contrats. Ils considèrent la société civile en tant que communauté qui a maintenu la vie civile, le royaume où les vertus et les droits civiques ont été tirées de lois naturelles. Cependant, ils ne ont pas tenu que la société civile était un royaume séparée de l'Etat. Plutôt, ils ont souligné la co-existence de l'Etat et la société civile. Les approches systématiques de Hobbes et de Locke (dans leur analyse des relations sociales) ont été largement influencées par les expériences de leur période. Leurs tentatives pour expliquer la nature humaine, les lois naturelles, le contrat social et la formation du gouvernement avaient contesté la théorie du droit divin. Contrairement à droit divin, Hobbes et Locke ont affirmé que les humains peuvent concevoir leur ordre politique. Cette idée a eu un grand impact sur les penseurs du siècle des Lumières.

Les penseurs des Lumières ont fait valoir que les êtres humains sont rationnels et peuvent façonner leur destin. Ainsi, pas besoin d'une autorité absolue de les contrôler. Les deux Jean-Jacques Rousseau et Kant ont fait valoir que les gens sont amoureux de la paix et que les guerres sont la création de régimes absolus (Burchill 2001: 33). En ce qui concerne Kant, ce système était efficace pour se prémunir contre la domination d'un seul intérêt et vérifier la tyrannie de la majorité (Alagappa 2004: 30).

L'histoire moderne

GWF Hegel a complètement changé le sens de la société civile, donnant lieu à un moderne libérale compréhension de celui-ci comme une forme de société de marché par opposition aux institutions de moderne état-nation. Contrairement à ses prédécesseurs, le premier penseur du romantisme considéré comme la société civile comme un domaine séparé, un «système de besoins», qui se tenait pour la satisfaction des intérêts individuels et la propriété privée. Hegel a jugé que la société civile avait émergé à la période particulière de capitalisme et servi ses intérêts: les droits individuels et la propriété privée (Dhanagare 2001: 169). Par conséquent, il a utilisé le terme allemand "bürgerliche Gesellschaft» pour désigner la société civile comme «la société civile» - une sphère réglementée par la code civil. Pour Hegel, la société civile manifeste forces contradictoires. Être le domaine des intérêts capitalistes, il ya une possibilité de conflits et les inégalités en son sein. Par conséquent, la surveillance constante de l'état est impératif de maintenir l'ordre moral dans la société. Hegel a examiné l'état comme la plus haute forme de vie éthique. Par conséquent, l'état politique a la capacité et l'autorité pour corriger les défauts de la société civile. Alexis de Tocqueville, après avoir comparé despotique France et démocratique Amérique, contestée Hegel, de mettre du poids sur le système des associations civiles et politiques comme un contrepoids à la fois à l'individualisme libéral et la centralisation de l'Etat. Par conséquent, la perception de Hegel de la réalité sociale a été suivie en général par Tocqueville qui distingue entre la société politique et la société civile.

Ce était le thème repris de plus par Karl Marx . Pour Marx, la société civile était le ' base »où les forces productives et les rapports sociaux étaient en cours, tandis que la société politique était le ' superstructure ». En accord avec le lien entre le capitalisme et la société civile, Marx a jugé que celui-ci représente les intérêts de la bourgeoisie (Edwards 2004: 10). Par conséquent, l'Etat comme superstructure représente également les intérêts de la classe dominante; sous le capitalisme, il maintient la domination de la bourgeoisie. Ainsi, Marx a rejeté le rôle positif de l'Etat mis en avant par Hegel. Marx a fait valoir que l'état ne peut pas être un problème solveur neutre. Plutôt, il a dépeint l'état comme le défenseur des intérêts de la bourgeoisie. Il a examiné l'état et la société civile que les bras de direction de la bourgeoisie; par conséquent, les deux devraient dépérir (Brown, 2001: 74).

Ce point de vue négatif sur la société civile a été rectifiée par Antonio Gramsci (Edwards 2004: 10). Départ en quelque sorte de Marx, Gramsci n'a pas considéré que la société civile coïncide avec la base socio-économique de l'Etat. Plutôt, Gramsci situé la société civile dans la superstructure politique. Il a souligné le rôle crucial de la société civile en tant que contributeur de la capitale culturelle et idéologique nécessaire à la survie de l'hégémonie du capitalisme (Ehrenberg 1999: 208). Plutôt que de poser comme un problème, comme dans les conceptions marxistes antérieures, Gramsci consulté la société civile comme site pour la résolution de problèmes. En accord avec Gramsci, le Nouvelle Gauche assigné la société civile un rôle clé dans la défense des personnes contre l'Etat et le marché et dans l'affirmation de la volonté démocratique d'influencer l'état (Ibid: 30). Dans le même temps, les penseurs néo-libéraux considèrent la société civile comme un site pour la lutte à la subversion communiste et les régimes autoritaires (Ibid: 33). Ainsi, le terme de société civile occupe une place importante dans les discours politiques de la Nouvelle Gauche et néo-libéraux.

L'histoire post-moderne

La façon post-moderne de la compréhension de la société civile a été développé par l'opposition politique dans l'ancien bloc soviétique, pays de l'Est dans les années 1980. Depuis ce temps tiges une pratique dans le domaine politique de l'utilisation de l'idée de la société civile au lieu de la société politique. Cependant, dans les années 1990 avec l'émergence des organisations non gouvernementales et les nouveaux mouvements sociaux (NSM) à l'échelle mondiale, la société civile comme un tiers secteur est devenu un terrain clé de l'action stratégique de construire «un ordre social et monde alternatif. ' Désormais, l'utilisation postmoderne de l'idée de la société civile se est divisée en deux grandes: que la société politique et que le troisième secteur - en dehors de pléthore de définitions.

Le Consensus de Washington des années 1990, qui impliquait prêts conditionnés par la Banque mondiale et le FMI aux Etats en développement endettés, a également créé des pressions pour les Etats dans les pays les plus pauvres à se rétrécir. Cela a conduit à des changements pratiques pour la société civile qui se sont déroulées à influencer le débat théorique. Initialement, la nouvelle conditionnalité a conduit à encore plus l'accent sur `société civile» comme une panacée, en remplacement de la prestation de services de l'État et des services sociaux, Hulme et Edward a suggéré qu'il était désormais considérée comme `la formule magique.» Certains politologues de développement mis en garde que ce point de vue a créé de nouveaux dangers. Par exemple, dans `Allons société civile Droit 'Whaites a fait valoir que la nature souvent politisé et potentiellement de division de la société civile a été ignorée par certains décideurs.

À la fin des années 1990 la société civile a été vu moins comme une panacée au milieu de la croissance du mouvement anti-mondialisation et la transition de nombreux pays à la démocratie; à la place, la société civile a été de plus en plus appelé à justifier sa légitimité et crédibilité démocratique. Cela a conduit à la création par l'ONU d'un panel de haut niveau sur la société civile . La théorie de la société civile post-moderne a désormais largement revenue à une position plus neutre, mais avec des différences marquées entre l'étude des phénomènes dans les sociétés les plus riches et écrit sur la société civile dans les États en développement. La société civile dans les deux zones est, cependant, souvent considérée comme une contre-poids et de compléter plutôt que d'une alternative par rapport à l'État, ou comme Whaites a déclaré dans son article de 1996, `l'état est considéré comme une condition préalable de la société civile»

Démocratie

La littérature sur les relations entre la société civile et démocratique la société politique ont leurs racines dans les écrits libérales comme celles de début Alexis de Tocqueville. Cependant, ils ont été développés de manière significative par les théoriciens du 20e siècle comme Gabriel Almond et Sidney Verba, qui a identifié le rôle de la culture politique dans un ordre démocratique comme vitale.

Ils ont fait valoir que l'élément politique de nombreuses organisations volontaires facilite une meilleure sensibilisation et une meilleure information des citoyens, qui font des choix de vote meilleurs, participer à la politique, et de tenir le gouvernement plus responsable en conséquence. Les statuts de ces organisations ont souvent été considérés comme des micro-constitutions parce qu'ils habituent participants aux formalités de prise de décision démocratique.

Plus récemment, Robert D. Putnam a fait valoir que même les organisations non-politiques de la société civile sont indispensables pour la démocratie. Ce est parce qu'ils construisent le capital social , la confiance et des valeurs communes, qui sont transférées dans la sphère politique et la société aident à tenir ensemble, facilitant la compréhension de l'interdépendance de la société et les intérêts en son sein.

D'autres, cependant, ont mis en doute le caractère démocratique de la société civile est en réalité. Certains ont noté que les acteurs de la société civile ont obtenu une quantité remarquable de politique puissance sans que personne directement élection ou leur nomination. Enfin, d'autres chercheurs ont fait valoir que, puisque le concept de société civile est étroitement liée à la démocratie et de la représentation, il doit à son tour être lié avec des idées de nationalité et nationalisme.

Mondialisation

Le terme de société civile est souvent utilisé par les critiques et les activistes comme une référence à des sources de résistance à, et le domaine de la vie sociale qui doit être protégée contre la mondialisation . Ce est parce qu'il est perçu comme agissant au delà des frontières et entre les différents territoires. Toutefois, comme la société civile peut, sous de nombreuses définitions, inclure et être financé et réalisé par ces entreprises et institutions (en particulier les donateurs liés aux Etats européens et du Nord) qui soutiennent la mondialisation , ce est une utilisation contestée. Le développement rapide de la société civile à l'échelle mondiale après la chute du système communiste était une partie de stratégies néo-libérales liées à la Consensus de Washington. Certaines études ont également été publiés, qui traitent de questions non résolues concernant l'utilisation du terme dans le cadre de l'impact et la puissance conceptuelle du système de l'aide internationale (voir par exemple Tvedt 1998).

D'autre part, d'autres voient la mondialisation comme un phénomène social élargir la sphère de valeurs libérales classiques, qui ont conduit inévitablement à un plus grand rôle pour la société civile au détriment des institutions dérivés politique de l'Etat.

Exemples d'établissements de la société civile

Toutes les institutions de la société civile est un «contre-pouvoir» à l'Etat.