David Hume

David Hume

Ère	La philosophie du 18ème siècle
Région	La philosophie occidentale
École	Naturalisme, Le scepticisme, l'empirisme , Lumières écossaises
Principaux intérêts	Epistémologie, Métaphysique, Philosophie de l'esprit , l'éthique , la philosophie politique , esthétique , Philosophie de la religion
Idées remarquables	Problème de la causalité, Induction, Loi de Hume
Influencé par Locke , Berkeley, Thomas Hobbes , Hutcheson, Newton , Épicure, Cicéron, Malebranche
Influencé Adam Smith , Adam Ferguson, Emmanuel Kant , Jeremy Bentham , James Madison , Alexander Hamilton , Arthur Schopenhauer , Auguste Comte, John Stuart Mill , Baron d'Holbach, Darwin , Thomas Huxley, William James, Bertrand Russell , Einstein , Karl Popper , Alfred Ayer, JL Mackie, Noam Chomsky , Simon Blackburn, Iain roi

David Hume ( 26 avril 1711- 25 août 1776 ), écossaise philosophe, économiste, et historien est une figure importante dans Philosophie occidentale, et de l'histoire de la Lumières écossaises.

Il a acquis une première reconnaissance et le respect comme historien; mais l'intérêt pour le travail de Hume dans le milieu universitaire a, ces dernières années ont porté sur son écriture philosophique. Son Histoire de l'Angleterre était l'ouvrage de référence sur l'histoire anglaise depuis de nombreuses années, jusqu'à ce L'histoire de Macaulay de l'Angleterre de l'accession de Jacques II.

Hume a été le premier grand philosophe de l'ère moderne à se tailler une profondeur la philosophie naturaliste. Cette philosophie est composée en partie le rejet de la historiquement conception répandue de l'esprit humain comme étant des versions miniatures de l'esprit divin. Cette doctrine a été associée à une confiance dans les pouvoirs de l'homme la raison et la perspicacité dans la réalité, qui possédait la certification de Dieu. Le scepticisme de Hume est venu dans son rejet de cette «vision idéale», et (généralement rationaliste) la confiance qui en découlent que le monde est que nous représentons. Au lieu de cela, le mieux que nous puissions faire est d'appliquer les principes explicatifs et empiriques les plus forts disponibles à l'investigation des phénomènes mentaux humains, d'émission dans un projet quasi-newtonien, «science de l'homme» de Hume.

Hume a été fortement influencée par les empiristes John Locke et George Berkeley, ainsi que divers écrivains francophones tels que Pierre Bayle, et divers chiffres sur le paysage intellectuel anglophone tels que Isaac Newton , Samuel Clarke, Francis Hutcheson, Adam Smith , et Joseph Butler.

Vie

Accueil David, fils de Joseph Accueil des Chirnside, avocat, et Katherine Lady Falconer, est né le 26 Avril 1711 ( Old Style) dans un immeuble sur le côté nord de la Lawnmarket en Edinburgh . Il a changé son nom en 1734 pour Hume, car les Anglais avaient du mal à prononcer «Home» de la manière écossaise. Tout au long de sa vie Hume, qui ne se maria jamais, passé du temps à l'occasion à son domicile familial à Ninewells par Chirnside, Berwickshire.

Éducation

La famille de Hume l'a envoyé au Université d'Edimbourg à l'âge exceptionnellement précoce de douze (éventuellement dès l'âge de dix) à un moment où quatorze était normal. Au début, il pense à une carrière dans la loi , mais il est venu d'avoir, dans ses mots, "une aversion insurmontable pour tout, mais les activités de la philosophie et de l'apprentissage en général, et tandis que [ma famille] fanceyed Je étais penché sur Voet et Vinnius, Cicéron et Virgile étaient les auteurs dont je étais secrètement dévorant. "Il avait peu de respect pour les professeurs, dit un ami en 1735," il n'y a rien à apprendre à partir d'un Professeur, qui ne est pas d'être rencontré dans Livres ".

À l'âge de dix-huit ans, Hume a fait une découverte philosophique qui a ouvert à lui "une nouvelle scène de la pensée», qui lui a inspiré "pour vomir tout autre plaisir ou les affaires d'appliquer entièrement à elle". Il n'a pas raconter ce que cette «Scène» était, et les commentateurs ont offert une variété de spéculations. En raison de cette inspiration, Hume a entrepris de passer un minimum de dix années lecture et l'écriture. Il est venu sur le point de dépression nerveuse, après quoi il a décidé d'avoir une vie plus active afin de mieux poursuivre son apprentissage.

Carrière

Comme les options de Hume se situaient entre une tutelle de voyage et un tabouret dans le bureau d'un marchand, il a choisi ce dernier. En 1734, après quelques mois dans le commerce de Bristol , il est allé à La Flèche en Anjou, France . Il avait discours fréquents avec le Jésuites de la célèbre collège où Descartes a été instruit. Comme il a passé la plupart de ses économies au cours de ses quatre années il lors de l'écriture Traité de la nature humaine, il a décidé de «faire une frugalité très rigide fournir mon déficit de la fortune, de maintenir intacte mon indépendance, et à considérer chaque objet aussi méprisable, sauf les améliorations de mes talents de la littérature." Il a complété le Traité à l'âge de vingt-six.

Bien que de nombreux chercheurs considèrent aujourd'hui le Traité d'être le travail le plus important de Hume et l'un des livres les plus importants de la philosophie occidentale, les critiques en Grande-Bretagne à l'époque ne sont pas d'accord, le décrivant comme «abstrait et incompréhensible". Malgré la déception, Hume a écrit plus tard, «Être naturellement d'un caractère gai et optimiste, je ai vite récupéré du coup et poursuivis avec une grande ardeur mes études dans le pays". Là, il a écrit le Résumé. Sans révéler sa qualité d'auteur, il visait à faire son grand ouvrage plus intelligible en le raccourcissant.

Après la publication des Essais de morale et de politique en 1744, Hume appliquée pour le président de la pneumatique et de philosophie morale à la Université d'Edimbourg. Toutefois, la position a été donnée à William Cleghorn, après que les ministres Edimbourg pétition au conseil municipal de ne pas nommer Hume en raison de son athéisme .

Au cours de la 1745 rébellion jacobite , Hume instruit la marquise de Annandale (1720-1792), qui a été officiellement décrit comme un "fou". Cet engagement se termine en déroute après environ un an. Mais ce est alors que Hume a commencé son grand ouvrage historique L'histoire de la Grande-Bretagne, qui prendrait quinze ans et de fonctionner à plus d'un million de mots, qui sera publié en six volumes dans la période comprise entre 1754 et 1762. Pendant cette période, il a été impliqué avec le Théâtre Canongate. Dans ce contexte, il associé à Seigneur Monboddo et autres Luminaires Lumières écossais à Edimbourg. De 1746, Hume servi pendant trois ans comme secrétaire Le lieutenant-général St Clair, et a écrit Essais philosophiques sur l'entendement humain, publié plus tard que Enquête sur l'entendement humain. L'enquête se est avérée peu plus de succès que le Traité.

Hume a été accusé de l'hérésie, mais il a été défendu par ses jeunes amis de bureau, qui ont soutenu que, comme un athée -il était en dehors de la La compétence de l'Église. Malgré son acquittement et probablement en raison de l'opposition de Thomas Reid, de Aberdeen , qui cette année a lancé une critique chrétienne de sa métaphysique-Hume n'a pas réussi à gagner la Chaire de philosophie à la Université de Glasgow.

Ce était après le retour à Edimbourg en 1752, comme il l'écrit dans ma propre vie, que «la Faculté des avocats m'a choisi leur bibliothécaire, un bureau à partir de laquelle je ai reçu peu ou pas d'émoluments, mais qui m'a donné la commande d'une grande bibliothèque. " Cette ressource lui a permis de poursuivre la recherche historique pour l'histoire de la Grande-Bretagne.

Hume atteint une grande renommée littéraire comme un historien. Son énorme L'histoire de la Grande-Bretagne, le traçage des événements de la Royaumes saxons à la Glorieuse Révolution , était un best-seller dans son jour. Dans ce document, Hume a présenté l'homme politique comme une créature d'habitude, avec une disposition à présenter tranquillement gouvernement établi à moins confronté à des circonstances incertaines. À son avis, seule différence religieuse pourrait détourner les hommes de leur vie quotidienne à réfléchir sur les questions politiques.

Cependant, le volume de Hume de discours politiques (1752) était le seul travail qu'il considérait succès lors de la première publication.

Religion

Tombeau de David Hume à Édimbourg

Début essai de Hume de la superstition et de la religion a jeté les bases de la pensée laïque presque tous subséquente sur l'histoire de la religion. Les détracteurs de la religion à l'époque de Hume devaient se exprimer avec prudence. Moins de 15 ans avant la naissance de Hume, un 18-year-old étudiant de l'Université nommé Thomas Aikenhead a été jugé, condamné et pendu pour le blasphème de dire le christianisme était un non-sens. Hume a suivi la pratique courante d'exprimer son point de vue oblique, à travers des personnages dans les dialogues. Il n'a pas reconnu la paternité de Traité jusqu'à l'année de sa mort, en 1776.

Les essais de Hume sur le suicide, sur l'immortalité de l'âme, et Dialogues sur la religion naturelle ne ont pas été publiés qu'après sa mort, et même alors, portaient le nom ne est ni auteur, ni éditeur. L'athéisme de Hume fit être passé pour de nombreux postes.

Hume dit à son ami, Mure de Caldwell, d'un incident qui a causé sa «conversion» au christianisme. Traversant le récemment drainé Nor 'Loch à la Nouvelle Ville d'Edimbourg pour superviser les maçons construction de sa nouvelle maison, bientôt devenir n ° 1 rue St. David, il a glissé et est tombé dans la fange. Hume, étant alors de grande masse, ne pouvait pas retrouver ses pieds. Certaines poissonnières passent Newhaven vu sa situation, mais l'ont reconnu comme l'athée bien connue, et a refusé de le sauver à moins qu'il est devenu chrétien et récité La prière et de la du Seigneur Creed. Ce qu'il a fait, et a été récompensé en étant mis à nouveau sur ses pieds par ces femmes musclés. Hume a affirmé par la suite que les poissardes Edimbourg étaient les «théologiens les plus aigus qu'il avait jamais rencontré".

La vie plus tard

De 1763 à 1765, Hume était Secrétaire à Lord Hertford dans Paris , où il a été admiré par Voltaire et lionised par les dames de la société. Il fait des amis, et plus tard est tombé, avec Jean-Jacques Rousseau . Il a écrit de sa vie à Paris, "Je souhaite vraiment souvent pour la plaine de la rugosité Le Poker Club d'Edimbourg. . . de corriger et de qualifier tant gourmandise. "Pendant un an à partir de 1767, Hume a tenu la nomination de sous-secrétaire d'État pour le département du Nord. En 1768, il se installe à Edimbourg .

James Boswell visité Hume quelques semaines avant sa mort. Hume lui a dit qu'il croyait sincèrement une "fantaisie la plus déraisonnable» qu'il pourrait y avoir une vie après la mort. Cette réunion a été dramatisé sous forme semi-fiction pour la BBC par Michael Ignatieff Dialogue in the Dark. Hume a écrit sa propre épitaphe: "Born 1711, Décédé [----] Laissant à la postérité d'ajouter le reste.». Il est gravé à l'année de sa mort 1776 sur la "tombe romaine simple" il a prescrit, et qui se trouve, comme il le souhaitait, sur le versant oriental de la Calton Hill donnant son domicile dans le Nouvelle Ville d'Edimbourg au n ° 1 de la rue David Saint.

Sciences de l'Homme

Statue de David Hume à Édimbourg, en Écosse

Dans l'introduction de Traité de la nature humaine, Hume écrit «la science de l'homme est la seule fondation solide pour les autres sciences", et que la méthode correcte pour cette science est "l'expérience et l'observation"; ce est à dire la méthode empirique.

Cependant, les chercheurs ont été en désaccord sur la forme précise de l'entreprise de Hume et, en particulier, quelle sorte de l'empirisme était favorable. Le Positivistes logiques ont le projet de Hume comme l'une des phrases analyse pour connaître les conditions empiriques qui font ces phrases significatives. Selon les positivistes logiques, à moins qu'une déclaration pourrait être vérifiée ou falsifié par l'expérience, ou bien était vrai ou faux par définition (ce est à dire soit tautologique ou contradictoires), alors il n'a pas de sens (ce est leur célèbre Vérification Principe). Hume, sur ce point de vue, était un proto-positiviste, qui, dans ses écrits philosophiques, a pris à montrer comment des peines ordinaires sur les objets, les relations causales, l'auto, etc., étaient sémantiquement équivalent à phrases sur ses expériences.

Cependant, tous les critiques d'accord avec l'interprétation positiviste logique. Une norme argument contre ce est que, alors que les positivistes logiques ont pris le Principe Vérification aboutir à des conclusions anti-sceptiques, Hume se est décrit comme un sceptique atténués. Au lieu de cela il a été soutenu que, plutôt que d'explorer les conditions expérimentales de la signification de phrases, Hume était rendre compte de conditions dans lesquelles nous arrivons à former des idées et des croyances; ce est-à-dire, il donnait un compte de causalité de l'origine des concepts généraux du monde extérieur, le lien de causalité, l'auto, et ainsi de suite. Sur ce point de vue, notre formage et l'utilisation de ces concepts est le résultat d'un en construction, disposition naturelle à déployer facultés de l'esprit comme la coutume, l'habitude, et l'imagination. Une autre façon d'exprimer ce est-à-dire qu'il ne était pas concerné par avancer une théorie de la sémantique - ce est à dire ce que nous entendons lorsque nous parlons, par exemple, des objets physiques ou des relations causales - mais plutôt portait une enquête épistémologique, demandant en effet comment les stimuli des sens et de notre travail d'appareil conceptuel ensemble pour nous obligent à former toutes sortes de jugements et de faire des réclamations à la connaissance.

Ce qui suit explore les concepts philosophiques centrales que Hume a écrit à propos, et des interprétations différentes de ses arguments.

Lien de causalité

Les vues de Hume sur la notion de causalité sont très contestés. Il existe au moins trois interprétations différentes représentées dans la littérature. Ceux-ci sont:

(I) Le Interprétation positiviste logique
(Ii) L'interprétation sceptique Réaliste
(Iii) Le Quasi-réaliste et Interprétation Projectivist

Selon la vision positiviste, Hume tente de préciser le contenu sémantique de la notion de causalité - ce est à dire ce que nous entendons lorsque nous déployons termes de causalité. La prise d'analyse traditionnelle sur la réponse de Hume, ce est qu'il se trouve dans la succession régulière de certaines de nos impressions; leur «conjonction constante '. Selon cette interprétation, Hume dit que des déclarations telles que "Un causées B" sont équivalents à des propositions telles que "chaque fois qu'un produit, alors B fait», où «chaque fois» se réfère à toutes les observations possibles de A et B.

Il a été rejeté, cependant, par sceptiques Réalistes, qui soutiennent que Hume ne discute pas le sens des termes de causalité, mais plutôt leur source ou leur origine causalité, dans notre expérience. Le désaccord majeur avec la vue positiviste est plus la prise de Hume sur l'idée de connexion nécessaire. Selon les positivistes, comme nous l'avons vu, la causalité ne consiste que dans des régularités dans les perceptions, mais les réalistes sceptiques soulignent que Hume pense également qu'il y ait une connexion nécessaire entre les causes et les effets qui va inaperçu. La raison Hume est appelé Réaliste sceptique sur ce point de vue est qu'il ne pense pas que nous pourrions avoir accès perceptif à la connexion nécessaire, et donc nous ne avons aucune raison de croire en elle (d'où le scepticisme); mais en même temps nous sommes obligés par instinct naturel d'y croire être une connexion nécessaire lorsque l'on observe une régularité ou une constance dans nos perceptions, et cette croyance naturel est d'une nécessité de causalité externe (donc de réalisme).

Cependant, la lecture sceptique réaliste a été rejetée par Simon Blackburn, qui propose à la place un Projectivist et Interprétation quasi-réaliste. Selon cette position, Hume ne prétendait pas que nous avons un concept d'une connexion nécessaire réel, où «réel» signifie que notre idée représente quelque chose dans le monde, externe à l'esprit humain. Au lieu de cela, notre concept de causalité est composé de deux éléments (correspondant à deux célèbres «définitions» de Hume sur la causalité), le premier est la succession régulière donnée dans la perception, mais la deuxième-la nécessaire connexion-est en fait un produit d'un changement fonctionnel dans l'esprit humain qui nous permet d'anticiper et de prévoir les événements futurs basés sur les régularités passées. Ainsi, la quasi-réaliste nie que la connexion nécessaire est une propriété existante dans le monde (d'où il nie Réalisme simple), et au lieu qu'il considère comme représentant d'un changement dans nos états mentaux et attitudes pratiques. Cependant, cela ne équivaut pas à un anti-réalisme plein sur à propos de causalité, parce que la quasi-réaliste est aussi un Projectivist, qui estime qu'il est parfaitement légitime de "projet" nos prévisions par faire des déclarations qui expriment la croyance en un nécessaire connexion. Ce ne est pas que l'on parle "comme-si" il y avait une connexion nécessaire, alors qu'en réalité il ne est pas: plutôt, notre conversation de l'existence d'une connexion nécessaire est un moyen d'exprimer un ensemble distinctif mentale, qui nous permet d'expliquer et prédire le comportement des objets, et je espère venir à les contrôler aussi. Ainsi, lorsque Hume dit que «rien ne est plus habituelle que d'appliquer à des organismes extérieurs chaque sensation interne qu'ils occasion", il ne est pas diagnostiquer une erreur dans la pensée humaine, mais simplement de donner une explication scientifique de la façon dont nos concepts se présentent.

Problème de l'induction

Le problème de l'induction a reçu beaucoup d'attention de la critique. Bien que Hume a offert sa propre solution, beaucoup ont depuis demandé si il était réussi. En conséquence, de nombreux commentateurs modernes ont tenté leurs propres solutions. Cette section va explorer quelques-unes.

Inférence inductive est la capacité de déduire de dernières régularités-exemple, du fait que B a toujours suivi de A à avenir et les instances non observées actuellement de cette régularité-exemple, que si A se produit, B suivra. Par exemple, le fait que le feu nous a toujours brûlé dans le passé nous amène à croire que le feu va continuer à nous brûler dans l'avenir, et que si une personne est en train de toucher le feu, il les brûle. Le problème de l'induction est le problème d'expliquer cette capacité: comment pouvons-nous savoir comment les choses vont se comporter quand ils vont «au-delà du présent témoignage des sens, et les dossiers de notre mémoire»?

Hume soutient que l'induction est fondée sur la persistance de régularités (parfois appelé l'uniformité de la nature) et que nous ne pouvons pas connaître la nature est uniforme à travers raison, parce que la raison ne vient que dans deux sortes, et ces deux sont insuffisantes. Les deux types sont les suivants:

(I) de raisonnement démonstratif (en fait, le raisonnement déductif)
(Ii) le raisonnement probable (en fait, le raisonnement inductif)

En ce qui concerne (i), Hume soutient que nous ne pouvons pas prouver a priori que des régularités continuera, comme il est «cohérente et concevable» que le cours de la nature pourrait changer. Venir à (ii), Hume soutient que la fondation d'une régularité sur le fait que la régularité a toujours fonctionné dans le passé (raisonnement inductif) est en faisant valoir dans un cercle, parce induction était le processus même que nous essayions d'expliquer en premier lieu. Par conséquent, aucune forme de raison parrainera inférence inductive.

Cet argument a été critiqué dans plus d'un domaine. Par exemple, certains ont soutenu que les arguments kantiens peuvent établir que la nature est uniforme. Certains compteur, cependant, que même si les arguments de Kant peuvent se avérer a priori que la nature est uniforme en général, cela ne fait pas l'inférence inductive rationnelle, parce qu'il ya encore le problème de l'élaboration qui régularités particulières continueront.

Une autre critique est qu'il ya plus de types de raisonnement de Hume permet (les deux types de démonstratif et probabiliste), car on ne peut donner des raisons déductives pour les distributions de probabilité, et ce est peut-être qu'une démonstration de la forte probabilité de succès d'une inductive la politique ne peut réussir à montrer l'induction d'être rationnel. Cependant, il pourrait faire valoir que Nelson Goodman a montré que l'absence de traitement purement formelle peut travailler. Goodman a identifié certaines régularités qui ne peuvent être avec succès 'projetés »dans l'avenir: par exemple, si nous définissons un nouveau prédicat" grue ", de sorte que quelque chose est grue se il est vert jusqu'en l'an 3000, et bleu par la suite, nous savons que toutes les émeraudes jusqu'à présent ont été" grue ", mais nous ne présumez pas qu'ils continueront à être grue après 3000 AD, parce . ce serait supposer qu'ils deviennent bleus à un point aléatoire dans le temps Ainsi, une distinction non formelle doit être faite entre les prédicats qui peuvent, et ceux qui ne peuvent pas, être projeté: Simon Blackburn, par exemple, a fait valoir que la distinction entre prédicats d'observation et prédicats non-observation. Cela semble pour contrer l'idée que purement formelle raisonnement probabiliste priori peut montrer l'induction d'être rationnel.

Des solutions au problème

Passant de problème de Hume, nous allons présenter les différentes solutions qui ont été donnés au problème. Il existe trois grandes catégories de réponse contemporaine au problème, comme suit:

(I) la solution analytique
(Ii) La solution inductif
(Iii) La solution pragmatique

La première solution analytique a été soutenu par PF Strawson. Essentiellement, il soutient que la question de savoir si l'induction est rationnel est absurde, comme lorsque nous disons que quelque chose est rationnelle, nous entendons qu'il est tout simplement inductive (ou déductive). Ce est, toute inférence inductive est une inférence «rationnel», parce inférences inductives sont le genre de choses que nous prenons comme définition du concept de «raison», ou d'argumentation "rationnel": "pour appeler une croyance particulière raisonnable ou déraisonnable consiste à appliquer normes inductives ". La question, "est l'induction rationnelle?» Est, dit Strawson, qui se apparente à la question, "est la loi morale?» Ce est-à-dire, l'induction est analytiquement une politique rationnelle: de demander après sa rationalité est méconnaître la définition de la concept.

Cependant, la solution analytique a été opposé au motif que la question transfère maintenant, de savoir si nous devrions préférons être «rationnel» tel que défini. Brian Skyrms imagine une tribu qui utilisent un chaman de faire leurs prédictions sur l'avenir, et appelle cette méthode «brational '. La question est maintenant, pourquoi devrions-nous préférer la «rationalité» à «brationality '?

Une réponse possible pourrait être trouvée dans la solution inductive, proposé par Max Black. On pourrait penser que, comme Hume a fait valoir, nous ne pouvons pas utiliser l'induction de l'induction légitime, car ce serait circulaire. Mais Black soutient que notre justification de l'induction est un appel de second ordre à la réussite non de prédictions individuelles, mais à des règles de prédiction. La question se pose, ce qui justifie l'utilisation des règles de l'induction? Encore une fois, Noir maintient, nous devons faire appel à notre succès passé. En outre, (et plus préjuger sans but sondage), ce troisième niveau de la justification est justifiée par ses succès passés, et ainsi de suite, ad infinitum.

Skyrms a, à nouveau, fait valoir contre cette. Il affirme que nous pouvons imaginer une politique anti-inductif qui est tout aussi légitime que celui inductif, selon la défense de Black. Un argument anti-inductive va quelque chose comme ceci: le soleil a toujours augmenté dans le passé, par conséquent, il ne se lèvera pas demain. Lorsque nous demandons ce qui justifie faisant une telle inférence, les appels anti-inductiviste à un second ordre règle anti-inductive: "Eh bien, les arguments anti-inductives ne ont jamais travaillé dans le passé; donc ils vont travailler cette fois ". Si l'anti-inductiviste est poussé, il répondra de la même manière, encore et encore: "Les règles d'arguments anti-inductives ne ont jamais travaillé pour moi avant, donc ils sont sûrs de travailler cette fois". Essentiellement, l'anti-inductiviste est capable de générer exactement la même chaîne de «justification» que le inductiviste, et il n'y a aucun moyen aujourd'hui de choisir entre une inductive et une politique anti-inductive: ils sont tout aussi «justifié». Skyrms prend cela comme une reductio de la solution proposée par Noire.

Le pragmatique espère pour justifier l'induction en faisant appel à sa tendance à être juste si toute politique, parce induction peut prendre en compte les succès d'autres politiques prédictifs. Cependant, certains affirment que le fait qu'une politique inductive de prédiction est autant de succès, sinon plus de succès que ne importe quel autre ne montre pas ce qui régularités particulières vont persister, et ce est ce que nous devons, si nous voulons expliquer notre capacité à prévoir le droit régularités.

Passant de tentatives contemporaines pour justifier l'induction, nous pouvons regarder propre réponse de Hume au problème. Hume a fait valoir en effet que, bien que la raison ne peut expliquer notre capacité de faire l'inférence inductive correcte, l'instinct naturel boîte. Hume dit que «la nature, par une nécessité absolue et uncountroulable nous a determin'd de juger ainsi que de respirer et de se sentir". Certains commentateurs modernes d'accord avec la solution de Hume; par exemple, le professeur John Oxford Kenyon, qui a fait valoir: «La raison pourrait réussir à soulever un doute sur la vérité de la conclusion de l'inférence inductive naturelle juste pour un moment dans l'étude, mais les forces de la nature sera bientôt surmonter ce scepticisme artificielle, et l'agrément de la foi pure des animaux va nous protéger contre une prudence excessive et suspension stérile de croyance ".

Les auto: faisceaux et croyances

Il ya au moins deux façons différentes d'interpréter largement les vues de Hume sur identité personnelle. Selon la première vue, Hume était un théoricien de paquet, qui a jugé que l'auto ne est rien mais un faisceau de perceptions interconnectés. Ce point de vue est transmis, par exemple, les interprètes positivistes, qui ont vu Hume que de tenter de préciser les "contenus sensoriels" (en gros, des morceaux de sensori-expérience) que nous appelons lorsque nous parlons de l'auto. Ce compte se appuie sur les observations de Hume qu'une personne est "un faisceau ou le recouvrement des perceptions différentes". Une version moderne de la théorie de faisceau de l'esprit a été avancé par Derek Parfit.

Cependant, certains ont critiqué l'interprétation de la théorie de faisceau de Hume sur l'identité personnelle. Certaines compte le discours de Hume de personnes étant faisceaux de perceptions que figurative, et augmenter le problème pour un tel point de vue (au moins dans sa forme de base) qu'il est difficile de préciser ce que ce est qui fait un faisceau de perceptions les perceptions d'un distincte personne; car il semble que nous pouvons avoir des perceptions semblables les uns aux autres, et que les interconnexions entre nos propres perceptions (telles que les connexions causales) peuvent être partagées avec les États perception des autres aussi.

Une théorie alternative est que Hume est répondre à une question épistémologique sur la cause des personnes formant des jugements ou des croyances au sujet de l'existence de l'auto. À l'appui de cette interprétation, nous pouvons citer des passages qui utilisent la terminologie de causalité: «Ce qui nous donne alors une si grande propension à attribuer une identité à ces perceptions successives, et nous supposons possest d'une existence invariable et ininterrompue thro 'ensemble de cours de nos vies? "

Cette lecture de Hume énonce le problème que, bien que l'expérience est interrompue et en constante évolution, nous formons en quelque sorte un concept d'une auto constante qui est l'objet de ces expériences. La réponse de Hume sur ce compte est que ce sont les mêmes interconnexions et les relations entre les perceptions qui forcent l'imagination de croire en l'existence d'objets de l'esprit indépendant. En effet, Hume affirme que nous ne pouvons pas donner un sens à la notion d'objets existant indépendamment de nous-mêmes si nous avons une idée de «nous-mêmes», comme quelque chose qui devient parfois conscient de ces objets. L'esprit humain, ou de la conscience, est ainsi conçu comme un champ d'expérience, dans laquelle divers objets apparaissent puis disparaissent: "la vraie idée de l'esprit humain, est à considérer comme un système de perceptions différentes ou différentes existences, qui sont link'd ensemble par la relation de cause à effet, et mutuellement produire, détruire, l'influence et modifier l'autre. "

La raison pratique

Phrase la plus célèbre de Hume se produit au Traité, II, III, iii, des motifs qui influent de la volonté: «La raison est, et devrait seulement être l'esclave des passions, et ne peut jamais prétendre à toute autre fonction que de servir et leur obéir ". Hume se étend ici son anti-rationalisme de la sphère épistémologique dans celle de la théorie de l'action, et démontre que la faculté de la raison ne peut pas, en soi, déplacer la volonté. Il commence la section en allant sur la distinction par désormais familière entre le raisonnement démonstratif et probables (en gros, le raisonnement déductif et inductif). Il fait ensuite valoir que ni peut influencer la volonté, à la fois comme simplement fournir des renseignements - le raisonnement déductif à propos de l'inférence mathématique ou logique correct et le raisonnement inductif sur les connexions de causalité - et il est toujours ouverte pour nous sur la façon d'agir sur cette information. Hume fait ensuite valoir que, pour être déplacé d'agir sur l'information nous a fourni par la raison, les passions, les désirs et inclinations doit jouer un rôle. Pour prendre un exemple simple: en utilisant raisonnement causal je peux discerner que si je bois beaucoup de vin, je vais me saouler, mais la vérité de cette condition ne sera pas me motiver à faire ne importe quoi à moins que je ai un peu de désir, dans ce cas le désir être ivre. En tant que tel, Hume transmet l'action psychologique théorie populaire base que la motivation à l'action nécessite à la fois une croyance (constatée par la compréhension) et le désir (fourni par les passions). Cette théorie est encore très disputée, avec des philosophes tels que Hume Simon Blackburn et Michael Smith sur un côté, et cognitivistes morales, comme John McDowell, et kantiens, comme Christine Korsgaard, d'autre part.

Sentiment de base-théorie éthique

Hume examine d'abord l'éthique dans Traité de la nature humaine. Il extrait et expose sur les idées qu'il a proposées dans le Traité dans un essai plus courte intitulée tard Une Enquête sur les principes de la morale. L'approche de Hume dans Demande est fondamentalement une question empirique. Au lieu de nous dire comment la morale devrait fonctionner, il nous dit comment nous faisons effectivement des jugements moraux. Après nous avoir fourni avec divers exemples, il en vient à la conclusion que la plupart, mais pas tous, des comportements que nous approuvons augmentation utilité publique. Il suppose que les humains peuvent être, dans la langue d'aujourd'hui, «câblé» pour approuver des choses qui aident utilité publique société-. Hume utilisé cette idée pour expliquer comment nous évaluons un large éventail de phénomènes, allant des institutions sociales et des politiques gouvernementales à des traits de caractère et les talents.

Néanmoins, Hume est pas utilitaire. En ligne avec sa démystification de la religion et de la connaissance elle-même, il n'a pas le temps pour les théories qui tentent de mettre l'éthique sur un piédestal. Mais ne est-il entièrement mépris de la moralité publique. Contrairement à Thomas Hobbes , Hume considère l'impulsion éthique digne, fondée sur plus de l'intérêt. Ce est parce que, en plus des considérations d'intérêt personnel, Hume soutient que nous pouvons être émus par notre «sympathie» pour les autres, les impulsions de l'homme fondamentaux qui fournissent une personne avec des préoccupations bien non-égoïstes et les motivations, parfois désigné par les théoriciens contemporains que le souci altruiste.

Ici, Hume suit son ami proche et (à l'époque) beaucoup plus hautement respecté contemporaine, Adam Smith dont le livre intitulé «La Théorie des sentiments moraux» (1759) commence par un chapitre intitulé «de la sympathie». La théorie de Smith était destinée à expliquer les opérations de la société humaine de la même manière que ses (mieux) se souvient travaux économiques sur la nature de l'argent. La théorie suppose qu'il n'y a, en fait, «aucune différence entre le bien et juste différentes mauvaises réponses émotionnelles, aux actes», comme Martin Cohen l'a dit. Ce est pourquoi Hume dit: "Il ne est pas contraire à la raison de préférer la destruction du monde entier à l'égratignure de mon doigt" Au lieu de cela, Hume défend sa base de sympathie, le sentimentalisme morale en affirmant que nous ne pourrions jamais faire des jugements moraux basés sur seule raison. Notre raison porte sur des faits et en tire des conclusions, mais, ceteris paribus, il ne pouvait pas nous conduire à choisir une option sur l'autre; seulement nos sentiments peuvent le faire. En outre, nos sentiments de sympathie base-peuvent nous motiver vers la poursuite de fins non égoïstes, comme l'utilité des autres. Pour Hume, et compagnon de sympathie théoricien Adam Smith , le terme «sympathie» est destiné à capturer beaucoup plus que le souci de la souffrance des autres. Sympathy, pour Hume, est un principe pour la communication et le partage des sentiments, à la fois positif et négatif. En ce sens, il est semblable à ce que les psychologues et les philosophes contemporains appellent empathie. En développant ce sentimentalisme morale fondée sympathie, Hume dépasse la théorie de sens moral divinement implanté de son prédécesseur, Francis Hutcheson, en élaborant une base psychologique naturaliste, moral pour le sens moral, en termes de l'opération de sympathie. Les arguments de Hume contre fondateur morale sur la raison sont souvent maintenant inclus dans l'arsenal des morales arguments anti-réalistes. Comme le philosophe Hume inspiré suggère John Mackie, pour qu'il y exister faits moraux sur le monde, reconnaissable par la raison et la motivation intrinsèque, ils doivent être faits très étranges. Pourtant, il ya un débat entre universitaires concernant le statut de Hume comme réaliste par rapport anti-réaliste.

Le libre arbitre et de la responsabilité

Les gens mentent souvent, et ils ont de bonnes raisons de mentir au sujet des miracles se produisent, soit parce qu'ils croient qu'ils font pour le bénéfice de leur religion ou en raison de la notoriété qui en résulte.

Malgré tout cela Hume observe que la croyance aux miracles est populaire, et que «Le peuple de contemplant recevoir goulûment, sans examen, quelle que soit la superstition apaise et favorise étonnant."

Les critiques ont fait valoir que la position de Hume prend le caractère des miracles et des lois naturelles avant tout examen spécifique des revendications miracle, et donc il revient à une forme subtile de la mendicité la question. Ils ont également noté qu'il nécessite un appel à l'inférence inductive, comme aucun n'a observé chaque partie de la nature ou à examiner chaque demande de miracle possible (par exemple, ceux encore à venir à l'observateur), qui dans la philosophie de Hume était particulièrement problématique (voir ci-dessus).

L'argument de la conception

Une des plus anciennes et les plus populaires des arguments pour l'existence de Dieu est la conception argument- que tout l'ordre et «but» dans le monde témoigne d'une origine divine. Une manifestation moderne de cette croyance est le créationnisme . Hume a donné la critique classique de l'argument de conception dans Dialogues Concerning Natural Religion et Enquête sur l'entendement humain . Voici quelques-uns de ses points:

1. Pour l'argument de la conception soit réalisable, il doit être vrai que l'ordre et le but ne sont observées que quand ils résultent de la conception. Mais l'ordre est régulièrement observé, résultant de processus vraisemblablement stupides comme flocon de neige ou de la production de cristal. Conception ne représente qu'une infime partie de notre expérience avec l'ordre et «but».
2. En outre, l'argument de la conception est basée sur une analogie incomplète: en raison de notre expérience avec des objets, nous pouvons reconnaître les humains conçu, en comparant par exemple un tas de pierres et un mur de briques. Mais à un point à un Univers conçu, nous aurions besoin d'avoir une expérience d'une gamme de différents univers. Comme nous ne connaissons un, l'analogie ne peut pas être appliquée. Nous devons demandons donc si il est juste de comparer le monde à une machine - comme dans de Paley l'argument de l'horloger - quand il serait peut-être mieux décrit comme un animal inerte géant.
3. Même si l'argument de la conception est totalement réussie, il ne pouvait pas (en soi) établir un théisme robuste; on pourrait facilement arriver à la conclusion que la configuration de l'univers est le résultat de certains, ou les agents éventuellement inintelligente moralement ambiguë dont la méthode porte une faible similitude à la conception humaine. De cette façon, on pourrait se demander si le concepteur était Dieu, ou plus loin encore, qui a conçu le concepteur?
4. Si un monde naturel bien ordonnée nécessite un concepteur spéciale, puis l'esprit de Dieu (étant si bien ordonnée) aussi exige un concepteur spéciale. Et puis ce créateur serait également besoin d'un concepteur, et ainsi de suite ad infinitum . Nous pourrions répondre repos contenu avec un esprit divin auto-commandé inexplicablement mais alors pourquoi ne pas se contenter d'un monde naturel inexplicablement auto-commandé?
5. Souvent, ce qui semble être fin, où il ressemble objet X a fonction F afin de garantir des résultats O, est mieux expliqué par un processus de filtrage: qui est, objet X ne serait pas là, il ne possédait pas fonction F, et résultat O est seulement intéressant pour nous comme une projection humaine de buts sur leur nature. Cette explication mécanique de la téléologie prévu la sélection naturelle . (Voir aussi principe anthropique)
6. L'argument de la conception ne explique pas la douleur, de la souffrance, et les catastrophes naturelles.

La théorie politique

Beaucoup considèrent David Hume comme une politique conservatrice, parfois l'appeler le premier philosophe conservateur. Ce ne sont pas rigoureusement exact, si le conservateur terme est entendu dans un sens moderne. Sa pensée contient des éléments qui sont, en termes modernes, à la fois conservatrice et libérale , ainsi que ceux qui sont à la fois contractualiste et utilitariste , si ces termes sont tous anachronique. Sa préoccupation centrale est de montrer l'importance de la primauté du droit, et souligne à travers ses politiques Essays l'importance de la modération en politique. Cette perspective doit être replacée dans le contexte historique de dix-huitième siècle en Ecosse, où l'héritage de la guerre civile religieuse, combinée avec la relativement récente mémoire des 1715 et 1748 rébellion jacobite, encouragée dans un historien comme Hume un dégoût pour l'enthousiasme et le factionnalisme qui semblait menacer la stabilité politique et sociale fragile et naissant d'un pays qui a été profondément divisée politiquement et religieusement. Il pense que la société est mieux régie par un système général et impartiale des lois, basée principalement sur ​​la "artifice" du contrat; il est moins préoccupé par la forme de gouvernement qui administre ces lois, tant il le fait assez (bien qu'il pensait que les républiques étaient plus susceptibles de le faire que les monarchies).

Hume a exprimé des soupçons de tentatives de réformer la société d'une manière qui dérogeaient coutume établie de longue date, et il a conseillé les gens de ne pas résister à leurs gouvernements, sauf dans les cas les plus flagrants de la tyrannie. Toutefois, il a résisté à se alignant avec l'un des deux partis politiques de Grande-Bretagne, l' Whigs et les Tories, et il croit que nous devrions essayer d'équilibrer nos demandes pour la liberté et la nécessité d'une forte autorité, sans sacrifier soit. Il a soutenu liberté de la presse, et était favorable à la démocratie , convenablement contraint. Il a fait valoir qu'il était une inspiration majeure pour James Madison écrits s », et le Fédéraliste n ° 10 en particulier. Il a également été, en général, un optimiste à propos de progrès social, de croire que, grâce au développement économique qui vient avec l'expansion du commerce, les sociétés progressent d'un état ​​de «barbarie» à celui de «civilisation». Sociétés civilisées sont ouverts, paisible et sociable, et leurs citoyens sont en conséquence beaucoup plus heureux. Il est donc pas juste de le caractériser, comme Leslie Stephen a fait, comme favorisant «que la stagnation qui est l'idéal d'un naturel sceptique ". (Leslie Stephen, Histoire de la pensée anglaise dans le dix-huitième siècle , 2 volumes (Londres:.. Smith, Elder and Co., 1876), vol 2, 185.)

Bien qu'il ait été suggéré Hume avait aucune vision positive de la meilleure société, il produit en fait un essai intitulé Idée d'un Commonwealth Parfait , qui énonce ce qu'il pensait être la meilleure forme de gouvernement. Son pragmatisme brillait à travers, cependant, dans sa mise en garde que nous ne devrions chercher à mettre en œuvre un tel système si l'occasion se présente, qui ne serait pas bouleverser les structures établies. Il a défendu une stricte séparation des pouvoirs, la décentralisation, l'extension de la franchise à quiconque détenait des biens de valeur et de limiter le pouvoir de la clergé. La Swiss système de milice a été proposé comme la meilleure forme de protection. Élections devaient avoir lieu sur une base annuelle et les représentants devaient être rémunéré.

Contributions à la pensée économique

Grâce à ses discussions sur la politique, Hume a développé de nombreuses idées qui sont répandues dans le domaine de l'économie. Cela comprend des idées sur la propriété privée, l'inflation, et le commerce extérieur.

Hume ne croit pas, comme Locke fait, que la propriété privée est un droit naturel, mais il fait valoir qu'il est justifié que les ressources sont limitées. Si toutes les marchandises étaient illimitées et disponibles librement, alors propriété privée ne serait pas justifié, mais devient plutôt un «gaspilleras cérémonie". Hume croyait aussi à la répartition inégale de la propriété, puisque l'égalité parfaite serait de détruire les idées de l'épargne et de l'industrie, ce qui conduit à l'appauvrissement.

Hume ne croyait pas que le commerce extérieur a produit espèce, mais considérait que le commerce un stimulus pour la croissance économique d'un pays. Il ne considère pas le volume du commerce mondial que fixe parce que les pays peuvent se nourrir de la richesse de leurs voisins, faisant partie d'une «communauté prospère». La chute de la demande étrangère est pas fatale, parce que dans le long terme, un pays ne peut pas préserver une position commerciale de premier plan.

Hume a été parmi les premiers à développer automatique débit prix-espèce, une idée qui contraste avec le système mercantile . Autrement dit, quand un pays augmente son en flux de l'or, ce en flux de l'or se traduira par l'inflation des prix, puis l'inflation des prix va forcer sur les pays de la négociation qui aurait négociés avant l'inflation. Il en résulte une diminution du flux dans de l'or dans le long terme.

Hume a également proposé une théorie de l'inflation bénéfique. Il croyait que l'augmentation de la masse monétaire serait d'augmenter la production à court terme. Ce phénomène serait causé par un écart entre l'augmentation de la masse monétaire et celle du niveau des prix. Le résultat est que les prix ne va pas augmenter dans un premier temps et peuvent ne pas augmenter du tout. Cette théorie a ensuite été développé par John Maynard Keynes .

Comme historien de l'Angleterre

Entre la mort de Hume et 1894, il y avait au moins 50 éditions de son 6-voume Histoire de l'Angleterre , un immense travail de balayage. Le sous-titre nous dit autant, "De l'invasion de Jules César à la Révolution en 1688."

Il y avait aussi un abrégé souvent réimprimé, Hume de l'étudiant (1859).

L'histoire de Hume était celle d'unconservateur, en contraste avec les œuvres whig alors en vigueur.

Une autre caractéristique remarquable de la série est qu'elle élargit le centre de l'histoire, loin de simplement Kings, les parlements et les armées, y compris la littérature et de la science ainsi.

Travaux

• A Kind of Histoire de ma vie(1734) Mss 23159 Bibliothèque nationale d'Ecosse.

Une lettre à un médecin anonyme, pour demander des conseils à propos de "la maladie de l'apprises» qui ensuite l'a affligé. Il rend compte ici que à l'âge de dix-huit ans "il paroissoient être open'd à moi une nouvelle scène de la pensée ..." qui lui a fait "vomir tout autre plaisir ou les affaires» et l'a tourné à l'érudition.

• Un Traité de la nature humaine: Être une tentative d'introduire la méthode expérimentale de raisonnement dans les sujets moraux.(1739-1740)

Hume destiné à voir si le Traité a rencontré un succès, et si oui, de le compléter avec des livres consacrés à la politique et la critique. Cependant, il n'a pas rencontré le succès (comme l'a dit Hume lui-même, "Il tomba mort-né de la presse, sans atteindre cette distinction car même pour exciter un murmure parmi les fanatiques"), et n'a donc pas été achevé.

• Un résumé d'un livre publié récemment: Intitulée A Treatise of Human Nature, etc.(1740)

Publié anonymement, mais presque certainement écrit par Hume dans une tentative de populariser son Traité . D'intérêt philosophique considérable, car il énonce ce qu'il considère comme "Le principal argument" du Traité , d'une manière qui semble anticiper la structure de l' Enquête sur l'entendement humain .

• Essais morales et politiques(première éd. 1741-2)

Plus d'une catégorie de livres que d'une seule œuvre, l'histoire de Hume a duré "de l'invasion de Jules César à la Révolution de 1688" et a traversé plus de 100 éditions. Beaucoup ont considéré qu'il l' histoire de l'Angleterre jusqu'à ce que la norme de Thomas Macaulay Histoire de l'Angleterre .

• L'histoire naturelle de la religion(1757)ISBN 0-8047-0333-7
• "My Own Life" (1776)

Ecrit en Avril, peu avant sa mort, cette autobiographie a été destiné à être inclus dans une nouvelle édition des "Essais et Traités sur plusieurs sujets". Il a d'abord été publié par Adam Smith qui a affirmé que ce faisant, il avait encouru "dix fois plus d'abus que l'attaque très violente que je l'avais fait sur ​​l'ensemble du système commercial de la Grande-Bretagne". ( Ernest Campbell Mossner, La Vie de David Hume)

• Dialogues sur la religion naturelle(1779)

Publié à titre posthume par son neveu, David Hume le Jeune. Être une discussion entre trois personnages fictifs concernant des arguments pour l'existence de Dieu, le plus important de l'argument de la conception. Malgré une certaine controverse, la plupart des spécialistes conviennent que la vue de Philon, le plus sceptique des trois, est plus proche de Hume propre.

L'influence de Hume

Attention aux œuvres philosophiques de Hume a grandi après l'allemandphilosopheEmmanuel Kantcrédité Hume avec lui l'éveil de «sommeil dogmatique" (circa1770).

SelonSchopenhauer, "Il ya plus à tirer de chaque page de David Hume que des œuvres philosophiques recueillies deHegel,Herbart, etSchleiermacher prises ensemble. "

AJ Ayer (1936), l'introduction de son exposé classique du positivisme logique, a affirmé: "les vues qui sont mises de l'avant dans ce traité découlent de l'aboutissement logique de l' empirisme de Hume et de Berkeley. " Albert Einstein (1915) a écrit qu'il était inspiré par le positivisme de Hume lors de l'élaboration de sa théorie de la relativité . Hume a été appelé «le prophète de l' wittgensteinienne révolution »par N. Phillipson, se référant à son point de vue que les mathématiques et la logique sont des systèmes fermés, tautologies déguisés, et d'avoir aucun rapport avec le monde de l'expérience. David Norton destin (1993) a affirmé que Hume était «le premier philosophe post-sceptiques de l'époque moderne".