Torah
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Torah ( / t ɔː r ə /; hébreu : תּוֹרָה, "Instruction", "enseignement") est un concept central dans la tradition juive . Il dispose d'une gamme de significations: il peut signifier plus spécifiquement les cinq premiers livres de la Tanakh, cela peut signifier cela, en plus de la commentaires rabbiniques sur elle, elle peut signifier le récit suite de Genèse à la fin de la Tanakh, il peut même signifier la totalité de l'enseignement et la pratique juive. Commun à toutes ces significations, Torah se compose du récit fondateur de la Peuple juif: leur appel à l'être par Yahvé ( appelle par euphémisme HaShem par les Juifs et notée dans Traductions anglaises de la Bible comme la L ORD), de leurs épreuves et tribulations, et leur alliance avec leur Dieu, qui consiste à suivre un mode de vie incarné dans un ensemble d'obligations religieuses et les lois civiles ( halakha).
Dans son sens le plus spécifique, il se compose des cinq premiers livres de la Tanakh écrites en L'hébreu biblique. Les noms de chacun de ces livres en hébreu sont prises à partir de la première phrase dans chaque livre: Bereshit ("Dans [la] commençant", Genesis), Chemot («noms», Exode), Vayikra ("Il a appelé", Lévitique), Bamidbar ("Dans le désert", Nombres) et Devarim ("Words", Deutéronome).
En littérature rabbinique le mot Torah désigne deux de ces cinq livres de la Torah, Shebichtav (תורה שבכתב, "Torah qui est écrit"), et une Torah orale, Torah Shebe'al Peh (תורה שבעל פה, "Torah qui est parlée"). La Torah orale comprend les interprétations traditionnelles et amplifications rendues par le bouche à oreille de génération en génération et maintenant inscrit dans la Talmud et Midrash.
Selon la tradition religieuse , tous les enseignements contenus dans la Torah, écrite et orale, ont été donnés par Dieu à Moïse, certains d'entre eux au Mount Sinai et d'autres à la Tabernacle, et tous les enseignements ont été écrits par Moïse, qui a abouti à la Torah que nous avons aujourd'hui. Selon un Midrash, la Torah a été créé avant la création du monde, et a été utilisé comme modèle pour la création. La majorité des Érudits bibliques croient que les livres écrits étaient un produit de la Babylonienne exilique (c. 600 BCE) et qu'il a été complété par le Période perse (c. 400 de notre ère).
Traditionnellement, les mots de la Torah sont écrits sur un défiler par un Sofer sur parchemin en hébreu. Un Partie de la Torah est lue publiquement au moins une fois tous les trois jours, dans la mélodie halachiquement prescrit, en présence d'un congrégation. La lecture de la Torah est publiquement une des bases de la vie communautaire juive.
Signification et noms
Le mot «Torah» dans Hebrew est dérivée de la racine ירה qui, dans le hifil moyens de conjugaison "pour guider / enseigner» (cf. Lev 10:11). Le sens du mot est donc «enseignement», «doctrine», ou «instruction»; la «loi» communément admise donne une fausse impression. D'autres contextes de traduction en langue anglaise comprennent coutume, théorie, conseils, ou système.
Le terme «Tora» est utilisé au sens général pour inclure à la fois Judaïsme rabbinique de droit écrit et le droit orale, servant à couvrir l'ensemble du spectre des autorité juifs enseignements religieux à travers l'histoire, y compris le Mishna, le Talmud, le Midrash en plus, et le rendu inexact de «Torah» comme «droit» peuvent être un obstacle à la compréhension de l'idéal qui est résumée dans la Torah de talmud terme (תלמוד תורה, «étude de la Torah").
Le premier nom pour la première partie de la Bible semble avoir été "La Torah de Moïse". Ce titre, cependant, ne se trouve ni dans la Torah elle-même, ni dans les travaux de la pré-exilique littéraire prophètes. Il apparaît dans Joshua (8: 31-32; 23: 6) et Kings (I Rois 2: 3; II Rois 14: 6; 23:25), mais il ne peut être dit, il se référer à l'ensemble du corpus. En revanche, il est fort probable que son utilisation dans le post-exilique fonctionne (Mal 3:22; Dan 9:11, 13; Esdras 3:.. 2; 7: 6; Néhémie 8:.. 1; II Chron 23 : 18; 30:16) était destiné à être exhaustif. Autres titres premiers étaient «Le Livre de Moïse" (Esdras 6:18; Neh 13:. 1; II Chron 35:12; 25:. 4; cf. II Rois 14: 6) et "Le livre de la Torah» ( . Neh 8: 3), ce qui semble être une contraction d'un nom de Fuller, «Le Livre de la Torah de Dieu" (Néhémie 8:. 8, 18; 10: 29-30; cf. 9: 3).
Savants se réfèrent généralement aux cinq premiers livres de la Bible hébraïque que le Pentateuque, un terme utilisé dans le premier Judaïsme hellénistique d' Alexandrie , ce qui signifie cinq livres, ou que la loi, ou la loi de Moïse. Musulmans se réfèrent à la Torah comme Tawrat (توراة, "Loi"), un mot arabe pour les révélations données à la Prophète islamique Musa (موسى, Moïse dans l'arabe ).
Composition
Selon la tradition juive (plus tard adopté par le christianisme) la Torah a été dicté par Dieu à Moïse, à l'exception des huit derniers versets de Deutéronome, qui décrivent la mort et l'enterrement de Moïse. Cette croyance est basée sur un récit à la première enregistrée dans le Mishna, (100 BCE - 100 CE) la Mishna est la première fois que les traditions transmises oralement ont été mis par écrit. Beaucoup de Juifs, y compris 55% des Juifs israéliens, croient que la Torah a été révélé par Dieu à Moïse. La 8e principe de la 13 Principes de la foi qui ont été établies par Maïmonide stipule que «La Torah que nous avons aujourd'hui est celle dictée par Dieu à Moïse".
Il est également basé sur la Torah en hébreu, qui indique dans Deutéronome 31: 24-26,
Moshe a continué d'écrire les paroles de cette Torah dans un livre jusqu'à ce qu'il a été fait. Quand il eut fini, Moshe a donné ces ordres à la Lévites qui portaient l'arche avec l'alliance de Adonaï : "Prenez ce livre de la Torah et de le mettre à côté de l'arche avec l'alliance d'Adonaï, ton Dieu, de sorte que il peut être là pour témoigner contre vous ".- Complete Bible juive
Aujourd'hui, la majorité des chercheurs universitaires accepter la théorie que la Torah n'a pas un seul auteur, et que sa composition a eu lieu au cours des siècles. De la fin du 19ème siècle il y avait un consensus général autour de la documentaire hypothèse, ce qui suggère que les cinq livres ont été créés c. 450 BCE en combinant quatre sources indépendantes à l'origine, connus sous le nom Jahwist, ou J (c. 900 BCE), le Elohist, ou E (c. 800 BCE), le Deutéronome, ou D, (c. 600 avant notre ère), et de la Document sacerdotal, ou P (c. 500 BCE).
Cet accord général a commencé à se dégrader dans les années 1970, et aujourd'hui il ya beaucoup de théories mais pas de consensus, ou même point de vue majoritaire. Les variations de la hypothèse documentaire restent populaires, surtout en Amérique et Israël, et l'identification des Deuteronomistic distinctif et théologies et vocabulaires sacerdotales reste très répandue, mais ils sont utilisés pour former de nouvelles approches suggérant que les livres ont été combinées progressivement au fil du temps par l'accumulation lente de "fragments" du texte, ou un texte de base était «complété» par ultérieures auteurs / éditeurs. Dans le même temps il ya eu une tendance à amener les origines du Pentateuque plus en avant dans le temps, et les propositions les plus récentes placer au 5ème siècle Juda sous l'empire perse.
Deutéronome est souvent traitée séparément de la Genèse, Exode, Lévitique, Nombres et. Le processus de sa formation a probablement eu plusieurs centaines d'années, à partir du 8ème siècle à la 6ème, et ses auteurs ont été diversement identifié comme cercles prophétiques (parce que les préoccupations du Deutéronome reflètent ceux des prophètes, en particulier Osée), cercles sacerdotaux Lévitique (car il souligne le rôle de la Lévites), et de la sagesse et des cercles de scribes (car il les estime la sagesse, et parce que le traité-forme dans laquelle il est écrit serait mieux connu scribes). Selon le L'histoire deutéronomiste proposé par Martin Noth et largement acceptée, le Deutéronome était un produit de la cour de Josias (fin du 7ème siècle) avant d'être utilisé comme introduction à une histoire complète d'Israël écrite au début du 6ème siècle; plus tard encore, il a été détaché de l'histoire et utilisé pour arrondir le Pentateuque.
Structure
Les cinq livres de la Torah sont connues dans le judaïsme par leur incipit, les premiers mots du premier verset de chaque livre. Par exemple, le nom hébreu du premier livre, Bereshit, est le premier mot de Genèse 1: 1:
- Bereshit (בְּרֵאשִׁית, littéralement «Au début»)
- Chemot (שִׁמוֹת, littéralement "Names")
- Vayikra (ויקרא, littéralement «Et Il a appelé")
- Bəmidbar (במדבר, littéralement «Dans le désert [de]")
- Devarim (דברים, littéralement «choses» ou «Words»)
Les prénoms pour les livres proviennent de la Grèce Septante et reflète le thème essentiel de chaque livre:
- Genesis: "origine"
- Exodus: Exodos, «sortir»
- Lévitique: Leuitikos, "relative aux Lévites"
- Numbers: Arithmoi, contient un enregistrement de la numérotation des Israélites dans le désert de Sinaï et plus tard sur la plaine de Moab.
- Deutéronome: Deuteronomion, "seconde loi" "seconde loi", se réfère à la récapitulation du cinquième livre de la commandements examinées par Moïse avant sa mort.
La forme de la Torah, ce est que d'un récit, depuis le début de la création de Dieu dans le monde, à travers les débuts du peuple d'Israël, leur descente en Egypte, le don de la Torah au Mont Sinaï, et se termine avec la mort de Moïse, juste avant le peuple d'Israël se croisent à la terre promise de Canaan. Entrecoupées dans le récit sont les enseignements spécifiques (obligations religieuses et les lois civiles) donnés explicitement (c.-à- Dix Commandements) ou implicitement intégrés dans le récit (comme dans Exode 12 et 13 lois de la célébration de Pessah (Pâque)).
Cette combinaison est remarquable, ce qui rend la Torah pas seulement un document narratif comme Homer l'Odyssée , ni uniquement un document juridique comme le Constitution des Etats-Unis . Cette complexité de la Torah est liée à la complexité de la tradition juive, elle ne peut être comprise uniquement dans le concept occidental d'une religion. Dans le même temps, le fait que les enseignements sont intégrés dans l'histoire, une influence sur l'attitude souple que les Juifs prennent à leur code de vie.
Le récit est en prose hébreu biblique. Entrecoupées sont des fragments poétiques, à partir d'une seule phrase (Genèse 1:27 création de l'humanité) à expansive (Deutéronome 32: la chanson de 1-43 Moïse au peuple). Les formes poétiques sont flexibles. En général, une série de deux ou plusieurs phrases parallèle les uns des autres au moins dans le sens («Écoutez, le ciel, donc je peut prendre la parole / et laisser la terre entende ce que ma bouche dit" Deutéronome 32:. 1 Richard Elliot Friedman tr) mais ils peuvent partager également le même nombre de syllabes ou même des contraintes. Ils peuvent également parallèles les uns les autres avec allitération. Il n'y a pas stricte mètres et des phrases presque jamais la rime dans le sens de la poésie occidentale.
Les histoires dans le récit sont reliés entre eux par un système de résonance racines des mots qui ne peuvent souvent être apprécié dans l'original hébreu. Par exemple, dans une histoire, (Genèse 2:25) après la création d'Eve: "Et les deux étaient nus, l'homme et sa femme, et ils ne étaient pas gênés» (mot hébreu pour nu est «arum»). La très prochaine ligne dans la Genèse 3: 1 est: "Et le serpent était Slier de tous les animaux du champ" (mot hébreu pour sournois: «arum).
Un exemple relier différentes histoires: L'histoire de Joseph; son être favorisée par son père Jacob, commérage sur ses frères, étant vendus en esclavage, atteindre enfin le succès en Egypte. (Genèse 37-50) semble être interrompu par une histoire sans rapport environnaient Juda et Tamar (38: 1-30). Pourtant, les deux histoires sont reliées par le mot clé «reconnaître». Ces liens jouent un rôle dans l'interprétation traditionnelle de la Torah.
Selon le La tradition orale, la prose dans la Torah ne est pas toujours dans l'ordre chronologique. Parfois, il est ordonné par notion selon la règle: «Il ne est pas« plus tôt »et« plus tard »dans la Torah" (אין מוקדם ומאוחר בתורה, Ein mukdam u'meuchar baTorah). Certains chercheurs comprennent confusions dans la chronologie comme un signe que le texte actuel de la Torah a été expurgé de sources antérieures.
Contenu
Bereshit (Genèse) commence avec la soi-disant "l'histoire primitive» (Genèse 1-11), l'histoire des débuts du monde et la descente d'Abraham. Elle est suivie par l'histoire des trois patriarches ( Abraham, Isaac et Jacob), Joseph (Genèse 12-50) et les quatre matriarches ( Sarah, Rebekah, Léa et Rachel). Dieu donne aux patriarches une promesse de la terre de Canaan, mais à la fin de la Genèse les fils de Jacob finissent par quitter Canaan pour l'Egypte en raison de la famine régionale. Ils avaient entendu qu'il y avait un stockage des céréales et des installations de distribution en Egypte.
Chemot (Exode) commence l'histoire de la révélation de Dieu à son peuple Israël par Moïse, qui les conduit hors d'Égypte (Exode 1-18) à Mount Sinai. Il les gens acceptent une alliance avec Dieu, acceptant d'être son peuple en échange d'avoir accepté de se conformer à sa loi. Moïse reçoit la Torah de Dieu, et sert de médiateur Ses lois et Pacte (Exode 19-24) pour le peuple d'Israël. Exode traite également de la première violation de l'alliance lorsque le Veau d'Or a été construit (Exode 32-34). Exodus conclut avec les instructions sur la construction de la Tabernacle (Exode 25-31; 35-40).
Vayikra (Lévitique) commence par des instructions aux Israélites sur la façon d'utiliser le Tabernacle, qu'ils venaient intégré (Lévitique 1-10). Ceci est suivi par des règles de pur et l'impur (Lévitique 11-15), qui comprend les lois de l'abattage et les animaux admissibles à manger (voir aussi: Cacherout), le Jour du Grand Pardon (Lévitique 16), et de diverses lois morales et rituelles parfois appelé le Code de Sainteté (Lévitique 17-26).
Bamidbar (Nombres) raconte comment Israël se est consolidé comme une communauté au Sinaï (Nombres 1-9), énoncées du Sinaï à se déplacer vers Canaan et exploré le pays (Nombres 10-13). En raison de l'incrédulité à divers points, mais surtout à Kadesh Barnea (Nombres 14), les Israélites étaient condamnés à errer pendant quarante ans dans le désert à proximité de Kadesh au lieu d'entrer immédiatement dans la Terre Promise. Même Moïse péchés et se dit qu'il ne vivrait pas à entrer dans les terres (Nombres 20). À la fin de numéros (numéros 26 à 35) se déplace d'Israël Kadesh dans les plaines de Moab, vis Jéricho, prêt à entrer dans la terre promise.
Devarim (Deutéronome) est une série de discours par Moïse sur les plaines de Moab, en face de Jéricho. Moïse proclame la loi (Deutéronome 12-26), donne des instructions concernant le renouvellement de l'alliance à Sichem (Deutéronome 27-28) et donne à Israël de nouvelles lois (la " Code deutéronomique) ". A la fin du livre (Deutéronome 34) Moïse est autorisé à voir la terre promise d'une montagne, mais on ne sait pas ce qui est arrivé à Moïse sur la montagne. Il n'a jamais été revu. Sachant qu'il est Vers la fin de sa vie, Moïse nomme Joshua son successeur, léguant à lui le rôle de leader. Peu après, Israël commence la conquête de Canaan.
Torah et le judaïsme
Écrits rabbiniques offrent diverses idées sur le moment où la Torah a été composé. La révélation à Moïse au Mount Sinai est considéré par la plupart comme l'événement révélateur. Selon datant du texte par les orthodoxes rabbins, cela se est produit en 1312 avant notre ère; une autre date donnée pour cet événement est de 1280 avant notre ère.
Le Talmud ( Gittin 60a), apporte deux opinions quant à la Torah a été écrite par Moïse. Une opinion estime qu'il a été écrit par Moïse progressivement depuis de nombreuses années comme il lui a été dicté, et a terminé près de sa mort, et l'autre opinion veut que Moïse a écrit la Torah complète dans une écriture proche de sa mort, sur la base de ce qui était dicté à lui au fil des années.
Le Talmud ( Minachot 30a) dit que les huit derniers versets de la Torah qui traitent de la mort et l'enterrement de Moïse ne pouvaient pas ont été écrits par Moïse, que l'écriture, il aurait été un mensonge, et qu'ils ont été écrits après sa mort par Joshua. Abraham ibn Ezra et Joseph Bonfils observé que les phrases dans ces versets informations présentes que les gens ne devraient ont connu après l'époque de Moïse. Ibn Ezra a laissé entendre, et Bonfils explicitement, que Josué a écrit ces vers de nombreuses années après la mort de Moïse. D'autres commentateurs ne acceptent pas cette position et soutiennent que même si Moïse n'a pas écrit ces huit versets, il a néanmoins été dicté à lui et que Joshua a écrit selon les instructions laissées par Moïse, et que la Torah décrit souvent des événements futurs, dont certains ne ont pas encore arriver.
Le Talmud (. Tractate Sabb 115b) indique que une section particulière dans le Livre des Nombres (10: 35-36, entouré de inversées religieuses de lettres hébraïques) en fait des formes un livre séparé. Sur ce verset un midrash sur le livre de Mishle (anglais Proverbes) stipule que «Ces deux versets proviennent d'un livre indépendant qui existait, mais a été supprimée!" Un autre (peut-être plus tôt) midrash, Ta'ame Haserot Viyterot, déclare que cette section vient en fait du livre de prophétie de Eldad et Médad. Le Talmud dit que Dieu a dicté quatre livres de la Torah, mais que Moïse a écrit le Deutéronome dans ses propres mots ( Talmud Babli, Meg. 31b).
Toutes les opinions rabbiniques classiques soutiennent que la Torah a été entièrement ou presque entièrement mosaïque et d'origine divine.
Usage rituel
Lecture de la Torah ( hébreu : קריאת התורה, K'riat HaTorah; "lecture [de] la Torah») est une religieuse juive rituel qui implique la lecture publique d'un ensemble de passages d'un Rouleau de la Torah. Le terme se réfère souvent à toute la cérémonie de retrait de la Rouleau de la Torah (ou rouleaux) de la arche, chantant l'extrait appropriée avec spéciaux cantillation, et en retournant le défilement (s) de l'arche. Elle est distincte de académique Étude de la Torah.
Lecture publique régulière de la Torah a été introduit par Ezra le Scribe après le retour du peuple juif de la Babylonienne captivité (c. 537 BCE), comme décrit dans le Livre de Néhémie. Dans l'ère moderne, adeptes du judaïsme orthodoxe pratiquent lecture de la Torah selon une procédure de jeu qu'ils croient est resté inchangé dans les deux mille années depuis la destruction de la Temple de Jérusalem (70 CE). Dans le 19e et 20e siècles CE, de nouveaux mouvements tels que Reform Judaism et Le judaïsme conservateur ont fait des adaptations à la pratique de lecture de la Torah, mais le modèle de base de la lecture de la Torah a généralement restée la même:
Comme une partie de la matinée ou l'après-midi des services de prière sur certains jours de la semaine ou les jours fériés, une section du Pentateuque est lu à partir d'un rouleau de la Torah. Sur Shabbat (samedi) matin, une section hebdomadaire (" paracha ") est lu, choisi de telle sorte que tout le Pentateuque est lu consécutivement chaque année. Le samedi après-midi, le lundi et le jeudi, le début de la partie de samedi suivant est lu. Sur Fêtes juives, les débuts de chaque mois, et jour rapides, des sections spéciales reliées à la journée sont lus.
Juifs observent un congé annuel, Simhat Torah, pour célébrer l'achèvement et le nouveau début du cycle de lectures de l'année.
Rouleaux de la Torah sont souvent habillés avec une ceinture, une couverture spéciale Torah, divers ornements et un Keter (couronne), bien que ces coutumes varient entre les synagogues. Les fidèles se tiennent traditionnellement lorsque la Torah est sorti de l'arche à lire, alors qu'il est en cours, et levées, et même se il est retourné à l'arche, même si ils sont assis lors de la lecture elle-même.
Loi biblique
La Torah contient récits, les énoncés de droit, et les déclarations de l'éthique. Collectivement, ces lois, généralement appelés la loi biblique ou commandements, sont parfois appelés la loi de Moïse (Torat Moshe תּוֹרַת-מֹשֶׁה), Mosaic Loi ou du Sinaï Loi.
La Torah orale
La tradition rabbinique soutient que Moïse a appris toute la Torah pendant qu'il vivait sur le mont Sinaï pendant 40 jours et nuits et à la fois la voie orale et la Torah écrite ont été transmises en parallèle avec l'autre. Lorsque la Torah laisse mots et des concepts undefined, et mentionne les procédures sans explication ou des instructions, le lecteur est tenu de rechercher les détails manquants provenant de sources supplémentaires connus comme la loi orale ou Torah orale. Certains des plus importants commandements de la Torah ont besoin de plus amples explications sont:
- Tefillins: Comme indiqué dans Deutéronome 6: 8 entre autres, tefillin doivent être placés sur le bras et sur la tête entre les yeux. Cependant, il n'y a pas de détails fournis sur ce que tefillin sont ou comment ils doivent être construits.
- Surveillance: Comme indiqué dans l'Exode 23:19 entre autres, un enfant ne peut être bouilli dans le lait de sa mère. [Un enfant étant un chevreau.] En plus de nombreux autres problèmes de compréhension de la nature ambiguë de cette loi, il n'y a pas de caractères vocalisation de la Torah; ils sont fournis par la tradition orale. Ceci est particulièrement pertinent à cette loi, que le mot hébreu pour le lait (חלב) est identique au mot de graisse animale lorsque voyelles sont absents. Sans la tradition orale, on ne sait pas si la violation est à mélanger avec du lait ou de la viande avec de la graisse.
- lois de Chabbat: Avec la gravité de Sabbat violation, à savoir la peine de mort, on peut supposer que la direction serait assurée à exactement comment un tel commandement grave et le noyau devrait être maintenue. Cependant, la plupart des informations concernant les règles et les traditions de Shabbat sont dictées dans le Talmud et d'autres livres découlant de loi orale juive.
Selon les textes rabbiniques classiques cet ensemble parallèle de matériau a été transmise à Moïse au Sinaï, puis de Moïse à Israël. A cette époque, il a été interdit d'écrire et de publier la loi orale, comme toute écriture serait incomplète et soumise à une mauvaise interprétation et d'abus.
Cependant, après l'exil, la dispersion et la persécution, cette tradition a été levée lorsqu'il est devenu évident que, dans l'écriture était la seule façon de se assurer que la Loi orale pourrait être préservée. Après de nombreuses années d'efforts déployés par un grand nombre de tannaim, la tradition orale a été écrit environ 200 CE par le rabbin Juda Hanassi, qui a pris la compilation d'une version écrite nominalement de la Loi Orale, le Mishna ( hébreu : משנה). Autres traditions orales de la même période de temps ne est pas inscrit dans la Michna ont été enregistrés comme "baraitot" (de l'enseignement externe), et de la Tossefta. D'autres traditions ont été écrites comme Midrachim.
Après la persécution continue plus de la loi orale a été commis à l'écriture. A beaucoup plus de leçons, des conférences et des traditions ne fait allusion dans les quelques centaines de pages de Mishna, sont devenus les milliers de pages appelées maintenant Guemara. Guemara est écrit en araméen, ayant été compilé à Babylone. La Mishna et la Guemara ensemble sont appelés Talmud. Les rabbins en Israël a également recueilli leurs traditions et de leur compilé dans le Talmud de Jérusalem. Depuis le plus grand nombre de rabbins vécu à Babylone, le Talmud babylonien a la priorité devrait être les deux en conflit.
Branches orthodoxes et conservateurs du judaïsme acceptent ces textes comme la base de toute la halakha et les codes de la loi juive ultérieure, qui sont détenus pour être normative. La réforme et le judaïsme reconstructionniste nient que ces textes peuvent être utilisés pour déterminer le droit normatif (lois acceptées comme étant obligatoire), mais les acceptent comme la version authentique et seulement juive pour comprendre la Torah et son développement à travers l'histoire. Judaïsme humaniste détient que la Torah est un texte historique, politique et sociologique, mais ne croit pas que chaque mot de la Torah est vrai, ou même moralement correct. Judaïsme humaniste est prêt à remettre en question la Torah et d'être en désaccord avec lui, croyant que toute l'expérience juive, et pas seulement la Torah, devrait être la source d'un comportement et l'éthique juive.
Signification divine de lettres, la mystique juive
Kabbalistes soutiennent que non seulement sont les mots donnant un message divin, mais indiquent un bien plus grand message qui se étend au-delà. Ainsi, ils soutiennent que, même aussi petit une marque comme un yod kotzo shel (קוצו של יוד), le serif de la lettre hébraïque yod (י), la plus petite lettre ou décoratifs marques, ou des mots répétés, ont été mis là par Dieu pour enseigner scores de leçons. Ce est indépendamment du fait que yod apparaît dans la phrase «Je suis le Seigneur ton Dieu» (אָנֹכִי יְהוָה אֱלֹהֶיךָ, Exode 20: 2) ou se il apparaît dans "Et Dieu parla à Moïse en disant" (וַיְדַבֵּר אֱלֹהִים, אֶל-מֹשֶׁה; . וַיֹּאמֶר אֵלָיו, אֲנִי יְהוָה Exode 6: 2). Dans la même veine, Rabbi Akiva (c 50 -.. C 135 CE), est dit avoir appris une nouvelle loi de tous et (את) dans la Torah ( Talmud, tractate 22b Pessa'him); le mot et n'a pas de sens en soi, et ne sert que pour marquer le objet direct. En d'autres termes, la La croyance orthodoxe est que même apparemment texte contextuelle "Et Dieu parla à Moïse, et dit ..." ne est pas moins important que la déclaration proprement dite.
Un kabbalistique interprétation est que la Torah constitue une longue nom de Dieu, et qu'il a été divisé en mots afin que l'esprit humain peut comprendre. Bien que ce est efficace, car il est conforme à notre raison humaine, ce ne est pas la seule façon que le texte peut être divisé.
Production et l'utilisation d'un rouleau de la Torah
Manuscrit Torah parchemins sont encore utilisés, et encore souscrit, à des fins rituelles (c.-à- services religieux); ce est ce qu'on appelle un Sefer Torah («Livre [des] Torah"). Ils sont écrits en utilisant une méthodologie soigneusement attention par les scribes hautement qualifiés. Il en a résulté des copies modernes du texte qui sont inchangés par rapport à millénaires copies. On croit que chaque mot, ou le marquage, a une signification divine, et que pas une partie peut être modifié par inadvertance de peur qu'elle conduit à l'erreur. La fidélité du texte hébreu de la Tanakh, et la Torah en particulier, est considérée comme primordiale, jusqu'à la dernière lettre: traductions ou transcriptions sont désapprouvées pour l'utilisation de services formelle, et la transcription se fait avec un soin minutieux. Une erreur d'une seule lettre, l'ornementation, ou le symbole des 304 805 lettres stylisées qui composent le texte hébreu de la Torah rend un rouleau de la Torah impropre à la consommation, d'où une compétence spéciale ne est requise et un défilement prend beaucoup de temps à écrire et à vérifier.
Selon la loi juive, une Torah sefer (pluriel: Sifrei Torah) est une copie du texte hébreu formelle manuscrite gevil ou qlaf (formes de parchemin) en utilisant un plume (ou autre ustensile d'écriture autorisée) trempée dans l'encre. Entièrement écrit en hébreu , un sefer Torah contient 304 805 lettres, qui doivent tous être reproduites précisément par une formation Sofer («scribe»), un effort qui peut prendre des années, tant que d'environ un an et demi. La plupart Sifrei moderne Torah sont écrits avec quarante-deux lignes de texte par colonne (Juifs yéménites utilisent cinquante), et des règles très strictes concernant la position et l'apparence de la Lettres hébraïques sont observées. Voir par exemple le Michna Beroura sur le sujet. Tout de plusieurs scripts hébraïques peuvent être utilisés, dont la plupart sont assez fleuri et exigeant.
L'achèvement de la sefer Torah est une cause de grande fête, et ce est un Mitzvah pour chaque Juif d'écrire ou ont écrit pour lui un Sefer Torah. Rouleaux de la Torah sont stockés dans le saint partie de la synagogue de la Arche connu comme le «arche sainte" (אֲרוֹן הקֹדשׁ Aron hakodesh en hébreu.) Aron en hébreu signifie «placard» ou «placard» et kodesh est dérivé de «Kadosh» ou «sainte».
En d'autres religions
Alors que le christianisme comprend les cinq livres de Moïse (le Pentateuque) parmi leurs textes sacrés dans son Ancien Testament , l'Islam croit que seule la Torah originale a été envoyé par le seul vrai Dieu. Dans les deux religions qu'ils ne ont pas la signification juridique religieux qu'ils ont dans le judaïsme orthodoxe.
Entre début des centres du christianisme une Version grecque de la koinè Bible hébraïque a été utilisé par les orateurs grecs ( Araméen Targums ont été utilisés par des intervenants tels que l'araméen Syriaque orthodoxe Église). Le nom de la version grecque en latin est la Septante: septem latin qui signifie sept, plus sens -gintā "dix fois". Il a été nommé Septante du nombre traditionnel de ses traducteurs. Cette version grecque des Écritures hébraïques datant du 3e siècle avant notre ère, à l'origine associé à Le judaïsme hellénistique. Il contient à la fois une traduction de l'hébreu et du matériel supplémentaire et la variante. Il a été considéré comme la forme standard de l'Ancien Testament dans l'Église primitive chrétienne grecque et est toujours considéré comme canonique dans l'Église orthodoxe orientale. Bien différente Confessions chrétiennes ont légèrement différentes versions de l'Ancien Testament dans leur Bible, la Torah que les "cinq livres de Moïse" (ou "la Loi mosaïque ») est commun entre tous.
Le Coran se réfère largement à Moïse d'exposer la vérité de son existence et les directives religieuses que Dieu avait révélé aux Enfants d'Israël. Dieu dit dans le Coran: «Ce est Lui qui a fait descendre le Livre (le Coran) avec la vérité, confirmant ce qui était là avant lui. Et Il fit descendre la Thora (Torah) et l'Evangile (Gospel) ». [3: 1]
Les musulmans appellent la Torah le Tawrat et jugé la parole de Dieu donnée à Moïse. Toutefois, les musulmans croient également que cette révélation originelle a été endommagé ( tahrif) au fil du temps par des scribes juifs et donc ne pas vénérer la présente "version juive" Torah autant. 7: 144-144 La Torah dans le Coran est toujours mentionné à l'égard de l'islam. La croyance des musulmans dans la Torah, ainsi que la prophétie de Moïse, est l'un des principes fondamentaux de l'Islam.
