Anglicanismo
Sobre este escolas selecção Wikipedia
SOS acredita que a educação dá uma chance melhor na vida de crianças no mundo em desenvolvimento também. Patrocinar uma criança para fazer uma diferença real.
Anglicanismo está enraizada nas crenças e práticas de Igrejas cristãs e que ou tenham ligações históricas com a Igreja da Inglaterra ou manter um liturgia compatível com ele. Os anglicanos se origina da palavra em Ecclesia Anglicana, uma frase em latim medieval que data de pelo menos 1246 ou seja, a Igreja Inglês. Adeptos do anglicanismo são denominados os anglicanos. A grande maioria dos anglicanos são membros de igrejas pertencentes à Comunhão Anglicana . No entanto, há uma grande variedade de igrejas anglicanas não-filiadas, mais notavelmente o Continuando Igrejas anglicanas.
A fé dos anglicanos está fundado nas Escrituras e os Evangelhos, as tradições da Igreja Apostólica, a sucessão apostólica - "episcopado histórico", e os primeiros Padres da Igreja. Anglicanismo constitui um dos ramos de Cristianismo Ocidental; Tendo definitivamente declarou sua independência do pontífice romano na época do Isabelino liquidação religiosa . Em meados do século 17 a Igreja da Inglaterra (e igrejas episcopais associados na Irlanda e na Inglaterra de Colónias americanas) passou a ser visto como compreendendo uma tradição cristã distinta com teologias, estruturas e formas de culto que representam um meio termo, ou via meios de comunicação, entre o catolicismo romano e Protestantismo. Seguindo Revolução Americana, congregações anglicanas nos Estados Unidos e Canadá foram reconstituídos em cada uma igreja independente com seus próprios bispos e estruturas de auto-governo; que, através da expansão do Império Britânico e da actividade de Missões Cristãs, foi adotado como modelo para muitas igrejas recém-formadas, especialmente em África , Australásia e as regiões do Pacífico . No século 19, o termo anglicanismo foi cunhado para descrever a tradição religiosa comum dessas igrejas; como também a da Igreja Episcopal da Escócia , que, embora originários anterior na Igreja da Escócia, passou a ser reconhecido como compartilhando esta identidade comum.
O grau de distinção entre Reformada e tendências católicas ocidentais dentro da tradição Anglicana é rotineiramente uma questão de debate tanto dentro igrejas anglicanas específicos e em toda a Comunhão Anglicana . Exclusivo para o anglicanismo é o Livro de Oração Comum , o conjunto de serviços que os adoradores na maioria das igrejas anglicanas usadas durante séculos. Embora desde então passou por várias revisões e igrejas anglicanas em diferentes países desenvolveram outros cadernos de serviços, o Livro de Oração ainda é reconhecido como um dos laços que unem a Comunhão Anglicana juntos. Não há Igreja Anglicana único com autoridade jurídica universal, uma vez que cada igreja nacional ou regional tem autonomia total. Como o nome sugere, a Comunhão Anglicana é uma associação dessas igrejas em plena comunhão com o Arcebispo de Canterbury . Com mais de setenta e sete milhões membros da Comunhão Anglicana é a terceira maior comunhão cristã no mundo, depois da Igreja Católica Romana ea Igreja Ortodoxa Oriental .
Terminologia
A palavra é um anglicanismo neologismo do século 19; sendo construído a partir da palavra muito mais velho Anglicana. A palavra refere-se aos ensinamentos e ritos de cristãos de todo o mundo em comunhão com o ver de Canterbury. Chegou a ser usado para se referir à reivindicação dessas Igrejas a uma tradição religiosa e teológica única para além de todas as outras igrejas cristãs, sejam eles Ortodoxa , Católica Romana , ou Protestante; e é totalmente distinta da fidelidade de algumas destas igrejas para o Coroa Britânica.
A palavra origina anglicanos em Anglicana ecclesia, uma Frase em latim medieval que data de pelo menos 1246 que significa "o Inglês Igreja ". Como adjetivo, Anglicana é usada para descrever as pessoas, instituições e igrejas, bem como as tradições litúrgicas e conceitos teológicos desenvolvidos pela Igreja da Inglaterra .. Como um substantivo, um anglicano é membro de uma igreja na Comunhão Anglicana . A palavra também é usada pelos seguidores de grupos dissidentes que deixaram a comunhão ou foram fundadas separadamente a partir dele, embora a Comunhão Anglicana considera que isso seja mau uso.
Embora o termo Anglicana é encontrado referindo-se a Igreja da Inglaterra, tanto para trás como o século 16, o seu uso não se tornou geral até a última metade do século 19. Na legislação parlamentar britânico referindo-se ao Inglês Igreja estabelecida, ela é descrita como a Igreja Protestante Episcopal, que a distingue dos a contrapartida estabelecida Protestante Igreja Presbiteriana na Escócia. Altos clérigos, que se opuseram ao termo protestante, inicialmente promovida a forma Reformada Episcopal Church; e continua a ser o caso que palavra Episcopal é preferido no título de A Igreja Episcopal (província da Comunhão Anglicana cobrindo os Estados Unidos) e da Igreja Episcopal da Escócia . Fora das ilhas britânicas, no entanto, a Igreja Anglicana palavra veio a ser o preferido; uma vez que distingue estas igrejas de outras pessoas que reivindicaram um episcopado; embora a Igreja da Irlanda ea Igreja no País de Gales continuar a usar o termo só com reservas.
Anglicanismo definido
Anglicanismo, nas suas estruturas, teologia e formas de culto, é comumente entendido como uma tradição cristã distinto que representa um meio termo entre o catolicismo romano e Protestantismo e, como tal, é muitas vezes referido como sendo um via mídia (ou meio-termo) entre estas tradições. A fé dos anglicanos está fundado no Escrituras e da Evangelhos, as tradições da Igreja apostólica, a histórica episcopado, os quatro primeiros Concílios Ecumênicos, e o início Padres da Igreja. Anglicanos entender o Antigo eo Novo Testamento como 'contendo todas as coisas necessárias para a salvação "e como sendo a regra e padrão de fé. Anglicanos entender o Credo dos Apóstolos como o símbolo batismal, eo Credo Niceno como o suficiente declaração da fé cristã.
Anglicanos defender a fé católica e apostólica e seguir os ensinamentos de Jesus Cristo. Na prática, os anglicanos acreditam que este é revelada na Sagrada Escritura e os credos católicos, e interpretá-los à luz da tradição cristã da histórica Igreja, bolsa de estudos, razão e experiência.
Anglicanos celebrar os sacramentos tradicionais, com especial ênfase está sendo dada ao Sagrada Eucaristia, também chamado de Santa Comunhão, a Ceia do Senhor ou o Mass. A Eucaristia é central para adorar para a maioria dos anglicanos como uma oferta comum de oração e louvor em que a vida, morte e ressurreição de Jesus Cristo são proclamados por meio da oração, leitura da Bíblia, cantar, ea recepção do pão e do vinho como instituiu na Última Ceia . Enquanto muitos anglicanos celebrar a Eucaristia de maneira semelhante à tradição católica predominante ocidental, é permitido um considerável grau de liberdade litúrgica, e estilos de adoração variam do simples ao mais detalhes.
Exclusivo para o anglicanismo é o Livro de Oração Comum , o conjunto de serviços que os adoradores na maioria das igrejas anglicanas usadas durante séculos. Era chamado de oração comum, porque todos os anglicanos usado para compartilhar na sua utilização em todo o mundo. Em 1549, o primeiro Livro de Oração Comum (BCP) foi compilado por Thomas Cranmer , que era então arcebispo de Canterbury . Embora desde então passou por muitas revisões e igrejas anglicanas em diferentes países desenvolveram outros cadernos de serviços, o Livro de Oração ainda é reconhecido como um dos laços que unem a Comunhão Anglicana juntos.
Identidade Anglicana
Desenvolvimento
Pela liquidação Isabelino , as Igrejas da Inglaterra e da Irlanda tinha sido estabelecido através de legislação no Parlamento ; e assumiu fidelidade e lealdade à Coroa Britânica em todos os seus membros. No entanto, desde o início, a Igreja Isabelino começou a desenvolver tradições religiosas distintas; assimilando alguns da teologia da Igrejas Reformadas com os serviços no Livro de Oração Comum , sob a liderança e organização de um episcopado continuada; e ao longo dos anos, essas tradições si mesmos vieram para comandar a adesão e lealdade. Potencialmente, isso criaria uma crise de identidade, foram lealdades seculares e religiosos em conflito - e uma crise como essa de fato ocorreu em 1776 com a Declaração de independência americana, cuja maioria dos signatários eram, pelo menos nominalmente, Anglicana. Para esses patriotas americanos, mesmo as formas de serviços anglicanos estavam em dúvida, uma vez que os Livro de Oração ritos de Matinas, Vésperas e Sagrada Comunhão, tudo incluído orações específicas para a família real britânica. Por conseguinte, a conclusão da Guerra de Independência resultou na criação de duas novas igrejas anglicanas, A Igreja Episcopal nos Estados Unidos da América nos Estados que tinham alcançado a independência; e A Igreja da Inglaterra no Canadá nessas colônias norte-americanas permanecendo sob controle britânico e ao qual muitos clérigos legalistas haviam migrado. Relutantemente, a legislação foi aprovada no Parlamento britânico (o Consagração dos Bispos no Exterior Lei 1786) para permitir que os bispos a ser consagrado para uma igreja americana fora de lealdade à Coroa Britânica (enquanto não há bispados já tinha sido estabelecida nas antigas colónias americanas). Tanto nos Estados Unidos e no Canadá, as novas igrejas anglicanas desenvolveu novos modelos de auto-governo, tomada de decisão coletiva e financiamento auto-sustentado; que seria consistente com a separação das identidades religiosas e seculares.
No século seguinte, mais dois fatores atuaram para acelerar o desenvolvimento de uma identidade anglicana distinta. A partir de 1828 e 1829, Dissidentes e católicos romanos podiam ser eleito para a Câmara dos Comuns , o que, consequentemente, deixou de ser um órgão puramente Anglicana; mas que, no entanto, ao longo dos 10 anos seguintes, envolvido em extensa legislação que reforma lesiva dos interesses das igrejas estabelecidas da Inglaterra e Irlanda. A adequação dessa legislação foi fortemente contestada pela Tractarians, que em resposta desenvolveu uma visão de "anglicanismo" como religiosos decorrentes tradição em última análise, a partir da Concílios Ecumênicos da Igreja patrística. Aqueles dentro da Igreja da Inglaterra oposição aos Tractarians, e às suas práticas rituais revividas, introduziu uma corrente de contas do Parlamento Europeu destinadas a controlar as inovações em adoração; mas isso só fez o dilema mais aguda, com conseqüente contínua litígio nos tribunais seculares e eclesiásticas.
Durante o mesmo período igrejas anglicanas envolvidos vigorosamente em Missões Cristãs, resultando na criação, até ao final do século, de mais de noventa bispados coloniais; que gradualmente fundiram-se em novas igrejas autogovernadas sobre os modelos canadenses e americanos. No entanto, o caso de John William Colenso Bispo de Natal, reintegrado em 1865 pelo Inglês Comitê Judicial do Conselho Privado sobre as cabeças da Igreja na África do Sul, demonstrou de forma aguda que a extensão do episcopado teve que ser acompanhada de uma eclesiologia anglicana reconhecida da autoridade eclesiástica, distinta do poder secular.
Consequentemente, por instigação dos Bispos do Canadá e África do Sul, o primeiro Conferência de Lambeth foi chamado em 1867; a ser seguido por outras conferências em 1878 e 1888, e, seguidamente, a dez anos de intervalo. Os vários documentos e declarações de sucessivas Conferências de Lambeth, serviram para enquadrar o debate Anglicana continua na identidade, especialmente com relação à possibilidade de discussão ecumênico com outras igrejas. Esta aspiração ecumênica tornou-se muito mais de uma possibilidade, como outros grupos confessionais rapidamente seguido o exemplo da Comunhão Anglicana em fundar suas próprias alianças transnacionais: a Aliança das Igrejas Reformadas, a Conselho Metodista Ecumênico, o Conselho Congregacional Internacional ea Aliança Batista Mundial.
Teorias da Identidade Anglicana
Em sua rejeição da autoridade parlamentar absoluta, os Tractarians - e, em particular, John Henry Newman - olhou de volta aos escritos de teólogos anglicanos do século 17, encontrando nestes textos a idéia da igreja Inglês como via media entre a tradições protestantes e católicos romanos. Este ponto de vista foi associado - especialmente nos escritos de Edward Bouverie Pusey - com a teoria do Anglicanismo como um dos três " ramos "(ao lado das igrejas católicas e ortodoxas) decorrentes historicamente a partir da tradição comum dos primeiros Concílios Ecumênicos. Newman-se posteriormente rejeitou a teoria da via mídia, como essencialmente historicista e estático; e, portanto, incapaz de acomodar qualquer desenvolvimento dinâmico dentro da igreja. No entanto, a aspiração à terra identidade anglicana nos escritos dos teólogos do século 17, e na fidelidade às tradições da Padres da Igreja reflete um tema constante da eclesiologia anglicana, mais recentemente, nos escritos de Henry Robert McAdoo ..
A formulação Tractarian da teoria da via mídia era essencialmente uma plataforma do partido, e não aceitável para os anglicanos fora dos limites do Oxford Movimento. No entanto, a teoria da via mídia foi reformulado nos escritos de eclesiológicas Frederick Denison Maurice, de uma forma mais dinâmica que se tornou amplamente influente. Ambos Maurice e Newman viu a Igreja da Inglaterra de seu dia como extremamente deficiente na fé; mas que Newman tinha olhado para trás a um passado distante, quando a luz da fé poderia ter aparecido para queimar mais brilhante, Maurice olhou para a frente para a possibilidade de uma revelação mais clara de fé no futuro. Maurice viu o protestantes e católicos vertentes dentro da Igreja da Inglaterra, por ser contrária, mas de cortesia, ambos os elementos manutenção da igreja verdadeira, mas incompleta sem a outra; de tal forma que uma verdadeira igreja católica e evangélica pode vir a ser por uma união de opostos. Central para a perspectiva de Maurice, é sua crença de que os elementos coletivos de família, nação e da igreja representam uma ordem divina de estruturas através das quais Deus se desdobra seu trabalho contínuo de criação. Assim, para Maurice, a tradição protestante mantém os elementos de distinção nacional que estão entre as marcas da verdadeira igreja universal emergente, mas que tenham sido perdidos dentro do catolicismo romano no internacionalismo parasitária de centralizado Papal Autoridade. Na igreja universal que vem, cada igreja nacional iria manter os seis sinais de catolicidade: batismo, eucaristia, os credos, a Escritura, um ministério episcopally ordenou, e uma liturgia fixa; de que esta se ter uma variedade de formas, de acordo com distinções divinamente ordenados em características nacionais. Não surpreendentemente, esta visão de uma igreja universal se tornando como uma congregação de igrejas nacionais autônomos, mostrou-se altamente congenial em círculos anglicanos; e seis sinais de Maurice foram adaptados para formar o Chicago-Lambeth de 1888.
Nas últimas décadas do século 20, a teoria de Maurice, e as várias vertentes de pensamento anglicano que dele derivados, têm sido criticados por Stephen Sykes; que argumenta que os termos protestantes e católicos, usado essas abordagens são construções sintéticas que denotam identidades eclesiásticas inaceitáveis para aqueles a quem os rótulos são aplicadas. Por isso, a Igreja Católica Romana não considera-se como um partido ou vertente dentro da igreja universal - mas identifica-se como a igreja universal. Além disso, Sykes critica a negação, implícito nas teorias da via meios de comunicação, que não há corpo distintivo da doutrina anglicana, exceto os da Igreja universal; acusando este de ser uma desculpa para não realizar doutrina sistemática de todo. Ao contrário, Sykes observa um alto grau de comunalidade em formas litúrgicas anglicanas, e nos entendimentos doutrinários expressa dentro dessas liturgias. Ele propõe que a identidade anglicana pode sim ser encontrado dentro de um padrão consistente compartilhada de liturgias prescritivas, estabelecida e mantida através do direito canónico, e que contém tanto um depósito histórico de declarações formais de doutrina, e também enquadrar a leitura regular e proclamação da escritura. Sykes, no entanto, concorda com esses herdeiros de Maurice que enfatizam a incompletude do Anglicanismo como um aspecto positivo, e cita com aprovação qualificada as palavras de Michael Ramsay :
Por enquanto a Igreja Anglicana é justificada por seu lugar na história, com um testemunho impressionante equilibrada do Evangelho e da Igreja e da aprendizagem de som, a sua maior reivindicação reside na sua apontador por meio de sua própria história para algo do qual ele é um fragmento. Suas credenciais são sua incompletude, com a tensão eo fruto do trabalho da sua alma. É desajeitado e desarrumado, ele confunde asseio e lógica. Pois não é enviado para elogiar a si mesmo como "o melhor tipo de cristianismo", mas por sua própria quebrantamento para apontar para a Igreja universal em que todos morreram ..
Doutrina
Católica e Reformada
No tempo de Henry VIII a natureza do anglicanismo foi baseada em questões de competência, especificamente, a crença de que a Coroa igrejas nacionais deve ser autônomo,-em vez de desacordo teológico. O esforço para criar uma Igreja nacional em continuidade jurídica com as suas tradições, mas inclusive de certas crenças doutrinais e litúrgicos da Reformadores, foi acompanhado por uma preocupação real para tornar a instituição tão hospitaleiro quanto possível a pessoas de diferentes inclinações teológicas, de modo a manter a paz ea coesão social. O resultado tem sido um movimento com uma auto-imagem distinta entre os movimentos cristãos. A questão surge muitas vezes para saber se a Comunhão Anglicana deve ser identificado como um Protestante ou Igreja Católica, ou talvez como um ramo distinto do cristianismo por completo. A posição oficial da Comunhão Anglicana é que, como as comunhões Católica Romana e Ortodoxa, é um ramo completo e distinto do " Una, Santa, Católica e Apostólica Igreja ", criada por Cristo.
A distinção entre reformada e católica, ea coerência dos dois, é rotineiramente uma questão de debate tanto dentro Igrejas anglicanas específicos e em toda a Comunhão Anglicana pelos próprios membros. Uma vez que o Oxford Movimento de meados do século 19, muitas Igrejas da Comunhão ter revivido e ampliado práticas litúrgicas e pastorais semelhantes a teologia católica romana. Isso se estende para além da cerimónia de Serviços da Igreja alto a mais teologicamente território ainda significativo, tais como teologia sacramental (ver Sacramentos anglicanos). Enquanto as práticas anglo-católicos, particularmente os litúrgicas, ressurgiram e se tornar mais comum dentro da tradição durante o último século, continua a haver muitos lugares onde as práticas e crenças permanecem no lado mais reformada ou Evangélica (veja Sydney Anglicanismo).
Princípios orientadores
Para os anglicanos 'High Church ", doutrina que não é estabelecido por um magistério, nem derivada da teologia de um fundador homônimo (como Luteranismo ou Calvinismo), nem resumida em uma confissão de fé (além dos da credos). Para eles, os primeiros documentos teológicos Anglicana estão seus livros de oração, que eles vêem como os produtos de profunda reflexão teológica, compromisso, e síntese. Eles enfatizam o Livro de Oração Comum como uma expressão fundamental da doutrina anglicana. O princípio de olhar para os livros de oração como um guia para os parâmetros de crença e prática é chamada pelo nome Latina lex orandi, lex credendi ("a lei da oração é a lei da fé"). Dentro dos livros de oração são os chamados fundamentos da doutrina Anglicana: A Apóstolos e Credos de Nicéia, a Credo de Atanásio (muito raramente recitado, hoje em dia), as escrituras (através do Lecionário), os sacramentos, a oração diária, o catecismo, ea sucessão apostólica no contexto do ministério histórica tríplice.
Evangélicos anglicanos apontar mais para a mais Reformed Trinta e Nove Artigos, com sua insistência sobre a justificação pela fé e predestinação, e sua hostilidade contra a Igreja Católica Romana (ver Anti-catolicismo). Após a passagem dos Cânones 1604, todos os clérigos anglicanos tinha formalmente a subscrever os artigos. Hoje em dia, no entanto, eles não são mais vinculativa, mas são vistos como um documento histórico que tem desempenhado um papel significativo na formação da identidade anglicana. O grau em que cada um dos artigos tem permanecido influente varia. Indiscutivelmente, o mais influente deles foi Artigo VI sobre a suficiência das Escrituras, que afirma que a Escritura containeth todas as coisas necessárias para a salvação: não, de modo que tudo o que não é ler aí, nem pode ser provado por este motivo, está a ser exigido de qualquer homem , que deve ser acreditado como um artigo da Fé, ou ser pensado requisito necessário ou para a salvação. Este artigo foi informado Anglicana bíblica exegese e hermenêutica, desde os tempos mais remotos.
Anglicanos procurar autoridade em seus chamados "teólogos padrão" (veja abaixo). Historicamente, o mais influente deles - além de Cranmer - tem sido o clérigo e teólogo do século XVI Richard Hooker que depois de 1660 foi cada vez mais retratado como o pai fundador do anglicanismo. A descrição de Hooker de autoridade anglicana como sendo derivadas principalmente das Escrituras, informado pela razão (o intelecto ea experiência de Deus) e tradição (as práticas e crenças da igreja histórica), tem influenciado a auto-identidade anglicana e reflexão doutrinária talvez mais poderosa do que qualquer outra fórmula. A analogia do "banquinho de três pernas" da Escritura, a razão ea tradição é muitas vezes erradamente atribuída a Hooker. Em vez descrição de Hooker é uma hierarquia de autoridade, com escritura como fundacional, e razão, e tradição como autoridades vitalmente importantes, mas secundárias,.
Finalmente, a extensão do Anglicanismo em culturas não-Inglês, a crescente diversidade de livros de oração, eo crescente interesse no diálogo ecumênico, tem levado a uma maior reflexão sobre os parâmetros da identidade anglicana. Muitos anglicanos olhar para o Chicago-Lambeth de 1888 como o "sine qua non" da identidade comum. Em resumo, o Quadrilateral de quatro pontos são as Sagradas Escrituras, como contendo todas as coisas necessárias para a salvação; Credos (especificamente, os Apóstolos e Niceno credos), como a declaração suficiente da fé cristã; os sacramentos dominical de Batismo e Sagrada Comunhão; e do histórico episcopado .
Teólogos anglicanos
Dentro da tradição anglicana, tem havido alguns escritores teológicos cujas obras têm sido considerados padrões de fé, doutrina, adoração e espiritualidade. Embora não exista uma lista oficial destes sacerdotes anglicanos, há alguns cujos nomes seria provavelmente encontrada na maioria das listas - aqueles que são comemorados em festas menores da Igreja, e aqueles cujas obras são freqüentemente anthologised.
O corpus produzido por sacerdotes anglicanos é diversificada. O que eles têm em comum é um compromisso com a fé como transmitida pela Escritura eo Livro de Oração Comum, assim, a respeito da oração e da teologia de uma maneira semelhante à do Padres Apostólicos. No seu conjunto, teólogos anglicanos visualizar o via mídia do anglicanismo, não como um compromisso, mas "uma posição positiva, testemunhando a universalidade de Deus eo reino de Deus trabalhando através do falível, terrestre Anglicana ecclesia." Estes teólogos consideram a Escritura tal como interpretado pela tradição e razão como autoridade em matéria de salvação. Razão e tradição, na verdade, é sobrevivente e pressuposta pela Escritura, implicando, assim, a cooperação entre Deus ea humanidade, Deus ea natureza, e entre o sagrado eo secular. A fé é, assim, considerada como encarnada, e autoridade como dispersos.
Entre os teólogos anglicanos início dos séculos XVI e XVII, os nomes de Thomas Cranmer, John Jewel, Richard Hooker, Lancelot Andrewes, e Jeremy Taylor predominam. O personagem influente de Hooker Das Leis da Política Eclesiástica não pode ser superestimado. Publicado em 1593 e, posteriormente, o volume de trabalho de oito Hooker é essencialmente um tratado sobre as relações Igreja-Estado, mas se trata de forma abrangente com questões de interpretação bíblica, soteriology, ética e santificação. Ao longo do trabalho, Hooker deixa claro que a teologia envolve oração e está preocupado com as questões finais, e que a teologia é relevante para a missão social da Igreja.
O século XVIII viu o surgimento de dois movimentos importantes no anglicanismo: Cambridge platonismo, com a sua compreensão mística da razão como "a lâmpada do Senhor", ea Evangélica Revival, com sua ênfase na experiência pessoal do Espírito Santo. O movimento Cambridge Platonist evoluiu para uma escola chamada Latitudinarismo, que enfatizava a razão como o barómetro de discernimento e assumiu uma postura de indiferença para com as diferenças doutrinárias e eclesiológicas. A Renovação Evangélica, influenciado por figuras como John Wesley e Charles Simeon, voltou a sublinhar a importância de justificação pela fé ea consequente importância de conversão pessoal. Alguns nesse movimento, como Wesley e George Whitefield, levou a mensagem para o Estados Unidos , influenciando a Primeiro Grande Despertar, e criou um movimento anglo-americano chamado Metodismo que acabaria por fugir, estruturalmente, a partir das igrejas anglicanas após a Revolução Americana.
Por volta do século XIX, houve uma ênfase renovada sobre os ensinamentos dos teólogos anglicanos anteriores: Teólogos, tais como John Keble, Edward Bouverie Pusey, e John Henry Newman teve ampla influência no reino da polêmica, homilética e trabalhos teológicos e devocionais, não menos importante, porque em grande parte repudiou a tradição Igreja elevada velha e substituiu-o com um recurso dinâmico de antiguidade que olhou para além dos Reformadores e formulários anglicanas. O trabalho é creditada em grande parte com o desenvolvimento da Oxford Movimento, que procurou reafirmar a identidade e prática católica na Igreja Anglicana. Através de obras como O Reino de Cristo, Frederick Denison Maurice desempenhou um papel fundamental, ao inaugurar um outro movimento, O socialismo cristão. Neste, Maurice transformado ênfase de Hooker no natureza encarnada da espiritualidade Anglicana a um imperativo de justiça social. No século XIX, a erudição bíblica Anglicana começou a assumir um caráter distinto, representado pelo chamado "triunvirato Cambridge" de Joseph Lightfoot, FJA Hort, e Brooke Foss Westcott. A sua orientação é melhor resumida pela observação de Lightfoot que "a vida que Cristo é e que Cristo comunica, a vida que preenche todo o nosso ser à medida que compreendemos as suas capacidades, é a comunhão ativa com Deus."
O século XX é marcado por figuras como Charles Gore, com sua ênfase na revelação natural, O foco de William Temple sobre o cristianismo ea sociedade, JAT Robinson discussões provocantes 's do deísmo eo teísmo, tomismo e defesa da ortodoxia católica de EL Mascall, e Teologia Moral de Kenneth Kirk de Darwell Stone e. Fora da Inglaterra, vê-se figuras como William Porcher DuBose, William Meade, e Charles Henry Brent nos Estados Unidos. Mais recentemente, teólogos como Henry Chadwick, John Macquarrie e Don Cupitt, que rejeitou todas as doutrinas do cristianismo histórico em favor de um "Budismo cristão", Jeffrey John, NT Wright, e Rowan Williams ter adicionado à mistura.
Churchmanship
"Churchmanship" pode ser definida como a manifestação da teologia nos reinos da liturgia, piedade e, em certa medida, a espiritualidade. Diversidade Anglicana a este respeito tende a refletir a diversidade de identidade reformada e católica da tradição. Diferentes indivíduos, grupos, paróquias, dioceses e províncias podem identificar mais com um ou outro, ou uma mistura dos dois.
A gama de crença e prática Anglicana tornou-se particularmente divisionista durante o século 19, quando alguns clérigos foram disciplinados e até mesmo preso sob a acusação de ritual heresia, enquanto, ao mesmo tempo, outros foram criticados por engajar-se em cultos públicos com ministros de Igrejas Reformadas. Resistência à crescente aceitação e restauração do cerimonial católico tradicional pelo mainstream do anglicanismo levou à formação de pequenas igrejas separatistas, como o Livre Igreja da Inglaterra em Inglaterra (1844) e do Reformada Igreja Episcopal da América do Norte (1873).
Anglo-católica (e alguns Igreja Broad) anglicanos celebram liturgia público em modalidades que entendem o culto a ser algo muito especial e de extrema importância. paramentos estão desgastadas pelo clero, as definições usadas frequentemente cantadas e incenso pode ser usado. Hoje em dia, na maior parte das igrejas anglicanas, a Eucaristia é celebrada de uma forma semelhante aos católicos romanos e alguns luteranos embora, em muitas igrejas, mais tradicional, "pré-Vaticano II", modelos de culto são comuns, (por exemplo, uma "orientação para o leste "no altar). A Eucaristia pode ser comemorado com um padre, diácono e subdiácono vestida em vestes tradicionais, com incenso e sinos Sanctus e com orações adaptados do missal ou outras fontes de o celebrante. Tais igrejas também podem ter formas de Adoração eucarística, como Bênção do Santíssimo Sacramento. Em termos de piedade pessoal alguns anglicanos podem recitar o rosário e angelus, estar envolvido em uma sociedade devocional dedicada a "Nossa Senhora" (o Aventurada Virgem Maria) e buscar a intercessão dos santos.
Nos últimos anos, os livros de oração de várias províncias têm, por deferência a uma maior concordância com Oriente Conciliarismo (e um maior respeito anglicanismo percebida concedido por Ortodoxia Oriental do que pelo catolicismo romano), instituiu uma série de historicamente Oriental e Elementos ortodoxos orientais em suas liturgias, incluindo introdução do Trisagion e supressão da cláusula filioque do Credo Niceno.
Por seu lado, os Evangélicos (e alguns da Igreja Broad) anglicanos que enfatizam os aspectos mais protestantes da Igreja salientar o tema Reforma de salvação pela graça através da fé. Eles enfatizam os dois sacramentos do Batismo e da dominicais Eucaristia, vendo os outros cinco como "ritos menores". Alguns anglicanos evangélicos podem até mesmo tendem a tomar a infalibilidade das Escrituras literalmente, adotando o ponto de vista do artigo VI que contém todas as coisas necessárias para a salvação em um sentido explícito. Adoração nas igrejas influenciadas por estes princípios tende a ser significativamente menos elaborado, com maior ênfase sobre a Liturgia da Palavra (a leitura das escrituras, o sermão e as orações de intercessão). A Ordem para a Santa Comunhão pode ser comemorado bi-semanal ou mensal (de preferência ao escritórios diários), por sacerdotes vestidos com hábito coro, ou mais roupas regulares, em vez de vestes eucarísticas. Cerimónia pode estar de acordo com seu ponto de vista das disposições da controversa ornamentos Rubrica das históricas Inglês livros de oração - não há velas, incenso, não há sinos e um mínimo de ação manual pelo celebrante que preside (como tocar os elementos nas palavras da Instituição).
Nas últimas décadas houve um crescimento de culto carismático entre os anglicanos. Ambos anglo-católicos e evangélicos têm sido afetados por este movimento de tal forma que não é incomum para encontrar posturas tipicamente carismáticos, música e outros temas evidentes durante os serviços de outra forma anglo-católicos ou evangélicos paróquias.
O espectro de crenças e práticas Anglicana é muito grande para ser se encaixam nesses rótulos. Muitos anglicanos localizar-se em algum lugar no espectro da tradição Broad Igreja e consideram-se uma amálgama de Evangélica e Católica. Tais anglicanos salientar que o anglicanismo é a " via mídia (meio-termo) "entre as duas principais cepas do cristianismo ocidental e que o anglicanismo é como uma" ponte "entre as duas linhagens.
Doutrina e prática sacramental
Como convém a sua prevalecente auto-identidade como uma via mídia ou "caminho do meio" do cristianismo ocidental, teologia sacramental anglicana expressa elementos de acordo com o seu estatuto como sendo tanto uma igreja na tradição católica, bem como uma igreja da Reforma . No que diz respeito à teologia sacramental da herança católica é talvez o mais fortemente afirmado nos lugares importância anglicanismo nos sacramentos como um meio de graça, santificação e salvação como expresso na igreja liturgia e doutrina.
Dos sete sacramentos, anglicanos reconhecem o batismo ea eucaristia como estando directamente instituído por Cristo. Os outros cinco sacramentos são considerados de várias formas como sacramentos cheios por anglo-católicos ou como "ritos sacramentais" por evangélicos.
Os sete sacramentos sãobaptismo,confissão e absolvição,Santo Matrimônio,Santa Eucaristia (também chamado de Santa Comunhão ou Santa Missa),Confirmação,Ordens Sacras (também chamado de ordenação), eUnção dos Enfermos (também chamada Unção.)
Enquanto infantil batismo é a norma no anglicanismo, serviços de ação de graças e dedicação das crianças são, por vezes, comemorado, especialmente quando o batismo está sendo adiada. Anglicanos consideram o batismo como um sacramento irrepetível. Pessoas batizados em outras tradições será confirmada sem ser batizado outra vez a menos que haja dúvida sobre a validade de seu batismo inicial. Já confirmou Católica Romana e cristãos ortodoxos simplesmente são recebidos na Igreja Anglicana.
Teologia eucarística
Teologia eucarística Anglicana é divergente, na prática, refletindo a abrangência essencial da tradição. Alguns poucos menor Igreja anglicanos ter uma visão estritamente memorialista (Zwinglian) do sacramento. Em outras palavras, eles vêem a Sagrada Comunhão como um memorial ao sofrimento de Cristo, e participação na Eucaristia tanto como uma reencenação da Última Ceia e um prenúncio do banquete celeste - o cumprimento da promessa eucarística. A maioria das baixas Igreja anglicanos acreditam na presença real, mas negam que a presença de Cristo é carnal ou está necessariamente localizado no pão e no vinho. Apesar das críticas explícitas nos Trinta e Nove Artigos, muitos Igreja alta ou anglo-católicos anglicanos segurar, mais ou menos, a visão católica romana da Presença Real, tal como expressa na doutrina da transubstanciação, vendo a Eucaristia como uma representação litúrgica de Cristo sacrifício expiatório com os elementos realmente transformados em Corpo e Sangue de Cristo.
A maioria dos anglicanos, no entanto, implícita ou explicitamente adotar a teologia eucarística de consubstanciação, primeiro articulada por os Lollards, ou União Sacramental, primeiro articulada por Martinho Lutero. Analogia da presença de Cristo de Lutero era a do calor de uma ferradura empurrado em um fogo até que ele é brilhante. Da mesma forma, Cristo está presente no pão e o vinho.
O aforismo Anglicana clássica sobre a presença de Cristo no sacramento é encontrado em um poema deJohn Donne:
- Ele era a Palavra que falou isso;
- Ele tomou o pão e partiu-o;
- e que essa Palavra fez isto;
- Eu acredito e levá-la.
Uma posição anglicana no sacrifício eucarístico ("Sacrifício da Missa") foi expressa na resposta Saepius Officio dos arcebispos de Canterbury e York a Encíclica Papal do Papa Leão XIII Apostolicae curae . Representantes anglicanos e católicos romanos declarou que eles tinham "acordo substancial sobre a doutrina da Eucaristia" na Declaração de Windsor em eucarística Doutrina da Anglicana-Católica Romana Consulta Internacional ea elucidação da Declaração ARCIC Windsor. Apesar deste acordo, outras diferenças eclesiológicas entre as duas igrejas evitar intercomunhão completo.
Práticas: oração e adoração
- ver também Evensong eOração de Acesso Humble
Em anglicanismo há uma distinção entre a liturgia, que é a adoração formal pública e comunitária da Igreja ea oração pessoal e devoção que podem ser públicos ou privados. Liturgia é regulada pelos livros de oração e consiste na Santa Eucaristia (alguns chamam de Santa Comunhão ou Santa Missa), os outros seis Sacramentos, e do Ofício Divino ou Liturgia das Horas.
Livro de Oração Comum
O Livro de Oração Comum (BCP) é o livro de orações fundacional do anglicanismo. O original foi um dos instrumentos da Reforma Inglês e foi mais tarde a ser adaptado e revisto em outros países onde o anglicanismo se estabeleceram. O BCP substituiu os diversos 'usa' ou ritos em latim que tinham sido usados em diferentes partes do país com um único volume compacto na língua do povo, para que "agora, daqui em diante todo o reino terá apenas um uso".
Com a expansão colonial britânico do século XVII em diante, a Igreja Anglicana foi plantada em todo o globo. Essas igrejas no início utilizadas e então revista a utilização do Livro de Oração, até que eles, como seu pai, produziu livros de oração, que teve em conta os desenvolvimentos no estudo e prática litúrgica nos séculos XIX e XX, que vêm sob o título geral de o Movimento Litúrgico.
Culto anglicano: uma visão geral
Cultos anglicanos são abertos a todos os visitantes. Adoração Anglicana origina principalmente nas reformas de Thomas Cranmer , que visava a criação de uma ordem de conjunto de serviços como a da igreja pré-Reforma, mas menos complexo na sua variedade sazonal e disse em Inglês em vez de latim. Este uso de uma ordem de conjunto de serviço não é diferente da tradição católica romana. Tradicionalmente, o padrão era a prevista no Livro de Oração Comum . Embora muitas igrejas anglicanas agora usam uma grande variedade de cadernos de serviços modernos escritos na língua local, as estruturas do Livro de Oração Comum são em grande parte retidos. Igrejas que se dizem Anglicana vai se identificaram-lo porque eles usam alguma forma ou variante do Livro de Oração Comum na formação da sua adoração.
Adoração Anglicana, no entanto, é tão diversa como a teologia anglicana. A "contemporânea baixo igreja "evangélica ou serviço podem diferir pouco da adoração de muitas igrejas protestantes. O serviço é construída em torno de um sermão focada em exposição bíblica e abriu com um ou mais leituras da Bíblia e fechada por uma série de orações (ambos estabelecidos e extemporised) e hinos ou músicas. A " alta igreja "ou serviço anglo-católico, pelo contrário, é geralmente um mais formal liturgia celebrada pelo clero em distintivas vestes e pode ser quase indistinguível de um serviço católico romano, muitas vezes se assemelha a "pré-Vaticano II" rito tridentino. Entre esses dois extremos são uma variedade de estilos de adoração, muitas vezes envolvendo um coro de túnica eo uso do órgão para acompanhar o canto e para fornecer a música antes e depois do serviço. Igrejas anglicanas tendem a ter bancos ou cadeiras, e é normal para a congregação a se ajoelhar para algumas orações, mas em repouso durante hinos e outras partes do serviço, como o Gloria, Recolha, leitura do Evangelho, credo e, ou o prefácio ou a totalidade do Oração Eucarística. Alto anglicanos podem genuflect ou cruzar-se da mesma forma como os católicos romanos.
Até meados do século XX, o principal serviço de domingo foi tipicamente oração da manhã, mas a Eucaristia tornou-se novamente o formulário padrão do culto dominical em muitas igrejas anglicanas; este novamente é semelhante à prática católica romana. Outros serviços comuns incluem uma Eucaristia domingo de manhã cedo, sem música, uma Eucaristia abreviado na sequência de um serviço de oração da manhã e um serviço de oração da noite, às vezes na forma de sung Vésperas, geralmente celebrado entre 3 e 18:00 O serviço de tarde-noite de Compline foi reavivado em uso freguesia no início do século 20. Muitas igrejas anglicanas também terá a oração diária de manhã e à noite e alguns têm celebração no meio da semana ou mesmo diariamente da Eucaristia.
Um serviço Anglicana (ou não uma Eucaristia) incluirá leituras da Bíblia que são geralmente tomadas a partir de um padronizado Leccionário, que prevê toda a Bíblia (e algumas passagens do Apocrypha ) para ser lido em voz alta na igreja ao longo de um de três ano do ciclo. O sermão (ou homilia) é tipicamente cerca de dez a vinte minutos de duração, embora possa ser muito maior nas igrejas evangélicas. Mesmo nos serviços evangélicos mais informais é comum para o conjunto de orações, como o semanário Collect para ser lido. Há também formas de ajuste para a oração de intercessão, embora esta seja agora mais frequentemente extemporânea. Nas igrejas altas e anglo-católicos geralmente há orações pelos mortos.
Embora o culto público Anglicana é normalmente ordenados de acordo com os serviços canonicamente aprovados, na prática, muitas igrejas anglicanas usar formas de serviço fora dessas normas. Muitas igrejas evangélicas sentar-se ligeiramente para o conjunto formas de manhã e à noite oração, embora respeitando geralmente a ordem canônica da Sagrada Comunhão. As igrejas liberais podem usar livremente formas estruturadas ou experimentais de culto, incluindo padrões emprestados de tradições ecumênicos, tais como os da Comunidade de Taizé ou da Comunidade Iona.
Paróquias anglo-católica pode usar a moderna Liturgia Católica Romana da Missa ou formas mais tradicionais, como a Missa Tridentina (que é traduzido em Inglês no Missal Inglês), o Missal Anglicana, ou, menos comumente, o Sarum Rite. Devoções católicas tradicionais, como o Rosário, Angelus e Bênção do Santíssimo Sacramento também são comuns entre os anglo-católicos.
Disciplina eucarística
Somente baptizados são elegíveis para receber a comunhão. No passado, era comum para restringir a comunhão com os que só não tinham sido batizados, mas também confirmada. Em muitas províncias anglicanas, no entanto, todos os cristãos batizados são agora muitas vezes convidados a receber a comunhão e algumas dioceses tenham regularizado um sistema de admissão de jovens batizados a comunhão antes de serem confirmadas.
A disciplina de jejum antes da comunhão é praticada por muitos anglicanos. A maioria dos padres anglicanos exigem a presença de pelo menos uma outra pessoa para a celebração da Eucaristia, embora alguns sacerdotes anglo-católicos (como padres católicos romanos) podem dizer missas privadas. Como na Igreja Católica Romana, é um requisito canônico para usar fermentado do vinho para a Eucaristia, ao contrário do catolicismo romano, no entanto, o pão eo vinho consagrados são sempre oferecidos para a congregação. Em algumas igrejas o sacramento é no tabernáculo ou aumbry com uma vela acesa ou a lâmpada nas proximidades. Somente um sacerdote ou um bispo pode ser o celebrante na Eucaristia, embora Sydney anglicanos em breve poderá autorizar leigos para celebrar a missa.
Ofício divino
Todos os livros de oração anglicanos conter escritórios para a oração da manhã (Matinas) e Oração Vespertina (Vésperas). No original do Livro de Oração Comum estes foram derivados de combinações dos antigos escritórios monásticos de Matinas e Laudes; e Vésperas e Completas, respectivamente. Os escritórios de oração tem um lugar importante na história anglicana. Antes do renascimento católico do século XIX, o que eventualmente restaurou a Sagrada Eucaristia como o principal liturgia dominical, e especialmente durante o século XVIII, um serviço de manhã combinando Matins, a Litania e ante-Comunhão compreendeu a expressão usual de adoração comum; enquanto Matins e Evensong foram cantadas diariamente nas catedrais e algumas capelas colegiados. Isso alimentou uma tradição de distintivo canto anglicano aplicada aos cânticos e salmos utilizados nos escritórios (embora cantochão é frequentemente utilizado como bem).
Em alguns cadernos de serviços oficiais e não oficiais anglicanos estes escritórios são complementados por outros escritórios, como os pequenos Horas de Prime e oração durante o dia, como ( Terce, Sext, Nenhum e Compline). Algumas comunidades monásticas anglicanos têm um escritório diariamente com base em que o Livro de Oração Comum, mas com antífonas e cânticos adicionais, etc., para dias específicos da semana, salmos específicos, etc. Veja-se, por exemplo, Ordem da Santa Cruz e da Ordem de Santa Helena, editores, um monástico Breviário (Wilton, Connecticut .: Morehouse-Barlow, 1976). As All Saints Irmãs dos Pobres , com conventos em Catonsville, Maryland e em outros lugares usam uma versão elaborada da Anglicana escritório diário. O Sociedade de São Francisco publica Comemorando oração comum, que se tornou especialmente popular para uso entre anglicanos.
Na Inglaterra, os Estados Unidos, Canadá, Austrália, Nova Zelândia e algumas outras províncias anglicanas os modernos livros de oração conter quatro escritórios:
- Oração da Manhã, correspondendo a Matinas e Laudes
- A oração durante o dia, mais ou menos correspondente à combinação de Terce, e Sext Nenhuma (oração do meio-dia nos EUA)
- Oração Vespertina, correspondendo a Vésperas
- Completas
No período medieval tardio, muitas catedrais e mosteiros ingleses tinham estabelecido pequenos coros de treinados funcionários leigos e boy coristas para realizar configurações polifônicos da Missa em suas Capelas Senhora. Embora esses "Missas Senhora" foram interrompidas na Reforma, a tradição musical associada foi mantida na liquidação Isabelino através do estabelecimento de fundações para canto coral diária do Ofício Divino por coros expandidas de homens e meninos. Isto resultou de uma adição explícita por Elizabeth-se às injunções que acompanha o 1559 Livro de Oração Comum (que tinha em si não fez nenhuma menção de adoração coral), através da qual as fundações corais existentes e escolas do coro foram instruídos a ser continuado, e seus dotes garantido. Consequentemente, alguns trinta e quatro catedrais, igrejas e capelas reais colegiados mantido estabelecimentos pagos de lay cantando homens e coristas no século 16 atrasado. Tudo salvar quatro deles têm - com uma interrupção durante a Commonwealth - continuou oração coral diária e louvor a este dia. Nos Escritórios de Mattins e Evensong no 1662 Livro de Oração Comum, estes estabelecimentos corais são especificados como "Quires e lugares onde eles cantam".
Por quase três séculos, esta rodada de adoração coral profissional diária representou uma tradição inteiramente distinto daquele consagrado na entoação da Paróquia de Clerks, eo canto de " galeria coros oeste ", que geralmente acompanhados culto semanal em inglês igrejas paroquiais. No entanto, em 1841, o reconstruído Leeds Parish Church estabeleceu um surpliced coro para acompanhar serviços paroquiais; desenho explicitamente sobre as tradições musicais dos antigos fundamentos corais; e durante o próximo século, a exemplo Leeds provou imensamente popular e influente para coros em catedrais, igrejas paroquiais e escolas em toda a comunhão anglicana. Mais ou menos extensivamente adaptado, esta tradição coral também se tornou a inspiração direta para coros robed principais adoração congregacional em uma ampla gama de denominações cristãs.
Em 1719, os coros da catedral de Gloucester, Hereford e Worcester combinado para estabelecer a anual Three Choirs Festival, o precursor para o grande número de festivais de música de Verão desde então. Por volta do século 20, a tradição coral se tinha tornado para muitos o rosto mais acessível do anglicanismo mundial - especialmente promovida através da transmissão regular de evensong coral pela BBC ; e também no televisiva anual do festival de nove lições e canções de Faculdade do rei, Cambridge . Compositores estreitamente envolvidas com essa tradição incluem Edward Elgar , Ralph Vaughan Williams , Gustav Holst , Charles Villiers Stanford e Benjamin Britten . Uma série de importantes obras do século 20 por compositores não-anglicanos foram originalmente encomendado para a tradição coral Anglicana - por exemplo, os Chichester Psalms de Leonard Bernstein, ea dimittis Nunc de Arvo Pärt.
Organização e missão da Igreja
Princípios de governança
Contrariamente à crença popular, o monarca britânico não é a "Cabeça" constitucional, mas na lei "O Governador Supremo" da Igreja da Inglaterra, nem ele ou ela tem qualquer papel nas províncias fora da Inglaterra e País de Gales. O papel da coroa na Igreja da Inglaterra está praticamente limitada à nomeação dos bispos, incluindo o arcebispo de Canterbury, e mesmo esse papel é limitado, como a Igreja apresenta ao governo uma lista curta de candidatos para escolher. Esse processo é realizado através da colaboração com consentimento e por representantes eclesiais (veja Eclesiásticos comissários) . O monarca não tem nenhum papel constitucional em igrejas anglicanas em outras partes do mundo, embora os livros de oração de vários países onde ela é chefe de Estado manter orações por ela como soberano.
Uma característica do Anglicanismo é que ele não tem autoridade jurídica internacional. Todos os trinta e nove províncias da Comunhão Anglicana são independentes, cada um com sua própria estrutura de primata e governar. Estas províncias podem assumir a forma de igrejas nacionais (como no Canadá, Uganda, ou no Japão) ou uma coleção de nações (tais como as Índias Ocidentais, África Central, ou Sul da Ásia), ou regiões geográficas (como Vanuatu e as Ilhas Salomão ) etc. Dentro destas províncias da Comunhão podem existir subdivisões chamadas províncias eclesiásticas, sob a jurisdição de um arcebispo metropolitano. Todas as províncias da Comunhão Anglicana consistem em dioceses, cada um sob a jurisdição de um bispo. Na tradição Anglicana, os bispos devem ser consagrada de acordo com as restrições da sucessão apostólica , que anglicanos consideram uma das marcas da catolicidade. Além de bispos, existem outras duas ordens de ministério ordenado: diácono e sacerdote. Nenhuma exigência é feita para o celibato clerical, que muitos sacerdotes anglo-católicos têm sido tradicionalmente solteiros. Por causa de inovações que ocorreram em vários pontos após a segunda metade do século XX, as mulheres podem ser ordenados diáconos em quase todas as províncias, como sacerdotes em alguns, e como bispos em algumas províncias. ordens religiosas anglicanas e comunidades, suprimido em Inglaterra durante a Reforma, ressurgiram, especialmente desde meados do século XIX, e agora tem uma presença e influência internacional.
Governo na Comunhão Anglicana é sinodal, composto por três casas de leigos (representantes paroquiais geralmente eleitos), clérigos e bispos. Sínodos nacionais, provinciais e diocesanos manter diferentes escopos de autoridade, dependendo de seus cânones e constituições. Anglicanismo não é congregacional em sua política: É a diocese, não a igreja paroquial, que é a menor unidade de autoridade na igreja, e bispos diocesanos devem dar o seu parecer favorável às resoluções aprovadas pelo sínodos. (Veja episcopado ).
Foco da unidade: O arcebispo de Canterbury
O Arcebispo de Cantuária tem uma precedência de honra ao longo dos outros primatas da Comunhão Anglicana, e de uma província para ser considerada uma parte da Comunhão significa especificamente para estar em plena comunhão com a Sé de Canterbury. O arcebispo é, portanto, reconhecidos como primus inter pares , ou primeiro entre iguais, embora ele não exerça qualquer autoridade direta em qualquer província fora da Inglaterra, da qual ele é o chefe dos primatas. O atual Arcebispo de Cantuária a partir de 2003, Rowan Williams é o primeiro nomeado de fora da Igreja da Inglaterra desde a Reforma: ele foi o ex- arcebispo de Gales.
Como "líder espiritual" da Comunhão, o arcebispo de Canterbury mantém uma certa autoridade moral, e tem o direito de determinar quais as igrejas estarão em comunhão com o seu Sé. Ele hospeda e preside as Conferências de Lambeth de bispos da Comunhão Anglicana, e decide quem será convidado para eles. Ele também organiza e preside a Reunião da Comunhão Anglicana Primazes e é responsável pelos convites para ele. Ele atua como presidente do secretariado do Escritório da Comunhão Anglicana, e seu órgão deliberativo, o Conselho Consultivo Anglicano.
Instrumentos de unidade
A Comunhão Anglicana tem nenhuma organização jurídica internacional. Todos os organismos internacionais são consultivo e colaborativo, e suas resoluções não são juridicamente vinculativas sobre as províncias independentes da Comunhão. Há três organismos internacionais de nota.
- O Conferência de Lambeth é a mais antiga de consulta internacional. Ele foi convocado pela primeira vez pelo arcebispo Charles Longley em 1867 como um veículo para bispos da Comunhão para "discutir questões de interesse prático, e pronunciar o que julgamos conveniente em resoluções que podem servir como guias seguros para a acção futura." Desde então, ele tem sido realizado aproximadamente a cada dez anos. O convite é pelo Arcebispo de Canterbury.
- O Conselho Consultivo Anglicano foi criado por uma resolução da Conferência de Lambeth 1968, e atende a cada dois anos. O conselho é composto por bispos representativos, clérigos e leigos escolhidos pelos trinta e oito províncias. O corpo tem um secretariado permanente, o Escritório da Comunhão Anglicana, da qual o Arcebispo de Canterbury é presidente.
- O Reunião Comunhão Anglicana Primates 'é a mais recente manifestação de consulta e deliberação internacional, tendo sido convocado pela primeira vez pelo arcebispoDonald Coggan em 1978 como um fórum de "pensamento de lazer, oração e consulta profunda."
Ministério ordenado
Como osortodoxosecatólicos romanosigrejas (mas ao contrário a maioria das igrejas protestantes), a Comunhão Anglicana mantém o triplo ministério dos diáconos, padres e bispos.
Episcopado
O bispos, que possuem a plenitude do sacerdócio cristão, são os sucessores dos Apóstolos. Os primatas, arcebispos e bispos metropolitanos são todos e membros do episcopado histórico, e derivam sua autoridade através da sucessão apostólica - uma linha ininterrupta de bispos que pode ser rastreada até os apóstolos de Jesus .
Sacerdócio (Presbitério)
Bispos são assistidos por sacerdotes e diáconos. Ministros mais ordenados na Comunhão Anglicana são sacerdotes, que geralmente trabalham em paróquias dentro de uma diocese. Sacerdotes encarregados da vida espiritual das paróquias são geralmente chamados de o reitor ou vigário. A curadoria (ou, mais corretamente, um "assistente de cura") é um termo usado frequentemente para um padre (ou diácono), que auxilia o pároco.
Sacerdotes não-paroquiais podem ganhar a vida por qualquer vocação, ainda que estes estão normalmente relacionados com o, serviço social ou educacional profissões de cura. Muitos outros sacerdotes não-remunerado vai trabalhar em campos cristãos-relacionados, tais como capelães de hospitais, escolas, prisões e nas forças armadas.
Um arquidiácono é um sacerdote responsável pela administração de um archdeaconry, que muitas vezes é o nome dado para as principais subdivisões de uma diocese. Um arquidiácono é um vigário episcopal que representa o Bispo diocesano em sua archdeaconry. Na Igreja da Inglaterra a posição do arquidiácono só pode ser realizada por alguém de ordens sacerdotais que foi ordenado por pelo menos seis anos. Em algumas outras partes da Comunhão Anglicana a posição também pode ser realizada por diáconos. Em partes da Comunhão Anglicana, onde as mulheres não podem ser ordenadas como sacerdotes ou bispos, a posição do arquidiácono é efetivamente o cargo mais alto uma mulher ordenado pode ser nomeado para.
A Comunhão Anglicana reconhece ordenações Católica Romana e Ortodoxa Oriental como válido. Fora da Comunhão Anglicana, ordenações anglicanas (pelo menos de sacerdotes do sexo masculino) são reconhecidos pelos Velhos Católicos e várias igrejas católicas independentes.
Diaconato
Nas igrejas anglicanas, diáconos muitas vezes trabalham diretamente no ministério para o interior marginalizados e fora da igreja: os pobres, os doentes, os famintos, os presos. Ao contrário de ortodoxos e diáconos católicos que podem ser casadas somente antes da ordenação, os diáconos estão autorizados a se casar livremente, tanto antes como depois da ordenação, como são sacerdotes. A maioria dos diáconos estão se preparando para o sacerdócio e, normalmente, só permanecem como diáconos por cerca de um ano antes de ser padres ordenados. No entanto, existem alguns diáconos que permanecem diáconos. Muitas províncias da Comunhão Anglicana ordenar homens e mulheres como diáconos. Muitas dessas províncias que ordenam mulheres para o sacerdócio anteriormente permitiu que fossem ordenados somente ao diaconato. O efeito disso foi a criação de um grande diaconato e esmagadoramente do sexo feminino por um tempo, como a maioria dos homens passou a ser ordenado sacerdote depois de um curto período de tempo como diácono.
Vida religiosa anglicana de uma vez se gabou centenas de ordens e comunidades, e milhares de religiosos . Um aspecto importante da vida religiosa anglicana é que a maioria das comunidades de homens e mulheres viveram suas vidas consagradas a Deus sob os votos de pobreza , castidade e obediência (ou em comunidades beneditinas, estabilidade, conversão de vida, e obediência), praticando um misto vida de recitar as oito serviços do Breviário em coro, juntamente com uma diária Eucaristia, além de serviço aos pobres. A vida mista, combinando aspectos das ordens contemplativas e os pedidos ativos permanece até hoje uma característica da vida religiosa anglicana. Outra característica distintiva da vida religiosa anglicana é a existência de algumas comunidades misturado-género.
Desde 1960 tem havido um declínio acentuado no número de professos religiosos em muitas partes da Comunhão Anglicana, especialmente na América do Norte , Europa e Austrália . Muitas comunidades, uma vez grandes e internacionais foram reduzidos a um único convento ou mosteiro com associações de homens ou de mulheres idosas. Nas últimas décadas do século 20, os novatos têm para a maioria das comunidades foram poucos e distantes entre si. Algumas ordens e comunidades já foram extintas. Há, no entanto, ainda milhares de trabalho religioso anglicano hoje em cerca de 200 comunidades em todo o mundo, e vida religiosa em muitas partes da Comunhão - especialmente nos países em desenvolvimento - floreios.
O crescimento mais significativo tem sido nos países melanésios das Ilhas Salomão , Vanuatu e Papua Nova Guiné . O Melanesian Brotherhood, fundado em Tabalia, Guadalcanal, em 1925 por Ini Kopuria, é agora o maior Comunidade Anglicana no mundo, com mais de 450 irmãos em as Ilhas Salomão, Vanuatu, Papua Nova Guiné, o Filipinas e Reino Unido. O Irmãs da Igreja, Mãe iniciados por Emily Ayckbowm na Inglaterra em 1870, tem mais irmãs nas Ilhas Salomão do que todas as outras comunidades. O Comunidade das Irmãs da Melanésia , iniciado em 1980 por Irmã Nesta Tiboe, é uma comunidade crescente de mulheres ao longo das Ilhas Salomão. O Sociedade de São Francisco, fundada como uma união de várias ordens franciscanas na década de 1920, tem experimentado grande crescimento nas Ilhas Salomão. Outras comunidades religiosas foram iniciadas pelos anglicanos em Papua Nova Guiné e em Vanuatu. A maioria melanésia Anglicana religiosa estão em seu início e meados 20s - os votos pode ser temporária e é geralmente assumido que os irmãos, pelo menos, vai sair e se casar no devido tempo - fazendo a média de idade de 40 a 50 anos mais jovem do que seus irmãos e irmãs em outros países. Crescimento das ordens religiosas, especialmente para as mulheres, é marcado em certas partes da África .
Distribuição mundial
Anglicanismo representa a terceira maior comunhão cristã no mundo, depois da Igreja Católica Romana e as Igrejas Ortodoxas Orientais . O número de anglicanos no mundo é um pouco mais de 77 milhões. As 11 províncias da África registou um crescimento explosivo nas duas últimas décadas. Eles agora incluem 36,7 milhões de membros, mais do que há anglicanos na Inglaterra. Inglaterra continua a ser o maior província anglicana única, com 26 milhões de membros. Na maioria dos países industrializados, a freqüência à igreja diminuiu desde o século 19. A presença de anglicanismo no resto do mundo é devido à emigração em grande escala, o estabelecimento de comunidades de expatriados ou o trabalho dos missionários.
A Igreja da Inglaterra tem sido uma igreja de missionários desde o século XVII, quando a Igreja primeira à esquerda margens Inglês com colonos que fundaram o que se tornaria os Estados Unidos, Austrália, Canadá, Nova Zelândia e África do Sul e igrejas anglicanas estabelecidos. Por exemplo, um capelão anglicano - Robert Wolfall - com Martin Frobisher Arctic expedição celebrou a Eucaristia em 1578 na baía de Frobisher.
A primeira igreja Anglicana nas Américas foi construído em Jamestown, Virginia, em 1607. No século XVIII, os missionários trabalharam para estabelecer igrejas anglicanas na Ásia, África e América Latina. A grande Igreja de sociedades missionárias Inglaterra foram fundadas; por exemplo, a Sociedade para a Promoção de Conhecimento Cristão (SPCK) em 1698. Sociedade para a Propagação do Evangelho em peças estrangeiras (SPG) em 1701, e da Sociedade Missionária da Igreja (CMS) em 1799. O século XIX viu a fundação e expansão da evangelismo orientado sociais com sociedades como a Sociedade Igreja Pastoral Aid (CPAS), em 1836, Mission to Seafarers em 1856, União das Mães em 1876 e Exército Igreja em 1882 tudo realização de uma forma pessoal de evangelismo. O século XX viu a Igreja da Inglaterra desenvolver novas formas de evangelização, como o curso Alpha, em 1990, que foi desenvolvida e propagada a partir de Holy Trinity Brompton Igreja em Londres . No século XXI, não foi renovado esforço para chegar às crianças e jovens. expressões frescas é uma Igreja da Inglaterra iniciativa missionária para jovens começaram em 2005, e tem ministérios em um parque de skate através dos esforços da Igreja de St George, Benfleet, Essex - A diocese de Chelmsford - ou grupos de jovens com nomes sugestivos, como o CLAW (Cristo Little Angels - Seja qual for) grupo de jovens na Catedral de Coventry. E, para o sem-igreja que não realmente deseja visitar um tijolo e argamassa igreja existem ministérios da Internet, como os Diocese de Oxford de on-line Anglicana i-Igreja, que apareceu na web em 2005.
Ecumenismo
Interesse Anglicana em diálogo ecumênico pode ser rastreada até a época da Reforma e diálogos com ambas as igrejas ortodoxas e luteranas no século XVI. No século XIX, com o surgimento do Movimento de Oxford, surgiu uma maior preocupação com a reunião das igrejas de "confissão católica". Este desejo de trabalhar no sentido da plena comunhão com outras denominações levou ao desenvolvimento do Chicago-Lambeth, aprovada pela Terceira Conferência de Lambeth de 1888. Os quatro pontos (a suficiência das Escrituras, credos históricos, os dois sacramentos dominical, eo episcopado histórico) foram propostos como base para a discussão, embora eles freqüentemente têm sido tomado como um bottom-line inegociável para qualquer forma de reencontro.
Papel da Igreja na civilização
Preocupação Anglicana com questões mais amplas de justiça social pode ser rastreada até seus primeiros teólogos. Richard Hooker, por exemplo, escreveu que "Deus criou nada simplesmente por si mesma, mas cada coisa em todas as coisas, e de cada coisa cada parte em outro têm tal interesse, que em todo o mundo nada é encontrado whereunto qualquer coisa criada pode dizer "Eu preciso de ti não '." Este, e respectivas demonstrações, refletem a profunda discussão de teologia da encarnação que atravessa o pensamento social Anglicana - uma teologia que vê Deus, a natureza ea humanidade em interação dinâmica, ea interpenetração do secular e do sagrado no make-up do cosmos. Essa teologia é informado por um ethos tradicional Inglês espiritual, enraizada no cristianismo celta e reforçada por origens do Anglicanismo como uma igreja estabelecida, ligada por sua estrutura na vida e interesses da sociedade civil.
Repetidamente, ao longo da história anglicana, este princípio tem reafirmou-se em movimentos de justiça social. Por exemplo, no século XVIII, o influente Evangélica Anglicana William Wilberforce , juntamente com outros, fez campanha contra o comércio de escravos. No século XIX, as questões dominantes em causa os efeitos adversos da industrialização. A resposta usual era Anglicana para se concentrar na educação e dar apoio a "A Sociedade Nacional para a Educação dos filhos dos pobres nos princípios da Igreja da Inglaterra". Lord Shaftesbury, uma evangélica devota, fez campanha para melhorar as condições nas fábricas, nas minas, para varreduras de chaminé, e para a educação dos mais pobres. Durante anos, ele foi presidente do Conselho Escolar Ragged. Frederick Denison Maurice foi uma reforma defendendo a figura principal, fundando assim chamadas "cooperativas de produtores" e do Colégio dos Trabalhadores. Seu trabalho foi fundamental para o estabelecimento do movimento socialista cristã, embora ele mesmo não estava em nenhum sentido real de um socialista, mas, "um paternalista Tory com o desejo incomum teorias sua aceitação da obrigação tradicional para ajudar os pobres", influenciado Anglo -Catholics como Charles Gore, que escreveu que, "o princípio da encarnação é negado a menos que o espírito cristão pode ser autorizado a preocupar-se com tudo o que interesses e toca a vida humana." Foco Anglicana sobre questões trabalhistas culminaram na obra de William Temple em 1930 e 1940.
Pacifismo
A questão de haver ou não o cristianismo é uma religião pacifista manteve-se uma questão de debate para os anglicanos. Em 1937, a Anglicana Pacifista Fellowship surgiu como uma organização de reforma distinta, procurando fazer o pacifismo uma parte claramente definida de teologia anglicana. O grupo rapidamente ganhou popularidade entre os intelectuais anglicanos, incluindo Vera Brittain, Evelyn Underhill e ex-líder político britânico George Lansbury. Além disso, o reverendo Dick Sheppard, que durante a década de 1930 foi um dos mais famosos padres anglicanos da Grã-Bretanha devido a suas transmissões sermão marco para BBC rádio , fundou a Pledge Union paz uma organização pacifista secular para o não-religiosa que ganhou um apoio considerável ao longo dos anos 1930 .
Embora nunca mais ativamente endossado pela Igreja Anglicana, muitos anglicanos não oficialmente adotaram o agostiniano " doutrina da Guerra Justa ". O Anglicana Pacifista Fellowship permanecem altamente ativo durante todo o mundo anglicano. Ele rejeita esta doutrina da "guerra justa" e visa reformar a Igreja, reintroduzindo o pacifismo inerente às crenças de muitos dos primeiros cristãos e presente em sua interpretação de Cristo Sermão da Montanha .
Confundir o assunto foi o fato de que o artigo 37 da Religião no Livro de Oração Comum afirma que "é lícito para homens cristãos, ao mandamento do Magistrado, a usar armas, e servir na guerra." Portanto, o Município de Lambeth na era moderna tem procurado proporcionar uma posição mais clara repudiando guerra moderna e desenvolvida uma declaração de que tem sido afirmado, em cada reunião posterior do Conselho. Esta declaração foi fortemente reafirmado quando "a Convenção Geral 67 da Igreja Episcopal reitera a declaração feita pelos bispos anglicanos reunidos em Lambeth, em 1978, e aprovadas pela Convenção Geral 66 da Igreja Episcopal em 1979, chamando de" povo cristão em toda parte ... a empenharem-se na ação não-violenta por justiça e paz e apoiar outros tão engajados, reconhecendo que tal ação será controversa e pode ser pessoalmente muito caro ... isso Convenção Geral, em obediência a esse chamado, insta todos os membros desta Igreja a apoiar pela oração e pelos outros meios que considerem adequados, aqueles que efectuam este tipo de ação não-violenta, e particularmente aqueles que sofrem por causa da consciência como resultado; e ser ainda mais Resolvido, que a Convenção Geral apela a todos os membros desta Igreja a considerar seriamente as implicações para as suas próprias vidas do presente convite para resistir a guerra e trabalhar pela paz por suas próprias vidas ".
Após a Segunda Guerra Mundial
O foco em outras questões sociais tornou-se cada vez mais difusa após a Segunda Guerra Mundial . Por um lado, a crescente independência ea força de igrejas anglicanas no Sul global trouxe uma nova ênfase para as questões da pobreza global, a distribuição desigual de recursos, e os efeitos remanescentes do colonialismo. A este respeito, figuras como Desmond Tutu e Ted Scott foram fundamentais para mobilizar os anglicanos em todo o mundo contra os apartheid políticas da África do Sul . Rápida mudança social no mundo industrializado durante o século XX obrigou a igreja para examinar as questões de gênero, sexualidade e casamento.
Essas mudanças levaram a resoluções da Conferência de Lambeth countenancing contracepção eo novo casamento de pessoas divorciadas. Eles levou a maioria das províncias que aprovam a ordenação de mulheres . Em anos mais recentes tem levado algumas jurisdições para permitir a ordenação de pessoas em relações do mesmo sexo e autorizar ritos para a bênção de uniões do mesmo sexo (ver vistas Anglicana do homossexualismo). Mais elementos conservadores dentro anglicanismo (principalmente igrejas africanas e facções dentro da América do Norte Anglicanismo) se opõem a essas mudanças. Alguns anglicanos liberais e moderados ver essa oposição como representando um novo fundamentalismo dentro do anglicanismo. A falta de consenso social entre e dentro das províncias de diversas tradições culturais resultou em conflito considerável e mesmo cisma em relação a alguns ou todos esses desenvolvimentos (ver realinhamento Anglicana). Alguns anglicanos que se opõem às várias mudanças liberalizantes, em particular, a ordenação de mulheres , têm se convertido ao catolicismo romano.
Estas últimas tendências reflectem uma tendência de compensação no anglicanismo em direção insularidade, talvez reforçado pela natureza "grande tenda" do movimento, que pretende ser abrangente de vários pontos de vista e tendências. A insularidade e complacência do início do estabelecido Igreja da Inglaterra tendeu a influenciar a auto-identidade anglicana, e inibir o envolvimento com a sociedade mais ampla em favor de debate interno e de diálogo. No entanto, não é significativamente maior coesão entre os anglicanos quando eles voltam sua atenção para o exterior. Anglicanos em todo o mundo estão ativos em muitas áreas de interesse social e ambiental.
