Sociedade civil

A sociedade civil é composta pela totalidade das organizações e instituições cívicas e sociais voluntárias que formam a base de um funcionamento da sociedade , em oposição às estruturas lastreados em vigor de um instituições do Estado (independentemente do sistema político desse estado) e comerciais do mercado .

Definição

Existem inúmeras definições da sociedade civil no sentido pós-moderno. O London School of Economics Centro de definição de trabalho da Sociedade Civil é ilustrativo:

A sociedade civil se refere à arena de sem coação ação coletiva em torno compartilhada interesses, propósitos e valores. Em teoria, as suas formas institucionais são distintas das da Estado, família e mercado , embora na prática, as fronteiras entre Estado, sociedade civil, família e mercado são muitas vezes complexas, turva e negociada. A sociedade civil comumente abraça uma diversidade de espaços, actores e formas institucionais, variando em seu grau de formalidade, autonomia e poder. Sociedades civis são freqüentemente povoadas por organizações como instituições de caridade, organizações não-governamentais, grupos comunitários, organizações de mulheres, organizações religiosas, associações profissionais, sindicatos , grupos de auto-ajuda, movimentos sociais, associações de empresas, coligações e grupos de advocacia.

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Origins

A partir de uma perspectiva histórica, o significado real do conceito de sociedade civil mudou duas vezes de sua forma original, clássico. A primeira mudança ocorreu após a Revolução Francesa, o segundo durante a queda do comunismo na Europa.

História pré-moderna

O conceito de sociedade civil em sua pré-moderna compreensão clássica republicano é geralmente ligado à Idade do Iluminismo , no século 18. No entanto, ele tem uma história muito mais antiga no reino do pensamento político. Em geral, a sociedade civil tem sido referido como uma associação política que rege os conflitos sociais através da imposição de regras que restringem cidadãos de prejudicar um ao outro. No período clássico, o conceito foi usado como sinônimo para o bem da sociedade, e vista como indistinguível do estado. Por exemplo, Sócrates ensinou que os conflitos no seio da sociedade devem ser resolvidos através argumento público usando ' dialética ", uma forma de diálogo racional para descobrir a verdade. De acordo com Sócrates, o argumento público através de "dialética" era imperativo para garantir a "civilidade" na polis e 'boa vida' das pessoas. Para Platão , o Estado ideal era uma sociedade justa em que as pessoas se dedicam ao bem comum, praticar as virtudes cívicas da sabedoria, coragem, moderação e justiça, e desempenhar o papel ocupacional ao qual eram os mais adequados. Era dever do ' Rei filósofo "para cuidar de pessoas em civilidade. Aristóteles pensava que a polis era uma «associação de associações 'que permite aos cidadãos participar na tarefa virtuoso de governar e ser governado. Sua politike koinonia como político comunidade .

O conceito de civilis societas é romano e foi introduzido por Cicero. O discurso político no período clássico, coloca a importância da idéia de uma "boa sociedade" no sentido de garantir a paz ea ordem entre as pessoas. Os filósofos do período clássico não faz qualquer distinção entre o Estado ea sociedade. Em vez disso, declarou que o estado representou a forma civis da sociedade e "civilidade" representou a exigência de boa cidadania. Além disso, eles sustentavam que os seres humanos são inerentemente racional para que eles possam moldar coletivamente a natureza da sociedade a que pertencem. Além disso, os seres humanos têm a capacidade de recolher voluntariamente pela causa comum e manter a paz na sociedade. Mantendo este ponto de vista, podemos dizer que os pensadores políticos clássicos endossou a gênese da sociedade civil no seu sentido original.

Os Idade Média viu grandes mudanças nos temas discutidos pelos filósofos políticos. Devido aos acordos políticos originais de feudalismo, o conceito de sociedade civil clássica praticamente desapareceu da corrente principal discussão. Em vez disso conversa foi dominada por problemas de guerra justa, uma preocupação que duraria até o final do Renascimento .

O Guerra dos Trinta Anos, ea subsequente Tratado de Westphalia anunciava o nascimento de o sistema de estados soberanos. Os estados Tratado aprovado como unidades políticas de base territorial que exerçam soberania. Como resultado, os monarcas eram capazes de exercer o controle interno pelas castrar os senhores feudais e parar de confiar a este último para as tropas armadas. Hencefore, monarcas poderia formar exércitos nacionais e implantar uma burocracia profissional e departamentos fiscais, o que lhes permitiu manter o controle direto e autoridade suprema sobre seus súditos. A fim de atender a despesas administrativas, os monarcas controlado a economia. Isso deu origem a absolutismo. Até meados do século XVIII, o absolutismo foi a marca da Europa.

A natureza absolutista do estado foi disputada no período do Iluminismo. Como consequência natural do Renascimento, o Humanismo ea revolução científica, os pensadores do Iluminismo levantou questões fundamentais, tais como "O que é que a hereditariedade confere legitimidade?", "Por que os governos instituídos?", "Por que alguns seres humanos têm direitos mais básicos do que outros? ", e assim por diante. Essas questões levaram a fazer certas suposições sobre a natureza da mente humana, as fontes de autoridade política e moral, as razões por trás o absolutismo, e como ir além absolutismo. Os pensadores iluministas acreditavam na bondade inerente do espírito humano. Eles se opuseram a aliança entre o Estado ea Igreja como inimiga do progresso humano eo bem-estar, porque o aparato coercitivo do Estado restringiu a liberdade individual ea Igreja legitimado monarcas por colocar a teoria da origem divina. Por isso, ambos foram consideradas contra a vontade do povo.

Fortemente influenciado pelas atrocidades da Guerra dos Trinta Anos, os filósofos políticos da época declarou que as relações sociais devem ser ordenados de maneira diferente condições lei natural. Algumas das suas tentativas conduziram ao aparecimento de teoria do contrato social que as relações sociais impugnados existente de acordo com a natureza humana. Eles sustentavam que a natureza humana pode ser compreendida através da análise de realidades objetivas e condições lei natural. Assim, eles aprovaram que a natureza dos seres humanos deve ser abrangido pelos contornos de Estado e estabeleceu leis positivas. Thomas Hobbes sublinhou a necessidade de um Estado poderoso para manter a civilidade na sociedade. Para Hobbes, os seres humanos são motivados por interesses próprios (Graham 1997: 23). Além disso, essas auto-interesses são muitas vezes contraditórios na natureza. Portanto, em estado de natureza, havia uma condição de uma guerra de todos contra todos. Em tal situação, a vida era "solitária, pobre, desagradável, brutal e curta" (Ibid: 25). Ao perceber o perigo de anarquia, os seres humanos tornaram-se conscientes da necessidade de um mecanismo para protegê-los. Tanto quanto Hobbes estava em causa, racionalidade e auto-interesses convenceu os seres humanos para combinar de acordo, a entregar a soberania a um poder comum (Kaviraj 2001: 289). Hobbes chamou esse poder comum, estado, Leviathan.

A teoria do contrato social de Thomas Hobbes estabelecidos dois tipos de relacionamento. Um era vertical, entre o Leviathan e as pessoas; portanto, este último apresentou-se ao primeiro. O segundo sistema era o reino da relação horizontal entre as pessoas. Nesse sistema, as pessoas, sob a vigilância de Leviathan, foram obrigados a limitar os seus direitos naturais de uma forma que não prejudique os direitos dos outros. O primeiro sistema denota o estado eo segundo representa a sociedade civil. No paradigma de Hobbes, a formação da sociedade civil levou à formação do governo, estado e leis. Portanto, em sua opinião, o Estado é imperativo para manter a civilidade entre os homens. Assim, os conceitos de Hobbes do "estado de natureza" ea "soberania do Estado" levou à germinação depois de realismo que definiu a natureza da relação entre o Estado ea sociedade civil.

John Locke teve um conceito similar ao Hobbes sobre a condição política na Inglaterra. Foi o período da Revolução Gloriosa, marcado pela luta entre o direito divino da Coroa e os direitos políticos do Parlamento. Isso influenciou Locke para forjar uma teoria do contrato social de um Estado e uma sociedade limitada poderoso. Na visão de Locke, os seres humanos também levou uma vida unpeaceful no estado de natureza. No entanto, pode ser mantida no nível sub-óptimo na ausência de um sistema suficiente (Brown 2001: 73). A partir desse grande preocupação, as pessoas reuniram-se para assinar um contrato e constituiu uma autoridade pública comum. No entanto, Locke considerou que a consolidação do poder político pode ser transformado em autocracia, se não for trazido sob restrições de confiança (Kaviraj 2001: 291). Por isso, Locke estabelecidos dois tratados sobre o governo com as obrigações recíprocas. No primeiro tratado, as pessoas se submetem à autoridade pública comum. Esta autoridade tem o poder de promulgar leis e manter. O segundo tratado contém as limitações de autoridade, ou seja, o Estado não tem poder para ameaçar os direitos básicos dos seres humanos. Tanto quanto Locke estava em causa, os direitos básicos dos seres humanos são a preservação da vida, liberdade e propriedade. Além disso, ele declarou que o Estado deve operar dentro dos limites da legislação civil e naturais.

Ambos Hobbes e Locke tinha estabelecido um sistema, em que a coexistência pacífica entre os seres humanos pode ser assegurada através de pactos sociais ou contratos. Eles consideraram a sociedade civil como uma comunidade que mantém a vida civil, o reino onde virtudes e direitos cívicos foram derivadas de leis naturais. No entanto, eles não espera que a sociedade civil era um reino separado do estado. Em vez disso, eles sublinharam a co-existência do Estado ea sociedade civil. As abordagens sistemáticas de Hobbes e Locke (na sua análise das relações sociais), foi fortemente influenciada pelas experiências em seu período. Suas tentativas de explicar a natureza humana, as leis naturais, o contrato social ea formação de governo havia desafiado a teoria do direito divino. Em contraste com direito divino, Hobbes e Locke afirmou que os seres humanos podem criar sua ordem política. Esta ideia teve um grande impacto sobre os pensadores do período do Iluminismo.

Os pensadores do Iluminismo argumentou que os seres humanos são racionais e pode moldar seu destino. Por isso, não há necessidade de uma autoridade absoluta para controlá-los. Ambos Jean-Jacques Rousseau e Immanuel Kant argumentou que as pessoas são amantes da paz e que as guerras são a criação de regimes absolutos (Burchill 2001: 33). Tanto quanto Kant estava em causa, este sistema foi eficaz para se proteger contra a dominação de um único interesse e verifique a tirania da maioria (Alagappa 2004: 30).

A história moderna

GWF Hegel mudou completamente o significado da sociedade civil, dando lugar a uma moderna liberal compreensão dele como uma forma de sociedade de mercado, em oposição às instituições de moderno Estado-nação. Ao contrário de seus antecessores, o principal pensador do Romantismo considerada a sociedade civil como um reino separado, um "sistema de necessidades", que ficou para a satisfação de interesses individuais e da propriedade privada. Hegel considerou que a sociedade civil havia surgido no período particular do capitalismo e servido os seus interesses: direitos individuais e da propriedade privada (Dhanagare 2001: 169). Por isso, ele usou o termo alemão "bürgerliche Gesellschaft" para denotar a sociedade civil como "sociedade civil" - uma esfera regulamentada pelo Código Civil. Para Hegel, a sociedade civil se manifesta forças contraditórias. Sendo o reino dos interesses capitalistas, existe a possibilidade de conflitos e desigualdades dentro dele. Portanto, a constante vigilância do Estado é imprescindível para manter a ordem moral na sociedade. Hegel considerou o Estado como a mais alta forma de vida ética. Portanto, o estado político tem a capacidade e autoridade para corrigir as falhas da sociedade civil. Alexis de Tocqueville, depois de comparar despótico França e democrática América, contestou Hegel, colocar peso sobre o sistema de associações civis e políticos como um contrapeso para tanto individualismo liberal e centralização do Estado. Assim, a percepção da realidade social de Hegel foi seguido, em geral, por Tocqueville, que distinguiu entre sociedade política e sociedade civil.

Este foi o tema levada adiante por Karl Marx . Para Marx, a sociedade civil foi o ' base 'onde as forças produtivas e as relações sociais estavam ocorrendo, enquanto sociedade política foi o' superestrutura ". Concordando com a ligação entre o capitalismo ea sociedade civil, Marx considerou que este último representa os interesses da burguesia (Edwards 2004: 10). Portanto, o estado como superestrutura representa também os interesses da classe dominante; sob o capitalismo, mantém a dominação da burguesia. Assim, Marx rejeitou o papel positivo do estado apresentadas por Hegel. Marx argumentou que o estado não pode ser um solucionador de problemas neutro. Em vez disso, ele descreveu o estado como o defensor dos interesses da burguesia. Ele considerou o Estado ea sociedade civil, como os braços executivos da burguesia; portanto, ambos devem murchar (Brown 2001: 74).

Esta visão negativa sobre a sociedade civil foi rectificado por Antonio Gramsci (Edwards 2004: 10). Saindo de alguma forma a partir de Marx, Gramsci não considerar a sociedade civil como coincidente com a base sócio-econômico do Estado. Em vez disso, Gramsci localizado sociedade civil na superestrutura política. Ele sublinhou o papel crucial da sociedade civil como o colaborador do capital cultural e ideológico necessário para a sobrevivência da hegemonia do capitalismo (Ehrenberg, 1999: 208). Ao invés de posar como um problema, como em concepções marxistas anteriores, Gramsci viram a sociedade civil como o local para a resolução de problemas. Concordando com Gramsci, o New Left atribuído sociedade civil um papel fundamental na defesa de pessoas contra o Estado eo mercado e na afirmação da vontade democrática de influenciar o estado (Ibid: 30). Ao mesmo tempo, os pensadores neoliberais considerar a sociedade civil como um local para a luta para subverter Comunista e regimes autoritários (Ibid: 33). Assim, o termo sociedade civil ocupa um lugar importante nos discursos políticos da New Left e neo-liberais.

História pós-moderna

A forma pós-moderna de compreender a sociedade civil foi inicialmente desenvolvido pela oposição política no bloco soviético países do Leste Europeu ex-na década de 1980. A partir desse momento decorre uma prática dentro do campo político de usar a ideia da sociedade civil, em vez de sociedade política. No entanto, na década de 1990 com o surgimento das organizações não governamentais e os Novos Movimentos Sociais (NMS) em uma escala global, a sociedade civil como um terceiro setor tornou-se um terreno chave de ação estratégico para a construção de "uma ordem social e mundo alternativo." Daí em diante, o uso pós-moderna da idéia de sociedade civil tornou-se dividido em duas principais: como sociedade política e como o terceiro sector - para além da infinidade de definições.

O Washington consenso da década de 1990, que envolveram empréstimos condicionados por parte do Banco Mundial e do FMI para endividadas estados em desenvolvimento, também criou pressões para estados nos países mais pobres a encolher. Este, por sua vez levou a mudanças práticas para a sociedade civil, que passou a influenciar o debate teórico. Inicialmente, a nova condicionalidade levou a uma ênfase ainda maior sobre `sociedade civil 'como uma panacéia, substituindo a prestação de serviços do Estado e da assistência social, Hulme e Edward sugeriu que passou a ser visto como` a bala mágica ". Alguns cientistas políticos desenvolvimento advertiu que esse ponto de vista criado novos perigos. Por exemplo, em `Vamos Sociedade Civil Hetero 'Whaites argumentou que a natureza muitas vezes politizado e potencialmente divisionista da sociedade civil estava sendo ignorado por alguns políticos.

Até o final da década de 1990 a sociedade civil foi visto menos como uma panacéia em meio ao crescimento do movimento anti-globalização e à transição de muitos países para a democracia; em vez disso, a sociedade civil foi cada vez mais chamados a justificar a sua legitimidade e credenciais democráticas. Isso levou à criação pela ONU de um painel de alto nível sobre a sociedade civil . Teoria da sociedade civil pós-moderna tem agora em grande parte retornou a uma posição mais neutra, mas com diferenças marcantes entre o estudo dos fenômenos nas sociedades mais ricas e escrever sobre a sociedade civil em estados em desenvolvimento. A sociedade civil em ambas as áreas é, no entanto, muitas vezes visto como um contra-equilíbrio e complementar ao invés de uma alternativa em relação ao Estado, ou como Whaites afirmou em seu artigo de 1996, `o estado é visto como uma condição prévia da sociedade civil"

Democracia

A literatura sobre as relações entre a sociedade civil e democrático sociedade política tem suas raízes nos escritos liberais primeiros como os de Alexis de Tocqueville. No entanto, eles foram desenvolvidos de forma significativa pelos teóricos do século 20, como Gabriel Almond e Sidney Verba, que identificou o papel da cultura política em uma ordem democrática como vital.

Eles argumentaram que o elemento político de muitas organizações voluntárias facilita um melhor conhecimento e uma cidadania mais informada, que fazer melhores escolhas de voto, participar na política, e mantenha um governo mais responsável como resultado. Os estatutos dessas organizações foram muitas vezes considerados micro-constituições porque acostumam os participantes para as formalidades de tomada de decisão democrática.

Mais recentemente, Robert D. Putnam argumentou que mesmo as organizações não-políticas da sociedade civil são fundamentais para a democracia. Isso é porque eles construir o capital social , confiança e valores partilhados, que são transferidos para a esfera política e ajudar a manter a sociedade em conjunto, facilitando a compreensão da interconectividade da sociedade e interesses dentro dela.

Outros, entretanto, questionaram quão democrático da sociedade civil realmente é. Alguns têm notado que os atores da sociedade civil já obtido uma quantidade notável de política poder sem que ninguém eleger diretamente ou designação. Finalmente, outros estudiosos têm argumentado que, uma vez que o conceito de sociedade civil está intimamente relacionado com a democracia e representação, deve por sua vez ser ligado com as idéias de nacionalidade e nacionalismo.

Globalização

O termo sociedade civil é actualmente usado frequentemente por críticos e ativistas como uma referência às fontes de resistência a, eo domínio da vida social que precisa ser protegido contra, a globalização . Isso é porque ele é visto como agir para além das fronteiras e em diferentes territórios. No entanto, como a sociedade civil pode, sob muitas definições, incluir e ser financiado e dirigido por essas empresas e instituições (especialmente doadores ligados a países europeus e do Norte) que apoiam a globalização , esta é uma utilização controvertida. O rápido desenvolvimento da sociedade civil na escala global após a queda do sistema comunista foi uma parte das estratégias neoliberais ligados à Consenso de Washington. Alguns estudos também foram publicados, o que lidar com questões não resolvidas em relação ao uso do termo em conexão com o impacto e poder conceitual do sistema de ajuda internacional (ver, por exemplo Tvedt 1998).

Por outro lado, outros vêem a globalização como um fenômeno social expansão da esfera de valores liberais clássicos, o que inevitavelmente levaram a um papel maior para a sociedade civil em detrimento das instituições do Estado politicamente derivados.

Exemplos de instituições da sociedade civil

Não cada instituição da sociedade civil é um "poder de compensação" para o estado.