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Mahatma Gandhi

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Mahatma Gandhi
O rosto de Gandhi em idade, usando óculos, e com uma faixa branca sobre seu ombro direito sorridente idade
Nascido Mohandas K. Gandhi
(1869/10/02) 02 de outubro de 1869
Porbandar, Agência Kathiawar, British Empire indiana
Morreu 30 de janeiro de 1948 (1948/01/30) (78 anos)
Nova Deli , Domínio da ?ndia
Causa da morte Assassinato por tiro
Lugar de descanso Cremado em Rajghat, Delhi .
28,6415 77,2483 ° N ° E / 28,6415; 77,2483
Nacionalidade Indiano
Outros nomes Mahatma Gandhi, Bapu, Gandhiji
Etnia Indo-ariana (Gujarati)
Alma mater Alfred Segundo Grau, Rajkot,
Samaldas College, Bhavnagar,
Inner Temple, Londres
Conhecido por Figura proeminente do movimento de independência indiana ,
propondo a filosofia de Satyagraha e Ahimsa
advogando não-violência,
pacifismo
Religião Hinduísmo , com Jain influências
Cônjuge (s) Kasturba Gandhi
Crianças Harilal
Manilal
Ramdas
Devdas
Pais Putlibai Gandhi (Mãe)
Karamchand Gandhi (Pai)
Assinatura

Mohandas Karamchand Gandhi pronúncia (pronuncia-se: [Moːɦənd̪aːs kərəmtʃənd̪ ɡaːnd̪ʱi]; 02 de outubro de 1869 - 30 de janeiro 1948), comumente conhecido como Mahatma Gandhi, foi o líder mais proeminente do nacionalismo indiano em Grã-Bretanha governou a ?ndia. Empregando não-violenta desobediência civil, Gandhi conduziu India à independência e movimentos inspirados para a não-violência, direitos civis e liberdade através do mundo.

O filho de um alto funcionário do governo, Gandhi nasceu e cresceu em um Hindu Bania comunidade no litoral Gujarat, e formado em direito em Londres. Gandhi se tornou famoso por lutar pelos direitos civis dos muçulmanos indianos e hindus na ?frica do Sul, utilizando novas técnicas de desobediência civil não-violenta que ele desenvolveu. Voltando para a ?ndia em 1915, ele começou a organizar os camponeses para protestar contra-impostos sobre a terra excessivos. Um adversário ao longo da vida do " comunitarismo "(ou seja, baseando política à religião), ele estendeu amplamente a todos os grupos religiosos. Ele se tornou um líder dos muçulmanos protestando contra o estado de declínio da Califado. Assumindo a liderança da Congresso Nacional Indiano em 1921, Gandhi conduziu campanhas de âmbito nacional para facilitar a pobreza, ampliando os direitos das mulheres, construindo a amizade religiosa e étnica, terminando intocabilidade, aumentando a auto-suficiência económica, e acima de tudo para alcançar Swaraj -a independência da ?ndia do domínio britânico.

Gandhi liderou indianos em protestar o imposto nacional de sal com os 400 km (250 mi) Dandi Marcha do Sal, em 1930, e mais tarde na exigência de que os britânicos imediatamente Deixem a ?ndia em 1942, durante a II Guerra Mundial . Ele foi preso por isso e para inúmeros outros crimes políticos ao longo dos anos. Gandhi tentou praticar a não-violência ea verdade em todas as situações, e defendeu que os outros façam o mesmo. Ele viu as aldeias como o núcleo da verdadeira ?ndia e promoveu a auto-suficiência; ele não apoiar os programas de industrialização de seu discípulo Jawaharlal Nehru. Ele vivia modestamente em um auto-suficiente comunidade residencial e usava o tradicional indiana dhoti eo xaile, tecida com fios de mão que ele tinha girado em um charkha. Seu inimigo chefe político na Grã-Bretanha foi Winston Churchill , que o ridicularizaram como um "semi-nua faquir. "Ele era um vegetariano dedicado, e comprometeu-se a longo jejua como meios da auto-purificação e mobilização política.

Em seu último ano, infeliz no divisão da ?ndia, Gandhi trabalhou para parar a carnificina entre muçulmanos, hindus e sikhs que se alastrou na zona fronteiriça entre a ?ndia eo Paquistão. Ele foi assassinado em 30 de janeiro 1948 por um nacionalista hindu que pensei que Gandhi era muito simpático para os muçulmanos da ?ndia. 30 de janeiro é observado como Dia dos Mártires da ?ndia. O honorífico Mahatma ("grande alma") foi aplicada a ele em 1914. Na ?ndia, ele também foi chamado Bapu ("Pai"). Ele é conhecido na ?ndia como o Pai da Nação; seu aniversário, 02 de outubro, é comemorado lá como Gandhi Jayanti, um feriado nacional, e como a nível mundial Dia Internacional da Não-Violência. A filosofia de Gandhi não era um teórico, mas de pragmatismo, ou seja, a prática de seus princípios em tempo real. Convidado a dar uma mensagem ao povo, ele responderia: "Minha vida é minha mensagem."

Início da vida e fundo

Gandhi em sua primeira foto conhecida, com idade entre 7, c. 1876

Mohandas Karamchand Gandhi nasceu em 02 de outubro de 1869 em Porbandar, uma cidade costeira que era então parte do Presidência de Bombaim, ?ndia britânica. Ele nasceu em sua casa ancestral, agora conhecido como Kirti Mandir. Seu pai, Karamchand Gandhi (1822-1885), que pertencia à Hindu Comunidade Modh, serviu como o diwan (ministro-chefe) de Estado Porbander, uma pequena principesco estado saudação no Agência de Kathiawar ?ndia britânica. Seu avô era Uttamchand Gandhi, também chamado Utta Gandhi. Sua mãe, Putlibai, que veio do Pranami Comunidade Vaishnava, foi a quarta esposa de Karamchand, as três primeiras esposas que têm, aparentemente, morreu no parto.

Os clássicos indianos, especialmente as histórias de Shravana e rei Harishchandra, teve um grande impacto sobre Gandhi em sua infância. Em sua autobiografia, ele admite que eles deixaram uma impressão indelével em sua mente. Ele escreve: "Ele me assombrado e eu devo ter agido Harishchandra para me vezes sem número." Auto-identificação precoce de Gandhi com a verdade eo amor como valores supremos é rastreável a esses personagens épicos.

Em maio de 1883, a 13-year-old Mohandas era casado com 14 anos de idade Kasturbai Makhanji (seu primeiro nome foi encurtado geralmente a "Kasturba", e carinhosamente de "Ba") em um arranjado o casamento de crianças, de acordo com o costume da região. No processo, ele perdeu um ano na escola. Recordando o dia do seu casamento, ele disse certa vez: "Como não sabia muito sobre o casamento, para nós isso só significou vestindo roupas novas, comer doces e brincar com parentes." No entanto, como era tradição prevalecente, a noiva adolescente foi gastar muito tempo na casa de seus pais, e longe de seu marido. Em 1885, quando Gandhi tinha 15 anos, o primeiro filho do casal nasceu, mas sobreviveu somente alguns dias. O pai de Gandhi, Karamchand Gandhi, também morreu no início daquele ano.

Mohandas e Kasturba teve mais quatro filhos, todos os filhos: Harilal, nascido em 1888; Manilal, nascido em 1892; Ramdas, nascido em 1897; e Devdas, nascido em 1900. Na sua escola secundária em Porbandar e ensino médio em Rajkot, Gandhi permaneceu um estudante medíocre. Ele brilhou nem na sala de aula nem no campo de jogo. Um dos relatórios terminais classificado como "bom em Inglês, justo em aritmética e fraco em Geografia; conduzir muito bom, caligrafia ruim." Ele passou a exame de matrícula na faculdade em Samaldas Bhavnagar, Gujarat, com alguma dificuldade. A família de Gandhi queria que ele fosse um barrister, como seria aumentar as perspectivas de sucesso a mensagem de seu pai.

Inglês barrister

Gandhi e sua esposa Kasturba (1902)

Em 1888, Gandhi viajou para Londres, Inglaterra, para estudar direito em University College de Londres, onde estudou a lei indiana e jurisprudência e treinar como um barrister no Templo Interior. Seu tempo em Londres foi influenciado por uma promessa que tinha feito a sua mãe ao deixar a ?ndia, na presença de um monge Jain, para observar os preceitos de abstinência de carne e álcool, bem como de promiscuidade. Gandhi tentou adotar costumes "Inglês", incluindo a tomar aulas de dança. No entanto, ele não poderia apreciar a comida vegetariana sem graça oferecida por sua senhoria e era frequentemente com fome, até que encontrou um dos poucos restaurantes vegetarianos de Londres. Influenciado por A escrita de Henry Salgado, ele se juntou ao Sociedade Vegetariana, foi eleito para seu comitê executivo, e começou uma locais Bayswater capítulo. Alguns dos vegetarianos ele conheceu eram membros da Sociedade Teosófica, que tinha sido fundada em 1875 para mais de fraternidade universal e que foi dedicada ao estudo de budista e Literatura hindu. Eles incentivaram Gandhi se juntar a eles na leitura do Bhagavad gita tanto na tradução, bem como no original. Não ter interesse demonstrado na religião antes, ele tornou-se interessado no pensamento religioso.

Gandhi foi chamado para o bar em Junho de 1891 e, em seguida, deixou Londres para a ?ndia, onde ele aprendeu que sua mãe tinha morrido enquanto ele estava em Londres e que sua família tinha mantido a notícia dele. Suas tentativas de estabelecer um escritório de advocacia em Bombaim falhou porque ele era tímido demais para falar em tribunal. Ele voltou para Rajkot para fazer uma vida modesta petições para os litigantes elaboração, mas ele foi forçado a fechá-lo quando ele entrou em conflito com um oficial britânico. Em 1893, ele aceitou um contrato de um ano a partir Dada Abdulla & Co., uma empresa indiana, para um cargo no Colônia de Natal, ?frica do Sul, então parte do Império Britânico .

Movimento dos direitos civis na ?frica do Sul (1893-1914)

Gandhi tinha 24 anos quando chegou à ?frica do Sul para trabalhar como um representante legal para os comerciantes indianos muçulmanos com sede na cidade de Pretória. Ele passou 21 anos na ?frica do Sul , onde desenvolveu suas visões políticas, ética e habilidades de liderança políticos.

Fotografia Purported de Gandhi na ?frica do Sul (1895)

?ndios na ?frica do Sul foram lideradas por muçulmanos ricos, que empregavam Gandhi como um advogado, e por trabalhadores contratados hindus pobres com direitos muito limitados. Gandhi considerou que todos eles sejam índios, tendo uma visão da vida que "indianidade" transcendeu religião e casta. Ele acreditava que poderia superar as diferenças históricas, especialmente em matéria de religião, e ele tomou essa crença de volta para a ?ndia, onde ele tentou implementá-lo. A experiência sul-Africano expostos desvantagens para Gandhi que ele não tinha conhecimento. Ele percebeu que ele estava fora de contato com as enormes complexidades da vida religiosa e cultural na ?ndia, e acreditava que ele entendeu ?ndia por conhecer e levando os indianos na ?frica do Sul.

Na ?frica do Sul, Gandhi enfrentaram a discriminação dirigida a todas as pessoas de cor. Ele foi jogado de um trem na Pietermaritzburg após se recusar a passar da primeira classe. Ele protestou e foi autorizada em primeira classe no dia seguinte. Viajando mais adiante pela diligência, ele foi espancado por um motorista por se recusar a se mover para abrir espaço para um passageiro Europeia. Ele sofreu outras dificuldades na viagem, bem como, incluindo a ser impedidos de vários hotéis. Em outro incidente, o magistrado de uma Durban tribunal ordenou Gandhi para remover o turbante, que ele se recusou a fazer.

Estes eventos foram um ponto de viragem na vida de Gandhi e moldado seu ativismo social e despertou-lhe a injustiça social. Depois de testemunhar o racismo, preconceito e injustiça contra os índios na ?frica do Sul, Gandhi começou a questionar seu lugar na sociedade e em pé de seu povo no Império Britânico .

Gandhi estendeu seu prazo inicial de estadia na ?frica do Sul para ajudar os índios na oposição a um projeto de lei para negar-lhes o direito de voto. Em relação a este projeto de lei Gandhi enviou um memorial para Joseph Chamberlain, secretário colonial britânico, pedindo-lhe para reconsiderar a sua posição sobre este projeto de lei. Embora incapaz de deter a passagem do projeto de lei, a campanha foi bem sucedido em chamar a atenção para as queixas dos índios na ?frica do Sul. Ele ajudou a fundar a Natal Congresso indiano em 1894, e através desta organização, ele moldou a comunidade indígena da ?frica do Sul em uma força política unificada. Em janeiro de 1897, quando Gandhi aterrissou em Durban, uma multidão de colonos brancos atacaram e ele escapou somente através dos esforços da esposa do superintendente da polícia. Ele, no entanto, se recusou a apresentar acusações contra qualquer membro da máfia, afirmando que era um de seus princípios não a pedir reparação por um erro pessoal em um tribunal de direito.

Em 1906, o Transvaal governo promulgou uma nova lei de registro de obrigação da população indígena da colônia. Em uma reunião de protesto em massa, realizada em Joanesburgo em 11 de setembro daquele ano, Gandhi aprovou sua metodologia ainda em evolução do Satyagraha (devoção à verdade), ou protesto não-violento, pela primeira vez. Ele pediu aos índios a desafiar a nova lei e sofrer as punições para o fazer. A comunidade aprovou este plano, e durante a luta que se seguiu de sete anos, milhares de índios foram presos, açoitados, ou tiro para golpear, recusando-se a registar, para queimar os seus cartões de registo ou a prática de outras formas de resistência não-violenta. O governo reprimiu com sucesso os manifestantes indígenas, mas o clamor público sobre o tratamento cruel de manifestantes pacíficos indianos pelo governo Sul-Africano forçado líder Sul-Africano Jan Christiaan Smuts, ele mesmo um filósofo, para negociar um acordo com Gandhi. As idéias de Gandhi tomou forma, e do conceito de Satyagraha amadureceu durante esta luta.

Gandhi e os africanos

Gandhi na ?frica do Sul (1909)

Gandhi concentrou sua atenção sobre os índios enquanto na ?frica do Sul e se opôs à idéia de que os índios devem ser tratados no mesmo nível que os africanos nativos, enquanto na ?frica do Sul. Ele também afirmou que ele acreditava "que a raça branca da ?frica do Sul deve ser a raça predominante." Depois de vários tratamentos que recebeu de Brancos na ?frica do Sul, Gandhi começou a mudar seu pensamento e, aparentemente aumentou seu interesse pela política. Branco regra imposta estrita separação entre todas as raças e gerou conflito entre essas comunidades. Bhana e Vahed argumentam que Gandhi, a princípio, partilhada noções raciais predominantes dos tempos e que suas experiências na prisão sensibilizados-lo para o sofrimento dos negros.

Durante o Boer Guerra Gandhi ofereceu em 1900 para formar um grupo de motoristas de ambulância. Ele queria refutar a idéia britânica que os hindus não eram aptos para actividades de "viris", envolvendo perigo e esforço. Gandhi levantada mil e cem voluntários indianos. Eles foram treinados e certificados medicamente para servir na linha de frente. No Spion Kop Gandhi e seus portadores tinha que carregar soldados feridos para milhas para um hospital de campanha, porque o terreno era muito difícil para as ambulâncias. Gandhi foi satisfeito quando alguém disse que paramédicos da ambulância europeus não poderia fazer a viagem sob o calor sem comida ou água. Geral Redvers Buller mencionou a coragem dos índios em seu despacho. Gandhi e trinta e sete outros índios recebeu a Medalha de Guerra.

Em 1906, os britânicos guerra declarada contra a Zulu Unido no Natal, Gandhi encorajou os britânicos a recrutar índios. Ele argumentou que os índios devem apoiar os esforços de guerra, a fim de legitimar suas reivindicações de cidadania plena. O britânico aceitou a oferta de Gandhi para deixar um destacamento de 20 índios voluntário como um corpo padioleiro para tratar soldados britânicos feridos. Esse corpo foi comandada por Gandhi e operado por menos de dois meses. A experiência ensinou-lhe que não havia esperança para desafiar diretamente o esmagador poderio militar do exército britânico, ele decidiu que só poderia ser resistido de forma não-violenta pela puros de coração.

Após a maioria negra chegou ao poder na ?frica do Sul, Gandhi foi proclamado um herói nacional com inúmeros monumentos.

Luta pela independência indiana (1915-1947)

Em 1915, Gandhi retornou à ?ndia permanentemente. Ele trouxe uma reputação internacional como um nacionalista indiano, teórico e dos principais organizadores. Ele se juntou ao Congresso Nacional Indiano e foi introduzida para as questões indígenas, a política e os povos indígenas, principalmente por Gopal Krishna Gokhale. Gokhale era um dos principais líderes do Partido do Congresso mais conhecido por sua contenção e moderação, e sua insistência em trabalhar dentro do sistema. Gandhi levou abordagem liberal da Gokhale baseado em tradições Whiggish britânicos e transformou-a para torná-la totalmente indiano.

Gandhi assumiu a liderança do Congresso em 1920 e começou uma escalada constante de exigências (com compromissos intermitentes ou pausas) até que em 26 de Janeiro 1930, o Congresso Nacional Indiano declarou a independência da ?ndia. Os britânicos não reconhecem isso e mais negociações seguiu, com o Congresso a tomar um papel no governo da província no final de 1930. Gandhi eo Congresso retirou seu apoio ao Raj quando o vice-rei declarou guerra à Alemanha em setembro de 1939, sem consultar ninguém. As tensões aumentaram até Gandhi exigiam a imediata independência, em 1942, e os britânicos responderam por aprisioná-lo e dezenas de milhares de líderes do Congresso para a duração. Enquanto isso, a Liga Muçulmana fez cooperar com a Grã-Bretanha e mudou-se, contra a forte oposição de Gandhi, às demandas de um Estado muçulmano totalmente separada do Paquistão. Em agosto de 1947, o britânico dividido a terra, com a ?ndia eo Paquistão cada independência alcançar em termos Gandhi reprovado.

Papel na Primeira Guerra Mundial

Em abril de 1918, durante a última parte da Primeira Guerra Mundial, o Viceroy convidou Gandhi para uma conferência de guerra em Delhi. Talvez para mostrar seu apoio para o Império e ajudar o seu caso para a independência da ?ndia, Gandhi concordou em recrutar activamente índios para o esforço de guerra. Em contraste com a Guerra Zulu de 1906 e da eclosão da Primeira Guerra Mundial em 1914, quando ele recrutou voluntários para o Corpo de Ambulâncias, desta vez Gandhi tentou recrutar combatentes. Em junho 1918 folheto intitulado "Recurso para o alistamento", Gandhi escreveu: "Para trazer um tal estado de coisas que devemos ter a capacidade de nos defendermos, ou seja, a capacidade de portar armas e usá-los ... Se queremos para aprender o uso de armas com a maior rapidez possível, é nosso dever nos alistar no exército. " Ele, no entanto, estipular em uma carta ao Secretário particular do vice-rei que ele "pessoalmente não vai matar ou ferir alguém, amigo ou inimigo."

Campanha de recrutamento de guerra de Gandhi trouxe em causa a sua consistência na não-violência como seu amigo Charlie Andrews confirma: "Pessoalmente, eu nunca fui capaz de conciliar isso com sua própria conduta em outros aspectos, e é um dos pontos onde eu encontrei-me em desacordo doloroso." Secretário particular de Gandhi também tinha reconhecido que "A questão da coerência entre o seu credo de" Ahimsa "(não-violência) e sua campanha de recrutamento foi criado não só em seguida, mas tem sido discutida desde então."

Champaran e Kheda

Gandhi em 1918, no momento da Kheda e Champaran Satyagrahas

Primeiras grandes realizações de Gandhi veio em 1918 com o Champaran e Kheda agitações de Bihar e Gujarat. A agitação Champaran opôs os camponeses locais contra seus proprietários, em grande parte britânicos que foram apoiados pela administração local. O campesinato foi forçado a crescer Indigo, uma colheita de dinheiro cuja demanda tinha vindo a diminuir ao longo de duas décadas, e foram forçados a vender suas colheitas para os plantadores a um preço fixo. Insatisfeito com isso, os camponeses apelaram para Gandhi em seu ashram em Ahmedabad. Prosseguindo uma estratégia de protesto não-violento, Gandhi levou a administração de surpresa e ganhou concessões das autoridades.

Em 1918, Kheda foi atingido por inundações e fome eo campesinato estava exigindo isenção de impostos. Gandhi mudou sua sede para Nadiad, organizando dezenas de apoiantes e voluntários frescos da região, sendo os mais notáveis Vallabhbhai Patel . Usando não-cooperação como uma técnica, Gandhi iniciou uma campanha de assinaturas, onde camponeses prometeu não pagamento das receitas, mesmo sob a ameaça de confisco de terras. Um boicote social da mamlatdars e talatdars (funcionários de receita dentro do distrito) acompanhou a agitação. Gandhi trabalhou duro para ganhar o apoio público para a agitação em todo o país. Durante cinco meses, a administração recusou-se, mas, finalmente, em final de Maio de 1918, o Governo cedeu em disposições importantes e relaxou as condições de pagamento do imposto de receita até que a fome terminou. Em Kheda, Vallabhbhai Patel representavam os agricultores em negociações com os britânicos, que suspenderam a arrecadação de receitas e libertados todos os presos.

Movimento Khilafat

Em 1919, Gandhi, com sua posição fraca no Congresso, decidiu ampliar sua base, aumentando seu apelo aos muçulmanos. A oportunidade do veio Khilafat movimento, um protesto em todo o mundo por muçulmanos contra o status colapso do Califa, o líder de sua religião. O Império Otomano tinha perdido a Primeira Guerra Mundial e foi desmembrado, como os muçulmanos temia pela segurança dos lugares santos eo prestígio de sua religião. Embora Gandhi não se originou da Conferência Muçulmana All-?ndia, que dirigiu o movimento na ?ndia, ele logo se tornou o porta-voz mais proeminente e atraiu uma forte base de apoio muçulmano com capítulos locais em todos os centros de muçulmanos na ?ndia. Seu sucesso fez primeiro líder nacional da India-lo com uma base multicultural e facilitaram sua ascensão ao poder dentro do Congresso, que anteriormente tinha sido incapazes de chegar a muitos muçulmanos. Em 1920, Gandhi tornou-se um grande líder no Congresso. Até o final de 1922, o movimento Khilafat tinha desmoronado.

Gandhi sempre lutou contra o "comunitarismo", que opôs muçulmanos contra hindus na política, mas não conseguiu reverter o rápido crescimento do comunalismo após 1922. tumultos religiosos mortais eclodiu em várias cidades, incluindo 91 na UP ( Uttar Pradesh) sozinho. Ao nível da liderança, a proporção de muçulmanos entre os delegados ao Congresso caiu drasticamente, passando de 11% em 1921 para menos de 4% em 1923.

Não-colaboração

Mahatma Gandhi fios de fiação, no final de 1920

Com o Congresso agora atrás dele, em 1920, Gandhi teve a base de empregar não cooperação, a não-violência e da resistência pacífica como suas "armas" na luta contra o Raj britânico. Sua grande popularidade entre os hindus e muçulmanos fez sua liderança possível; ele mesmo convencido de que a facção extrema de muçulmanos para apoiar a não-cooperação pacífica. A faísca que acendeu um protesto nacional foi esmagadora a raiva no Jallianwala Bagh massacre (ou Amritsar massacre) de centenas de civis pacíficos por tropas britânicas em Punjab. Muitos britânicos comemoraram a ação como necessária para evitar outra revolta violenta semelhante à rebelião de 1857 , uma atitude que fez com que muitos líderes indígenas para decidir o Raj foi controlado por seus inimigos. Gandhi criticou tanto as ações do Raj britânico e da violência retaliatória dos índios. Ele foi o autor da resolução que oferece condolências às vítimas civis britânicos e condenando os motins que, depois de oposição inicial no partido, foi aceite seguinte discurso emocional de Gandhi defendendo seu princípio de que toda a violência era mau e não poderia ser justificada.

Após o massacre ea violência subsequente, Gandhi começou a se concentrar em ganhar auto-governo e controlo de todas as instituições do governo indiano completo, com vencimento em breve Swaraj ou completa indivíduo, espiritual, a independência política. Durante este período, Gandhi afirmava ser "altamente ortodoxa Hindu "e em janeiro 1921 durante um discurso em uma templo em Vadtal, ele falou da relevância da não cooperação Hindu Dharma ", Neste lugar santo, eu declaro, se você quiser proteger o seu 'Hindu Dharma', não é a primeira cooperação, bem como a última lição você deve aprender-se . ".

Sabarmati Ashram, a casa de Gandhi em Gujarat

Em dezembro de 1921, Gandhi foi investido com autoridade executiva, em nome da Congresso Nacional Indiano. Sob sua liderança, o Congresso foi reorganizada com uma nova Constituição, com o objetivo de Swaraj. A associação ao partido foi aberta a qualquer pessoa disposta a pagar um preço simbólico. A hierarquia de comissões foi criada para melhorar a disciplina, transformando o partido de uma organização de elite para um de apelo nacional em massa. Gandhi expandiu sua plataforma não-violência para incluir o swadeshi política-o boicote aos produtos fabricados no estrangeiro, com destaque para bens britânicos. Ligada a esta era a sua defesa que khadi (pano homespun) ser usado por todos os índios em vez de Britânico-feitos têxteis. Gandhi exortou os homens e as mulheres indianas, ricos ou pobres, para passar o tempo a cada dia girando khadi em apoio ao movimento de independência.

Gandhi até inventou um pequeno, roca portátil que pode ser dobrada para o tamanho de uma pequena máquina de escrever. Esta foi uma estratégia para inculcar disciplina e dedicação para capina as mulheres que não querem e ambiciosos e incluir no movimento num momento em que muitos pensaram que tais atividades não eram respeitáveis atividades para as mulheres. Além de boicotar produtos britânicos, Gandhi exortou o povo a boicotar britânico instituições de ensino e cortes de lei, a demitir-se do emprego do governo, e abandonar Títulos e honrarias britânicas.

"Não colaboração" apreciou recurso e sucesso generalizado, aumentando a excitação e participação de todos os estratos da sociedade indiana. No entanto, assim como o movimento atingiu seu ápice, ele terminou abruptamente como resultado de um choque violento na cidade de Chauri Chaura, Uttar Pradesh, em fevereiro de 1922. Temendo que o movimento estava prestes a tomar uma volta para a violência, e convencido de que esta seria a ruína de toda a sua obra, Gandhi cancelou a campanha de desobediência civil em massa. Esta foi a terceira vez que Gandhi tinha chamado fora de uma grande campanha. Gandhi foi preso em 10 de Março de 1922, julgado por sedição, e condenado a seis anos de prisão. Ele começou sua sentença em 18 de março de 1922. Ele foi lançado em fevereiro 1924 para uma apendicite operação, tendo servido apenas 2 anos.

Sem personalidade unificadora de Gandhi, o Congresso Nacional do ?ndio começou a estilhaçar durante seus anos de prisão, dividindo-se em duas facções, uma liderada por Chitta Ranjan Das e Motilal Nehru participação partido favorecendo nas legislaturas, ea outra liderada por Chakravarti Rajagopalachari e Sardar Patel Vallabhbhai , opondo-se este movimento. Além disso, a cooperação entre hindus e muçulmanos, que tinha sido forte, no auge da campanha de não-violência, foi de quebrar. Gandhi tentou colmatar essas diferenças através de vários meios, incluindo um jejum de três semanas, no Outono de 1924, mas com sucesso limitado. Neste ano, Gandhi foi persuadido para presidir a sessão do Congresso a ser realizada em Belgaum. Gandhi concordou em se tornar presidente da sessão com uma condição: que os congressistas devem tomar para vestindo khadi caseira. Em sua longa carreira política, este foi o único momento em que ele presidiu uma sessão do Congresso.

Sal Satyagraha (Marcha do Sal)

Metragem original do Gandhi e seus seguidores a marchar para Dandi no sal Satyagraha

Gandhi ficou fora da política ativa e, como tal, o centro das atenções durante a maior parte da década de 1920. Ele se concentrou em vez de resolver a cunha entre o Partido Swaraj e do Congresso Nacional Indiano, e ampliando iniciativas contra a intocabilidade, o alcoolismo, a ignorância ea pobreza. Ele voltou à tona em 1928. No ano anterior, o governo britânico havia nomeado uma nova comissão de reforma constitucional sob Sir John Simon, que não incluía qualquer indiana como seu membro. O resultado foi um boicote da comissão pelos partidos políticos indianos. Gandhi empurrado através de uma resolução no Congresso Calcutá em dezembro 1928 pedindo ao governo britânico a conceder ?ndia status de domínio ou enfrentar uma nova campanha de não-cooperação com total independência para o país como sua meta. Gandhi não só tinha moderado os pontos de vista dos homens mais jovens, como Subhas Chandra Bose e Jawaharlal Nehru, que procurou uma demanda por independência imediata, mas também reduziu sua chamada para uma espera de um ano, em vez de dois.

Os britânicos não respondeu. Em 31 de dezembro de 1929, a bandeira da ?ndia foi desfraldada em Lahore. 26 de janeiro de 1930 foi celebrado como Dia da Independência da ?ndia pelo indiano reunião Congresso Nacional, em Lahore. Este dia foi comemorado por quase todos os outros organização indiana. Gandhi, em seguida, lançou uma nova Satyagraha contra o imposto sobre o sal março de 1930. Isto foi destacado pelo famoso sal março a Dandi de 12 março - 6 abril, onde ele marchou 388 km (241 milhas) de Ahmedabad a Dandi, Gujarat para fazer sal ele mesmo. Milhares de índios se juntaram a ele nesta marcha para o mar. Esta campanha foi um dos seus mais bem sucedidos em perturbar espera britânico sobre a ?ndia; Grã-Bretanha respondeu aprisionar mais de 60.000 pessoas.

Mulheres

Sal como uma necessidade do agregado familiar era de especial interesse para as mulheres. Gandhi favorecido fortemente a emancipação das mulheres, e ele foi tão longe a ponto de dizer que "as mulheres têm vindo a olhar para mim como um deles." Opôs purdah, casamento infantil, intocabilidade, e da opressão extrema de viúvas hindus, até e inclusive sati. Ele recrutou especialmente as mulheres a participarem nas campanhas de impostos sal e do boicote de produtos estrangeiros. Sarma conclui que o sucesso de Gandhi em arregimentar mulheres em suas campanhas, incluindo o imposto sobre o sal campanha, campanha anti-intocabilidade e do movimento camponês, deu muitas mulheres uma nova auto-confiança e dignidade no mainstream da vida pública indiana.

Gandhi como herói popular

Congresso em 1920 apelou aos camponeses por retratar Gandhi como uma espécie de messias, uma estratégia que conseguiu incorporar forças radicais dentro do campesinato para o movimento de resistência não-violenta. Em milhares de aldeias foram realizadas execuções que apresentou Gandhi como a reencarnação de líderes nacionalistas indianos anteriores, ou mesmo como um semideus. Os jogos construído apoio entre os camponeses analfabetos mergulhada na cultura hindu tradicional. Imagery messiânico semelhante apareceu em canções populares e poemas, e em concursos e celebrações religiosas Congress-patrocinados. O resultado foi que Gandhi se tornou não apenas um herói popular, mas o Congresso foi amplamente visto nas aldeias como seu instrumento sagrado.

Negociações

Mahadev Desai (à esquerda) a leitura de uma carta de Gandhi do vice-rei em Birla House, Bombay, 07 de abril de 1939

O governo, representado por Lord Edward Irwin, decidiu negociar com Gandhi. O Pacto de Gandhi-Irwin foi assinado em Março de 1931. O governo britânico concordou em libertar todos os presos políticos, em troca da suspensão do movimento de desobediência civil. Também como resultado do pacto, Gandhi foi convidado a participar da mesa redonda em Londres como o único representante do Congresso Nacional Indiano. A conferência foi uma decepção para Gandhi e os nacionalistas, porque incidiu sobre os príncipes indianos e das minorias indígenas, em vez de uma transferência de poder. O sucessor de Lord Irwin, Senhor Willingdon, tomando uma linha dura contra o nacionalismo, começou uma nova campanha de controlar e subjugar o movimento nacionalista. Gandhi foi novamente preso, eo governo tentou e não conseguiu negar sua influência isolando-o completamente de seus seguidores.

Untouchables

Em 1932, por meio da campanha do líder Dalit BR Ambedkar, o governo concedeu eleitorados separados intocáveis sob a nova Constituição, conhecida como a Prêmio comunal. Em protesto, Gandhi embarcou em um prazo de seis dias de jejum em 20 de setembro de 1932, enquanto ele estava preso no Yerwada Jail, Pune. O clamor público resultante com sucesso forçou o governo a adotar um acordo equitativo ( Pacto de Poona) através de negociações mediadas por Palwankar Baloo. Este foi o início de uma nova campanha por Gandhi para melhorar a vida dos intocáveis, a quem ele chamou de Harijans, os filhos de Deus.

Em 8 de maio de 1933, Gandhi começou um jejum de 21 dias de auto-purificação e lançou uma campanha de um ano para ajudar o movimento Harijan. Esta nova campanha não foi universalmente aceito dentro do Comunidade Dalit, como Ambedkar condenou o uso de Gandhi do termo Harijans como dizendo que os dalits eram socialmente imaturo, e que casta privilegiada índios desempenhou um papel paternalista. Ambedkar e seus aliados também sentiu Gandhi estava minando os direitos políticos dalits. Gandhi também se recusou a apoiar os intocáveis em 1924-1925, quando eles estavam fazendo campanha pelo direito de rezar nos templos. Por causa das ações de Gandhi, Ambedkar descreveu-o como "desonesto e indigno de confiança". Gandhi, embora nascido na Vaishya casta, insistiu que ele foi capaz de falar em nome dos Dalits, apesar da presença de ativistas Dalits como Ambedkar. Gandhi e Ambedkar discordaram frequentemente porque Ambedkar tentou remover os Dalits para fora da comunidade hindu, enquanto Gandhi tentou salvar o hinduísmo por exorcizar intocabilidade. Ambedkar reclamou que Gandhi se moveu muito lentamente, enquanto os tradicionalistas hindus disse Gandhi era um radical perigoso que rejeitaram as escrituras. Guha observou em 2012 que, "ideólogos ter realizado essas antigas rivalidades para o presente, com a demonização de Gandhi agora comum entre os políticos que a presunção de falar em nome de Ambedkar." Guha acrescenta que o seu trabalho se complementavam, e Gandhi frequentemente elogiado Ambedkar.

No verão de 1934, foram feitas três tentativas contra a vida de Gandhi.

Política de congressos

Em 1934, Gandhi renunciou de filiação partidária Congresso. Ele não discordava com a posição do partido, mas senti que, se ele se demitiu, sua popularidade com os índios deixaria de sufocar a filiação do partido, o que realmente variada, incluindo comunistas, socialistas, sindicalistas, estudantes, religiosos conservadores, e aqueles com pró-negócios convicções, e que essas várias vozes teria a chance de se fazer ouvir. Gandhi também queria evitar ser um alvo para Raj propaganda, levando um partido que tinha aceitado temporariamente acomodação política com o Raj.

Gandhi retornou à política ativa novamente em 1936, com a presidência Nehru ea sessão Lucknow do Congresso. Embora Gandhi queria um foco total na tarefa de ganhar independência e não a especulação sobre o futuro da Índia, ele não conter o Congresso de aprovar o socialismo como meta. Gandhi teve um confronto com Subhas Chandra Bose, que havia sido eleito presidente em 1938, e que já havia manifestado falta de fé em não-violência como forma de protesto. Apesar da oposição de Gandhi, Bose ganhou um segundo mandato como presidente do Congresso, contra o indicado de Gandhi, Dr. Pattabhi Sitaramayya; mas deixou o Congresso quando os líderes All-Índia renunciou em massa em protesto contra o seu abandono dos princípios introduzidos por Gandhi. Gandhi declarou que a derrota de Sitaramayya foi sua derrota.

II Guerra Mundial eQuit India

Gandhi e Nehru em 1942

Gandhi inicialmente favorecido oferecendo "apoio moral não violenta" para o esforço britânico quando a Segunda Guerra Mundial estourou em 1939, mas os líderes do Congresso se ofenderam com a inclusão unilateral da Índia na guerra sem consulta dos representantes do povo. Todos os congressistas renunciou ao cargo. Após longas deliberações, Gandhi declarou que a Índia não poderia ser parte de uma guerra que está sendo ostensivamente lutou pela liberdade democrática, enquanto que a liberdade foi negada a própria Índia. Enquanto a guerra progrediu, Gandhi intensificou sua exigência de independência, apelando para os britânicos para Quit India em um discurso na Gowalia Tanque Maidan. Este foi Gandhi e de revolta mais definitivo do Partido do Congresso destinada a garantir a saída britânica da Índia.

Gandhi foi criticado por alguns membros do partido do Congresso e outros grupos políticos indianos, tanto pró-britânicos e anti-britânicos. Alguns sentiram que não apoiar a Grã-Bretanha mais na sua luta contra a Alemanha nazista era antiético. Outros achavam que a recusa de Gandhi para a Índia a participar na guerra era insuficiente e mais direta oposição devem ser tomadas, enquanto a Grã-Bretanha lutou contra o nazismo, continuou a recusar a Índia Independência. Deixem a Índia tornou-se o movimento mais forte na história da luta , com prisões em massa e violência em uma escala sem precedentes.

Em 1942, embora ainda comprometida em seus esforços para"lançar um movimento não-violento", Gandhi esclareceu que o movimento não seria interrompido por atos individuais de violência, dizendo que a"anarquia ordenada"de"o atual sistema de administração"foi"pior do que a anarquia real".Ele apelou a todos os congressistas e índios para manter a disciplina através deahimsa, eKaro ya maro("fazer ou morrer") na causa da liberdade suprema.

Gandhi eMuhammad Ali Jinnah, Bombaim de 1944

Gandhi ea Comissão de Trabalho Congresso inteiro foram presos em Bombaim pelos britânicos em 9 de agosto de 1942. Gandhi foi realizada por dois anos no Palácio de Aga Khan na Pune. Era aqui que Gandhi sofreu dois golpes terríveis em sua vida pessoal. Seu 50-year old secretário Mahadev Desai morreu de um ataque cardíaco 6 dias mais tarde e sua esposa Kasturba morreu depois de 18 meses de prisão em 22 de fevereiro de 1944; seis semanas mais tarde Gandhi sofreu um grave da malária ataque. Ele foi lançado antes do fim da guerra em 06 de maio de 1944 por causa de sua saúde debilitada e cirurgia necessária; Raj não quero que ele morra na prisão e enfurecer o país. Ele saiu da prisão para uma cena-a política alterada Liga Muçulmana, por exemplo, que alguns anos antes havia aparecido marginal ", agora ocupado o centro do palco político" eo tema de Jinnah campanha 's para o Paquistão foi um dos principais talking ponto. Gandhi se reuniu Jinnah em setembro de 1944 em Bombaim, mas Jinnah rejeitada, com o fundamento de que ficaram aquém de um Paquistão totalmente independente, a sua proposta do direito de províncias muçulmanas a optar por sair de uma parte substancial da futura união política.

Enquanto os líderes do Congresso definhava na prisão, os outros partidos apoiaram a guerra e ganhou força organizacional. Publicações subterrâneas se debateu na supressão impiedosa do Congresso, mas tinha pouco controle sobre eventos. No final da guerra, os britânicos deram indicações claras de que o poder seria transferido para as mãos indianas. Neste ponto Gandhi cancelou a luta, e cerca de 100.000 prisioneiros políticos foram libertados, incluindo a liderança do Congresso.

Partition e independência de 1947

Gandhi comLouis Mountbatten, último vice-rei da Índia da Grã-Bretanha de 1947

Como regra geral, Gandhi se opôs ao conceito de partição como ele contradisse sua visão de unidade religiosa. Em relação à divisão da Índia para criar o Paquistão, enquanto o Congresso Nacional Indiano e Gandhi chamou os britânicos a sair Índia, a Liga Muçulmana aprovou uma resolução para eles para dividir e sair, em 1943. Gandhi sugeriu um acordo que obrigava o Congresso e muçulmano Liga de cooperar e alcançar a independência sob um governo provisório, a partir daí, a questão da partição pode ser resolvida por um plebiscito nos distritos de maioria muçulmana. Quando Jinnah chamado para ação direta, em 16 de Agosto de 1946, Gandhi estava furioso e visitou pessoalmente as áreas mais propensas motim para parar os massacres. Ele fez grandes esforços para unir os indianos hindus, muçulmanos e cristãos e lutou pela emancipação dos " intocáveis ​​"na sociedade hindu.

Em 14 e 15 de Agosto de 1947, a Lei de Independência Indiana foi invocado. Nas zonas de fronteira algumas 10-12000000 pessoas movidos de um lado para o outro e para cima de meio milhão foram mortos em tumultos comunais colocando hindus, muçulmanos e sikhs uns contra os outros. Mas para os seus ensinamentos, os esforços de seus seguidores, e sua própria presença, há talvez poderia ter sido muito mais derramamento de sangue durante a partição, de acordo com a proeminente historiador norueguês, Jens Arup Seip.

Stanley Wolpert argumenta, O "plano para dividir a Índia britânica nunca foi aprovado ou aceite por Gandhi ... que percebeu tarde demais que seus companheiros e discípulos mais próximos estavam mais interessados ​​em poder do princípio, e que sua própria visão tinha sido por muito tempo obscurecida pela ilusão de que a luta que ele levou para a liberdade da Índia foi um não-violenta ".

Assassinato

Raj Ghat,Delié um memorial a Mahatma Gandhi que marca o local de sua cremação.

Em 30 de janeiro de 1948, Gandhi foi baleado enquanto ele estava caminhando para uma plataforma a partir da qual ele foi para tratar de uma reunião de oração. O assassino, Nathuram Godse, era um nacionalista hindu com links para o extremista hindu Mahasabha, que realizou Gandhi culpado de favorecer o Paquistão ea forte oposição a doutrina da não-violência. Godse e seu co-conspirador foram julgados e executados em 1949. O memorial de Gandhi (ou Sam?dhi ) no Raj Ghat Nova Deli, tem a epígrafe "Ele Ram", ( Devanagari: ! हे राम ou, Ele R?m ), que pode ser traduzido como "Oh Deus". Estes são amplamente acreditava ser as últimas palavras de Gandhi, depois que ele foi baleado, embora a veracidade desta afirmação tem sido contestada. O primeiro-ministro Jawaharlal Nehru dirigiu à nação através do rádio:

" Amigos e camaradas, a luz se apagar de nossas vidas, e não há trevas em toda parte, e eu não sei bem o que dizer ou como dizê-lo. Nosso amado líder, Bapu como o chamávamos, o pai da nação, não é mais. Talvez eu esteja errado dizer que; no entanto, não vamos vê-lo novamente, como nós o vimos para estes muitos anos, não vamos correr para ele para o conselho ou buscar consolo dele, e isso é um golpe terrível, não só para mim, mas para milhões e milhões neste país. "- discurso de Jawaharlal Nehru de Gandhi

Procissão funeral de Gandhi em Nova Delhi, 06 de fevereiro de 1948

A morte de Gandhi foi lamentada por todo o país. Mais de dois milhões de pessoas se juntou a cinco milhas longo funeral procissão que levou mais de cinco horas para chegar Raj Ghat de casa Birla, onde foi assassinado. O corpo de Gandhi foi transportado em um portador de armas, cujo chassi foi desmantelada durante a noite para permitir que um alto-chão para ser instalado de modo que as pessoas pudessem ter um vislumbre de seu corpo. O motor do veículo não foi utilizado, em vez de quatro cordas arrastar-tripulados por 50 pessoas cada um puxou o veículo. Todos os estabelecimentos de propriedade indiana em Londres permaneceu fechado em luto como milhares de pessoas de todas as fés e denominações e índios de todo Grã-Bretanha convergiram na India House, em Londres.

Enquanto a Índia lamentou a violência e comunitária (inter-religioso) aumentou, houve apelos para retaliação, e até mesmo uma invasão do Paquistão pelo exército indiano. Nehru e Patel, as duas figuras mais fortes no governo e no Congresso, tinha sido puxando em direções opostas; o assassinato pressionado los juntos. Eles concordaram que o primeiro objetivo deve ser o de acalmar a histeria. Eles chamaram os índios para honrar a memória de Gandhi e ainda mais seus ideais. Eles usaram o assassinato de consolidar a autoridade do novo Estado indiano. O governo fez com que todos sabiam o culpado não era um muçulmano. Congresso rigidamente controlado as demonstrações públicas de pesar épicas ao longo de um período de duas semanas, o funeral, rituais mortuários e distribuição de cinzas do mártir, como milhões participaram e assistiram centenas de milhões. O objetivo era fazer valer o poder do governo e legitimar o controle do Partido do Congresso. Este movimento construído sobre o derramamento maciço de expressões de tristeza hindus. O governo suprimiu a RSS, as Guardas Nacionais muçulmanos, e os Khaksars, com cerca de 200.000 detenções. Morte e funeral de Gandhi ligado o estado distante com o povo indiano e fez mais compreendeu a necessidade de suprimir os partidos religiosos durante a transição para a independência para o povo indiano.

Cinza

Por tradição hindu as cinzas fossem espalhadas em um rio. Cinzas de Gandhi foram vertidas em urnas que foram enviados por toda a Índia para serviços memoriais. A maioria estava imerso no Sangam em Allahabad em 12 de Fevereiro de 1948, mas alguns foram secretamente levado embora. Em 1997, Tushar Gandhi imerso o conteúdo de uma urna, encontrados em um cofre de banco e recuperados através dos tribunais, no Sangam em Allahabad. Algumas das cinzas de Gandhi foram espalhados na fonte do rio Nilo, perto de Jinja, em Uganda, e uma placa memorial marca o evento. Em 30 de Janeiro de 2008, o conteúdo de outra urna foram imersos em Girgaum Chowpatty. Outra urna está no palácio do Aga Khan em Pune (onde Gandhi tinha sido preso 1942-1944) e outro no Self-Realization Fellowship Lake Shrine em Los Angeles.

Princípios, práticas e crenças

Gandhismo designa as ideias e princípios Gandhi promovidos. De importância central é a resistência não violenta. A gandhiana pode significar tanto um indivíduo que se segue, ou uma filosofia específica que é atribuído a, gandhismo. MMSankhdher argumenta que gandhismo não é uma posição sistemática na metafísica ou na filosofia política. Pelo contrário, é um credo político, uma doutrina econômica, uma perspectiva religiosa, um preceito moral e, especialmente, uma visão de mundo humanitário. É um esforço para não sistematizar sabedoria, mas para transformar a sociedade e é baseada em uma fé inabalável na bondade da natureza humana. No entanto o próprio Gandhi não aprovava a noção de "gandhismo", como explicou em 1936:

Não existe tal coisa como "gandhismo", e eu não quero deixar qualquer seita depois de mim. Não tenho a pretensão de ter originado qualquer novo princípio ou doutrina. Eu simplesmente tentei em minha própria maneira de aplicar as verdades eternas de nossa vida diária e problemas ... As opiniões que formei e as conclusões a que chegaram não são finais. Eu posso mudá-los amanhã. Eu não tenho nada novo para ensinar ao mundo. Verdade e não-violência são tão antigas quanto as montanhas.

Influências

Gandhi com o famoso poetaRabindranath Tagorede 1940

Historiador RB Cribb argumenta que o pensamento de Gandhi evoluiu ao longo do tempo, com suas primeiras idéias tornando-se o núcleo ou andaimes para sua filosofia madura. Em Londres, ele comprometeu-se a veracidade, a temperança, castidade e vegetarianismo. Seu retorno à Índia para trabalhar como advogado foi um fracasso, então ele foi para a África do Sul por um quarto de século, onde ele absorveu idéias de muitas fontes, a maioria deles não-índio. Enquanto Gandhi nasceu um hindu, ele cresceu em uma atmosfera religiosa eclético e ao longo de sua vida procurou insights de muitas tradições religiosas. Ele foi exposto a idéias Jain através de sua mãe, que era um Jain devoto e estava em contato com os líderes Jain. Temas de jainismo que Gandhi absorvidos ascetismo incluído; compaixão por todas as formas de vida; a importância dos votos para a auto-disciplina; vegetarianismo; jejum para a auto-purificação; tolerância mútua entre pessoas de diferentes credos; e "syadvad", a idéia de que todos os pontos de vista de verdade são parciais, uma doutrina que está na raiz de Satyagraha. Ele recebeu grande parte de sua influência a partir jainismo particularmente durante seus anos mais jovens.

A experiência de Gandhi Londres forneceu uma base filosófica sólida focada na veracidade, temperança, castidade e vegetarianismo. Quando ele voltou para a Índia em 1891, sua perspectiva era paroquial e ele não poderia ganhar a vida como um advogado. Este desafiou sua crença de que a praticidade e moralidade necessariamente coincidiam. Movendo em 1893 a África do Sul, ele encontrou uma solução para este problema e desenvolveu os conceitos centrais de sua filosofia madura. NA Toothi ​​sentiu que Gandhi foi influenciado pelas reformas e ensinamentos de Swaminarayan, afirmando que "Fechar paralelos que existem nos programas de reforma social com base em a não-violência, dizer a verdade, a limpeza, a temperança e elevação das massas." Vallabhbhai Patel , que cresceu em um lar Swaminarayan foi atraído para Gandhi devido a este aspecto da doutrina de Gandhi.

Pensamento ético de Gandhi foi fortemente influenciado por um punhado de livros, que ele repetidamente meditada. Eles incluíram especialmente de Platão Apologia , (que ele traduzido em seu Gujarati nativa); de William Salter Ética Religião (1889); Thoreau Henry David sobre o dever de desobediência civil (1847); De Leo Tolstoy O Reino de Deus está dentro de você (1893); e John Ruskin de Unto este último (1862), que ele também traduzido para Gujarati. Ruskin inspirou sua decisão de viver uma vida austera em uma comuna, à primeira na Fazenda Phoenix em Natal e em seguida, no Tolstoy Farm nos arredores de Joanesburgo, África do Sul.

Balkrishna Gokhale argumenta que Gandhi tomou sua filosofia da história do hinduísmo eo jainismo, completada por tradições cristãs selecionado e idéias de Tolstoi e Ruskin. Hinduísmo fornecida conceitos centrais do papel de Deus na história, do homem como o campo de batalha das forças da virtude e pecado, e do potencial de amor como uma força histórica. De jainismo, Gandhi teve a ideia de aplicar a não violência para as situações humanas e a teoria de que a Realidade Absoluta só podem ser compreendidas relativamente nos assuntos humanos.

O historiador Howard Spodek defende a importância da cultura na formação de Gujarat métodos de Gandhi. Spodek descobre que alguns dos métodos mais eficazes de Gandhi como o jejum, não-cooperação e apela à justiça e compaixão dos governantes foram aprendidas como uma juventude em Gujarat. Mais tarde, o apoio financeiro, cultural, organizacional e geográfica necessária para trazer suas campanhas para uma audiência nacional foram retirados de Ahmedabad e Gujarat, a sua residência indiana 1915-1930.

Tolstoy

Mohandas K. Gandhi e outros moradores deTolstoy Farm, na África do Sul, 1910

Em 1908 Leo Tolstoy escreveu uma letra a um hindu, que disse que apenas usando o amor como uma arma através de resistência passiva poderia o povo indiano derrubar o domínio colonial. Em 1909, Gandhi escreveu a Tolstoy procurar aconselhamento e permissão para republicar Uma Carta para um hindu em Gujarati. Tolstoy respondeu e os dois continuaram a correspondência até a morte de Tolstoy em 1910. As letras dizem respeito aplicações práticas e teológicas da não-violência. Gandhi viu-se um discípulo de Tolstói, para eles concordaram sobre a oposição à autoridade do Estado e colonialismo; tanto odiava violência e pregou a não-resistência. No entanto, eles diferiam agudamente em estratégia política. Gandhi chamou para a participação política; ele era um nacionalista e estava preparado para usar a força não violenta. Ele também estava disposto a fazer concessões. Foi em Tolstoy Farm onde Gandhi e Hermann Kallenbach treinados sistematicamente seus discípulos na filosofia da não-violência.

Verdade e Satyagraha

"Deus é a verdade O caminho para a verdade encontra-se completamente.ahimsa (não-violência) "-Sabarmati 13 de março de 1927

Gandhi dedicou sua vida ao propósito mais amplo de verdade descobrir, ou Satya . Ele tentou conseguir isso, aprendendo com seus próprios erros e realizar experimentos em si mesmo. Ele chamou sua autobiografia A História de minhas experiências com a verdade .

Bruce Watson argumenta que Gandhi baseado Satyagraha no ideal Vedantic de auto-realização, e assinala que também contém Jain e budistas noções de não-violência, o vegetarianismo, a evitação de matar, e "ágape" (amor universal). Gandhi também emprestado idéias cristã-islâmica de igualdade, a fraternidade do homem, eo conceito de dar a outra face.

Gandhi afirmou que a batalha mais importante a luta foi superando seus próprios demônios, medos e inseguranças. Gandhi resumiu suas crenças em primeiro lugar quando ele disse: "Deus é a Verdade". Ele viria a alterar esta declaração para "A verdade é Deus". Assim, satya (verdade) na filosofia de Gandhi é "Deus".

A essência do Satyagraha (um nome de Gandhi inventada que significa "a adesão à verdade") é que ele visa eliminar os antagonismos sem ferir a si mesma os antagonistas e procura transformar ou "purificar" a um nível mais elevado. Um eufemismo usado às vezes para Satyagraha é que ele é uma "força silenciosa" ou uma "força da alma" (um termo também usado por Martin Luther King Jr. durante o seu famoso " I Have a Dream "discurso). Ele braços individuais com o poder moral ao invés de poder físico. Satyagraha também é chamado de "força universal", uma vez que, essencialmente, "não faz distinção entre parentes e desconhecidos, jovens e velhos, homens e mulheres, amigo e inimigo."

Gandiji escreveu: "Não deve haver nenhuma impaciência, não barbárie, sem insolência, sem pressão indevida Se queremos cultivar um verdadeiro espírito de democracia, não podemos dar ao luxo de ser intolerante intolerância trai a falta de fé em sua causa..." A desobediência civil e falta de cooperação, praticada sob Satyagraha são baseados na "lei do sofrimento", uma doutrina que a resistência do sofrimento é um meio para um fim . Este fim geralmente implica uma elevação moral ou progresso de um indivíduo ou a sociedade. Portanto, não cooperação em Satyagraha é na verdade um meio de assegurar a cooperação do adversário de forma consistente com a verdade ea justiça.

A não-violência

Gandhi com os trabalhadores têxteis emDarwen, Lancashire, 26 de setembro de 1931.

Embora Gandhi não foi o criador do princípio da não-violência, ele foi o primeiro a aplicá-lo no campo político em grande escala. O conceito de não-violência ( ahimsa ) e nonresistance tem uma longa história no pensamento religioso indiano e teve muitos revivals em hindus, budistas, Jain, judaica e contextos cristãos. Gandhi explica sua filosofia e modo de vida em sua autobiografia A História de minhas experiências com a verdade . Algumas de suas outras observações foram amplamente citado, como "Um olho para um olho faz as cortinas inteiras do mundo." "Existem muitas causas que eu estou preparado para morrer, mas não há causas que estou preparado para matar." Gandhi percebi mais tarde que este nível de não-violência necessária incrível fé e coragem, que ele acreditava que todos não possuía. Ele, portanto, aconselhável que todo mundo não precisa manter a não-violência, especialmente se fosse usado como uma cobertura para a covardia, dizendo: "onde há apenas uma escolha entre covardia e violência, eu aconselharia a violência."

Gandhi veio, assim, sob algum fogo político por suas críticas daqueles que tentaram alcançar a independência através de meios mais violentos. Sua recusa para protestar contra o enforcamento de Bhagat Singh, Sukhdev, Udham Singh e Rajguru eram fontes de condenação entre alguns partidos.

Dessa crítica, Gandhi disse: "Houve um tempo quando as pessoas me ouviu porque eu mostrei a eles como dar luta aos britânicos sem braços quando eles não tinham braços [...] mas hoje eu sou dito que a minha não-violência pode ser em vão contra os motins [hindu-muçulmanas] e, por isso, as pessoas devem se armar para a autodefesa. "

Visualizações de Gandhi foi fortemente criticada na Grã-Bretanha quando ele estava sob ataque da Alemanha nazista , e mais tarde, quando o Holocausto foi revelada. Ele disse que o povo britânico em 1940, "Eu gostaria que você estabelecer as armas que você tem de ser inútil para salvar você ou humanidade. Você vai convidar Herr Hitler e Mussolini tomar o que querem dos países que você chama de suas posses. .. Se estes senhores escolher para ocupar suas casas, você vai desocupar eles. Se eles não lhe dar passagem livre para fora, você vai permitir-vos, homem, mulher e criança, para serem abatidos, mas você vai se recusar a dever lealdade a eles. "

Em uma entrevista pós-guerra, em 1946, ele disse: "Hitler matou cinco milhões de judeus . É o maior crime do nosso tempo. Mas os judeus deveriam ter ofereceu-se a faca de açougueiro. Eles deveriam ter-se atirado para o mar a partir de penhascos ... Teria despertado o mundo e as pessoas da Alemanha ... Como é que sucumbiu de qualquer maneira em seus milhões. " Gandhi acreditava que esse ato de "suicídio coletivo", em resposta ao Holocausto , "teria sido heroísmo".

Muçulmanos

Uma das principais estratégias da Gandhi, primeiro na África do Sul e, em seguida, na Índia, foi unindo muçulmanos e hindus a trabalhar juntos em oposição ao imperialismo britânico. Em 1919-22 ele ganhou forte apoio muçulmano por sua liderança no Movimento Khilafat para apoiar o histórico califado otomano. Em 1924 que o apoio muçulmano havia evaporado.

Judeus

Em 1931, ele sugeriu que, enquanto ele pudesse entender o desejo dos judeus europeus a emigrar para a Palestina, ele se opõe a qualquer movimento que apoiou o colonialismo britânico ou violência. Muçulmanos em toda a Índia e no Oriente Médio se opôs fortemente o plano sionista de um Estado judeu na Palestina, e Gandhi (e do Congresso) apoiou os muçulmanos a este respeito. Na década de 1930 todos os principais grupos políticos na Índia opõe um Estado judeu na Palestina.

Isso levou a discussões sobre a perseguição dos judeus na Alemanha e na emigração dos judeus da Europa para a Palestina, que Gandhi enquadrado pela lente da Satyagraha. Em 1937, Gandhi discutido sionismo com seu amigo judeu Hermann Kallenbach. Ele disse que o sionismo não era a resposta certa para o problema judaico e, em vez recomendado Satyagraha. Gandhi achava que os sionistas na Palestina representou o imperialismo europeu e à violência usada para atingir seus objetivos; ele argumentou que "os judeus devem assumem nenhuma intenção de realizar sua aspiração sob a proteção de braços e deve confiar inteiramente da boa vontade dos árabes. Nenhuma exceção pode, eventualmente, ser levado para o desejo natural dos judeus para fundar um lar na Palestina. Mas eles devem esperar para o seu cumprimento até que a opinião árabe está maduro para isso. " Em 1938, Gandhi disse que seus "simpatias estão todas com os judeus. Eu os conheci intimamente na África do Sul. Alguns deles se tornaram companheiros ao longo da vida." Filósofo Martin Buber era altamente crítico da abordagem de Gandhi e, em 1939, escreveu uma carta aberta ao ele sobre o assunto. Gandhi reiterou sua posição sobre o uso de Satyagraha na Palestina em 1947.

Vegetarianismo e Alimentação

Stephen Hay argumenta que Gandhi em Londres olhou em numerosas correntes religiosas e intelectuais. Ele especialmente apreciado como o movimento teosófico incentivou um ecletismo religioso e uma antipatia ao ateísmo. Hay diz que o movimento vegetariano teve o maior impacto para ele foi um ponto de entrada em outras agendas reformistas do tempo de Gandhi. A idéia do vegetarianismo está profundamente enraizada em tradições Hindu e Jain na Índia, especialmente em sua Gujarat nativa. Gandhi estava perto de o presidente da Sociedade Vegetariana de Londres, Dr. Josiah Oldfield, e se correspondia com Henry Stephens Sal, um ativista vegetariana. Gandhi tornou-se um rigoroso vegetariana. Ele escreveu o livro a base moral do vegetarianismo e escreveu para a publicação da Sociedade Vegetariana de Londres. Gandhi foi um pouco de um alimento faddist tirar a própria cabra para viagens para que ele pudesse sempre ter leite fresco.

Gandhi observou, em sua autobiografia que o vegetarianismo era o começo de seu profundo compromisso com a Brahmacharya; sem o controle total do palato, seu sucesso no Brahmacharya provavelmente vacilar. "Você gostaria de saber o que as marcas de um homem são que quer realizar a Verdade que é Deus", escreveu ele. "Ele deve reduzir-se a zero e tem perfeito controle sobre todos os seus sentidos-começando com o palato ou língua."

Jejum, com jovensIndira Gandhi, meados de 1920

Jejum

Gandhi usado o jejum como um dispositivo político, muitas vezes ameaçando suicídio, a menos exigências fossem atendidas. Congresso divulgado o jejum como uma ação política que gerou simpatia generalizada. Em resposta, o governo tentou manipular a cobertura de notícias para minimizar seu desafio para o Raj. Ele jejuou em 1932 para protestar contra o regime de votação para a representação política separada para os dalits; Gandhi não queria que eles segregado. O governo parou a imprensa londrina de mostrar fotografias de seu corpo magro, porque iria provocar simpatia. Greve de fome de 1943 Gandhi teve lugar durante uma pena de prisão de dois anos para o movimento anticolonial Quit India. O governo pediu aos especialistas em nutrição para desmistificar a sua acção e, novamente, não há fotos foram autorizados. No entanto o seu rápido final em 1948, depois que a Índia era independente, foi elogiado pela imprensa britânica e desta vez fez incluir fotos de corpo inteiro.

Alter argumenta que a fixação de Gandhi sobre dieta e celibato eram muito mais profundo do que exercícios de auto-disciplina. Em vez disso, suas crenças em relação à saúde ofereceu uma crítica tanto do sistema hindu tradicional da medicina ayurvédica e conceitos ocidentais. Este desafio foi parte integrante de seu mais profundo desafio para a tradição ea modernidade, como a saúde ea não-violência passou a fazer parte dos mesmos ética.

Celibato

A Índia livre para Gandhi significa o florescimento de milhares de pequenas comunidades auto-suficientes que se governam sem prejudicar os outros. Economia de Gandhi focado na necessidade de auto-suficiência econômica em nível de aldeia. Sua política de "Sarvodaya" chamado para acabar com a pobreza através da melhoria da agricultura e da casa de campo em pequena escala indústrias em todas as aldeias. Gandhi desafiou Nehru e os modernizadores na década de 1930 em atraso, que apelaram à rápida industrialização no modelo soviético; Gandhi denunciou que como desumana e contrária às necessidades das aldeias onde a grande maioria das pessoas viviam. Após a morte de Gandhi Nehru levou a Índia para planejamento de grande escala que enfatizaram modernização e indústria pesada, enquanto a modernização da agricultura através da irrigação. Historiador Kuruvila Pandikattu diz que "era a visão de Nehru, não Gandhi, que acabou por ser preferido pelo Estado indiano." Depois da morte de Gandhi ativistas inspirados pela sua visão promovida a sua oposição à industrialização através dos ensinamentos de economia de Gandhi.

Obras literárias

Young India, um jornal semanal publicado pela Gandhi 1919-1932

Gandhi foi um escritor prolífico. Uma das primeiras publicações de Gandhi, Hind Swaraj , publicado em Gujarati em 1909, é reconhecido como o projeto intelectual do movimento de libertação da Índia. O livro foi traduzido para o Inglês no próximo ano, com uma legenda de direitos de autor que dizia: "Não há direitos reservados". Durante décadas ele editou vários jornais, incluindo Harijan em Gujarati, em Hindi e no idioma Inglês; Parecer indiana enquanto na África do Sul e, Young India , em Inglês, e Navajivan, um Gujarati mensal, em seu retorno para a Índia. Mais tarde, Navajivan também foi publicado em hindi. Além disso, ele escreveu cartas quase todos os dias para indivíduos e jornais.

Gandhi também escreveu vários livros, incluindo sua autobiografia, A História de minhas experiências com a Verdade (Gujarati "સત?યના પ?રયોગો અથવા આત?મકથા") , dos quais ele comprou toda a primeira edição para garantir que ele foi reimpresso. Suas outras autobiografias incluído: Satyagraha na África do Sul sobre a sua luta lá, Hind Swaraj ou indiano Home Rule , um panfleto político, e uma paráfrase de Gujarati de John Ruskin de Unto This Last . Este último ensaio pode ser considerado seu programa na economia. Ele também escreveu extensivamente sobre o vegetarianismo, dieta e saúde, religião, reformas sociais, etc. geralmente Gandhi escreveu em Gujarati, embora ele também revisou o Hindi e traduções para o inglês de seus livros.

Obras completas de Gandhi foram publicados pelo governo indiano sob o nome As Obras Completas de Mahatma Gandhi na década de 1960. Os escritos compreendem cerca de 50 mil páginas publicadas em cerca de uma centena de volumes. Em 2000, uma edição revista da obra completa provocou uma controvérsia, uma vez que constitui grande número de erros e omissões. O governo indiano depois retirou a edição revisada.

Legado e representações na cultura popular

A parede de graffiti em San Francisco contendo uma simulação e imagem de Gandhi

A palavra Mahatma , enquanto muitas vezes confundido com determinado nome de Gandhi no Ocidente, é retirado do sânscrito palavras maha (que significa grande ) e atma (que significa alma ). Rabindranath Tagore disse ter concedido o título de Gandhi. Em sua autobiografia, Gandhi, no entanto, explica que ele nunca valorizou o título, e foi muitas vezes penalizada por isso.

Seguidores e influência internacional

Mahatma Gandhi em um selo postal 1969 daUnião Soviética

Gandhi influenciado importantes líderes e movimentos políticos. Líderes do movimento dos direitos civis nos Estados Unidos, incluindo Martin Luther King , James Lawson, e James Bevel, tirou dos escritos de Gandhi no desenvolvimento de suas próprias teorias sobre a não-violência. King disse que "Cristo nos as metas e Mahatma Gandhi deu as táticas." Rei por vezes referido Gandhi como "o santinho marrom." Anti- apartheid ativista e ex-presidente da África do Sul, Nelson Mandela , foi inspirado por Gandhi. Outros incluem Khan Abdul Ghaffar Khan, Steve Biko, e Aung San Suu Kyi.

Em seus primeiros anos, o ex- presidente da África do Sul Nelson Mandela era um seguidor da filosofia de resistência não-violenta de Gandhi. Bhana e Vahed comentou sobre esses eventos como "Gandhi inspirou gerações de ativistas sul-Africano que procuram acabar regra White. Esse legado conecta-o a Nelson Mandela ... em um sentido Mandela completou o que Gandhi começou. "

Vida e os ensinamentos de Gandhi inspirou muitos que especificamente referido Gandhi como seu mentor ou que dedicaram as suas vidas para espalhar idéias de Gandhi. Na Europa, Romain Rolland foi o primeiro a discutir Gandhi em seu 1924 livro Mahatma Gandhi, e anarquista brasileira e feminista Maria Lacerda de Moura escreveu sobre Gandhi em seu trabalho sobre o pacifismo. Em 1931, o físico europeu notável Albert Einstein trocaram cartas escritas com Gandhi, eo chamou de "um modelo para as gerações vindouras", em uma escrita mais tarde sobre ele. Einstein disse de Gandhi:

Conquista a vida de Mahatma Gandhi permanece único na história política. Ele inventou um completamente novo e sem crueldade meios para a guerra de libertação de um país oprimido, e praticou com grande energia e devoção. A influência moral que ele tinha sobre o ser humano a pensar conscientemente de todo o mundo civilizado, provavelmente, vai ser muito mais duradoura do que parece em nosso tempo com a sua superestimação das forças violentas brutais. Porque duradoura só será o trabalho desses estadistas que acordam e fortalecer o poder moral de seu povo através do seu exemplo e works.We educacional podem todos ser feliz e grato que o destino nos presenteou com um tal, um modelo iluminado papel contemporâneo para o as gerações vindouras.

As gerações vindouras irão escassos acreditar que tal um como este caminharam sobre a Terra em carne e osso.

Lanza del Vasto foi para a Índia em 1936 com a intenção de viver com Gandhi; mais tarde ele retornou à Europa para difundir a filosofia de Gandhi e fundou a Comunidade da Arca em 1948 (modelado após ashrams de Gandhi). Madeleine Slade (conhecido como "Mirabehn") era a filha de um almirante britânico que passou boa parte de sua vida adulta na Índia como um devoto de Gandhi.

Além disso, o músico britânicoJohn Lennonreferido Gandhi ao discutir seus pontos de vista sobre a não-violência. No Cannes Lions International Advertising Festival, em 2007, o ex-vice-presidente dos EUA e ambientalistaAl Gore falou da influência de Gandhi sobre ele.

Presidente dos Estados UnidosBarack Obamaem um discurso a uma sessão conjunta doParlamento da Índia, disse que:

"Estou consciente de que eu não poderia estar diante de vocês hoje, como presidente dos Estados Unidos, se não tivesse sido por Gandhi ea mensagem que ele dividia coma Américae para o mundo. "-Barack Obamaem um discurso para uma sessão conjunta do oParlamento da Índia de 2010

Obama em setembro de 2009, disse que sua maior inspiração veio de Mahatma Gandhi. Sua resposta foi em resposta à pergunta "Quem era a única pessoa, morto ou vivo, que você escolheria para jantar com? '. Ele continuou dizendo que "Ele é alguém que eu encontrar um monte de inspiração. Ele inspirou Dr. King com sua mensagem de não-violência. Ele acabou fazendo tanto e mudou o mundo apenas pelo poder de sua ética."

Time MagazinechamadoO 14º Dalai Lama,Lech Wałęsa,Martin Luther King,Cesar Chavez,Aung San Suu Kyi,Benigno Aquino Jr.,Desmond TutueNelson MandelacomoFilhos de Gandhie seus herdeiros espirituais a não-violência. O Mahatma Gandhi Distrito emHouston, Texas, Estados Unidos, um enclave indiano étnico, é nomeado oficialmente após Gandhi.

Feriados globais

Em 2007, a Assembleia Geral das Nações Unidas declarou o aniversário de Gandhi 02 de outubro como o " Dia Internacional da Não-Violência ". Primeira proposta pela UNESCO em 1948, como o Dia Escola de não-violência e paz (DENIP em espanhol), 30 de janeiro é observado o Dia Escolar da Não-violência e da paz nas escolas de muitos países Nos países com um calendário escolar Hemisfério Sul, observa-se em 30 de Março.

Prêmios

Monumento a MK Gandhi em Nova Belgrado, Sérvia. No monumento está escrito: "A não-violência é a essência de todas as religiões".

A revista Time nomeou Gandhi o Homem do Ano em 1930. Gandhi também foi o vice-campeão de Albert Einstein como " Pessoa do Século ", no final de 1999. O Governo da Índia concede o anual Prêmio da Paz Gandhi para assistentes sociais distintos, líderes mundiais e cidadãos. Nelson Mandela , líder da luta da África do Sul para erradicar a discriminação ea segregação racial, é um proeminente destinatário não-índio. Em 2011, a Tempo compartimento chamado Gandhi como um dos 25 maiores ícones políticos de todos os tempos.

Gandhi não recebeu o Prêmio Nobel da Paz , apesar de ter sido indicado cinco vezes entre 1937 e 1948, incluindo o primeiro-já nomeação pelo Friends Service Committee americano, embora ele fez a pequena lista apenas duas vezes, em 1937 e 1947. Décadas mais tarde, Comitê do Nobel declarou publicamente seu pesar pela omissão, e admitiu profundamente dividido opinião nacionalista negar o prêmio. Gandhi foi nomeado em 1948, mas foi assassinado antes de nomeações fechado. Naquele ano, a comissão optou por não atribuir o prémio da paz afirmando que "não havia nenhum candidato vivendo adequado" ea pesquisa mostra que mais tarde foi discutida a possibilidade de conceder o prêmio postumamente a Gandhi e que a referência a nenhum candidato vida conveniente era para Gandhi . Quando o 14º Dalai Lama recebeu o prêmio em 1989, o presidente da comissão disse que esta era "em parte um tributo à memória de Mahatma Gandhi."

Cinema e literatura

Mahatma Gandhi foi retratado no cinema, na literatura e no teatro. Ben Kingsley retratado Gandhi no filme de 1982 Gandhi , que ganhou o Oscar de Melhor Filme. Gandhi é uma figura central em 2006 Bollywood comédia Lage Raho Munna Bhai. O filme de 1996 The Making of a Mahatma , documenta tempo de Gandhi na África do Sul e sua transformação de um advogado inexperiente para reconhecido líder político. Temas Anti-Gandhi também foram exibidos através de filmes e peças teatrais. O jogo 1995 Marathi Gandhi Virudh Gandhi explorou a relação entre Gandhi e seu filho Harilal. O filme de 2007, Gandhi, My Father foi inspirado sobre o mesmo tema. 1989 Marathi jogar Me Nathuram Godse Boltoy eo Hindi 1.997 jogar Gandhi Ambedkar criticou Gandhi e seus princípios.

Vários biógrafos se comprometeram a tarefa de descrever a vida de Gandhi. Entre eles estão: DG Tendulkar com sua Mahatma. Mohandas Karamchand vida de Gandhi em oito volumes, e Pyarelal e Sushila Nayyar com sua Mahatma Gandhi em 10 volumes. Há também um outro documentário, Mahatma: Life of Gandhi, 1869-1948 , que é de 14 capítulos e 6 horas de duração. A biografia de 2010, Grande Alma: Mahatma Gandhi e sua luta com a Índia por Joseph Lelyveld continha material controverso especulando sobre a vida sexual de Gandhi. Lelyveld, no entanto, afirmou que a cobertura da imprensa "grosseiramente distorcer [s]" a mensagem geral do livro.

Impacto atual na Índia

O Gandhi Mandapam, um templo em Kanyakumari, Tamil Nadu, na Índia. Este templo foi erigido para honrar MKGandhi.

A Índia, com sua rápida modernização económica e urbanização, rejeitou economia de Gandhi, mas aceitou muito de sua política e continua a reverenciar sua memória. Repórter Jim Yardley observa que, "Índia moderna é quase uma nação Gandhi, se ele nunca foi um deles. Sua visão de uma economia dominada pelo aldeia foi posta de lado durante a sua vida como romantismo rural, e sua chamada para um ethos nacional de austeridade pessoal e não-violência tem se mostrado contraditórios com os objectivos de uma potência econômica e militar aspirante. " Em contrapartida Gandhi é "dado todo o crédito por identidade política da Índia como uma democracia tolerante, secular."

Aniversário de Gandhi, 2 de outubro, é um feriado nacional na Índia, Gandhi Jayanti. Imagem de Gandhi também aparece na moeda de papel de todas as denominações emitidos por Reserve Bank of India, exceto para a nota de uma rupia. Data de Gandhi da morte, 30 de janeiro, é comemorado como um Dia dos Mártires da ?ndia.

Há dois templos na Índia dedicadas a Gandhi. Um está localizado em Sambalpur em Orissa e da vila outro em Nidaghatta perto Kadur no distrito de Chikmagalur de Karnataka. The Gandhi Memorial em Kanyakumari se assemelha a templos hindus indianos centrais eo Palácio Tamukkam ou verão em Madurai agora abriga o Museu Gandhi Mahatma.

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