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Mistérios de Mitra

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Informações de fundo

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Alívio Mithraic dupla face. Roma, segunda-terceiro século dC ( Museu do Louvre)

Os Mistérios de Mitra era um mistério religião praticada no Império Romano de cerca de 1ª a 4ª séculos AD. O nome do persa deus Mitra, adaptado em grego como Mithras, estava ligada a um novo e distintivo imaginário. Escritores do período do Império Romano que se refere a este mistério religião por frases que podem ser anglicizado como Mistérios de Mitras ou Mistérios dos persas; historiadores modernos referem a ele como o mitraísmo, ou às vezes Roman mitraísmo. Os mistérios eram populares no Militar romano.

Adoradores de Mithras tinha um sistema complexo de sete graus de iniciação, com refeições rituais. Iniciados se chamavam syndexioi, os "unidos pelo handshake". Eles se conheceram em subterrâneo templos (chamados mithraea), que sobrevivem em grandes números. O culto parece ter tido seu centro em Roma .

Inúmeros achados arqueológicos, incluindo locais de reunião, monumentos e artefatos, têm contribuído para o conhecimento moderno sobre o mitraísmo todo o Império Romano. O cenas icónicas de Mithras mostrar a ele ter nascido de uma rocha, matando um touro, e compartilhando um banquete com o deus Sol (o Sol). Cerca de 420 locais produziram materiais relacionados com o culto. Entre os itens encontrados são cerca de 1000 inscrições, 700 exemplos de cena matando-touro ( tauroctony), e cerca de 400 outros monumentos. Estimou-se que não teria havido, pelo menos, 680-690 mithraea em Roma. Sem narrativas escritas ou teologia da religião sobreviver, com informações limitadas para ser derivadas das inscrições, e apenas referências breves ou que passam em Grego e Literatura latina. Interpretação da evidência física continua a ser problemática e contestada.

Os romanos consideravam-se os mistérios como tendo persa ou Fontes zoroastristas. Desde o início da década de 1970, dessemelhanças no entanto, a bolsa dominante observada entre persa Mitra-adoração e os mistérios romano Mithraic, e os mistérios de Mithras são agora geralmente visto como um produto distinto do Roman mundo religioso imperial. Neste contexto, o mitraísmo por vezes tem sido visto como um rival de Cristianismo primitivo.

O nome de Mithras

Baixo-relevo do tauroctony dos mistérios de Mitra, Metz, França.

O nome de Mithras (latim, grego equivalente a "Μίθρας") é uma forma de Mitra, o nome de um Deus persa antigo. (Este ponto tem sido entendida por estudiosos de Mithras desde os dias de Franz Cumont.) Um dos primeiros exemplos da forma grega do nome está em uma obra BC século 4 por Xenofonte, o Ciropedia, que é uma biografia do rei persa Ciro, o Grande .

A forma exata de uma palavra grega ou latina clássica varia devido ao processo gramatical de declinação. Há evidências arqueológicas que nos fiéis latino-escreveu o forma nominativa do nome de Deus como "Mithras". No entanto, em Texto grego de Porfírio De Abstinentia («Περὶ ἀποχῆς ἐμψύχων»), há uma referência às histórias agora perdidos dos mistérios de Mitra por Euboulus e Pallas, cujo texto sugere que esses autores trataram o nome "Mitra" como um estrangeiro indeclinable palavra.

Relacionados deidade-nomes em outras línguas incluem

  • Sânscrito Mitra (मित्रः), o nome de um deus elogiado no Rig Veda . Em sânscrito , "mitra" significa "amigo" ou "amizade".
  • o formulário mi-it-ra-, encontrados em um tratado de paz entre os inscritos Hititas eo reino de Mitani, de cerca de 1400 aC.

Iraniana "Mitra" e sânscrito "Mitra" Acredita-se que vêm de uma palavra indo-iraniano mitra significado "contrato, acordo, aliança".

Os historiadores modernos têm concepções diferentes sobre se esses nomes se referem à mesma deus ou não. John R. Hinnells tem escrito de Mitra / Mitra / Mithras como uma única divindade adorada em várias religiões diferentes. Por outro lado, David Ulansey considera o touro-execução Mithras ser um novo deus que começou a ser adorado no século 1 aC, e para quem um antigo nome foi aplicado.

Mary Boyce, um pesquisador de antigas religiões iranianas, escreve que, embora Império Romano mitraísmo parece ter tido menos conteúdo iraniano do que os historiadores costumava pensar, ainda "como o nome de Mithras sozinho espectáculos, este índice era de alguma importância."

Iconografia

Alívio da Mithras como touro matador de Neuenheim perto Heidelberg, emoldurado por cenas da vida de Mitra

Muito sobre o culto de Mitra só é conhecido a partir de relevos e esculturas. Tem havido muitas tentativas para interpretar este material.

Mithras-adoração no Império Romano foi caracterizada por imagens do deus abate de um touro. Outras imagens de Mithras são encontradas nos templos romanos, por exemplo Mithras banquetes com Sol e representações do nascimento de Mitra de uma rocha. Mas a imagem do touro-execução (tauroctony) é sempre no nicho central. Fontes textuais para uma reconstrução da teologia por trás dessa iconografia são muito raros. (Consulte a seção Interpretações da cena do touro-execução abaixo.)

A prática de representar o deus matando um touro parece ser específico para o mitraísmo romano. De acordo com David Ulansey, este é "talvez o exemplo mais importante" da diferença evidente entre iranianos e romanos tradições: "... não há nenhuma evidência de que o deus iraniano Mitra já teve alguma coisa a ver com matar um touro ".

A cena touro-execução

Em cada Mithraeum a peça central era uma representação de Mitra matando um touro sagrado; o chamado tauroctony.

A imagem pode ser um alívio, ou free-standing, e detalhes laterais podem estar presentes ou omitido. A peça central é Mithras vestidos de Traje Anatolian e vestindo um Barrete frígio; que está ajoelhado no touro exausto, segurando-o pelas narinas com a mão esquerda, e esfaqueando-o com a direita. Como ele faz isso, ele olha por cima do ombro em direção a figura do Sol. Um cão e uma serpente chegar em direção ao sangue. Um escorpião apreende genitais do touro. Um corvo está voando ao redor ou está sentando-se sobre o touro. Três grãos de trigo são vistos saindo da cauda do touro, por vezes, a partir da ferida. O touro foi muitas vezes branco. O deus está sentando-se sobre o touro de forma não natural com a perna direita restringir o casco do touro ea perna esquerda é dobrado e descansando nas costas ou flanco do touro. Os dois portadores da tocha estão em ambos os lados, vestido como Mithras, Cautes com sua tocha apontando para cima e Cautopates com sua tocha apontando para baixo. Às vezes Cautes e Cautopates levar bandidos de pastores em vez de tochas.

Tauroctony do Kunsthistorisches Museum

O evento acontece em uma caverna, na qual Mitras levou o touro, depois de ter caçado isso, montei-o e oprimido sua força. Às vezes, a caverna é cercado por um círculo, em que os doze signos do zodíaco aparecer. Fora da caverna, superior esquerdo, é Sol a sol, com sua coroa flamejante, frequentemente dirigindo um quadriga. Um raio de luz atinge muitas vezes para baixo para tocar Mithras. Top direito é Luna, com a lua crescente, que pode ser representado dirigindo um biga.

Em algumas representações, o tauroctony central é emoldurado por uma série de cenas subsidiários para a esquerda, cima e à direita, ilustrando eventos na narrativa Mithras; Mithras nascer do rock, o milagre da água, a caça ea equitação do touro, encontrando Sol que se ajoelha para ele, apertando a mão de Sol e compartilhar uma refeição de bull-partes com ele, e subindo aos céus em uma carruagem. Em alguns casos, como é o caso no ícone de estuque em Santa Prisca mithraeum, o deus é mostrado heroicamente nu. Alguns destes relevos foram construídos de modo que eles podem ser ligados de um eixo. Na parte de trás era outra, cena festejando mais elaborado. Isso indica que a cena matando touro foi utilizado na primeira parte da celebração, em seguida, o alívio foi transformado, ea segunda cena foi utilizado na segunda parte da celebração. Além do ícone cult principal, uma série de mithraea teve várias tauroctonies secundárias, e algumas versões pequenas, portáteis, provavelmente significava para a devoção privada também foram encontrados.

O banquete

A segunda cena mais importante após a tauroctony na arte Mithraic é o chamado cena do banquete. A cena do banquete apresenta Mithras e do deus Sun banquetes na pele do touro abatido. Na cena específica banquete no alívio Fiano Romano, um dos portadores da tocha aponta um caduceus para a base de um altar, onde as chamas parecem brotar. Robert Turcan argumentou que uma vez que o caduceu é um atributo Mercúrio, e em mitologia mercúrio é descrito como um psychopomp, a elicitação de chamas nesta cena está se referindo à expedição das almas humanas e expressando a doutrina Mithraic sobre esta matéria. Turcan também se conecta este evento para o tauroctony: o sangue do touro morto tem embebido no chão na base do altar, e do sangue das almas são extraídas em chamas pelo caduceu.

Nascimento de uma rocha

Acima: Mithras subindo da rocha
Direita: Mithras nasce da pedra (mármore, 180-192 AD), a partir da área de S. Stefano Rotondo, Roma

Mithras é retratado como tendo nascido de uma rocha. Ele é mostrado como emergindo de uma rocha, já em sua juventude, com um punhal em uma mão e uma tocha na outra. Ele é nu, está usando um barrete frígio e está mantendo as pernas juntas.

No entanto, existem variações e às vezes ele é mostrado como saindo do rock como uma criança e em um exemplo que ele tem um globo em uma mão, às vezes, um raio é visto. Há também representações em que as chamas estão atirando do rock e também de barrete frígio de Mitra. Uma estátua tinha sua base perfurada para que ele poderia servir como uma fonte ea base de outro tem a máscara do deus da água. Às vezes, ele também tem outras armas como arcos e flechas e há também animais como cães, serpente, golfinho , águia, algumas outras aves, um leão, crocodilo, lagosta e caracol ao redor. Em alguns relevos, há uma figura de barba identificado como Oceanus, o deus da água, e em alguns há quatro deuses do vento. Nestes relevos, os quatro elementos podem ser invocados juntos. Às vezes, Victoria, Luna, Sol e Saturn também parecem desempenhar um papel. Saturno particularmente aparece para entregar o punhal para Mithras para que ele pudesse realizar seus atos poderosos.

Em algumas representações Cautes e Cautopates também estão presentes e, por vezes, tornam-se pastores.

Em algumas ocasiões, uma ânfora é visto, e alguns exemplos mostram variações como um nascimento ovo ou um nascimento árvore. Algumas interpretações mostram que o nascimento de Mitra era celebrado por tochas de iluminação ou velas.

Desenho da leontocephaline encontrados no mithraeum de C. Valerius Heracles e os filhos, dedicou 190 AD em Ostia Antica, Itália (CIMRM 312)

Figura com cabeça de leão

Um dos aspectos mais característicos dos Mistérios é o (leontocephaline) figura com cabeça de leão nu freqüentemente encontrados em templos de Mitra. Ele é entrelaçado por uma serpente, com a cabeça da cobra, muitas vezes descansando sobre a cabeça do leão. A boca do leão é muitas vezes aberta, dando uma impressão horrível. Ele geralmente é representado com quatro asas, duas chaves (por vezes uma única chave) e um cetro na mão. Às vezes, a figura está em pé sobre um globo gravado com uma cruz diagonal. Na figura mostrada aqui, os quatro asas transportar os símbolos das quatro estações do ano e um raio está gravado no peito. Na base da estátua são o martelo e pinças de Vulcan, o galo ea varinha de Mercury. Uma variante mais mal representado da figura com uma cabeça humana também é encontrado.

Embora os números com cabeças de animais são predominantes nas representações mitológicas egípcios e gnósticos contemporâneos, um paralelo exato à figura leontocephaline Mithraic não foi encontrado.

O nome da figura foi decifrado de inscrições dedicatórias para ser Arimanius (embora a evidência arqueológica não é muito forte), que é nominalmente o equivalente de Ahriman, uma figura demoníaca no panteão Zoroastrian. Arimanius é conhecido de inscrições ter sido um deus do culto mitraico (CIMRM 222 de Ostia, 369 de Roma, 1773 e 1775 a partir de Pannonia).

Enquanto alguns estudiosos identificar o homem-leão como Aion (Zurvan, ou Kronos), outros afirmam que é Ahriman. Há também especulações de que a figura é o gnóstico demiurgo, (Ariel) Ialdabaoth. Embora a identidade exacta da figura com cabeça de leão é debatida pelos estudiosos, é amplamente acordado que o deus está associado com o tempo ea mudança sazonal.

Rituais e adoração

De acordo com MJVermaseren, o Ano Novo e Mithraic o aniversário de Mithras foi em 25 de dezembro No entanto, Beck discorda fortemente. Clauss declara: "Mistérios de Mitra não tinha cerimônias públicas de seu próprio O festival de natalis Invicti [Nascimento do Unconquerable (Sun)], realizada em 25 de dezembro, foi um festival geral da Sun, e de nenhuma maneira específica ao. Mistérios de Mitras. " Mithraicos iniciados eram obrigados a fazer um juramento de sigilo e dedicação, e alguns rituais grau envolveu o recital de um catecismo, em que o iniciado era solicitado uma série de perguntas que pertencem ao simbolismo início e teve que responder com respostas específicas. Um exemplo de um tal catecismo, aparentemente ligada ao grau Leo, foi descoberto num papiro egípcio fragmentária (P.Berolinensis 21196), e lê-se:

... Ele vai dizer: '? Onde ... ... ele é / (? Você é) lá (? Then / logo a seguir) em uma perda' Diga: ... Diga: 'Night'. Ele vai dizer: 'Onde ...?' ... Diga: "Todas as coisas ..." (Ele vai dizer): "... você é chamado ...? ' Dize-lhes: "Por causa do verão ..." ... tendo-se tornado ... ele / ela tem o ardente ... (Ele dirá): '... o senhor recebeu / herdar? Diga: "Em um pit '. Ele vai dizer: 'Onde está a sua ... ... (Say):?'. ... (Na ...) Leonteion ' Ele vai dizer: 'Você vai cingir? O (celestial?) ... (Say): "... a morte '. Ele vai dizer: 'Por que, tendo cingidos mesmo, ...? '... Essa (tem?) Quatro borlas. Muito afiado e ... '... muito'. Ele vai dizer: ...? (Diga: '... porque de / através) quente e frio ". Ele vai dizer: ...? (Say): '... vermelho ... roupa'. Ele vai dizer: 'Por quê?' Dizer: '... borda vermelha; o linho, no entanto, ... '(Ele dirá):' ... foi envolvido "? Dize-lhes: O salvador da ... 'Ele vai dizer:' Quem é o pai? Dize-lhes: Aquele que (gera?) Tudo ... '(Ele dirá):' ('Como) ... você se tornou um Leo'? Diga: "Até o ... do pai". ... Diga: "Bebida e comida '. Ele vai dizer '...?' '... Nos sete -...

Quase nenhuma escritura ou em primeira mão conta Mithraic de seus rituais altamente secretos sobrevive; com a excepção de a praga acima mencionado e catecismo, e o documento conhecido como o Mithras Liturgia, a partir do século 4 Egipto, cujo status como um texto Mithraist tem sido questionada por estudiosos incluindo Franz Cumont. As paredes do mithraea eram comumente caiadas de branco, e onde esta sobrevive tende a levar extensas repositórios de grafite; e estes, juntamente com inscrições em monumentos de Mitra, formam a principal fonte de textos de Mitra.

No entanto, é evidente a partir da arqueologia de numerosos mithraea que a maioria dos rituais foram associados com festejos - como utensílios de cozinha e resíduos alimentares são quase sempre encontrados. Estas tendem a incluir ambos os ossos de animais e também grandes quantidades de resíduos de frutas. A presença de grandes quantidades de cereja-pedras, em particular, tende a confirmar meados do verão (final de junho, início de julho) como uma temporada especialmente associada com as festividades de Mitra. O Virunum álbum, sob a forma de uma placa de bronze inscrito, registra um festival Mithraic de comemoração como tendo lugar em 26 de Junho 184. Beck argumenta que celebrações religiosas para esta data são indicativos de especial importância a ser dada para o Verão solstício; mas igualmente pode muito bem ser observado que, na Europa do norte e central, reclinada sobre um pedestal de alvenaria em uma caverna sem aquecimento era susceptível de ser uma atividade predominantemente verão. Para suas festas, iniciados Mithraicos reclinado em bancos de pedra dispostas ao longo dos lados mais compridos da Mithraeum - normalmente pode haver espaço para 15-30 diners, mas muito raramente muitos mais do que 40 homens. Quartos homólogo de jantar, ou triclinia se encontravam acima do solo nos recintos de quase qualquer templo ou santuário religioso no Império Romano, e esses quartos foram comumente usado para suas festas regulares por 'clubes' romanos, ou collegia. Festas de Mitra, provavelmente realizada uma função muito semelhante para Mithraists como o collegia fez para aqueles com direito a juntá-los; de fato, uma vez que a qualificação para collegia Roman tendem a ser restrita a determinadas famílias, localidades ou ofícios tradicionais, o mitraísmo pode ter funcionado em parte como o fornecimento de clubes para o unclubbed. No entanto, o tamanho do Mithraeum não é necessariamente uma indicação do tamanho da congregação.

Cada Mithraeum tinha vários altares na outra extremidade, por debaixo da representação da tauroctony; e também comumente continha um número considerável de altares subsidiários, tanto na sala principal de Mithraeum, e na antecâmara ou narthex. Estes altares, que são do padrão Roman padrão, cada um levar uma inscrição dedicatória nomeado a partir de um determinado iniciar, que dedicou o altar de Mitras ", em cumprimento de seu voto", em gratidão por favores recebidos. Resíduos queimados de entranhas de animais são comumente encontrados nas principais altares indicando uso sacrificial regular. No entanto, mithraea normalmente não parecem ter sido fornecida com instalações para abate ritual de animais para o sacrifício (uma função altamente especializada na religião romana), e pode-se presumir que uma Mithraeum teria feito arranjos para esse serviço a ser prestado por eles em cooperação com o profissional victimarius do culto cívico. Orações foram dirigidas ao Sol três vezes por dia e domingo era especialmente sagrado.

É duvidoso que o mitraísmo teve uma doutrina monolítica e internamente consistente. Ele pode ter variado de local para local. No entanto, a iconografia é relativamente coerente. Não teve nenhum santuário predominante ou centro de culto; e, embora cada Mithraeum tinha seus próprios agentes e funcionários, não havia nenhuma autoridade de supervisão central. Em alguns mithraea, como a em Dura Europos pinturas murais retratam profetas que transportam pergaminhos, mas não sábios Mithraicos nomeados são conhecidos, nem qualquer referência dar o título de qualquer escritura ou ensino Mithraic. Sabe-se que intitates pode transferir com os seus graus de um Mithraeum para outro.

O Mithraeum

A Mithraeum encontrado nas ruínas de Ostia Antica, Itália.

Templos de Mithras são afundados abaixo do solo, sem janelas, e muito distintivo. Nas cidades, a cave de um bloco de apartamentos pode ser convertido; em outros lugares eles podem ser escavado e saltou por cima, ou convertido a partir de uma caverna natural. Templos de Mitra são comuns no império; embora desigualmente distribuídos, com números consideráveis encontrados em Roma , Ostia, Numídia, Dalmácia, Grã-Bretanha e ao longo da fronteira do Reno / Danúbio; embora sendo um pouco menos comum em Greece , Egito, e Síria. De acordo com Walter Burkert, o caráter secreto de rituais Mithriac significava que o mitraísmo só poderia ser praticado dentro de uma Mithraeum. Alguns novos achados na Tienen mostram evidências de festa em grande escala eo mistério religião não pode ter sido tão secreto como se acreditava.

Para a maior parte, mithraea tendem a ser pequenos, externamente indistinta, e construído de forma barata; o culto em geral, preferindo criar um novo centro em vez de expandir um existente. O Mithraeum representou a caverna em que Mithras realizada e, em seguida, matou o touro; e onde a pedra abóbada não poderia ser concedido, o efeito seria imitado com ripa e gesso. Eles são comumente localizado perto de nascentes ou córregos; água fresca parece ter sido necessário para algumas Mithraicos rituais, e uma bacia é frequentemente incorporado na estrutura. Há geralmente um é narthex ou ante-câmara na entrada, e muitas vezes outras salas auxiliares para armazenamento e preparação dos alimentos. O sobrevivente mithraea apresentar-nos com restos físicos reais das estruturas arquitectónicas dos espaços sagrados do culto mitraico. Mithraeum é uma cunhagem e Mithraists moderno que se refere às suas estruturas sagradas como speleum ou antro (caverna), crypta (corredor subterrâneo ou corredor), Fanum (lugar sagrado ou santo), ou mesmo templum (um templo ou um espaço sagrado).

Em sua forma básica, mithraea eram completamente diferentes dos templos e santuários de outros cultos. No modelo padrão recintos religiosos romanos, o edifício do templo funcionava como uma casa para o deus; que se destinava a ser capaz de ver através das portas abertas e pórtico de colunas, culto sacrificial que estão sendo oferecidos em um altar situado em um pátio aberto; potencialmente acessível não só para iniciados do culto, mas também para colitores ou adoradores não-iniciados. Mithraea eram a antítese disso.

Graus de iniciação

No Suda sob a entrada "Mitra", afirma que "ninguém foi autorizado a ser iniciada para eles (os mistérios de Mithras), até que ele deve mostrar-se santo e firme, passando por diversos testes graduados." Gregório Nazianzeno refere-se aos "testes nos mistérios de Mithras".

Havia sete graus de iniciação nos mistérios de Mithras, que são listados por São Jerônimo. Manfred Clauss afirma que o número de notas, sete, deve ser ligado aos planetas. Um mosaico em Ostia Mithraeum de Felicissimus descreve essas classes, com os emblemas heráldicos que estão ligados quer aos graus ou são apenas símbolos dos planetas. As notas também têm uma inscrição além deles elogiando cada grau na protecção das diferentes deuses planetários. Em ordem crescente de importância os graus iniciáticos foram:

Grau Símbolos Planeta / divindade tutelar
Corax, Corux ou Corvex (corvo ou corvo) taça, caduceu Mercúrio
Nymphus, Nymphobus ( Bridesman) lâmpada, sino de mão, véu, circlet ou diadema Vênus
Miles (soldado) malote, capacete, Lance, tambor, correia, peitoral Marte
Leo ( leão ) batillum, sistrum, grinalda do louro, thunderbolts Júpiter
Perses ( Persa) akinakes, Barrete frígio, foice, lua foice e estrelas , funda malote Luna
Heliodromus ( sol-runner) tocha, imagens do deus sol, Helios chicote, vestes Sol
Pater ( pai) patera, Mitre, Os funcionários do pastor, granada ou anel de rubi, casula ou cape, elaborado vestes jóia incrustada com fios metálicos Saturno
  • Nota: Na tabela acima, o artigo ou imagem links para os títulos religiosos ou impedimenta são meramente aproximações ilustrativos pois, ser um transmitida oralmente mistério culto, poucos confiável histórico referências tenham sobrevivido. No entanto, semelhante artefactos contemporâneas têm sido identificados e no de Mithraeum Felicissimus em Ostia Antica, um mosaico do século segunda-faz retratam vários implementos e símbolos de Mitra.

Em outros lugares, como em Dura Europos pichações Mithraicos sobreviver dando listas de membros, em que inicia de uma Mithraeum são nomeados com suas notas de Mitra. No Virunum, a lista ou álbum adesão sacratorum foi mantida como uma chapa inscrita, ano atualizado por ano como novos membros foram iniciados. Cruzando essas listas às vezes é possível rastrear iniciados a partir de um Mithraeum para outro; e também especulativamente para identificar Mithraic inicia com pessoas em outras listas contemporâneos - como rolos de serviços militares, de listas de devotos de santuários religiosos não-Mithraicos. Nomes de iniciados também são encontrados nas inscrições dedicação de altares e outros objetos de culto. Clauss observou em 1990 que, em geral, apenas cerca de 14% dos nomes inscritos antes Mithriac 250 identificar o grau de iniciados - e, consequentemente, questionado que a visão tradicional de que todos os iniciados pertencia a uma das sete notas. Clauss argumenta que as notas representou uma classe distinta de sacerdotes, Sacerdotes. Gordon mantém a antiga teoria de Merkelbach e outros, especialmente observando exemplos como Dura, onde todos os nomes estão associados a uma série Mithraic. Alguns estudiosos afirmam que a prática pode ter diferido ao longo do tempo, ou a partir de um mithraea para outro.

O grau mais elevado, pater, é longe o mais comum encontrado no dedicatórias e inscrições - e que parece não ter sido incomum para um Mithraeum ter várias pessoas com esta série. O patrum forma pater (pai dos pais) é freqüentemente encontrado, o que parece indicar o pater com estatuto primário. Existem vários exemplos de pessoas, geralmente os de maior status social, aderir a um Mithraeum com o pater estado - especialmente em Roma durante o ' pagan renascimento 'do século quarto. Tem sido sugerido que alguns mithraea pode ter concedido o estatuto de pater honorário para dignitários simpáticos.

O iniciado em cada série parece ter obrigado a realizar uma prova ou teste específico, envolvendo a exposição ao calor, frio ou ameaçados perigo. Um 'pit calvário', que datam do início do século terceiro, foi identificado no Mithraeum em Carrawburgh. Contas da crueldade do imperador Commodus descreve sua divertindo-se ao promulgar Mithriac provações de iniciação em forma homicida. Até o final do século terceiro, os julgamentos decretados parecem ter sido abatido em rigor, como "calvário" covas foram com piso acabado.

O ingresso na comunidade foi concluída com um aperto de mão com o pater, assim como Mitra e Sol apertaram as mãos. Os iniciados foram, assim, referido como syndexioi, os "unidos pelo handshake". O termo é usado em uma inscrição por Proficentius e ridicularizado por Firmicus Maternus em De errore profanarum religionum, uma obra cristã paganismo atacando século 4. No Irã antigo, tendo a mão direita foi a forma tradicional de celebração de um tratado ou significando alguma compreensão solene entre duas partes.

Ritual de encenações

Reconstrução de uma Mithraeum com um mosaico que representa os graus de iniciação.

Atividades das divindades mais proeminentes em cenas de Mitra, Sol e Mithras, foram imitadas em rituais pelos dois funcionários mais graduados na hierarquia do culto, o Pater eo Heliodromus. Os iniciados deu um banquete sacramental, replicando a festa de Mithras e Sol.

Relevos em um copo encontrado em Mainz, parecem representar uma iniciação Mithraic. No copo, o iniciado é retratado como levou para um local onde um Pater seria sentado sob o disfarce de Mithras com um arco desenhado. Acompanhando o início é uma mistagogo, que explica o simbolismo ea teologia ao iniciado. O rito é pensado para reencenar o que veio a ser chamado de "Miracle Water ', na qual Mitras dispara um parafuso em uma rocha, e da rocha agora jorra água.

Roger Beck tem a hipótese de um terceiro ritual mitraico processional, com base no copo Mainz e Porphyrys. Esta chamada Procissão da Sun-Runner apresenta o Heliodromus, escoltado por dois algarismos que representam Cautes e Cautopates (veja abaixo) e precedida por um iniciado do Miles grau levando uma representação ritual da jornada solar ao redor do mithraeum, que se destinava para representar o cosmos.

Por conseguinte, argumentou-se que a maioria dos rituais Mithraicos envolveu uma reencenação pelos iniciados de episódios na narrativa Mithras, uma narrativa cujos principais elementos foram; nascimento do rock, golpeando a água de pedra com uma flecha, a morte do touro, a submissão do Sol para Mithras, Mithras e Sol banqueteando-se com o touro, a subida de Mitras para o céu em uma carruagem. Uma característica notável desta narrativa (e de sua representação regular em sobreviver conjuntos de esculturas em relevo) é a ausência completa de personagens femininos.

Afiliação

Devido à completa ausência de mulheres em listas de membros, acredita-se geralmente que o culto era apenas para homens. O estudioso antigo Porfírio parece referir-se Mithraists femininos, mas o historiador início do século 20 AS Geden escreve que isto pode ser devido a um mal-entendido. De acordo com Geden, enquanto que a participação das mulheres no ritual não era desconhecida nos cultos orientais, a influência militar predominante no mitraísmo parece tornar improvável neste caso. Recentemente, foi sugerido por David Jonathan que "as mulheres estavam envolvidos com grupos de Mitra em pelo menos alguns locais do império." Soldados foram fortemente representados entre Mithraists; e também comerciantes, funcionários aduaneiros e burocratas menores. Poucos, se algum, iniciados veio do líder famílias aristocráticas ou senatoriais até o 'renascimento pagão' de meados do século 4; mas sempre havia um número considerável de homens livres e escravos.

Ética

Clauss sugere que uma declaração por Porfírio, que as pessoas iniciadas no grau Leão deve manter suas mãos pura de tudo o que traz dor e danos e é impuro, significa que as exigências morais foram feitas aos membros de congregações. A passagem nos Caesares de Juliano, o Apóstata refere-se a "mandamentos de Mithras". Tertuliano, em seu tratado "On the Crown Militar 'registros que Mithraists no exército foram oficialmente dispensados de usar coronets comemorativos; na base de que a iniciação ritual mitraico incluídos recusando uma coroa oferecida, porque "a sua única coroa era Mithras".

História e desenvolvimento

Mithras antes dos Mistérios

Mithras-Helios, no barrete frígio com os raios solares, com Antíoco I de Commagene. (Mt Nemrut, primeiro século aC)

De acordo com o arqueólogo Maarten Vermaseren, primeira prova do século BC de Commagene demonstra a "reverência paga a Mithras", mas não se refere aos "mistérios". Na estatuária colossal erguido pelo Rei Antíoco I (69-34 BC) no Monte Nemrut, Mithras é mostrado sem barba, vestindo uma Frígio tampa, e foi originalmente sentado em um trono ao lado de outras divindades e do próprio rei. Na parte de trás dos tronos há uma inscrição em grego, que inclui o nome do Apollo Helios Mithras no caso genitivo (Ἀπόλλωνος Μίθρου Ἡλίου). Vermaseren também relata sobre um culto de Mitra, em terceiro; século aC. Fayum. RD Barnett argumenta que o selo real de Rei Saussatar de Mitani de c. 1450 aC. descreve um Mithras tauroctonous.

Primórdios do mitraísmo romano

As origens ea propagação dos Mistérios têm sido intensamente debatida entre os estudiosos e há radicalmente diferentes pontos de vista sobre estas questões. De acordo com Clauss mistérios de Mithras não eram praticados até o século 1 dC. De acordo com Ulansey, a mais antiga evidência para os mistérios de Mitra coloca sua aparência no meio do século 1 aC: o historiador Plutarco diz que, em 67 aC, o piratas da Cilícia (a província na costa sudeste da ?sia Menor) estavam praticando "ritos secretos" de Mitras. No entanto, de acordo com Daniels, se nada disto se relaciona com as origens dos mistérios não é clara. Os templos subterrâneos originais ou mithraea aparecer de repente na arqueologia no último quartel do século 1 dC.

Abertura de arqueologia

As inscrições e monumentos relacionados com os Mistérios de Mitra são catalogados em uma obra de dois volumes por Maarten J. Vermaseren, o Corpus Inscriptionum et Monumentorum Religionis Mithriacae (ou CIMRM). O mais antigo monumento mostrando Mithras matando o touro é pensado para ser CIMRM 593, encontrado em Roma. Não há data, mas a inscrição nos diz que se dedicou por um certo Alcimo, comissário de bordo de T. Claudius Livianus. Vermaseren e Gordon acredita que este é um certo Livianus Livianus que era comandante da guarda pretoriana em 101 AD, o que daria uma data mais próxima de 98-99 AD.

Altar votiva de Alba Iulia, na atual Romênia, dedicada a Invicto Mythrae em cumprimento de um voto ( votum)

Cinco pequenas placas de terracota de uma figura segurando uma faca sobre um touro foram escavados perto No kerch Crimea, datado pelo Beskow e Clauss para a segunda metade do século 1 aC, e por Beck a 50 aC-50 dC. Estes podem ser os primeiros tauroctonies, se forem aceites para ser uma representação de Mithras. A figura do touro-execução usa um barrete frígio, mas é descrita por Beck e Beskow em contrário ao contrário de representações padrão do tauroctony. Outra razão para não conectar esses artefatos com os Mistérios de Mitra é que a primeira destas placas foi encontrada no túmulo de uma mulher.

Um altar ou bloco de perto SS. Pietro e Marcellino no Esquilino de Roma foi inscrito com uma inscrição bilíngüe por um liberto imperial chamado T. Flavius ​​Higino, provavelmente entre 80-100 dC. É dedicada ao Sol Invictus Mithras .

CIMRM 2268 é uma base quebrado ou altar de Novae / Steklen em Moesia Inferior, datado de 100 dC, que mostra Cautes e Cautopates.

Outros arqueologia cedo inclui a inscrição grega de Venosia por Sagaris ator provavelmente 100-150 dC; a Sidon cippus dedicado por Theodotus sacerdote de Mitra a Asclepius, 140-141 dC; ea inscrição mais antiga militar, por C. Sacidius Barbarus, centurião da XV Apolinário, a partir da margem do Danúbio em Carnuntum, provavelmente antes de 114 AD.

De acordo com CMDaniels, a inscrição Carnuntum é o mais antigo dedicação Mithraic da região do Danúbio, que, juntamente com a Itália é uma das duas regiões em que o mitraísmo primeiro atingiram raiz. O mais antigo Mithraeum dateable fora de Roma remonta a 148 dC. O Mithraeum em Cesaréia Marítima é o único na Palestina ea data é inferido.

Primeiros locais de culto

(C. 80-120 dC) De acordo com Roger Beck, os locais comprovados do culto romano na fase inicial são os seguintes:

Mithraea datável de cerâmica

  • Nida / Heddemheim III (Germania Sup.)
  • Mogontiacum (Germania Sup.)
  • Pons Aeni (Noricum)
  • Caesarea (Judéia)

Dedicatórias datáveis

  • Nida / Heddernheim I (Germania Sup.) (CIMRM 1091/2, 1098)
  • Carnuntum III (Pannonia Sup.) (CIMRM 1718)
  • Novae (Moesia Inf.) (CIMRM 2268/9)
  • Oescus (Moesia Inf.) (CIMRM 2250)
  • Roma (CIMRM 362, 593/4)

Literatura clássica sobre Mithras e os Mistérios

Mithras eo Touro: Este fresco a partir do mithraeum em Marino, Itália (século III) mostra a tauroctonyeo forro celestial da capa de Mitra.

De acordo com Boyce, as primeiras referências literárias para os mistérios são pelo poeta latino Estácio, cerca de 80 dC, e Plutarco (c. 100 dC).

Estácio

O Tebaida (c.80 dC) um poema épico por Estácio, imagens Mithras em uma caverna, lutando com algo que tem chifres. O contexto é uma oração ao deus Phoebus . A caverna é descrito como Persei , que neste contexto é geralmente traduzida como "persa", porém de acordo com o tradutor JHMozley que significa literalmente "Persean", referindo-se Perses filho de Persius e Andromeda; este Perses ser o antepassado dos persas de acordo com a lenda grega.

Plutarco

O biógrafo grego Plutarco (46-127 dC) diz que "mistérios secretos de Mitras" ... eram praticados pelos piratas da Cilícia, na província costeira no sudeste da Anatólia, que estavam ativos no século 1 aC: "eles também ofereciam sacrifícios estranhos ; as da Olympus Quero dizer, e eles celebraram certos mistérios secretos, entre os quais os de Mithras continuam até hoje, sendo originalmente instituído por eles ". Ele menciona que os piratas foram especialmente ativos durante as guerras Mitridática (entre a República Romana e Rei Mitrídates VI do Ponto) em que se apoiou o rei. A associação entre Mitrídates e os piratas também é mencionado pelo historiador Ápia. O comentário século 4 sobre Vergil por Servius diz que Pompeu resolvido alguns desses piratas em Calabria no sul da Itália.

Dio Cassius

O historiador Dio Cassius (segunda-terceiro século dC) conta como o nome de Mitra foi falado durante a visita de Estado à Roma de Tiridates I da Armênia , durante o reinado de Nero. (Tiridates era o filho de Vonones II de Partia, e sua coroação por Nero em 66 AD confirmou o fim de uma guerra entre a Pártia e Roma.) Dio Cassius escreve que Tiridates, como ele estava prestes a receber sua coroa, disse o imperador romano que reverenciavam "como Mithras". Roger Beck acha possível que este episódio contribuiu para o surgimento do mitraísmo como uma religião popular em Roma.

Pórfiro

Mosaic (primeiro século) que descreve Mithras que emerge de sua caverna e ladeado por Cautes e Cautopates (Museu de Arte Walters)

O filósofo Porfírio (século 3a-4o AD) faz um relato das origens dos Mistérios em sua obra De antro nympharum (A Caverna das ninfas). Citando Eubulus como a sua fonte, Porfírio escreve que o templo original de Mitra era uma caverna natural, contendo fontes, que Zoroastro encontrado nas montanhas da Pérsia. Para Zoroastro, esta caverna era uma imagem de todo o mundo, para que ele consagrou a Mithras, o criador do mundo. Mais tarde, no mesmo trabalho, Porfírio liga Mithras e do touro com planetas e estrelas-sinais: o próprio Mithras é associado com o signo de Áries e do planeta Marte , enquanto o touro está associado com Venus .

Porfírio escreve perto do fim do culto, e Robert Turcan contestou a idéia de que as declarações de Porfírio sobre o mitraísmo são precisos. Seu caso é que, longe de representar o que Mithraists acreditava, eles são apenas representações por parte dos neoplatônicos do que lhes convinha no final do século quarto para ler os mistérios. No entanto, Merkelbach e Beck acredita que o trabalho de Porfírio "é de fato completamente colorido com as doutrinas dos Mistérios". Beck sustenta que estudiosos clássicos têm negligenciado evidências de Porfírio e tomaram uma visão desnecessariamente céticos de Porfírio. De acordo com Beck, de Porfírio De antro é o único texto claro da antiguidade que nos diz sobre a intenção dos Mistérios Mithriac e como que a intenção foi realizado. David Ulansey considera importante que Porfírio "confirma ... que as concepções astrais desempenhou um papel importante no mitraísmo."

Mithras Liturgia

Na antiguidade mais tarde, o nome grego de Mithras (Μίθ?ας) ocorre no texto conhecido como o Mithras Liturgia, parte da Grande Paris mágico papiro (Paris Bibliotheque Nationale Suppl gr 574..); aqui Mithras é dado o epíteto de "o grande deus", e é identificado com o deus-sol Helios. Tem havido diferentes opiniões entre estudiosos sobre se este texto é uma expressão do mitraísmo como tal. Franz Cumont argumentou que não é; Marvin Meyer pensa que é; enquanto Hans Dieter Betz vê-lo como uma síntese do grego, egípcio, e Mithraic tradições.

Debate moderno sobre as origens

A hipótese de Cumont: do persa religião do Estado

Augusto-eraem baixo relevo que descreve um tauroctony (Museu de Arte Walters)

No entanto, de acordo com Hopfe, "Todas as teorias da origem do mitraísmo reconhecer uma conexão, no entanto vaga, à figura Mitra / Mitra da antiga religião ariana. " Reportagem sobre o Segundo Congresso Internacional de Estudos Mithraicos de 1975, Ugo Bianchi diz que, embora ele congratula-se com "a tendência a questionar em termos históricos das relações entre orientais e ocidentais mitraísmo," ele "não deveria significar obliterando o que ficou claro para os próprios romanos, Mithras que era um "persa" (em perspectiva mais ampla: uma Indo-iraniano). deus "

Boyce afirma que "há evidência satisfatória ainda não foi apresentado para mostrar que, antes de Zoroastro, o conceito de um deus supremo existia entre os iranianos, ou que entre eles Mitra - ou qualquer outra divindade - que nunca desfrutou de uma seita separada de sua própria fora ou sua antiga ou seus panteões zoroastristas. " No entanto, ela também diz que, embora estudos recentes têm minimizado os aspectos Iranizing da religião conscientemente persa ", pelo menos na forma que ele alcançou sob o império romano", o nome de Mithras é suficiente para mostrar "que este aspecto é de alguma importância ". Ela também diz que "a filiação persa dos Mistérios é reconhecido nas primeiras referências literárias para eles."

Beck diz-nos que, desde a década de 1970 os estudiosos têm geralmente rejeitadas Cumont, mas acrescenta que as recentes teorias sobre como o zoroastrismo foi durante o período BC faz agora uma nova forma de transferência leste-oeste da Cumont possível. Ele diz que

"... Um resíduo indubitável de coisas persa nos Mistérios e um melhor conhecimento do que constituía real Mazdaism permitiram estudiosos modernos a postular para Roman mitraísmo uma teologia iraniana de continuar. Este fato é a principal linha de bolsa de estudos Mithraic, o modelo que Cumontian . estudiosos subsequentes aceitar, modificar ou rejeitar Para a transmissão da doutrina iraniana de leste a oeste, Cumont postulou uma plausível, se hipotético, intermediários: os Magusaeans da diáspora iraniana na Anatólia mais problemáticas, e nunca devidamente abordadas por Cumont ou o seu. sucessores, é como na vida real Mithraists romanos posteriormente mantida uma teologia iraniana bastante complexa e sofisticada por trás de uma fachada ocidental. Para além das imagens em Dura dos dois 'magos' com rolos, não há nenhuma evidência direta e explícita para os portadores de tais doutrinas .... Até certo ponto, paradigma iraniano de Cumont, especialmente na forma modificada do Turcan, é certamente plausível. "

Ele também diz que "o modelo Cumontian velho da formação em e difusão de, Anatólia ... não é de forma beco sem nem deve ser."

As teorias modernas

Bas-relevo que descreve o tauroctony. Mithras é retratado olhando para Sol Invictus como ele mata o touro. Sol e Luna aparecem na parte superior do relevo.

Beck teoriza que o culto foi criado em Roma, por um único fundador, que tinha algum conhecimento de ambos religião grega e Oriental, mas sugere que algumas das ideias utilizadas pode ter passado através dos reinos helenísticos. Ele observa que "Mithras - além disso, um Mithras que foi identificado com o deus grego Sun Helios "estava entre os deuses do culto real greco-armênio-iraniano sincrético na Nemrut fundada por Antíoco I de Commagene em meados do século 1 aC. Michael Speidel associa Mithras com o deus Sol Orion. Ao propor a teoria, Beck diz que sua situação pode ser considerada como Cumontian de duas maneiras. Em primeiro lugar, porque ela olha novamente para Anatólia e Anatolians, e mais importante, porque ele corta de volta para a metodologia usada pela primeira vez por Cumont.

Merkelbach sugere que seus mistérios eram essencialmente criado por uma pessoa ou pessoas em particular e criado em um lugar específico, a cidade de Roma, por alguém de uma província ou estado fronteiriço que conhecia os mitos iranianos em detalhes, o que ele teceu em seus novos graus de iniciação; mas que ele deve ter sido grego e grego de língua porque ele incorporou elementos do grego platonismo para ele. Os mitos, ele sugere, provavelmente foram criados no meio da burocracia imperial, e para os seus membros. Clauss tende a concordar. Beck chama isso de "o cenário mais provável" e afirma: "Até agora, o mitraísmo geralmente tem sido tratado como se de alguma forma evoluiu Topsy -como a partir do seu precursor iraniano - um cenário mais plausível, uma vez que é afirmado explicitamente. "

Arqueólogo Lewis M. Hopfe observa que há apenas três mithraea na Síria romana, em contraste com mais a oeste. Ele escreve: "A arqueologia indica que o Mithraísmo Romano teve seu epicentro em Roma ... a religião totalmente desenvolvido conhecido como o mitraísmo parece ter começado em Roma e foi levado para a Síria por soldados e comerciantes."

Tendo uma visão diferente de outros estudiosos modernos, Ulansey argumenta que os mistérios de Mitra começou no mundo greco-romano como uma resposta religiosa para a descoberta pelo astrônomo grego Hiparco do fenômeno astronômico da precessão dos equinócios - uma descoberta que totalizaram descobrindo que o cosmos inteiro estava se movendo de uma forma até então desconhecida. Este novo movimento cósmico, ele sugere, era visto pelos fundadores do mitraísmo como indicando a existência de um poderoso deus novo capaz de deslocar as esferas cósmicas e, assim, controlar o universo.

No entanto, ADH Bivar, LA Campbell e G. Widengren de forma diversa argumentou que o Mithraísmo Romano representa uma continuação de alguma forma de culto iraniano Mitra.

De acordo com Antonia Tripolitis, Roman mitraísmo se originou na Índia védica e pegou muitas características das culturas que ele encontrou em sua viagem para o oeste.

História posterior

A primeira expansão importante dos mistérios do Império parece ter acontecido muito rapidamente, no final do reinado deAntonino Pio e sob Marcus Aurelius.Por esta altura todos os elementos-chave dos mistérios estavam no local.

Sol Invictus doMuseu Arqueológico de Milão

Museu Arqueológico (mitraísmo chegou ao apogeu da sua popularidade durante os 2º e 3º séculos, espalhando a uma velocidade "surpreendente" ao mesmo período emSol Invictus tornou-se parte do Estado. Neste período uma certa Pallas dedicou uma monografia para Mithras, e um pouco mais tarde Euboulus escreveu umaHistória da Mithras, embora ambas as obras que agora estão perdidos. De acordo com o século 4Historia Augusta, o imperadorCommodus participou em seus mistérios, mas nunca se tornou um dos cultos estatais.

O fim do mitraísmo romano

É difícil rastrear quando o culto de Mitra chegou ao fim. Beck afirma que "bastante início da [quarta] século, a religião era tão bom como morto por todo o império." Inscrições do século 4 são poucos. Clauss declara que as inscrições mostram Mithras como um dos cultos listados em inscrições por senadores romanos que não se converteram ao cristianismo, como parte do "ressurgimento pagão" entre a elite. Ulansey sustenta que "o mitraísmo diminuiu com a ascensão ao poder do cristianismo, até o início do século V, quando o cristianismo se tornou forte o suficiente para exterminar por força religiões rivais, como o mitraísmo." De acordo com Speidel, os cristãos lutaram ferozmente com este inimigo temido e suprimidos durante o século quarto. Alguns santuários de Mitra foram destruídas e religião não era mais uma questão de escolha pessoal. De acordo com Martin Luther H., Roman mitraísmo chegou ao fim com os decretos anti-pagãs do imperador cristão Teodósio durante a última década do século quarto.

Em alguns dos mithraeums que foram encontrados abaixo igrejas, por exemplo, o mithraeum Santa Prisca ea mithraeum San Clemente, o plano de chão da igreja acima foi feita em uma maneira de simbolizar a dominação do mitraísmo do cristianismo. De acordo com Mark Humphries, a ocultação deliberada de objetos de culto de Mitra em algumas áreas sugere que as precauções foram tomadas contra ataques cristãs. No entanto, em áreas como a fronteira do Reno, puramente considerações religiosas não podem explicar o fim do mitraísmo e invasões bárbaras também podem ter desempenhado um papel.

Não há praticamente nenhuma evidência para a continuação do culto de Mitras para o século quinto. Em particular, um grande número de moedas votivas depositadas por fiéis foram recuperados no Mithraeum em Pons Sarravi (Sarrebourg) em Gallia Belgica, de uma série que vai de Gallienus (253-68) para Teodósio I (379-395). Estes foram espalhados pelo chão quando o Mithraeum foi destruída, como cristãos, aparentemente, considerado as moedas como poluídas; e eles, portanto, fornecer datas de confiança para o funcionamento do Mithraeum. Ele não pode ser mostrado que qualquer Mithraeum continuou em uso no século 5. A série de moedas em todos mithraea terminar no final do século 4, o mais tardar. O culto desaparecido mais cedo do que o de Isis . Isis ainda foi lembrado na Idade Média como uma divindade pagã, mas Mithras já foi esquecido na Antiguidade tardia.

Cumont afirmou em seu livro que o mitraísmo podem ter sobrevivido em certos cantões remotos dos Alpes e de Vosges no século 5o.

Interpretações da cena do touro-execução

Tauroctony incomum no Museu Nacional Brukenthal

De acordo com Franz Cumont, o imaginário do tauroctony era uma representação greco-romana de um evento na cosmogonia Zoroastrian descrito em um século AD texto de Zoroastro 9, o Bundahishn. Neste texto, o espírito mau Ahriman (não Mithras) mata a criatura primordial Gavaevodata que é representado como um bovino. Cumont declarou que uma versão do mito deve ter existido em que Mithras, não Ahriman, matou o bovino. Mas de acordo com Hinnells, tal variante do mito é conhecido, e que esta é apenas especulação: "Em nenhum texto iraniano conhecido [ou Zoroastrian ou de outra maneira] não Mitra matar um touro"

David Ulansey encontra evidência astronômica da própria mithraeum. Ele nos lembra que o escritor platônica Porfírio escreveu no século 3 dC que o templo caverna-como mithraea representado "uma imagem do mundo" e que Zoroastro consagrou uma caverna que se assemelha ao mundo fabricado por Mithras O teto da Caesarea Maritima Mithraeum mantém traços de tinta azul, o que pode significar o teto foi pintado para representar o céu e as estrelas.

Beck deu a seguinte anatomia celestial do Tauroctony:

Componente de TauroctonyContrapartida Celestial
Touro Touro
Cão Canis Minor, Canis Major
Serpente Hydra, Serpens, Draco
Corvo Corvus
Escorpião Scorpius
Orelha do trigo (em rabo de boi) Spica
Gêmeos Cautes e Cautopates Gêmeos
Leão Leão
Cratera Cratera
Sol Sol
Luna Lua
Caverna Universo

Têm sido propostas várias identidades celestes para o Tauroctonous Mitra (TM) próprio. Beck os resume na tabela abaixo.

Estudioso Identificação
Bausani, A. (1979)TM associada a Leo, em que o tauroctony é um tipo do antigo leão-touro (Leo-Taurus) motivo combate.
Beck, RL (1994)TM = Sol em Leão
Insler, S. (1978)bull-matança = definição heliacal de Touro
Jacobs, B. (1999)bull-matança = definição heliacal de Touro
North, JD (1990)TM =Betelgeuse (Alpha Orionis) definição, a faca =configuração Triangulum, seu manto =Capella (Alpha Aurigae) definição.
Rutgers, AJ (1970)TM = Sun, Touro = Lua
Sandelin, K.-G. (1988) TM =Auriga
Speidel, MP (1980)TM = Orion
Ulansey, D. (1989)TM = Perseus
Weiss, M. (1994, 1998)TM = o céu nocturno
Sol e Mithras banquetes com Luna e as divindades gêmeas Cautes e Cautopates, seus assistentes (lado B de um alívio de dupla face de mármore romano, 2º ou 3º século AD)

Ulansey propôs que Mithras parece ter sido derivada da constelação de Perseus, que está posicionada logo acima Taurus no céu à noite. Ele vê paralelos iconográficos e mitológicos entre as duas figuras: ambos são jovens heróis, levar um punhal e usar um barrete frígio. Ele também menciona a semelhança da imagem de Perseus matar o Gorgon eo tauroctony, ambos os valores a ser associado com cavernas subterrâneas e ambos com conexões para a Pérsia como mais uma prova.

Michael Speidel associa Mithras com a constelação deOrion por causa da proximidade com a Taurus, ea constância da representação da figura como tendo ombros largos, uma peça de vestuário deflagrou na bainha, e estreitou na cintura com um cinto, assumindo assim a forma da constelação.

Beck criticou Speidel e Ulansey de adesão a uma lógica cartográfica literal, descrevendo suas teorias como "vontade-o'-the-wisp", que "os atraiu para baixo uma pista falsa." Ele argumenta que uma leitura literal da tauroctony como uma carta de estrela levanta dois problemas principais: é difícil encontrar uma contrapartida constelação para si Mithras (apesar dos esforços do Speidel e Ulansey) e que, ao contrário de uma carta de estrela, cada recurso do tauroctony podem ter mais do que uma única contraparte. Ao invés de ver Mithras como uma constelação, Beck argumenta que Mithras é o viajante privilegiada no cenário celestial (representada pelos outros símbolos da cena), o Sol Invicto movendo-se através das constelações. Mas, novamente, Meyer afirma que o Mitra Liturgia reflete o mundo do mitraísmo e pode ser uma confirmação da teoria da Mithras do Ulansey ser responsabilizado por precessão dos equinócios.

Mithras e outros deuses

Mithras montaria em touro

O culto de Mitra era parte da natureza sincrética da antiga religião romana. Quase todos mithraea conter estátuas dedicadas a deuses de outros cultos, e é comum encontrar inscrições dedicadas a Mithras em outros santuários, especialmente os de Júpiter Dolichenus. Mitraísmo não era uma alternativa a outras religiões tradicionais de Roma, mas foi uma das muitas formas de prática religiosa; e muitas iniciados Mithraicos também podem ser encontradas participando da religião cívica, e como iniciados de outros cultos de mistério.

Mitraísmo eo cristianismo

No início apologistas cristãos notou semelhanças entre Mithraic e rituais cristãos, mas mesmo assim tomou uma visão extremamente negativa do mitraísmo: eles interpretaram rituais Mithraicos como cópias do mal de os cristãos. Por exemplo, Tertuliano escreveu que como um prelúdio para a cerimônia de iniciação Mithraic, o iniciado foi dado um ritual banho e no final da cerimónia, recebeu uma marca na testa. Ele descreveu esses ritos como uma falsificação diabólica do batismo e . crisma dos cristãos Justino Mártir contrastou comunhão iniciação Mithraic com a Eucaristia:

Por isso também os demônios em mimetismo conseguiram transmitir a que o mesmo deve ser feito nos Mistérios de Mitras. Para que o pão e um copo de água estão nestes mistérios fixados antes do início de certos discursos ou você sabe ou pode aprender.

Marvin Meyer comenta que "o cristianismo primitivo ... em geral, se assemelha mitraísmo em vários aspectos - o suficiente para fazer apologistas cristãos se esforçam para inventar explicações teológicas criativas para explicar as semelhanças."

Ernest Renan sugeriu em 1882 que, em circunstâncias diferentes, o mitraísmo poderia ter subido para a proeminência da moderna cristandade. Renan escreveu: "se o crescimento do cristianismo havia sido preso por alguma doença mortal, o mundo teria sido Mithraic ..." No entanto, esta teoria tem sido contestada desde: Leonard Boyle escreveu em 1987 que "demais ... tem sido feito de a "ameaça" do mitraísmo ao cristianismo ", apontando que há apenas cinqüenta mithraea conhecido em toda a cidade de Roma. JA Ezquerra sustenta que uma vez que as duas religiões não compartilhava objectivos semelhantes, nunca houve qualquer ameaça real do mitraísmo tomando conta do mundo romano.

De acordo com Mary Boyce, o mitraísmo era um inimigo potente para o cristianismo no Ocidente, embora ela é cético sobre sua influência no Oriente. Filippo Coarelli (1979) tem tabulados quarenta mithraea real ou possível, e estima-se que Roma teria tido "não menos de 680-690" mithraea. Lewis M. Hopfe afirma que mais de 400 sites de Mithraicos foram encontrados. Estes locais estão espalhados por todo o Império Romano a partir de lugares tão longe quanto Dura Europas, a leste, e na Inglaterra, a oeste. Ele também diz que o mitraísmo pode ter sido um rival do cristianismo. David Ulansey pensa declaração de Renan "um pouco exagerado", mas faz considerar o mitraísmo "um dos principais concorrentes do cristianismo no Império Romano". Ulansey vê estudo do mitraísmo tão importante para a compreensão "da matriz cultural dos quais a religião cristã veio a nascer".

Com base na sua interpretação astronômica do mitraísmo, Ulansey defende uma "profunda afinidade entre o mitraísmo eo cristianismo", em que Mithras, como Jesus Cristo, foi considerado "um ser do outro lado do universo". Ulansey sugere que estas duas figuras, Mitras e de Jesus ", são em certa medida, ambas as manifestações de um único desejo profundo no espírito humano".

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