Puritano

Galeria de famoso puritano do século 17 teólogos: Thomas Gouge, William Bridge, Thomas Manton, John Flavel, Richard Sibbes, Stephen Charnock, William Bates, John Owen, John Howe, Richard Baxter.

Os puritanos eram um agrupamento significativo de Inglês Protestantes no 16 e 17 séculos, incluindo, mas não limitado a, Inglês Calvinistas. Puritanismo, nesse sentido, foi fundada por alguns Exilados marianos do clero logo após a adesão de Elizabeth I da Inglaterra em 1558, como um movimento ativista dentro da Igreja da Inglaterra . A designação "Puritan" é frequentemente utilizado incorrectamente, nomeadamente com base na suposição de que hedonismo e puritanismo são antônimos. Historicamente, a palavra foi usada pejorativamente para caracterizar o grupo protestante como extremistas semelhantes ao Cátaros de France , e de acordo com Thomas Fuller, em sua História da Igreja datada de 1564, o Arcebispo Matthew Parker de que o tempo utilizado e "formalista" com o sentido do moderno " defensor ".

Puritanos foram impedidos de alterar a igreja estabelecida a partir de dentro, e severamente restringido na Inglaterra por leis que controlam a prática da religião, mas suas opiniões foram tomadas pela emigração de congregações para a Holanda e mais tarde Nova Inglaterra, e pelo clero evangélicos a Irlanda e, posteriormente, em Wales , e foram espalhados na sociedade leiga pela pregação e partes do sistema educacional, particularmente certas faculdades da Universidade de Cambridge . Eles levaram em vista distintos sobre o vestido clerical e em oposição à episcopal sistema, particularmente após os 1.619 conclusões do Sínodo de Dort foram resistência por parte dos bispos ingleses. Eles largamente adoptada Visualizações Sabbatarian no século 17, e foram influenciados por milenarismo.

Em aliança com o crescente mundo comercial, a oposição parlamentar ao prerrogativa real, e no final da década de 1630 com a Presbiterianos escoceses com quem eles tinham muito em comum, os puritanos se tornou uma grande força política na Inglaterra e chegou ao poder como resultado do Primeira Inglês Guerra Civil (1642-1646). Após Inglês Restauração de 1660 e do 1662 Lei de Uniformidade, quase todos os clérigos puritanos deixaram a Igreja da Inglaterra, alguns tornando-se ministros não-conformistas, ea natureza do movimento na Inglaterra mudou radicalmente, embora ele manteve o seu carácter por muito mais tempo na Nova Inglaterra.

Puritanos, por definição, senti que o Inglês Reforma não tinha ido longe o suficiente, e que a Igreja da Inglaterra foi tolerante com práticas que eles associados à Igreja Católica . Eles formaram em e identificado com vários grupos religiosos que defendem uma maior "pureza" adoração e doutrina, bem como pessoal e de grupo piedade. Puritans aprovou uma A teologia reformada e, nesse sentido eram calvinistas (como muitos de seus adversários anteriores eram, também), mas também tomou nota das opiniões radicais críticos do Zwingli em Zurique e Calvin em Genebra. No governo da igreja, alguns defenderam a separação de todos os outros cristãos, a favor da autonomia igrejas recolhidas. Estes separatista e filamentos independentes de puritanismo tornou-se proeminente na década de 1640, quando os partidários de um polity Presbiteriana na Assembléia de Westminster não foram capazes de forjar uma nova igreja nacional Inglês.

Terminologia

O termo "puritano", no sentido de que este artigo foi cunhado na década de 1560, quando ele apareceu como um termo do abuso para aqueles que encontraram o Isabelino liquidação Religiosa de 1559 inadequada.

O piedoso

A palavra "Puritan" é aplicado de forma desigual para um número de Igrejas protestantes (e grupos religiosos dentro da Igreja Anglicana ) a partir do final do século 16 em diante: e puritanos não usou originalmente o termo para se. Os próprios praticantes sabia como membros de igrejas particulares ou movimentos, e não por um único termo. "Precisemen" e "Precisians" foram outros termos depreciativos antecipada para os puritanos, que preferiam chamar-se "os piedosos."

O termo "puritano" não pode ser estritamente usado para descrever qualquer novo grupo religioso após o século 17.

Puritanos e separatistas

Puritanos que sentiram que a Reforma da Igreja da Inglaterra não era para a sua satisfação, mas que permaneceu dentro da Igreja da Inglaterra defendendo novas reformas são conhecidos como puritanos não separando. Este grupo diferiu entre si sobre o quão longe reforma era necessária. Aqueles que sentiram que a Igreja da Inglaterra era tão corrupta que a verdadeira Os cristãos devem separar-lo completamente são conhecidos como separar puritanos ou simplesmente como separatistas. Puritan no sentido amplo inclui ambos os grupos.

John Winthrop e os outros principais líderes da emigração para Nova Inglaterra em 1629 eram não-separação puritanos. Robinson e John William Brewster, no entanto, o Líderes peregrino, eram separatistas. Não há consenso atual entre os historiadores se separatistas corretamente pode ser contado como puritanos.

Especialmente depois do Inglês Restauração de 1660, que separam os puritanos foram chamados Dissidentes. O 1662 Lei de Uniformidade causou quase todos os clérigos puritanos de deixar a Igreja da Inglaterra. Alguns tornaram-se ministros não-conformistas. O movimento na Inglaterra mudou radicalmente neste momento, embora essa mudança não foi tão imediata para os puritanos da Nova Inglaterra.

Puritanos e killjoys

No uso moderno, a palavra puritana é muitas vezes usado para descrever alguém que é rigoroso em matéria de moralidade sexual, desaprova a recreação, e quer impor essas crenças sobre os outros. Hedonismo e do puritanismo são antônimos. Esta imagem popular é mais preciso como uma descrição dos puritanos na América colonial, que estavam entre os puritanos mais radicais e cuja experiência social tomou a forma de um teocracia. Peter Gay escreve reputação de padrão dos puritanos para "pudicícia sisudo" como uma "leitura errada que era inquestionável no século XIX", comentando como unpuritanical eles eram a favor da sexualidade conjugal, e em oposição à visão católica de virgindade, citando Edward Taylor e John algodão.

Resumo histórico

Puritanism tem uma importância histórica ao longo de um período de um século (seguido de 50 anos de desenvolvimento da Nova Inglaterra). Ele mudou de caráter e ênfase quase década por década durante esse tempo.

Puritanismo Isabelino

Isabelino puritanismo sustentou com a Isabelino liquidação Religiosa, com pouco para mostrar para ele. O Artigos Lambeth de 1595, uma marca d'água para o calvinismo dentro da Igreja da Inglaterra, não conseguiu receber a aprovação real.

Puritanismo jacobino

A adesão de James I, a Petição milenar, um manifesto puritana de 1603 para a reforma da igreja Inglês, mas James queria um novo assentamento religiosa ao longo de diferentes linhas. Ele chamou o Hampton Court Conference, em 1604, e ouviu as opiniões dos quatro líderes puritanos proeminentes, incluindo Chaderton lá, mas em grande parte lados com seus bispos. Bem informado por sua educação e formação escocesa sobre questões teológicas, ele tratou logo com o legado peevish de Isabelino puritanismo, e tentou seguir uma política religiosa eirenic em que ele era árbitro. Muitas de suas nomeações episcopais eram calvinistas, nomeadamente James Montague que era um cortesão influente. Puritans oposição ainda grande parte do Somatório Católica na Igreja da Inglaterra, nomeadamente o Livro de Oração Comum, mas também o uso de vestimentas não-seculares (boné e um vestido) durante os serviços, o sinal da cruz no batismo, e ajoelhando-se para receber a Santa Comunhão. Embora o movimento puritano foi submetido a repressão por alguns dos bispos sob ambos Elizabeth e James, outros bispos foram mais tolerantes, e em muitos lugares, os ministros individuais foram capazes de omitir porções odiados do Livro de Oração Comum.

O movimento puritano de vezes tornou-se jacobino distintivo pela adaptação e compromisso, com o surgimento de "semi-separatismo", "puritanismo moderado", os escritos de William Bradshaw, que adotou o termo "puritano", como auto-identificação, e os começos de congregacionalismo. A maioria dos puritanos deste período eram não-separação e permaneceu dentro da Igreja da Inglaterra, e Separatistas que deixou a Igreja da Inglaterra por completo foram numericamente muito menos.

Fragmentação e fracasso político

O Assembléia de Westminster em uma pintura histórica do Victorian por John Rogers Herbert.

O movimento puritano na Inglaterra foi dividida ao longo de décadas de emigração e inconsistentes interpretações das Escrituras, e algumas diferenças políticas que surgiram em seguida.

O Assembléia de Westminster (uma assembléia de clérigos da Igreja da Inglaterra) foi chamado em 1643. Doctrinally, a Assembleia foi capaz de concordar com a Confissão de Fé de Westminster, uma posição teológica reformada consistente. O Diretório do Culto Público foi oficializada em 1645, e no quadro maior chamado agora o Westminster Standards foi adoptado pelo Igreja da Escócia. Na Inglaterra, até 1660, as normas foram contestadas por independentes.

O Divines Westminster foram, por outro lado, dividida ao longo de perguntas política eclesiástica, e dividida em facções que apoiam uma reforma episcopado , presbyterianism, congregacionalismo, e Erastianism. Embora os membros da Assembleia foi fortemente ponderada para os presbiterianos, Oliver Cromwell foi um Separatista Congregationalist que impôs seus pontos de vista. A Igreja da Inglaterra do Interregno foi executado em linhas presbiteriano, mas nunca se tornou uma igreja presbiteriana nacional, como existia na Escócia e Inglaterra não foi o Estado teocrático que líderes puritanos tinha chamado para como "regra dos deuses".

Grande ejeção e Dissidentes

No momento da Inglês Restauração (1660), o Conferência Savoy foi chamado para determinar um novo assentamento religioso para a Inglaterra e País de Gales. Com apenas pequenas alterações, a Igreja da Inglaterra foi restaurado a sua pré- Guerra Civil constituição sob a Ato da uniformidade 1662, e os puritanos encontraram-se marginalizada. A estimativa tradicional do historiador Calamy é que cerca de 2.400 clérigos puritanos deixaram a Igreja, no " Grande de ejecção "de 1662. Neste ponto, o termo Dissidente chegou a incluir "puritano", mas descreve com mais precisão aqueles (clérigos ou leigos) que "discordaram" a partir do 1662 Livro de Oração Comum .

Dividindo-se de todos os cristãos na Igreja da Inglaterra, os Dissidentes estabeleceram suas próprias congregações separatistas na década de 1660 e 1670; um número estimado de 1.800 do clero continuou ejetados de alguma forma como os ministros da religião (de acordo com Richard Baxter). O governo inicialmente tentou suprimir estas organizações cismáticos pela Código Clarendon. Seguiu-se um período em que foram propostos esquemas de "compreensão", sob o qual presbyterians poderia ser trazido de volta para a Igreja da Inglaterra; nada resultou a partir deles. O Whigs, contrariando as políticas religiosas do tribunal, argumentou que os dissidentes devem ser autorizados a adorar separadamente da Igreja estabelecida, e esta posição acabou por prevalecer quando a Lei de tolerância foi aprovada na sequência da Revolução Gloriosa (1689). Isso permitiu o licenciamento de ministros Dissidentes ea construção de capelas. O termo Dissidente geralmente substituiu o termo "dissidente" a partir de meados do século XVIII.

Crenças

Calvinismo
John Calvin
Fundo Cristandade St. Augustine A Reforma Cinco Sola s Sínodo de Dort
Teologia Five Points (Tulip) A teologia do pacto Princípio regulador
Documentos Institutos de Calvino Bíblia de Genebra Três Formas de Unidade Padrões de Westminster
Influências Martin Bucer Peter Martyr Vermigli Heinrich Bullinger John Calvin John Knox Theodore Beza Francis Turretin Jonathan Edwards Charles Hodge
Igrejas Continental Reformada Presbiteriano Congregationalist Reformada Batista Baixa igreja anglicana
Povos Afrikaners Huguenotes Peregrinos Puritans Escocês
Portal Calvinismo

A idéia de interpretação bíblica pessoal, enquanto o centro de crenças puritanos, foi compartilhada com a maioria dos protestantes em geral. Puritans procurou tanto individual e conformidade corporativa com os ensinamentos da Bíblia, com a pureza moral perseguido tanto até ao mais ínfimo pormenor, bem como pureza eclesiástica ao mais alto nível. Eles acreditavam que existia homem para a glória de Deus; que sua primeira preocupação na vida era fazer a vontade de Deus e, assim, receber a felicidade futura.

Diversidade

Várias vertentes de pensamento calvinista do século 17 foram ocupados por diferentes partes do movimento puritano, e em particular Amyraldism foi adotado por algumas figuras influentes ( John Davenant, Samuel Ward, e até certo ponto Richard Baxter). Da mesma forma, não há nenhuma teoria da política eclesiástica que é exclusivamente puritano, e pontos de vista divergiam além da oposição a Erastianism (controle estatal), embora mesmo que teve seu pequeno grupo de partidários na Assembleia Westminster. Alguns aprovaram a existente hierarquia da Igreja com os bispos, mas outros procuraram reformar as igrejas episcopais no Modelo Presbiteriana. Alguns Puritanos separatistas eram presbiterianos, mas a maioria era cedo Congregationalists. Os Congregationalists separam acreditava que o Direito Divino dos Reis foi heresia; mas por outro lado havia muitos presbiterianos monarquistas, em termos de fidelidade na luta política.

Migração também trouxe diferenças. O evento reuniu comunidades puritanas com seus próprios costumes e crenças regionais. Assim como havia New Puritans mundo, seus pontos de vista sobre a governação igreja divergiram os restantes nas Ilhas Britânicas, que enfrentaram problemas diferentes.

Demonologia

Puritans acreditava em forças demoníacas, como fizeram quase todos os cristãos deste período. Pastores puritanos empreendeu exorcismos para possessão demoníaca em alguns casos de alto perfil, e acreditava em algumas alegações de feitiçaria. O exorcista John Darrell foi apoiada por Arthur Hildersham no caso de Thomas querido; Samuel Harsnett, um cético sobre bruxaria e possessão, atacou Darrell. Mas Harsnett estava em minoria, e muitos clérigos, não só puritanos, tomou o ponto de vista oposto. O caso posse de Richard Dugdale foi feita pelo dissidente ejetado Thomas Jollie, e outros ministros locais, em 1689.

O âmbito da Julgamentos das bruxas de Salem de 1692-1693 mostra a complexidade de tentar colocar crenças "puritanos" como distintivo. A publicação de Saducismus Triumphatus, um tracto anti-cético que tem sido implicado na pânico moral em Salem, envolvido Joseph Glanvill (um latitudinarian), Henry More (a Cambridge Platonist) como editor, e Anthony Horneck, um evangélico alemão Anglicana, como tradutor de um folheto sobre uma caça às bruxas sueco; e nenhum deles era um puritano. Glanvill e mais tinha sido veementemente contrário na década de 1670 pelo cético John Webster, Independente e algum capelão das forças parlamentares.

Millennialism

Puritano millennialism foi colocado no contexto mais amplo de pontos de vista reformados europeus sobre o milênio e interpretação da profecia bíblica, para os quais figuras representativas do período foram Johannes Piscator, Thomas Brightman, Joseph Mede, Johannes Heinrich Alsted, e John Amos Comenius. Ambos Brightman e Mede foram Puritan por convicção, e assim são identificados por seus biógrafos, embora nem entraram em confronto com as autoridades da igreja. David Brady descreve uma "calmaria antes da tempestade", em que, no início do século 17, "razoavelmente contido e sistemática" exegese protestante da Livro do Apocalipse foi visto com Brightman, Mede e Hugh Broughton; após o qual "literatura apocalíptica se tornou muito facilmente degradada", como ficou mais populista, menos acadêmica. Dentro da igreja, William Lamont argumenta, os elisabetanos milenar vistas de John Foxe ficou marginalizado, com puritanos adotando em vez disso os pontos de vista "centrífugas" de Brightman, enquanto os Laudians substituiu a atitude "centrípeta" de Foxe ao "imperador cristão" pela Igreja episcopal nacional e mais perto de casa, com a sua cabeça real, como líder protestante divino iure mundo (por direito divino). Viggo Norskov Olsen escreve que Mede "quebrou totalmente longe da tradição agostiniana-Foxian, e é o elo entre Brightman eo premillennialism do século XVII ".

A barragem, em seguida, quebrou em 1641, quando a reverência retrospectiva tradicional para Thomas Cranmer e outros bispos martirizados nos Atos e Monumentos foi deslocado por atitudes em relação à profecia, entre puritanos radicais prospectivas.

Consequências culturais

Alguns fortes pontos de vista religiosos comuns a Puritans teve impactos diretos sobre a cultura. Educação para as massas era para que eles pudessem ler a Bíblia por si mesmos.

A oposição de atuar como execução pública, por typefied Histriomastix de William Prynne, não era uma preocupação com o drama como uma forma. John Milton escreveu Samson Agonistes como drama em verso, e de fato teve em uma fase escrita contemplado início Paraíso perdido nessa forma. NH Keeble escreve:

Mas a sexualização da Restauração teatro foi atacado tão fortemente como sempre, por Thomas Gouge, como Keeble ressalta. Puritans eliminou o uso de instrumentos musicais em seus serviços religiosos, por razões teológicas e práticas. Órgãos de igreja eram comumente danificadas ou destruídas no período da guerra civil, por exemplo, um machado de ser levado para o órgão de Catedral de Worcester em 1642.

Vida familiar

A Serpente na grama ou Satanás Transform'd para um Anjo de Luz, página de título gravado por Richard Gaywood, ca. 1660

Puritans colocado família no centro de suas sociedades como uma organização para facilitar a sua devoção a Deus. Com base em retratos bíblicos de Adão e Eva, Puritanos acreditavam que o casamento representava um dos relacionamentos humanos mais fundamentais enraizados na procriação, amor, e, mais importante, a salvação. De acordo com os puritanos, os maridos estavam o chefe espiritual da família, enquanto as mulheres foram para demonstrar piedade religiosa e obediência sob a autoridade masculina. Além disso, o casamento representava não apenas o relacionamento entre marido e mulher, mas também a relação entre os cônjuges e Deus. Puritanas maridos ordenou autoridade por meio de direção família e à oração; a relação do sexo feminino para o marido e para Deus foi marcada pela submissão e humildade.

Puritans acreditava esposas de ser iguais espirituais a seus maridos. Autor puritano Thomas Gataker descreve o casamento puritana como tal:

O paradoxo criado por inferioridade feminina na esfera pública e da igualdade espiritual dos homens e das mulheres no casamento, então, deu lugar à autoridade informal das mulheres em matéria de assuntos da casa e dos filhos. Com o consentimento de seus maridos, esposas puritanos tomaram decisões importantes sobre o trabalho de seus filhos, a propriedade ea gestão de pousadas e tabernas são propriedade dos seus maridos.

Para puritanos, maternidade representada o aspecto mais importante da identidade feminina. Mães puritanas piedosos trabalhavam para a justiça e salvação de seus filhos, que liga as mulheres diretamente a questões de religião e moralidade. Em seu poema intitulado "Em referência aos seus filhos," poeta Anne Bradstreet reflete sobre seu papel como uma mãe:

Bradstreet alude à temporalidade da maternidade, comparando seus filhos para um bando de pássaros no precipício de sair de casa. Enquanto os puritanos elogiou a obediência das crianças, eles também acreditavam que, separando crianças de suas mães na adolescência, as crianças poderiam melhor sustentar um relacionamento superior com Deus.

De acordo com os puritanos, as crianças entrou no mundo com a mancha do pecado original. Uma criança só poderia ser resgatados através da educação religiosa e obediência. Meninas carregou o fardo adicional de corrupção de Eva e foram catequizados separadamente dos meninos na adolescência. A educação dos rapazes preparou-os para as vocações e funções de liderança, enquanto as meninas eram educadas para fins domésticos e religiosos. O pináculo da conquista para as crianças na sociedade puritana, no entanto, ocorreu com o processo de conversão.

Puritans empurrou responsabilidades caretaking paternos sobre mestres em relação aos seus servos. O termo servo não foi usado para descrever os afro-americanos, especificamente, mas sim, a que se refere a qualquer trabalhador pago no momento. Puritans visto a relação entre senhor e servo semelhante ao de pai e filho. Assim como os pais eram esperados para defender valores religiosos puritanos em casa, mestres assumiu a responsabilidade parental de habitação e educar jovens servos. Funcionários mais velhos também morava com mestres e foram atendidas em caso de doença ou lesão. Funcionários afro-americanos e indianos provavelmente foram excluídos desses benefícios.

Nova Inglaterra Puritans

Particularmente nos anos após 1630, Puritans partiu para Nova Inglaterra (ver A migração para a Nova Inglaterra (1620-1640)), apoiando a fundação da Massachusetts Bay Colony e outros assentamentos. A emigração puritana em larga escala para a Nova Inglaterra, em seguida, deixou, por 1641, com cerca de 21.000 tendo se mudado através do Atlântico. Esta população de língua Inglês na América não todos consistem de colonos originais, uma vez que muitos voltaram para a Inglaterra logo depois de chegar no continente, mas produziu mais de 16 milhões de descendentes. Este assim chamado "Grande Migração" não é assim chamado por causa de números absolutos, que eram muito menos do que o número de cidadãos ingleses que emigraram para Virgínia e o Caribe durante este tempo. O rápido crescimento das colônias da Nova Inglaterra (~ 700 mil por 1790) foi quase inteiramente devido à alta taxa de natalidade e taxa de mortalidade inferior ao ano.

Hegemonia Puritan durou pelo menos para seu primeiro século. Isso século pode ser dividido em três partes: (1) A geração de John Cotton e Richard Mather, 1630-1661 desde a fundação para a Restauração: anos de independência virtual e desenvolvimento quase autônoma; (2) A geração de Aumento Mather, 1662-1689 a partir da Restauração e do Halfway Aliança para a Revolução Gloriosa: anos de luta com a coroa britânica; (3) A geração de Cotton Mather, 1689-1728 a partir da derrubada de Edmund Andros (dos quais Cotton Mather era uma parte) e da nova Carta, mediado pelo aumento Mather, com a morte de Cotton Mather.

Cotton Mather, influente Nova Inglaterra puritana ministro, retrato por Peter Pelham.

Educação

New England diferia de sua pátria, onde nada em Inglês estatuto necessária mestres ou a alfabetização das crianças. Com a possível exceção da Escócia, o modelo puritana de educação na Nova Inglaterra foi única. John Winthrop em 1630 havia afirmado que a sociedade em que se formaria na Nova Inglaterra seria "como uma cidade edificada sobre um monte;" e os líderes da colônia iria educar todos. Estes eram homens de letras, tinha assistido a Oxford ou Cambridge, e se comunicava com intelectuais de toda a Europa; e em 1636 eles fundaram a escola que logo tornou-se Colégio Harvard.

Além da Bíblia, as crianças necessário para ler, a fim de "entender ... as leis deste país de capital", como o código de Massachusetts declarou, ser ordem da maior importância, e as crianças não aprendem a ler iria crescer " bárbaro "(1648 emenda à lei de Massachusetts eo código de Connecticut 1650, tanto usou a palavra" barbarisme "). Por volta de 1670, todas as colônias da Nova Inglaterra (com exceção de Rhode Island ) tinha passado uma legislação que mandatou alfabetização para as crianças. Em 1647, Massachusetts aprovou uma lei que exigia cidades para contratar um professor para ensinar a escrever.

Formas de escolaridade variou de escolas de damas com "latino" escolas para os meninos já alfabetizados em Inglês e prontos para dominar preparatório gramática para latim, hebraico e grego. Escolas de Leitura seria muitas vezes a única fonte de educação para meninas, enquanto os meninos iriam para as escolas da cidade de gramática. De fato, em grande parte determinado práticas educativas de gênero: as mulheres introduzidas todas as crianças para a leitura, e os homens ensinou meninos em atividades mais elevados. Já que as meninas poderiam desempenhar nenhum papel no ministério, e uma vez que as escolas de gramática foram projetados para "instruir a juventude medida em que podem ser fited para a universidade", escolas de gramática latina não aceitou meninas (nem Harvard). A maioria das evidências sugere que as meninas não podia assistir às escolas da cidade menos ambiciosas, as escolas de escrita-leitura de nível inferior poderes para municípios de mais de cinqüenta famílias.

Restrições e prazeres

Janela, Old Ship Church, Puritan capela, Hingham, Massachusetts

O Colônia de Plymouth puritanos da Nova Inglaterra desaprovaram Natal celebrações, assim como algumas outras igrejas protestantes da época. Comemoração foi proibido em Boston a partir de 1659. A proibição foi revogada em 1681 pelo governador nomeado Inglês Sir Edmund Andros, que também revogada a proibição puritana em festas nas noites de sábado. No entanto, não foi até meados do século 19 que comemora o Natal tornou-se moda na região de Boston. Muitos divertimentos seculares Da mesma forma as colônias proibidas, tais como jogos de azar, maypoles e teatro, por razões morais.

Eles não foram, no entanto, se opôs a beber álcool com moderação. Leis início da Nova Inglaterra que proíbem a venda de álcool aos nativos americanos foram criticados porque era "não apto para privar índios, de qualquer conforto lawfull aloweth a todos os homens por o uso do vinho." A legislação proibiu a prática de indivíduos que brindam entre si, com a explicação de que ele levou a desperdiçar dom de cerveja e vinho de Deus, bem como sendo carnal. Bounds não foram definidas em desfrutar a sexualidade dentro dos limites do casamento, como um dom de Deus. Na verdade, os cônjuges (embora, na prática, principalmente do sexo feminino) foram punidos se eles não cumpram os seus deveres conjugais sexuais, de acordo com 1 Coríntios 7 e outras passagens bíblicas. Puritans punido publicamente embriaguez e relações sexuais fora do casamento.

A oposição ao Quakerism

Os puritanos da Massachusetts Bay Colony foram os mais ativos dos perseguidores da Nova Inglaterra de Quakers , eo espírito de perseguição foi partilhada pelo Colônia de Plymouth e as colônias ao longo do Rio Connecticut. Em 1660, um dos mais notáveis vítimas da intolerância religiosa foi Inglês Quaker Mary Dyer que foi enforcado em Boston, Massachusetts por desafiar repetidamente uma lei proibindo Puritan Quakers da colônia. Ela era um dos quatro quakers executadas conhecidos como o Mártires Boston. Em 1661 o rei Carlos II explicitamente proibia Massachusetts de executar qualquer um para professar Quakerism. Em 1684 Inglaterra revogada a Carta Massachusetts, enviados através de um regulador real para fazer cumprir as leis inglesas em 1686, e em 1689 passou por um amplo ato de tolerância.

O espírito puritano nos Estados Unidos

Tarde vista do século 19, o estereótipo Puritan em uma escultura de Augustus Saint-Gaudens.

Alexis de Tocqueville sugeriu em A democracia na América que o puritanismo era a mesma coisa que forneceu uma base sólida para a democracia americana. Como Sheldon Wolin coloca, "Tocqueville estava ciente da dureza eo fanatismo dos primeiros colonos"; mas por outro lado ele viu-los como "sobrevivências arcaicas, não só em sua piedade e disciplina, mas em suas práticas democráticas". O tema de uma base religiosa da disciplina económica é ecoado na sociólogo Max Weber trabalho 's, mas ambos de Tocqueville e Weber argumentou que esta disciplina não era uma força da determinismo econômico, mas um fator entre muitos que deve ser considerado quando se avalia o sucesso econômico relativo dos puritanos.

Historiografia

A literatura sobre os puritanos, particularmente literatura biográfica sobre ministros puritanos individuais, já se tornou grande no século 17, e de fato os interesses dos puritanos nas narrativas do início da vida e conversões fez a gravação das vidas internas importantes para eles. A literatura histórica sobre puritanos é, no entanto bastante problemático e sujeito a controvérsias de interpretação. Os primeiros escritos são aqueles dos derrotados, excluídos e vítimas. O grande interesse dos autores do século 19 nas figuras puritanas foi rotineiramente acusado no século 20 do que consiste em anacronismo ea leitura de volta de preocupações contemporâneas.

Um debate continua sobre a definição do puritanismo. Patrick Collinson tem uma visão extrema que "puritanismo teve nenhum conteúdo além do que foi atribuído a ele por seus oponentes." A análise de "puritanismo mainstream" em termos de evolução a partir dele de separatista e antinomianas grupos que não floresceu, e outros que continuam até hoje, como batistas e quacres , pode sofrer desta forma, assim como o risco de uma visão incoerente de onde a carga de crença leigos para o "piedoso". O contexto nacional (Inglaterra e País de Gales, além dos reinos da Escócia e da Irlanda) molda a definição de puritanos, mas não foi um auto-identificação para os protestantes que viu o progresso da Guerra dos Trinta Anos de 1620 como tendo diretamente na sua denominação, e como uma continuação das guerras religiosas do século anterior, desenvolvidas pelas guerras civis inglesas. Christopher Hill, que tem contribuído marxistas análises das preocupações Puritanos que são mais respeitado do que aceito, escreve de década de 1630, terras igreja velha, e as acusações de que Laud foi um cripto-Católica:

Puritans eram politicamente importante na Inglaterra, mas é debatido se o movimento era de forma alguma uma festa com as políticas e os líderes antes do início de 1640; e enquanto o puritanismo da Nova Inglaterra foi importante culturalmente para um grupo de pioneiros colonial na América, tem havido muitos estudos tentando determinar exatamente o que o componente cultural identificável era. Fundamentalmente, os historiadores continuam insatisfeitos com o agrupamento como "puritano" como um conceito de trabalho para explicação histórica. A concepção de um Ética protestante do trabalho, identificou mais de perto com calvinista ou princípios puritanos, tem sido criticado em sua raiz, principalmente como hoc ergo propter hoc falácia post alinhando sucesso econômico com um esquema religioso estreita.