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Rigveda

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O Rigveda ( sânscrito ऋग्वेद Rgveda, um composto de RC "louvor, verso" e veda "conhecimento") é uma antiga Coleção sagrado indiano de Sânscrito védico cantos dedicada à deuses ( devas). É contado entre os quatro textos sagrados canônicos ( śruti) do Hinduísmo conhecido como Vedas, e é reverenciado por Hindus em todo o mundo. Seus versos são recitados em orações, funções religiosas e outras ocasiões auspiciosas, colocando-o entre o mundo o mais velho textos religiosos em uso continuado.

Filológica e lingüística evidências indicam que o Rigveda foi composto na Sapta Sindhu (a terra de sete grandes rios), que é a região em torno de hoje Punjab, aproximadamente entre 1700-1100 aC (o início Período védico). Isso o torna um dos textos mais antigos de qualquer Língua indo-européia. Há fortes semelhanças lingüísticas e culturais com o início iraniano Avesta, decorrente da Vezes Proto-Indo-iranianos, muitas vezes associada com o início Andronovo cultura de ca. De 2000 aC.

Texto

O Rigveda está organizado em 10 livros, conhecido como Mandalas. Cada mandala é composto por hinos destinados a vários sacrificial rituais, chamado sukta ( su- Ukta, literalmente, "bem recitado, elegia "), que por sua vez consistem em estrofes individuais chamados RC (" louvor "), RCAS plural, que são posteriormente analisadas em unidades de versos chamados pada (" pé ").

As Mandalas não têm o mesmo comprimento ou idade. Os "livros familiares", mandalas 2-7, são a parte mais antiga do Rigveda e os livros mais curtos; eles são organizados por comprimento e são responsáveis por 38% do texto. RV 8 e RV 9, compreendendo hinos de idade mista, responsáveis por 15% e 9%, respectivamente. RV 1 e RV 10 são ambos os mais recentes e os livros mais longos, respondendo por 37% do texto.

Preservação

O texto na sua forma de sobrevivência foi redigido, muitos séculos após a composição dos primeiros cantos, no Idade do Ferro (c. 9º ao século 7 aC), cerca de co-evally com a redação do outro Vedas. Esta compilação ou redação incluído alterações orthoepic para o Sânscrito védico, tais como regularização de sandhi (chamado por Oldenberg orthoepische Diaskeunase). Desde a época de sua redação, o texto foi transmitido em duas versões: A Samhitapatha tem todas as regras sânscritas de sandhi aplicadas e é o texto usado para recitação. O Padapatha tem cada palavra isolada na sua forma pausa e é usado para memorização. O Padapatha é, por assim dizer, um comentário sobre o Samhitapatha. O texto original como reconstruído por motivos métricos (viz. "Original" no sentido em que visa recuperar os hinos como registrado pelo Rshis) situa-se algures entre os dois, mas mais perto da Samhitapatha.

Este texto fixo foi preservada com fidelidade inigualável por mais de um milênio por tradição oral sozinho e provavelmente não foi colocado por escrito até o Período de Gupta.

Recensões

Dois grandes shakhas ("ramos", isto é, escolas ou recensões), Sakala e Bāṣkala sobreviveram, que são praticamente idênticos.

A recensão Sakala tem 1.017 hinos regulares, e um apêndice de 11 hinos valakhīlya que agora são habitualmente incluídos na oitava mandala (como 8,49-8,59), para um total de 1.028 hinos. A recensão Bāṣakala inclui oito desses hinos vālakhilya entre seus hinos regularmente, perfazendo um total de 1.025 hinos regulares para este Sakha. Além disso, o Bāṣakala tem o seu próprio apêndice 98 de cantos, a Khilani.

O Aitareya-Brahmana eo Kausitaki-Brâhmana estão associados com a SAKALA e os recensions Bāṣkala respectivamente.

Organização

O esquema de numeração mais comum é pelo livro, hino e sub-rotina (e pada a, b, c ..., se necessário). E. g. o primeiro é pada

  • 1.1.1a agním Ile puróhitaṃ "Agni I Laud, o sumo sacerdote"

e a pada final é

  • 10.191.4d yáthāḥ VAH súsahāsati "para o seu ser em boa companhia"

Cada Book (mandala) é dividido em Anuvākas que alguns editores modernos muitas vezes omitem (cada Anuvākas contém muitos hinos ou suktas) .Uma esquema alternativo é em Aṣṭaka (oitavos), Adhāyaya (capítulo) e Varga (classe). Alguns editores dar ambas as classificações em uma única edição.

Toda a 1.028 hinos do Rigveda, na edição de 1877 de Aufrecht, contêm um total de 10.552 RCAS, ou 39.831 padas. O Shatapatha Brahmana dá o número de sílabas para ser 432.000, enquanto o texto métrica de van Nooten e Holanda (1994) tem um total de 395.563 sílabas (ou uma média de 9,93 sílabas por pada); contagem do número de sílabas não é simples por causa de problemas com sandhi. A maioria dos RCAS são jagati (padas de 12 sílabas), trishtubh (padas de 11 sílabas), viraj (padas de 10 sílabas) ou gayatri ou anushtubh (padas de oito sílabas).

Rishis

Cada hino do Rigveda é tradicionalmente atribuída a um específico Rishi, e os "livros familiares" (2-7) são ditos ter sido composta ("ouvido") por uma família de rishis cada. As principais famílias, listados pelo número de versos atribuídos a eles são:

  • Angirasas: 3619 (especialmente Mandala 6)
  • Kanvas: 1315 (especialmente Mandala 8)
  • Vasishthas: 1267 ( Mandala 7)
  • Vaishvamitras: 983 ( Mandala 3)
  • Atris: 885 ( Mandala 5)
  • Bhrgus: 473
  • Kashyapas: 415 (parte do Mandala 9)
  • Grtsamadas: 401 ( Mandala 2)
  • Agastyas: 316
  • Bharatas: 170

Conteúdo

Os deuses chefes do Rigveda são Indra, um deus heróico que é louvado por ter matado seu inimigo Vrtra, Agni, o fogo sacrificial, e Soma, a poção sagrada, ou a planta da qual é feita a partir de. Outros deuses proeminentes são Mitra- Varuna e Ushas (o amanhecer). Também estão invocado Savitr, Vishnu , Rudra, Pushan, Brihaspati, Brahmanaspati, bem como fenômenos naturais, tais como divinizados Dyaus Pita (o céu), Prithivi (a terra), Surya (Sol), Vayu (o vento), Apas (águas), Parjanya (da chuva), Vac (a palavra), muitos rios (nomeadamente a Sapta Sindhu, eo Rio Sarasvati). Grupos de divindades são o Ashvins, o Maruts, o Adityas, o Rbhus, o Vishvadevas (os todos-deuses). Ele contém vários outros deuses menores, pessoas, conceitos, fenômenos e itens e referências fragmentárias a possíveis eventos históricos, nomeadamente a luta entre o povo védicos primeiros (conhecido como Védicos arianos, um subgrupo da Indo-arianos) e seus inimigos, o Dasa.

Rigveda ( Padapatha) manuscrito em Devanagari, início do século 19
  • Mandala 1 compreende 191 hinos. Hino 1.1 são destinatários Agni, e seu nome é a primeira palavra do Rigveda. Os hinos restantes dirigem principalmente ao Agni e Indra. Hinos 1,154-1,156 são dirigidas a Vishnu .
  • Mandala 2 engloba 43 hinos, principalmente para Agni e Indra. É principalmente atribuído ao śaunohotra gṛtsamda Rishi.
  • Mandala 3 engloba 62 hinos, principalmente para Agni e Indra. O verso 3.62.10 tem grande importância no Hinduísmo como o Gayatri Mantra. A maioria dos hinos neste livro é atribuída à Visvamitra gāthinaḥ.
  • Mandala 4 consiste em 58 hinos, principalmente para Agni e Indra. A maioria dos hinos neste livro é atribuída à Vamadeva Gautama.
  • Mandala 5 compreende 87 hinos, principalmente para Agni e Indra, a Visvadevas (deuses do mundo), o Maruts, o gêmeo-deidade Mitra-Varuna eo Asvins. Dois hinos cada são dedicados a Ushas (o amanhecer) e ao Savitr. A maioria dos hinos neste livro é atribuída à família atri.
  • Mandala 6 compreende 75 hinos, principalmente para Agni e Indra. A maioria dos hinos neste livro é atribuída à família de bārhaspatya Angirasas.
  • Mandala 7 compreende 104 hinos, para Agni, Indra, a Visvadevas, o Maruts, Mitra-Varuna, o Asvins, Ushas, Indra-Varuna, Varuna, Vayu (o vento), dois de cada para Sarasvati (antigo rio / deusa da aprendizagem) e Vishnu , e para os outros. A maioria dos hinos neste livro é atribuída à vasistha maitravaurṇi.
  • Mandala 8 compreende 103 hinos para diferentes deuses. Hinos 8,49-8,59 são o valakhīlya apócrifo. A maioria dos hinos neste livro é atribuída à família Kanva.
  • Mandala 9 engloba 114 hinos, inteiramente dedicados à Soma Pavamana, a planta da poção sagrada da religião védica.
  • Mandala 10 compreende 191 hinos, para Agni e outros deuses. Ele contém o Nadistuti sukta que é em louvor de rios e é importante para a reconstrução da geografia da civilização védica ea Purusha sukta que tem significado na tradição hindu. Ele também contém o Nasadiya sukta (10.129), provavelmente os hinos mais famosos do oeste, que lidam com a criação.

Namoro e contexto histórico

Geografia do Rigveda, com nomes de rios; a extensão da Swat e Culturas Cemetery H também são indicados.

O Rigveda é muito mais arcaico que qualquer outro texto indo-ariano. Por esta razão, ele estava no centro das atenções da bolsa de estudos ocidental desde os tempos de Max Müller. O Rigveda registra um estágio inicial de Religião védica. Há fortes semelhanças lingüísticas e culturais com o cedo iraniano Avesta, decorrente da Vezes Proto-Indo-iranianos, muitas vezes associada com o início Andronovo cultura de ca. De 2000 aC. O núcleo do Rigveda é aceite até à data para o final da Idade do Bronze , tornando-se o único exemplo de Literatura da Idade do Bronze com uma tradição ininterrupta. A sua composição é geralmente datada de aproximadamente entre 1700-1100 aC. O texto nos séculos seguintes foram submetidos a pronúncia revisões e normalização ( samhitapatha, Padapatha). Esta redação teria sido concluída em torno da 7 aC século.

Escrita aparece na ?ndia por volta do século 5 aC na forma do Roteiro de Brahmi, mas textos do comprimento do Rigveda provavelmente não foram escritas até muito mais tarde, o mais velho sobrevivente manuscrito que data do século 11. Enquanto manuscritos escritos foram usados para o ensino nos tempos medievais, eles foram escritos em casca ou folhas de palmeiras, que decompostos mais rápido no clima tropical, até o advento da Imprensa de impressão a partir do século 16. Os hinos foram então preservados por tradição oral por até um milênio desde o momento da sua composição até a redação do Rigveda, e todo o Rigveda foi preservada em shakhas por mais 2.500 anos a partir do momento de sua redação até a editio princeps por Müller.

Depois de sua composição, os textos foram preservados e codificados por um vasto corpo de Sacerdócio védico como a filosofia central da Idade do Ferro Civilização védica. O Brahma Purana eo Nome Vayu Purana um Vidagdha como o autor do Padapatha. O Nomes RK-pratishakhya Sthavira do Shakalya Aitareya Aranyaka como seu autor.

O Rigveda descreve um celular, cultura nômade, com desenhado cavalo- carros e de metal (bronze) armas. A geografia descrito é consistente com a do Punjab: Rios fluem para o norte para sul, as montanhas são relativamente remota, mas ainda acessíveis ( Soma é uma planta encontrada nas montanhas, e tem que ser comprados, importados por comerciantes). No entanto, os hinos foram certamente composta por um longo período, com os elementos mais antigos possivelmente chegando de volta aos tempos de perto o desdobramento de Proto-Indo-iraniano (cerca de 2000 aC) Assim, há algum debate sobre se as orgulha de a destruição de fortalezas de pedra por védica arianos e, particularmente, por Indra se referir a cidades da civilização do Vale do Indo ou se eles remetem a confrontos entre o cedo Indo-arianos com o BMAC no que é hoje o norte do Afeganistão e do sul Turquemenistão (separado do superior Indus pela Hindu Kush cordilheira, e cerca de 400 km de distância). Em qualquer caso, enquanto é altamente provável que a maior parte dos cantos rigvédicas foram feitos no Punjab, mesmo com base em tradições poéticas anteriores, não existe qualquer menção de qualquer tigres ou arroz em Rigveda (em oposição ao vedas mais tarde) , sugerindo que a cultura védica única penetrado nas planícies da ?ndia após a sua conclusão. Do mesmo modo, assume-se que não há qualquer menção de ferro , embora os ayas prazo (de metal) ocorre no equipamento Veda. A Idade do Ferro no norte da ?ndia começa no 12º século aC com o Black and Red Ware (BRW) cultura. Este é um período de tempo amplamente aceito para a codificação inicial do Rigveda (ou seja, a disposição dos hinos individuais em livros, bem como a determinação do samhitapatha (aplicando Sândi) e o Padapatha (dissolvendo Sandhi) para fora do texto anterior métrica), e a composição dos vedas mais jovens. Desta vez, provavelmente, coincide com o início Kuru reino, deslocando o centro da cultura védica leste do Punjab no que é hoje Uttar Pradesh.

Alguns dos nomes de deuses e deusas encontrados no Rig Veda são encontrados entre outros sistemas de crenças baseadas em Proto-indo-europeu religião, bem como: Dyaus-Pita é aparentado com grego Zeus , Latina Júpiter (de deus-pater), e Germânico Tyr; enquanto Mitra é aparentado com Mitra persa; também, com o grego Ushas Eos e latino- Aurora; e, menos certamente, Varuna com o grego Uranos. Finalmente, tanto ignis Latina e ogon russo, são cognatos com Agni - que significa "fogo".

N. Kazanas em uma polêmica contra o " Teoria da Invasão Ariana "sugere uma data tão cedo quanto 3100 aC, baseado em uma identificação do início Rigvedic Sarasvati como o Rio Ghaggar-Hakra e sobre glottochronological argumentos. Sendo uma polêmica contra bolsa mainstream, isto é, em oposição diametral de vista da linguística histórica do grosso da população, e apoia a controversa Fora da teoria da ?ndia, que assume uma data tão tarde quanto 3000 aC para a idade da tarde Próprio proto-indo-europeu. Alguns escritores com base em cálculos astronômicos ainda afirmam datas tão cedo quanto 4000 aC, uma data bem dentro do Neolítico indiano ..

O cavalo ( Ashva) e gado desempenham um papel importante no Rigveda. Há também referências ao elefante ( Hastin, Varana), camelo (Ustra, especialmente em Mandala 8), búfalo (Mahisa), leão (Simha) e ao gaur no Rigveda. O peafowl (mayura) eo Chakravaka (Anas casarca) são aves mencionadas no Rigveda.

Tradição hindu

Segundo a tradição indiana, os hinos rigvédicas foram recolhidos por Paila sob a orientação de Vyāsa, que formou o Rigveda Samhita como a conhecemos. De acordo com Satapatha Brāhmana, o número de sílabas no Rig Veda é 432.000, igualando o número de muhurtas (1 dia = 30 muhurtas) em 40 anos. Esta declaração sublinha a filosofia subjacente dos livros védicos de que existe uma ligação (bandhu) entre o astronômico, o fisiológico, eo espiritual.

Os autores do Literatura Brāhmana descreveu e interpretou o ritual Rigvedic. Yaska foi um comentarista início do Rigveda. No século 14 , Sayana escreveu um comentário exaustivo sobre ele. Outros bhasya s (comentários) que foram preservadas até aos tempos atuais são aqueles por Madhava, Skaṃdasvāmin e Veṃkatamādhava.

Vedanta e hindus vista reformistas

Desde os séculos 19 e 20, alguns reformadores como Swami Dayananda, fundador do " Arya Samaj "e Sri Aurobindo tentaram re-interpretar os Vedas para estar em conformidade com as normas morais e espirituais modernos e estabelecidos. Mudaram-se a Vedantic percepção do Rigveda a partir do conteúdo ritualístico original para uma interpretação mais simbólica ou mística. Por exemplo, os casos de o sacrifício de animais não eram vistos por eles como abate literal, mas como processos transcendentais.

O Rio Sarasvati, elogiou em RV 7.95 como o maior rio que flui a partir da montanha ao mar é às vezes equiparado com o Rio Ghaggar-Hakra, que passou seco talvez antes 2600 aC ou certamente antes 1900 aC. Outros argumentam que o Sarasvati foi originalmente o Helmand, no Afeganistão . Estas questões estão ligadas ao debate sobre a Migração indo-ariana (denominado " Teoria da Invasão Ariana ") vs. a alegação de que a cultura védica, juntamente com sânscrito védico originado na Civilização do Vale do Indo (denominado " Fora da teoria da ?ndia "), um tema de grande importância na Nacionalismo hindu, dirigida por exemplo, Amal e Kiran Shrikant G. Talageri. Subhash Kak afirmou que existe um código astronômico na organização dos hinos. Bal Gangadhar Tilak, também baseado em alinhamentos astronômicos no Rigveda, em seu "The Orion" (1893) afirmou presença da cultura Rigvedic na ?ndia no quarto milênio aC, e em sua "Casa do ?rtico nos Vedas" (1903) mesmo argumentou que os arianos originado perto do Pólo Norte e vieram para o sul durante a Idade do Gelo .

Textos auxiliares

Rigveda Brahmanas

Do Brahmanas que foram proferidas em escolas dos Bahvṛcas (ou seja, "possuidor de muitos versos"), como os seguidores do Rigveda são chamados, dois vieram até nós, viz. as dos Aitareyins e o Kaushitakins. O Aitareya-brahmana eo Kaushitaki- (ou Sankhayana-) brahmana, evidentemente, têm por base o mesmo estoque de matéria exegética tradicional. Eles diferem, no entanto, consideravelmente no que diz respeito tanto o arranjo desta matéria eo seu tratamento estilístico do mesmo, com exceção das inúmeras lendas comuns a ambos, em que a discrepância é comparativamente reduzida. Existe também uma certa quantidade de material peculiar a cada um deles. O Kaushitaka é, no todo, muito mais concisa em seu estilo e mais sistemática nas suas arrangementfeatures que iria nos levar a concluir que ele é provavelmente o trabalho mais moderno dos dois. É constituída por trinta capítulos (Adhyaya); enquanto o Aitareya tem quarenta anos, dividido em oito livros (ou pentads, pancaka), de cinco capítulos cada. Os últimos dez adhyayas do último trabalho, no entanto, claramente uma adição posterior embora eles já devem ter feito parte dela no momento da Panini (cerca de 5 c. AC), se, como parece provável, um de seus sutras gramaticais, que regulamenta a formação dos nomes dos Brahmanas, que consiste em trinta e quarenta adhyayas, refere-se a essas duas obras. Nesta última parte ocorre a lenda bem conhecida (também encontrado no Shankhayana-sutra, mas não no Kaushitaki-brahmana) de Shunahshepa, a quem seu pai Ajigarta vende e oferece para matar, o recital de que fazia parte da inauguração dos reis. Enquanto os negócios Aitareya quase exclusivamente com o sacrifício Soma, o Kaushitaka, em seus seis primeiros capítulos, trata dos vários tipos de haviryajna, ou ofertas de arroz, leite, manteiga, & c., Após o que segue o sacrifício Soma, desta forma, que capítulos 7-10 contêm as práticas cerimoniais e 30/11 as recitações (shastra) do hotar. Sayana, na introdução ao seu comentário sobre o trabalho, atribui a Aitareya ao sábio Mahidasa Aitareya (ou seja, filho de Itara), também mencionado em outros lugares como um filósofo; e parece bastante provável que essa pessoa organizou o Brahmana e fundou a schcol dos Aitareyins. Quanto à autoria da obra irmã ainda não temos informação, exceto que o parecer do sábio Kaushitaki é frequentemente referido no-lo como autoritário e, geralmente, em oposição ao Paingya - o Brahmana, ao que parece, de uma escola rival, o Paingins. Provavelmente, portanto, é apenas o que um dos manuscritos chama-lhe - o Brahmana de Sankhayana (composta) de acordo com os pontos de vista Kaushitaki.

Rigveda Aranyakas

Cada um destes dois Brahmanas é complementado por um "livro de floresta", ou Aranyaka. O Aitareyaranyaka não é uma produção uniforme. É composto de cinco livros (Aranyaka), três dos quais, o primeiro e os dois últimos, são de natureza litúrgica, que tratam da cerimônia chamada mahavrata, ou grande voto. O último desses livros, compostas em forma de sutra, é, no entanto, sem dúvida, de origem mais tarde, e é, de fato, atribuído pelas autoridades hindus, quer para Shaunaka ou para Ashvalayana. O segundo e terceiro livros, por outro lado, são puramente especulativas, e também são decorados a Bahvrca-brahmana-upanishad. Mais uma vez, os quatro últimos capítulos do segundo livro são geralmente apontados como a Aitareyopanishad, atribuído, tal como o seu Brahmana (eo primeiro livro), para Mahidasa Aitareya; e o terceiro livro é também referido como o Samhitâ-upanishad. No que respeita à Kaushitaki-aranyaka, este trabalho consiste em 15 adhyayas, os dois primeiros (tratamento da cerimônia mahavrata) eo 7º e 8º dos quais correspondem ao primeiro, quinto e terceiro livros da Aitareyaranyaka, respectivamente, enquanto os quatro adhyayas normalmente inseridas entre elas constituem a upanishad altamente interessante Kaushitaki (brahmana-), dos quais possuímos duas versões diferentes. As porções restantes (15/09) do deleite Aranyaka dos ares vitais, o Agnihotra interna, etc., terminando com a vamsha, ou sucessão de professores.

Manuscritos

Há 30 manuscritos de Rigveda no Bhandarkar Instituto de Pesquisa Oriental, recolhidos no século 19 por Georg Bühler, Franz Kielhorn e outros, provenientes de diferentes partes da ?ndia, incluindo a Caxemira , Gujarat, o então Rajaputana, Províncias Centrais etc. Eles foram transferidos para Deccan College, Pune, no final do século 19. Eles estão no Sharada e Devanagari os scripts, escritos em casca de bétula e papel. O mais antigo deles é datada 1464.

Destes 30 manuscritos, 9 contêm o texto samhita, 5 têm a Padapatha além. 13 contêm o comentário de Sayana. Pelo menos cinco manuscritos (MS. Nº. 1 / A1879-80, 1 / A1881-82, 331 / 1883-1884 e 5 / VIS I) têm preservado o texto completo do Rigveda. MS nº. 5 / 1875-1876, escrito em casca de bétula em negrito Sharada, foi usado por Max Müller para a sua edição do Rigveda com o comentário de Sayana.

Max Müller usado 24 manuscritos, enquanto a Pune Edição usado mais de cinco dezenas de manuscritos, mas os editores da Pune Edition não poderia adquirir muitos manuscritos usados por Max Müller e por Bombaim Edição, bem como a partir de algumas outras fontes; portanto, o número total de manuscritos existentes deve superar talvez oitenta, pelo menos,

Edições

  • editio princeps: Friedrich Max Müller, os hinos do Rigveda, com O comentário de Sayana, Londres, 1849-1875, 6 vols., 2ª ed. 4 vols., Oxford, 1890-1892.
  • Theodor Aufrecht, 2ª ed., Bonn, 1877.
  • Sontakke, NS, ed. (1933-1946, 1972-1983 Reprint.), Rgveda-Samhita: Srimat-Sāyanāchārya virachita-bhasya-sametā (Primeira ed.), Pune: Vaidika Samśodhana mandala. O Conselho Editorial para a primeira edição incluiu NS Sontakke (Managing Editor), VK Rājvade, MM Vāsudevaśāstri, e TS Varadarājaśarmā.
  • B. van Nooten und G. Holland, Rig Veda, um texto metricamente restauradas, do Departamento de sânscrito e Estudos Indianos, Universidade de Harvard, Harvard University Press, Cambridge, Massachusetts e em Londres, Inglaterra, de 1994.

Traduções

A primeira tradução publicada de qualquer porção do Rigveda em qualquer língua ocidental foi em Latim, por Friedrich August Rosen (espécime Rigvedae, Londres 1830). Antecedendo editio princeps de Müller do texto, Rosen estava trabalhando a partir de manuscritos trouxe de volta da ?ndia por Colebrooke.

HH Wilson foi o primeiro a fazer uma tradução completa do Rig Veda em Inglês, publicada em seis volumes durante o período 1850-1888. A versão de Wilson foi com base no comentário de Sayana. Em 1977, a edição de Wilson foi ampliado por Nag Sharan Singh (Nag Publishers, Delhi, 2ª ed., 1990).

Em 1889, Ralph TH Griffith publicou sua tradução como os hinos do Rig Veda, publicados em Londres (1889).

Uma tradução alemã foi publicada por Karl Friedrich Geldner, Der Rig-Veda: aus dem sânscrito ins Deutsche Übersetzt, Harvard estudos orientais, vols. 33-37 (Cambridge, Mass .: 1951-7).

Tranlsation de Geldner foi o filologicamente melhor informada a data, e uma tradução do russo baseado em Geldner de Tatyana por Yakovlena Elizarenkova foi publicado pela Nauka 1989-1999

A 2001 edição revisada da tradução de Wilson foi publicada por Ravi Prakash Arya e KL Joshi. A edição revisada atualiza a tradução de Wilson, substituindo formas Inglês obsoletos por equivalentes mais modernos, dando a tradução em Inglês junto com o texto original em sânscrito Devanagari script, juntamente com um aparelho crítico.

Em 2004 National Endowment for the Humanities dos Estados Unidos financiou Joel Brereton e Stephanie W. Jamison como diretores de projeto para uma nova tradução original a serem emitidas pela Oxford University Press.

Numerosas traduções parciais existem em várias línguas. Exemplos notáveis incluem:

  • . AA Macdonell Hinos do Rigveda (Calcutá, Londres, 1922); A Reader védica para Estudantes (Oxford, 1917).
  • Francês: A. Langlois, Paris 1948-1951 ISBN 2-7200-1029-4
  • Húngaro: Laszlo Forizs, Rigveda - Teremtéshimnuszok (criação hinos do Rig-Veda), Budapest, 1995 ISBN 963-85349-1-5 Hinos do Rig-Veda

Wendy Doniger O'Flaherty emitiu uma seleção moderna, com uma tradução de 108 hinos, juntamente com aparato crítico. A bibliografia de traduções do Rig Veda aparece como um apêndice que trabalhar.

Uma nova traduções em alemão de livros 1 e 2 foi apresentado em 2007 pelo Michael Witzel e Toshifumi Goto ( ISBN 978-3-458-70001-2 / ISBN 978-3-458-70001-3).

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