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Shinto

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Takachiho-gawara. Aqui é uma terra sagrada do descida à terra de Ninigi-no-Mikoto (o neto de Amaterasu).
Sacerdote xintoísta e sacerdotisa.

Shinto Shintō) ou o xintoísmo, também kami-no-michi, é a espiritualidade indígena do Japão e ao povo do Japão. É um conjunto de práticas, a ser realizada de forma diligente, para estabelecer uma conexão entre o presente dia Japão e seu passado antigo. Práticas xintoístas foram registrados e codificados nos registros históricos escritos do Kojiki e Nihon Shoki no século oitavo. Ainda assim, esses primeiros escritos japoneses não se referem a um unificado "religião xintoísta", mas sim com o folclore desorganizado, história e mitologia. Shinto, hoje, é um termo que se aplica a santuários públicos adequados para diversos fins, como memoriais de guerra, festivais de colheita, romance e monumentos históricos, bem como várias organizações sectárias. Profissionais de expressar suas diversas crenças através de uma linguagem e prática padrão, adotando um estilo semelhante no vestido e no ritual, que data de por volta da época da Nara e Períodos Heian.

A palavra Shinto ("Caminho dos Deuses") foi adotada do chinês escrito (神道, pinyin : Shen DAO), combinando dois kanji: "shin" (神), que significa "espírito" ou kami; e "para" (道), o que significa um caminho filosófico ou estudo (do chinês palavra DAO). Kami são definidos em Inglês como "espíritos", "essências" ou "divindades", que estão associados com muitos formatos compreendidas; em alguns casos, ser humano, como, em outros, sendo animistas, e outros sendo associado com abstratos forças "naturais" mais do mundo (montanhas, rios, relâmpago, vento, ondas, árvores, rochas). Kami e as pessoas não estão separados; eles existem dentro do mesmo mundo e compartilhar sua complexidade interrelacionada.

Livros de fatos e estatísticas tipicamente listar cerca de 80 a 90% do povo japonês como xintoísta. No entanto, as pesquisas sugerem que a maioria dos japoneses se consideram não-religioso e acredito que existem actualmente apenas 4 milhões de observadores "reais" do xintoísmo no Japão. A grande maioria das pessoas no Japão que tomam parte em rituais xintoístas também praticam budistas rituais. No entanto, Xintoísmo não realmente necessitam de professar a fé de ser um crente ou um profissional, portanto, uma pessoa que pratica a "qualquer" forma de rituais xintoístas podem ser contadas de forma, e como tal é difícil para consultar os números exatos com base na auto-identificação de crença no Japão. Outro problema é que Shinto é às vezes visto mais como um modo de vida, em vez de uma religião pelos japoneses devido à sua longa significado histórico e cultural. Devido à natureza sincrética de Xintoísmo e Budismo, a maioria dos eventos "vida" são manipulados por Shinto e "morte" ou "vida após a morte" eventos são tratados pelo budismo, por exemplo, é típico no Japão para registrar ou celebrar um nascimento a um Xintoísmo santuário, enquanto o funeral são geralmente ditada pela tradição budista, embora a divisão não é exclusiva. De acordo com Inoue (2003):

"Na ciência moderna, o termo é frequentemente usado com referência a adoração kami e teologias relacionadas, rituais e práticas. Nestes contextos," Shinto "assume o significado de" religião tradicional do Japão ", em oposição a religiões estrangeiras, como o cristianismo, Budismo, Islamismo e assim por diante. "

Mito de criação

Izanami e Izanagi-no-Mikoto, por Kobayashi Eitaku, final do século 19

O mito de criação de Xintoísmo é registrado no ca. 712 Kojiki. É uma descrição dos acontecimentos que levaram, inclusive, à criação das ilhas japonesas. Há muitas traduções da história com variações de complexidade.

  • Izanagi-no-Mikoto (masculino) e Izanami (feminino) foram chamados por todos os deuses inumeráveis e pediu para ajudar uns aos outros para criar uma nova terra que viria a se tornar o Japão.
  • Eles receberam uma lança com a qual eles agitada a água, e quando a água escorria removido a partir do final, uma ilha foi criada na grande nada.
  • Eles viveram nesta ilha, e criou um palácio e dentro havia um grande pólo.
  • Quando eles desejavam ter filhos, eles realizaram um ritual cada arredondamento um poste, do sexo masculino para a esquerda e para a direita fêmea, a fêmea cumprimentando o homem em primeiro lugar.
  • Eles tiveram dois filhos (ilhas) que acabou mal e os lançaram fora. Eles decidiram que o ritual tinha sido feito de forma incorrecta pela primeira vez.
  • Eles repetiram o ritual, mas de acordo com as leis corretas da natureza, o homem falou primeiro.
  • Eles, então, deu à luz os oito ilhas perfeitas do arquipélago japonês.
  • Após as ilhas, que deu à luz o outro Kami, Izanami morre e Izanagi-no-Mikoto tenta reanimá-la.
  • Suas tentativas de negar as leis da vida e da morte ter consequências ruins.

As ilhas do Japão estão a ser considerado um paraíso como eles foram criados directamente pelos deuses para o povo do Japão, e foram ordenados pelos espíritos mais elevados a ser criado para o império japonês. Xintoísmo é a conexão fundamental entre o poder ea beleza da natureza (a terra) e ao povo do Japão. É a manifestação de um caminho para a compreensão da instituição do poder divino.

Kami

Shinto ensina que tudo contém um kami "essência espiritual", comumente traduzido como deus ou espírito). Espíritos de xintoístas são chamados coletivamente Yaoyorozu no kami (八百万の神), uma expressão que significa literalmente "oito milhões kami", mas interpretado no sentido de "infinidade", embora possa ser traduzido como "muitos Kami". Há um kamu variação fonética e uma palavra semelhante entre Ainu Kamui. Há um analógico "mi-koto".

Kami é geralmente aceito para descrever a força sobrenatural inata que está acima das ações do homem, o reino do sagrado, e é inclusive dos deuses, figuras espirituais e ancestrais humanos. Todas as criaturas mitológicas da tradição cultural japonesa, da tradição budista, Deus cristão, Deuses hindus, Islâmicas Allah , vários anjos e demônios de todos os credos, entre outros são considerados Kami com o propósito de fé xintoísmo.

O kami residem em todas as coisas, mas certos lugares são designados para a interface de pessoas e kami (o mundo comum eo sagrado): natureza sagrada, santuários, e kamidana. Há lugares naturais considerados como tendo um espírito excepcionalmente sagrado sobre eles, e são objetos de adoração. Eles são freqüentemente montanhas, árvores, rochas incomuns, rios, cachoeiras e outros edifícios naturais. Na maioria dos casos, eles estão em ou perto de um santuário motivos. O santuário é um edifício construído em que para abrigar o kami, com uma separação do mundo "comum" através do espaço sagrado com características definidas com base na idade e linhagem do santuário. O kamidana é um santuário casa (colocada em uma parede na casa) que é uma "residência kami" que atua como um substituto para um grande santuário em uma base diária. Em cada caso, o objeto de adoração é considerado um espaço sagrado dentro do qual o espírito kami realmente habita, sendo tratado com o maior respeito e deferência.

Tipos

Para distinguir entre estas diferentes focos de ênfase dentro Xintoísmo, muitos sentem que é importante separar Shinto em diferentes tipos de expressão Shinto.

  • Santuário Shinto (神社 jinja-Shintō) é o mais prevalente dos tipos xintoístas. Ela sempre foi uma parte da história do Japão e constitui a principal corrente do Xintoísmo tradição. Santuário xintoísta está associada no imaginário popular com festivais de verão, amuletos de boa sorte, fazendo desejos, segurando cerimônias inovadores, e que mostram a sustentação para a nação do Japão. Antes da Restauração Meiji, santuários foram desorganizado instituições geralmente ligadas a templos budistas, mas eles foram reivindicados pelo governo durante o período imperial para o uso patriótico e sistematizada. O sucessor à organização imperial, o Associação de Santuários Xintoísmo, supervisiona cerca de 80.000 templos em todo o país.
  • Casa Imperial Shinto (皇室 Koshitsu-Shintō) são os ritos religiosos realizados exclusivamente pela Família Imperial nas três santuários sobre os motivos imperiais, incluindo espíritos ancestrais Sanctuary (Korei-den) e do Santuário do Kami (Shin-den ).
  • Folk Xintoísmo (民俗 minzoku-Shintō) inclui os numerosos mas fragmentados crenças populares em divindades e espíritos. Práticas incluem adivinhação, possessão espiritual, e cura xamânica. Algumas de suas práticas vêm de Budismo , ou o confucionismo , mas a maioria vêm de tradições locais antigos.
  • Seita Shinto (宗派 shūha-Shintō) é uma designação legal originalmente criado na década de 1890 para santuários de propriedade do governo separadas de práticas religiosas locais. Eles não têm santuários, mas realizar atividades religiosas nas salas de reuniões. Seitas xintoístas incluem as seitas montanha-adoração, que se concentram em adorando como montanhas Monte Fuji, seitas cura pela fé, seitas, seitas de purificação de Confúcio, e seitas xintoístas Revival. O restante do Xintoísmo sectária é Nova Sect Xintoísmo. Os grupos atuais de Sect Xintoísmo são Kurozumikyo, Xintoísmo Shuseiha, Izumo Oyashirokyo, Fusokyo, Jikkokyo, Shinshukyo, Xintoísmo Taiseikyo, Ontakekyo, Xintoísmo Taikyo, Misogikyo, e Shinrikyo Konkokyo. Também existe uma associação de cultos e seitas xintoístas.
  • Koshintō (古 ko-Shintō), literalmente "Old Shinto", é um "Xintoísmo antes da época do budismo" reconstruído, hoje com base em Ainu religião e Práticas ryukyuan. Ele continua o movimento de restauração iniciado por Hirata Atsutane.

Todos estes tipos principais de Xintoísmo e alguns subtipos de ter dado à luz a muitas e diversas escolas e seitas desde medievais vezes até os dias atuais. Uma lista dos mais relevante pode ser encontrada no artigo Seitas e escolas xintoístas.

Santuários

Shinto Shrines of Japan

Santuário de Ise-Honden em Naiku. Depois de 1871, é o ápice do 80000 Xintoísmo Santuários
Izumo Taisha- haiden e Honden, um dos santuários mais antigos no Japão
Tsubaki Grande Santuário-Haiden, um dos santuários mais antigos no Japão
Fushimi Inari-Main Gate, um dos santuários mais antigos no Japão
Isonokami-Haiden, um significado histórico Imperial National Treasure

O principal culto dos kami é feito em santuários públicos ou culto em santuários de pequeno porte chamados kamidana (神棚, lit. "deus-shelf"). O santuário é um edifício público ou lugar que funciona como um conduto para kami. Um menor número de santuários são também lugares naturais chamados mori. O mais comum do mori são bosques sagrados de árvores, ou montanhas, ou cachoeiras. Todos os santuários são abertas ao público em alguns momentos ou durante todo o ano.

Embora muitos dos santuários públicos são estruturas elaboradas, todos são característicos estilos arquitetônicos japonesas de diferentes períodos, dependendo da sua idade. Santuários são liderados por um portão japonês distintivo (鳥 居, torii) feito de duas colunas e duas barras transversais que denotam a separação entre o espaço comum e espaço sagrado. Os torii tem 20 estilos e edifícios correspondentes com base no kami consagrado e linhagem.

Há uma série de barreiras simbólicas e reais que existem entre o mundo normal e do santuário motivos, incluindo: estátuas de proteção, portões, cercas, cordas e outros delineamentos de ordinário para o espaço sagrado. Geralmente, haverá apenas uma ou duas vezes, abordagens para o Santuário para o público e todos terão o torii ao longo do caminho. Em compostos santuários, há um haiden (拝殿) ou um corredor público de culto, heiden (幣殿) ou salão de ofertas e da honden (本殿). O recinto mais íntimo dos motivos é a honden ou culto hall, que é inscrito apenas pelo sumo sacerdote, ou adoradores em certas ocasiões. O honden abriga o símbolo do kami consagrado.

O coração do santuário é rituais periódicos, eventos espirituais na vida dos paroquianos, e festivais. Tudo isso é organizado por padres que estão ambos condutas e administradores espirituais. Santuários são instituições privadas, e são apoiados financeiramente pela congregação e visitantes. Alguns santuários podem ter festivais que atraem centenas de milhares de pessoas, especialmente na época de Ano Novo.

Santuários Notáveis

Dos 80.000 santuários xintoístas:

  • Atsuta Santuário, Nagoya, santuário para a espada imperial Kusanagi
  • Chichibu Shrine, Prefeitura de Saitama, dedicada a Omoikane e Amenominakanushi Okami
  • Heian Jingu, Quioto, dedicada a Imperador e Kammu Imperador Komei
  • Hikawa Santuário, Ōmiya-ku, Saitama
  • Santuário de Hokkaido, Sapporo, Hokkaido
  • O Ise Jingu, Ise, Mie, dedicada a Amaterasu Omikami, também chamado Jingu
  • O Gassan Hongu, Yamagata, dedicada a Tsukuyomi Okami
  • Santuário de Itsukushima, Prefeitura de Hiroshima, um Patrimônio da Humanidade e uma das Tesouros Nacionais do Japão
  • Iwashimizu Santuário, Yawata, Kyoto
  • Izumo Taisha, Izumo
  • Kasuga Shrine, Nara
  • Katori Shrine, Chiba Prefecture, dedicada a Futsunushi
  • Kumano Santuários, Prefeitura de Wakayama
  • Santuário de Meiji, Tokyo , o santuário de Imperador Meiji
  • Nikkō de Tosho-gu, Nikko, Prefeitura de Tochigi
  • Santuário de Osaki Hachiman, Prefeitura de Miyagi
  • Sendai de Tosho-gu, Sendai, Miyagi Prefecture
  • Shiogama Shrine, Miyagi Prefecture
  • Três Palace Santuários, Kokyo Imperial Palace, Tóquio
  • Tsurugaoka Hachiman Shrine, Kamakura, Kanagawa
  • EUA Hachiman Shrine, Prefeitura de Oita, dedicada a Hachimanno-Mikoto
  • Santuário de Yasukuni (Tokyo), um santuário dedicado a mortos de guerra do Japão.

Crenças

Impureza

Shinto ensina que certos atos criar uma espécie de impureza ritual que se deve quer purificado para sua própria paz de espírito e boa sorte ao invés de impureza porque é errado. Atos errados são chamados de "impureza" (穢 kegare), que se opõe à "pureza" (清 kiyome). Dias normais são chamados de "dia" (ke), e dias festivos são chamados de "ensolarado" ou, simplesmente, "bom" (lebre).

Aqueles que estão mortos sem que está sendo mostrado gratidão por seu sacrifício vai guardar rancor (怨 Urami) (rancor) e tornar-se kami poderoso e malvado que buscar vingança (Aragami). Além disso, se alguém é ferido em razão de um santuário, a área deve ser ritualmente purificado.

Haraegushi (祓 串) para purificação

Purificação

Ritos de purificação chamado Harae são uma parte vital do Xintoísmo. Eles são feitos em uma base diária, semanal, sazonal, lunar, e anual. Esses rituais são a alma da prática do Xintoísmo. Tais cerimônias também foram adaptados à vida moderna. Novos edifícios feitos no Japão são frequentemente abençoados por um sacerdote xintoísta chamado kannushi (神主) durante a cerimônia (Jichinsai地鎮祭), e muitos carros fabricados no Japão têm sido abençoados como parte do processo de montagem. Além disso, muitas empresas japonesas construídas fora do Japão tiveram cerimônias realizadas por um sacerdote xintoísta, ocasionalmente com uma visitação anual pelo sacerdote para re-purificar.

Afterlife

É comum que as famílias a participar de cerimônias para as crianças em um santuário, ainda têm um Funeral budista no momento da morte devido principalmente à concepção japonesa negativo da vida após a morte e morte, bem como monopólio histórico do budismo em ritos fúnebres. Em velhas lendas japonesas, muitas vezes é alegado que os mortos vão para um lugar chamado yomi (黄泉), um reino subterrâneo sombrio com um rio que separa os vivos dos mortos mencionado na lenda de Izanami e Izanagi. Este yomi é muito próximo ao grego Hades no entanto mitos posteriores incluem noções de ressurreição e descrições mesmo elysium-like, como com a lenda de ookuninushi e Susanoo. Shinto tende a manter pontos de vista negativos sobre a morte e cadáveres como uma fonte de poluição chamada "kegare". No entanto a morte também é visto como um caminho rumo a apoteose no xintoísmo, como pode ser evidenciado pela forma como os indivíduos tornam-se lendário consagrado após a morte. Talvez o mais famoso seria Imperador Ojin que foi consagrado como Hachiman o deus da guerra depois de sua morte.

Ao contrário de muitas religiões, não é preciso professar publicamente a crença em Shinto para ser um crente. Toda vez que uma criança nasce no Japão, um dos locais Xintoísmo santuário acrescenta o nome da criança a uma lista mantida no santuário e declara-lhe uma "criança família" (氏 Ujiko). Após a morte de um Ujiko torna-se um "espírito de família", ou "kami família" (氏 Ujigami). Pode-se optar por ter o próprio nome adicionado a outra lista quando em movimento e, em seguida, ser listados em ambos os locais. Os nomes podem ser adicionados à lista, sem o consentimento e independentemente das crenças da pessoa adicionada à lista. Isto não é considerado uma imposição de crença, mas um sinal de que está sendo bem recebido pelo kami local, com a promessa de além do panteão de kami após a morte.

Práticas

Omairi

Temizu Bacia-Itsukushima Jinja

Qualquer pessoa pode visitar um santuário e não é preciso ser Shinto para fazer isso. Fazer isso é chamado Omairi. Normalmente existem algumas etapas básicas para visitar um santuário.

  • Em qualquer portão de entrada, uma reverência respeitosa antes de passagem.
  • Se houver uma bacia de lavar as mãos fornecida, execute Temizu: levar a concha em sua mão direita e recolher água. Despeje um pouco em sua mão esquerda, em seguida, transferir a concha de sua mão esquerda e despeje um pouco em sua mão direita. Transferir a concha para a sua mão direita novamente, copo a palma da mão esquerda, e derramar água nele, a partir do qual você terá a água em sua boca (nunca beber diretamente da concha), silenciosamente swish-lo em torno de sua boca (não bebo ), então calmamente cuspi-la em sua mão esquerda em concha (não no reservatório). Então, segurando a alça da concha em ambas as mãos, vire-lo na vertical para que a água lava restantes sobre a alça. Em seguida, substituí-lo onde você o encontrou.
  • Aproxime-se do santuário; se houver um sino, você pode tocar o sino primeiro (ou depois de depositar uma doação); se há uma caixa para doações, deixe um modesto em relação ao seu meio; então curvar duas vezes, bater palmas duas vezes, e mantenha o segundo aplauso com as mãos unidas na frente do seu coração por um arco de fechamento depois de suas orações.
  • Há uma variação na forma como esta visita de base pode ir, e dependendo da altura do ano e feriados também pode haver outras rituais ligados a visitas.
  • Seja sincero e respeitoso com a equipe e outros visitantes, e, se possível, ficar quieto. Esteja ciente de que há lugares que não se deve ir no santuário motivos. Não use sapatos dentro de quaisquer edifícios.

Harae

O rito de purificação ritual geralmente feito diariamente em um santuário é uma cerimônia de oferendas e orações de várias formas. Shinsen (ofertas de alimentos de frutas, peixes, vegetais), tamagushi (Sakaki galhos de árvores), Shio (sal), Gohan (arroz), Mochi (pasta de arroz), e Sake (vinho de arroz) são todos ofertas típicas. Nos feriados e outras ocasiões especiais as portas santuário interno podem ser abertas e ofertas especiais feitas.

Oferendas ao kami

Oferta tamagushi em Tsurugaoka Hachiman-gu
Ofertas em Tsubaki Grande Santuário da América
Mochi oferecido em Meiji Jingu
Ofertas de saquê no Santuário de Itsukushima
Tamagushi e ofertas de alimentos (Shinsen) oferecidos em Katori-jingu

Purificação da água

Misogi harai ou Misogi Shuho (禊 修 法) é o termo para purificação de água.

A prática de purificação por uso ritual da água, enquanto recitando orações normalmente é feito diariamente pelos praticantes regulares, e quando possível por praticantes leigos. Há um conjunto definido de orações e atividades físicas que precedem e ocorrem durante o ritual. Esta será normalmente realizada em um santuário, em um ambiente natural, mas pode ser feito em qualquer lugar há água corrente limpa.

O desempenho básico disso é a mão ea boca da lavagem (Temizu 手 水) feito na entrada de um santuário. O crente mais dedicado pode purificar ele ou ela mesma por estar abaixo de uma cachoeira ou realizar ritual abluções em um rio. Esta prática vem da história Xintoísmo, quando o kami Izanagi-no-Mikoto realizada pela primeira vez misogi depois de voltar da terra do Yomi, onde foi feito impuro por Izanami após sua morte.

Imi

Outra forma de ritual limpeza é evitar, o que significa que um tabu é colocada sobre determinadas pessoas ou atos. Para ilustrar, não iria visitar um santuário se um parente próximo na família tinha morrido recentemente. Matar é geralmente impuro e deve ser evitada. Quando um está realizando atos que prejudicam a terra ou outros seres vivos, orações e rituais são realizados para aplacar a Kami da área. Este tipo de limpeza é normalmente realizada para evitar resultados nocivos.

Amuletos e itens de proteção

Uma mulher que amarra sua fortuna (omikuji) a Kasuga Shrine

Ema são pequenas placas de madeira que desejos ou desejos são escritos em cima e à esquerda em um lugar no recinto do santuário para que se possa obter um desejo ou desejo cumprido. Eles têm uma imagem em cima delas e são frequentemente associados com os Santuários maiores.

Ofuda são talismãs-feitas de papel, madeira, ou são emitidos em santuários que-metal. Eles são inscritos com os nomes dos Kamis e são usados para proteção em casa. Eles normalmente são colocados na casa em um kamidana. Ofuda podem ser mantidos em qualquer lugar, contanto que eles estão em seus malotes de proteção, mas existem várias regras sobre a colocação adequada de kamidana. Eles também são renovados anualmente.

Omamori são amuletos de proteção pessoal que vendidos por santuários. Eles são freqüentemente usados para afastar a má sorte e ganhar uma saúde melhor. Mais recentemente, há também amuletos para promover a boa condução, um bom negócio, e sucesso na escola. Sua história encontra-se com a prática budista de venda de amuletos.

Omikuji uns lotes de papel sobre o qual fortunas pessoais estão escritas.

A Daruma é uma boneca rodada, papel do monge indiano, Bodhidharma. O destinatário faz um desejo e pinta um olho; quando o objetivo é alcançado, o destinatário pinta o outro olho. Embora esta seja uma prática budista, darumas podem ser encontradas em santuários, também. Estas bonecas são muito comuns.

Outros itens de proteção incluem dorei, que são sinos de barro que são usados para rezar por boa sorte. Estes sinos são geralmente nas formas dos animais do zodíaco: hamaya, que são setas simbólicos para a luta contra a sorte mal e mau; e Inuhariko, que são cães de papel que são utilizados para induzir e para abençoar boas nascimentos.

Amuletos e Proteção

Kamidana (santuário casa) com kagamimochi e ofuda
Daruma de vários tamanhos
Hamaya em Ikuta Shrine
Vários Omamori de Santuários no Japão e Tsubaki Grande Santuário da América
Ema dedicada à Sewa Jinja

Kagura

Kagura dança tradicional, Katori Jingu, Katori Cidade

Kagura é o antigo ritual de Xintoísmo de dança origem xamânica. A palavra "Kagura" é pensado para ser uma forma contraída de kami não kura ou "sede do kami", ou o "local onde o kami é recebido." Existe uma mitológica conto de como dança Kagura veio à existência. A deusa do sol Amaterasu ficou muito chateado com o irmão dela, para que ela se escondeu em uma caverna. Todos os outros deuses e deusas estavam preocupados e queria que ela viesse de fora. Ame-no-uzeme começou a dançar e criar uma comoção barulhenta, a fim de atrair Amaterasu para sair. O kami (deuses) enganado Amaterasu, dizendo-lhe que havia uma melhor deusa do sol no céu. Amaterasu saiu e voltou a luz do universo.

A música desempenha um papel muito importante no desempenho kagura. Tudo, desde a configuração dos instrumentos para os sons mais sutis e do arranjo da música é fundamental para incentivar o kami para descer e dança. As músicas são usados como dispositivos mágicos para chamar os deuses e como orações para bênçãos. Padrões de ritmo de cinco e sete são comuns, possivelmente relacionada com a crença Shinto das doze gerações de deidades celestes e terrestres. Há também acompanhamento vocal chamado uta kami no qual o baterista canta canções sagradas aos deuses. Muitas vezes, o acompanhamento vocal é ofuscada pela percussão e instrumentos, reforçando que o aspecto vocal da música é mais para encantamento ao invés de estética .

Em ambas as coleções japoneses antigos, o Nihongi e Kojiki, a dança de Ame-no-uzeme é descrito como asobi, que no antigo idioma japonês significa uma cerimônia que é projetado para apaziguar os espíritos dos mortos, e que foi realizado em cerimônias fúnebres. Portanto, Kagura é um rito de shizume tama, de pacificar os espíritos dos que partiram. No período Heian (8ª a 12ª séculos), este foi um dos ritos importantes na Corte Imperial e tinha encontrado seu lugar fixo no tama shizume festival no décimo primeiro mês. Neste festival as pessoas cantam como acompanhamento para a dança: "Apartai! Partida! Ser limpos e vá! Seja purificado e sair! "Este rito de purificação também é conhecido como chinkon. Ele foi usado para proteger e fortalecer a alma de uma pessoa que está morrendo. Ele foi estreitamente relacionado com o ritual de tama furi (balançando o espírito), para ligar de volta a alma que partiu dos mortos ou para energizar um espírito enfraquecido. Espírito pacificação e rejuvenescimento eram geralmente realizados pelos cantos e danças, também chamado asobi. O ritual de chinkon continuou a ser realizada nos imperadores do Japão, que se pensa serem descendentes de Amaterasu. É possível que esse ritual está ligado com o ritual para reviver a deusa do sol durante o ponto mais baixo do solstício de inverno.

Há uma divisão entre o kagura que é realizado no Palácio Imperial e os santuários relacionados a ela, eo kagura que é realizado no campo. Kagura Folk, ou kagura do campo é dividido de acordo com a região. As descrições a seguir referem-se a sato kagura, kagura que é a partir do campo. Os principais tipos são: Miko Kagura, Ise kagura, Izumo kagura, e shishi kagura.

Miko Kagura é o mais antigo tipo de kagura e é dançado por mulheres em santuários xintoístas e durante festas populares. A antiga miko eram xamãs, mas agora são considerados sacerdotisas no serviço do kagura Shinto Shrines. Miko era originalmente uma dança transe xamânico, mas mais tarde, tornou-se uma arte e foi interpretado como uma dança oração. Ele é realizado em muitos dos maiores santuários xintoístas e é caracterizada por movimentos lentos, elegante, circulares, por ênfase nas quatro direções e pelo uso central da torimono (objetos dançarinos carregam em suas mãos), especialmente o ventilador e sinos.

Ise Kagura é um nome coletivo para rituais que têm como base os ritos de água yudate (ebulição de Origem) ritual Shugêndo. Ele inclui miko danças assim como a dança do tipo torimono. O kami são acreditados para estar presente na panela de água fervente, de modo que os dançarinos mergulhar sua torimono na água e polvilhe-a nas quatro direções e sobre os observadores para a purificação e bênção.

Izumo kagura é centrada no santuário Sada de Izumo, Shimane Prefecture. Tem dois tipos:. Torimono ma, danças mascaradas que incluem objetos mantidos e shinnō (sagrado Não), danças dramáticas mascarados baseados em mitos Izumo kagura parece ser o mais popular tipo de kagura.

Shishi kagura também conhecido como o Shugen-No tradição, usa a dança de um shishi (leão de montanha ou animal) máscara como a imagem ea presença da divindade. Ele inclui o grupo Daikagura Ise e os grupos Kagura e bangaku yamabushi da área de Tohoku (nordeste do Japão). Ise Daikagura emprega um grande tipo chinês vermelho da cabeça do leão que pode mover seus ouvidos. A cabeça de leão das escolas Kagura yamabushi é preto e pode clicar em seus dentes. Ao contrário de outros tipos de Kagura em que o kami aparecem apenas temporariamente, durante o kagura shishi o kami está constantemente presente na máscara cabeça shishi. Durante o período Edo, as danças do leão tornou-se vistosas e acrobática perder o seu contato com a espiritualidade. No entanto, a tradição kagura yamabushi manteve o seu caráter de ritual e religioso.

Originalmente, a prática de kagura envolvido posse autêntico pelo kami invocado. No dia moderno Japão parece ser difícil encontrar autêntica posse ritual, chamado kamigakari, na dança Kagura. No entanto, é comum ver posse nas danças coreografadas. Posse real não está ocorrendo, mas elementos da posse, como perder o controle e saltos altos são aplicados na dança.

História

Os registros históricos

Não há nenhum texto sagrado núcleo em Shinto, como a Bíblia está no Cristianismo ou Alcorão é no Islã . Em vez disso, há livros de folclore e história que fornecem histórias e fundo para muitas crenças xintoístas.

  • O Kojiki (Registro de Assuntos Antigos) A fundação para a história Shinto escrito.
  • O Shoku Nihongi e os seus Nihon Shoki (Crônicas Continuados do Japão)
  • O Rikkokushi (Six Nacional de Histórias), que inclui o Shoku Nihongi e Nihon Shoki
  • O Jinno Shōtōki (um estudo de Xintoísmo e política japonesa e história), escrito no século 14

Origins

Shinto tem raízes muito antigas nas ilhas japonesas. A história registrada remonta ao Kojiki (712) e Nihon Shoki (720), mas os registros arqueológicos datam significativamente mais. Ambos são compilações de tradições orais anteriores. O Kojiki estabelece o Família imperial japonesa como o fundamento da cultura japonesa, sendo os descendentes de Amaterasu Omikami. Há também um é mito da criação e uma genealogia dos deuses. O Nihonshoki estava mais interessado em criar um sistema estrutural de governo, política externa, hierarquia religiosa, e da ordem social interna.

Existe um sistema interno de desenvolvimento histórico Shinto que configura as relações entre Xintoísmo e outras práticas religiosas ao longo de sua longa história; o interior e fora Kami (espíritos). As dentro ou Ujigami (uji significando clã) papéis Kami que suporta a coesão ea continuação de papéis e padrões estabelecidos; eo hitogami ou fora Kami, trazendo inovação, novas crenças, novas mensagens, e alguma instabilidade.

Povos de Jomon do Japão usado habitação natural, antecedeu o cultivo de arroz, e frequentemente eram caçadores-coletores, a evidência física para práticas rituais são difíceis de documentar. Há muitos locais de estruturas de pedra rituais, práticas funerárias refinados e cedo Torii que emprestar para a continuidade do primal Shinto. A Jomon tinha um sistema tribal baseado em clãs desenvolvido muito semelhante ao dos mundos indígenas. No contexto deste sistema baseado clã, crenças locais desenvolvido naturalmente e quando assimilação entre clãs ocorreu, eles também assumiu algumas crenças das tribos vizinhas. Em algum momento houve um reconhecimento de que os ancestrais criaram as gerações atuais e reverência aos antepassados (tama) tomou forma. Havia algum comércio entre os povos indígenas dentro ilhas japonesas eo continente, bem como algumas migrações de variação. O comércio eo intercâmbio de pessoas ajudaram o crescimento ea complexidade da espiritualidade dos povos pela exposição a novas crenças. A espiritualidade natural do povo parecia estar baseada na adoração das forças da natureza ou mono, e os elementos naturais a que tudo dependia.

A introdução gradual de organizações religiosas e governamentais metódicas do continente asiático começando em torno de 300 aC semeadas as alterações reativas em primal Shinto ao longo dos próximos 700 anos para um sistema mais formal. Essas mudanças foram dirigidas internamente pelos vários clãs frequentemente como um evento cultural syncratic a influências externas. Eventualmente, como o Yamato ganhou o poder de um processo de formalização começou. A gênese da família imperial ea subsequente criação do Kojiki ajudou a facilitar a continuidade necessária para este desenvolvimento a longo prazo através da história moderna. Existe hoje um equilíbrio entre influências externas ou de budista , confucionista , taoista, abraâmica, Hindu e crenças seculares. Em tempos mais modernos Shinto desenvolveu novas agências e formas em uma base regular, incluindo a saída do Japão.

Período Jomon

No final do Período de Jomon, uma mudança dramática teve lugar de acordo com estudos arqueológicos. Os recém-chegados do continente parecem ter invadido o Japão a partir do Oeste, trazendo consigo novas tecnologias, como o cultivo de arroz e metalurgia. As liquidações das recém-chegados parecem ter coexistido com os da J?mon por algum tempo. Sob essas influências, o cultivo incipiente do J?mon evoluiu para sofisticado agricultura arroz-almofada e controle do governo. Muitos outros elementos da cultura japonesa pode também datam deste período e refletem uma migração misturado a partir do continente asiático norte e as áreas do Pacífico sul. Entre esses elementos são mitologia xintoísta, costumes matrimoniais, estilos arquitetônicos, e desenvolvimentos tecnológicos, tais como laca, têxteis, arcos laminados, metalmecânica e fabricação de vidro. O J?mon é sucedido pelo período de Yayoi.

Período Yayoi

Cultura japonesa começa a desenvolver-se em grande parte devido a influências de comércio continental e de imigração da China. Durante esse tempo, no período histórico pré-escrita, objetos do continente começam a aparecer em grande quantidade, especificamente espelhos, espadas e jóias. Todos os três destes têm uma conexão direta com o status divino imperial como eles são os símbolos da divindade imperial e são Shinto objetos honorários. Também a cultura do arroz começa a florescer em todo o Japão e isso leva à liquidação da sociedade, ea dependência sazonal das culturas. Ambas as mudanças são altamente influente sobre o relacionamento do povo japonês para o mundo natural, e, provavelmente, o desenvolvimento de um sistema mais complexo de religião. Este é também o período que é referenciado como o início da família imperial divina. O Cultura Yayoi era uma cultura baseada clã que viveu em compostos com um líder definido que era o chefe e chefe sacerdote. Eles foram responsáveis pelo relacionamento com seus "deuses" Kami e se um clã conquistou outra, seu "deus" seria assimilado. Os registros mais antigos da cultura japonesa foram escritos por comerciantes chineses que descreveram esta terra como "Wa". Este período de tempo, levou à criação da Cultura Yamato eo desenvolvimento de práticas formais xintoístas.

O desenvolvimento deniinameou o (agora) festival Shinto colheita é atribuído a esse período como oferendas para boas colheitas de formato semelhante (tipicamente arroz) tornaram-se comuns.

Período Kofun

Os grandes sinos e tambores, kofun túmulos, e da fundação da família imperial são importantes para este período. Este é o período de desenvolvimento do estado feudal, e as culturas Yamato e Izumo. Ambas estas culturas dominantes têm um santuário grande e central, que ainda existe hoje, Ise Santuário no Sudoeste e Izumo Taisha, no Nordeste. Este período de tempo é definida pelo aumento de potência central em Naniwa, agora Osaka , do sistema senhor feudal. Também houve uma influência crescente da cultura chinesa que alterou profundamente as práticas da estrutura do governo, a estrutura social, práticas funerárias, e guerra. Os japoneses também realizou estreita aliança e do comércio com o Gaya confederação que estava no sul da península. O Paekche nos Três Reinos da Coreia tinha alianças políticas com Yamato, e no século 5 importou o sistema de escrita chinês para gravar nomes e eventos japoneses para o comércio e registros políticos. Em 513 eles enviaram um erudito confucionista ao tribunal para ajudar nos ensinamentos do pensamento confucionista. Em 552 ou 538 um Buda imagem foi dado ao líder Yamato que alterou profundamente o curso da história religiosa japonesa, especialmente em relação ao conglomerado religiosa nativa subdesenvolvido que foi Shinto. No último século 6, houve um colapso das alianças entre o Japão ea Paekche mas a influência levou à codificação do Xintoísmo como religião nativa em oposição às influências exteriores extremas do continente. Até esse momento, Xintoísmo tinha sido em grande parte um clã ('uji') prática religiosa baseada, exclusiva para cada clã.

Período Asuka

A Teoria dos Cinco Elementos em Yin e Yang filosofia do taoísmo e do budismo esotérico teve um profundo impacto sobre o desenvolvimento de um sistema unificado de crenças xintoístas. No início dos anos período de Nara, o Kojiki eo Nihon Shoki foi escrito através da compilação de mitos e lendas existentes em um conta unificada de Mitologia japonesa. Estas contas foram escritos com dois objectivos em mente: a introdução de taoísta , confucionista , e temas budistas na religião japonesa; e angariar apoio para a legitimidade da casa imperial, com base na sua linhagem desde a deusa do sol, Amaterasu. Grande parte do Japão moderno estava sob controle fragmentados pela família imperial, e os grupos étnicos rivais. As antologias mitológicas, juntamente com outras antologias de poesia, como a coleção de dez Thousand Leaves ( Man'y?shū ) e outros, tinham a intenção de impressionar os outros com a dignidade da família imperial e seu mandato divino de governar.

Em particular, os governantes de Asuka 552-645 viu disputas entre as famílias mais importantes do clã famílias xintoístas. Havia disputas sobre quem iria ascender ao poder e sustentar a família imperial entre a Soga e famílias Mononobe / Nakatomi xintoístas. A família Soga acabou prevalecendo e apoiado Imperatriz Suiko e Príncipe Shotoku, que ajudou a impressionar fé budista no Japão. No entanto, não foi até o período decisão Hakuho de 645-710 foi Shinto instalado na fé imperial junto com o clã Fujiwara e reformas que se seguiram.

Período Hakuho

Começando com Imperador Temmu (672-686), continuando até Imperatriz Jito (686-697) e Imperador Mommu (697-707) ritos xintoístas Tribunal são fortalecidos e feita paralelamente às crenças budistas na vida da corte. Antes deste clã tempo Shinto tinha dominado e uma codificação de "imperial Shinto" não existia como tal. A família Nakatomi são feitos os tribunais capelães principais xintoístas, dos principais sacerdotes em Ise Daijingu que realizou até 1892. Além disso, a prática do envio de princesas imperiais ao santuário de Ise começa. Isto marca a ascensão de Ise Daijingu como o principal santuário imperial historicamente. Devido à crescente influência do budismo e do continente asiático pensamento, a codificação do caminho "japonês" de religião e leis começa a sério. Isso culmina em três resultados principais: Código Taiho (701, mas começou mais cedo), o Kojiki (712), e O Nihon Shoki (720).

O Código Taiho também chamado ritsury? (律令?) foi uma tentativa de criar um baluarte a influências externas dinâmicas e estabilizar a sociedade através do poder imperial. Foi uma liturgia de regras e codificações, focado principalmente na regulação da religião, estrutura de governo, códigos de terra, penal e direito civil. Todos os padres, monges e freiras eram obrigados a ser registrado, assim como os templos. Os ritos xintoístas da linha imperial foram codificadas, especialmente ciclos sazonais, rituais calendário lunar, festivais de colheita, e ritos de purificação. A criação do imperial Jingi-kan ou escritório Xintoísmo santuário foi completada.

Período Nara

Este período hospedado muitas mudanças para o país, governo e religião. A capital é movido novamente para Heij?-kyo, ou Nara, em AD 710 por Empress Gemmei devido à morte do Imperador. Esta prática foi necessária devido à crença Shinto na impureza da morte e da necessidade de evitar essa poluição. No entanto, esta prática da transferência da capital devido a "impureza da morte" é, então, abolida pelo Código Taih? e subir de influência budista. O estabelecimento da cidade imperial, em parceria com o Código Taih? é importante Shinto como o escritório dos ritos xintoístas torna-se mais poderosa em assimilar santuários clã local para o rebanho imperial. Novos santuários são construídos e assimilados cada vez que a cidade é movida. Todos os grandes santuários são regulados sob Taih? e são obrigados a contabilizar os rendimentos, sacerdotes e práticas, devido às suas contribuições nacionais.

Durante este tempo, o budismo torna-se estruturalmente estabelecido por Japão Imperador Shomu (reinado 724-749), e vários grandes projetos de construção são realizadas. O Imperador estabelece planos para o Buddha Dainichi (Grande Sol Buda), no Todai-ji assistidas pelo Sacerdote Gyogi (ou Gyoki) Bosatsu. O padre Gyogi foi para Ise Daijingu Santuário de bênçãos para a construção do Buddha Dainichi. Eles identificaram a estátua de Viarocana com Amatarasu (a deusa do sol) como a manifestação da suprema expressão de universalidade.

O padre Gyogi é conhecida por sua crença na assimilação de Xintoísmo Kami e Budas. Shinto kami são comumente sendo visto por clérigos budistas como guardiões da manifestação, responsáveis ​​ou alunos de Budas e bodhisattvas. O padre Gyogi conferido Boddhisattva preceitos sobre o Imperador em 749 efetivamente fazendo a linha imperial o chefe de Estado e divina de Xintoísmo, enquanto em dívida com o budismo.

O sincretismo com o Budismo

Com a introdução do budismo e da sua rápida aprovação, pelo tribunal no século 6, foi necessário para explicar as diferenças aparentes entre crenças japonesas nativas e ensinamentos budistas. Uma explicação budista viu o kami como seres sobrenaturais ainda presos no ciclo de nascimento e renascimento ( reencarnação). O kami nascem, vivem, morrem, e renascem como todos os outros seres no ciclo cármico. No entanto, o kami desempenhado um papel especial na proteção budismo e permitindo que seus ensinamentos de compaixão para florescer.

Esta explicação foi posteriormente contestada por Kūkai (空海, 774-835), que viu o kami como diferentes formas de realização dos Budas próprios ( Honji suijaku teoria). Por exemplo, ele ligou Amaterasu (deusa do sol e antepassado da família imperial) com Dainichi Nyorai, uma manifestação central dos budistas, cujo nome significa literalmente "Great Buddha Sun". Em sua opinião, o kami eram apenas Buddhas por um outro nome.

Kokugaku

Budismo e Xintoísmo coexistiram e foram amalgamados no Shugo Shinbutsu e de Kūkai visão sincrética realizada ampla balançar até o final do Período de Edo. Não houve estudo teológico que poderia ser chamado de "Shinto" durante a história do Japão medieval e moderna, e uma mistura de budista e crenças populares proliferaram. Naquela época, havia um interesse renovado em "estudos japoneses" ( kokugaku ), talvez como resultado da política de país fechado.

No século 18, vários estudiosos japoneses, em particular Motoori Norinaga (本居宣長, 1730-1801), tentou rasgar o Shinto "real" de várias influências estrangeiras. A tentativa foi em grande parte sem sucesso, uma vez que, já nos Nihon Shoki partes da mitologia foram explicitamente emprestado de doutrinas Taoísmo. Por exemplo, as divindades co-creator Izanami e Izanagi são explicitamente em comparação com yin e yang. No entanto, a tentativa de se definir o cenário para a chegada do estado Xintoísmo, após a Restauração Meiji (c.1868), quando Xintoísmo e Budismo foram separadas ( Shinbutsu Bunri ).

Estado Xintoísmo

Escolhido Jingū emSeoul

Fridell argumenta que os estudiosos chamam o período 1868-1945 o "período xintoísmo estatal" porque, "durante essas décadas, elementos xintoístas veio sob uma grande quantidade de influência do Estado ostensiva e controle como o governo japonês utilizado sistematicamente adoração santuário como uma grande força para a mobilização lealdades imperiais em nome da moderna construção da nação. " No entanto, o governo já tinha sido o tratamento de santuários como uma extensão do governo antes de Meiji; ver por exemplo as reformas Tenpo.

O Restauração Meiji reafirmou a importância do imperador e as crônicas antigas para estabelecer o Império do Japão, e em 1868 o governo tentou recriar o antigo Xintoísmo imperial, separando santuários dos templos que os abrigavam. Durante este período, numerosos estudiosos de kokugaku acreditava que este Shinto nacional poderia ser o agente unificador do país em torno do Imperador, enquanto o processo de modernização foi realizada com toda a velocidade possível. O choque psicológico dos ocidentais " Black Ships "eo subseqüente colapso do shogunato convenceu muitos de que a nação precisava unificar a fim de resistir a ser colonizado por forças externas.

Em 1871, um Ministério dos Ritos foi formado e santuários xintoístas foram divididas em doze níveis, com o Santuário Ise (dedicado a Amaterasu, e, assim, simbólica da legitimidade da família imperial) no pico e pequenos santuários das cidades humildes na base. No ano seguinte, o ministério foi substituído por um novo Ministério da Religião, encarregado de liderar a instrução em " Shushin "(cursos morais). Os sacerdotes foram oficialmente nomeados e organizado pelo Estado, e que instruiu a juventude em uma forma de teologia baseada Xintoísmo para o funcionário dogma da divindade de origens nacionais do Japão e seu imperador. No entanto, essa propaganda não demorou, eo Ministério impopular dos Ritos foi dissolvido em meados da década de 1870.

Embora o patrocínio do governo de santuários diminuiu, o nacionalismo japonês permaneceu estreitamente ligada às lendas da fundação e imperadores, como desenvolvido pelos kokugaku estudiosos. Em 1890, o imperial Édito de Educação foi emitido, e os alunos eram obrigados a recitar ritualmente seu juramento de "oferecer-vos com coragem para o Estado ", bem como para proteger a família imperial. Tais processos continuou a aprofundar ao longo do início de período de Showa, chegando a um fim abrupto em agosto de 1945, quando o Japão perdeu a guerra no Pacífico . Em 1 de janeiro de 1946, o Imperador Sh?wa emitiu o Ningen-sengen, no qual ele citou o Juramento Cinco Carta de imperador Meiji e declarou que ele não era um akitsumikami .

Pós-guerra

A era imperial chegou a um fim abrupto com o fim da II Guerra Mundial , quando os americanos declararam que o nacionalismo japonês tinha sido informado por algo chamado "Estado Shinto", que eles tentaram definir com a Directiva Shinto. O significado de "Estado Shinto" tem sido uma questão de debate desde então.

No período pós-guerra, numerosos " Novas Religiões "surgiram, muitos deles aparentemente baseado em Shinto, mas, no geral, japonês religiosidade pode ter diminuído. No entanto, o conceito de religião no Japão é complexa. Um inquérito realizado em meados de 1970 indicou que um desses participantes que afirmaram não crer na religião, um terço tinha um altar budista ou xintoísta em sua casa, e cerca de um quarto carregava um omamori (um amuleto para ganhar a proteção por kami ) em sua pessoa. Depois da guerra, santuários xintoístas tendiam a se concentrar em ajudar as pessoas comuns obter melhores fortunas para si mesmos através da manutenção de boas relações com os seus antepassados ​​e outros kami . O número de cidadãos japoneses que identificam suas crenças religiosas como Shinto diminuiu um grande negócio, no entanto, a prática geral de rituais xintoístas não diminuiu em proporção, e muitas práticas persistiram como crenças culturais gerais (como o culto dos antepassados), e festivais comunitários ( matsuri ) -focusing mais sobre as práticas religiosas. A explicação geralmente dada para esta anomalia é que, após o desaparecimento do Estado de Xintoísmo, Xintoísmo moderna reverteu a sua posição mais tradicional como uma religião tradicional, que é culturalmente enraizada, e não imposta. Em qualquer caso, Xintoísmo e seus valores continuam a ser uma componente fundamental da mentalidade cultural japonês.

Shinto também se espalhou no exterior de forma limitada, e alguns sacerdotes xintoístas japoneses não foram ordenados. Um número relativamente pequeno de pessoas praticam Shinto na América. Existem vários santuários xintoístas na América. Santuários também foram estabelecidas em Taiwan e Coréia durante a ocupação japonesa das áreas, mas após a guerra, eles foram destruídos ou convertidos em algum outro uso.

Novas seitas

Dentro de Xintoísmo, há uma variedade de novas seitas forado santuário Shinto ea oficialmente extintaEstado Shinto.Sect Xintoísmo, comoTenrikyo eKonkokyo, ter um dogma único ou o líder, com alguns exibindo a influência domessiânicocristianismoe culto da personalidade, no 19 e do século 20, particularmente as "Novas Religiões", como ( Shinshūky?) que proliferaram naera pós-guerra.

Patrimônio cultural

A miko (mulher consagrada a uma deidade Shinto) em Inari.

Shinto tem sido chamado de "a religião do Japão". Algumas práticas japonesas têm origem direta ou indiretamente enraizada em Shinto. Uma série de outras religiões japonesas ter se originado a partir de ou sido influenciada por Shinto.

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