Toraja

Toraja

Toraja meninas jovens em uma cerimônia de casamento.
População total
650.000
Regiões com população significativa
Oeste Sulawesi, South Sulawesi
Idiomas
Toraja-Sa'dan, Kalumpang, Mamasa, Tae ', Talondo', e Toala '.
Religião
Protestante: 65,15%, Católica: 16,97%, o Islã : 5,99% e Torajan Hindu (Aluk Para Dolo): 5,99%.
Grupos étnicos relacionados
Bugis, Makassarese.

O Toraja são um grupo étnico indígenas para uma região montanhosa de South Sulawesi, Indonésia . Sua população é de aproximadamente 650 mil, dos quais 450 mil ainda vivem na regência de Tana Toraja ("Land of Toraja"). A maioria da população é cristã , e outros são muçulmanos ou têm locais crenças animistas conhecidos como Aluk ("o caminho"). O governo indonésio reconheceu essa crença animista como Aluk Para Dolo ("Caminho dos Ancestrais").

A palavra vem do toraja Bugis A linguagem de a riaja, que significa "povo das terras altas". O Governo colonial holandês chamado o povo Toraja em 1909. Torajans são famosos por seus elaborados ritos fúnebres, locais de enterro esculpido em penhascos rochosos, maciças repicado-telhado casas tradicionais conhecidos como tongkonan, e colorido esculturas em madeira. Toraja ritos funerários são eventos sociais importantes, normalmente frequentado por centenas de pessoas e com duração de vários dias.

Antes do século 20, Torajans viveu em aldeias autónomas, onde eles praticados animismo e eram relativamente intocada pelo mundo fora. No início de 1900, Missionários holandeses trabalhou pela primeira vez para converter highlanders Torajan ao cristianismo. Quando a regência Tana Toraja foi ainda aberto para o mundo exterior na década de 1970, tornou-se um ícone da turismo na Indonésia: foi explorado pelos desenvolvedores de turismo e estudado por antropólogos. Na década de 1990, quando atingiu o pico do turismo, sociedade Toraja tinha mudado de forma significativa, a partir de um modelo agrário - em que vida social e costumes eram excrescências da Aluk para Dolo-a uma sociedade de maioria cristã.

A identidade étnica

As pessoas Torajan tinha pouca noção de si mesmos como um grupo étnico distinto antes do século 20. Antes Colonização holandesa e Cristianização, Torajans, que vivia em áreas montanhosas, identificado com as suas aldeias e não compartilhar um amplo senso de identidade. Embora complexos de rituais criado vínculos entre as aldeias das montanhas, houve variações em dialetos, diferenças de hierarquias sociais, e um conjunto de práticas rituais no Sulawesi região serrana. "Toraja" (das línguas costeiras »para, o que significa povo, e riaja, planaltos) foi usado primeiramente como uma expressão lowlander para highlanders. Como resultado, "Toraja" inicialmente tinha mais moeda com pessoas de fora-como o Bugis e Makassarese, que constituem a maioria da planície de Sulawesi do que com insiders. A presença dos missionários holandeses no planalto deu origem à consciência étnica Toraja na região de Sa'dan Toraja, e esta identidade compartilhada cresceu com o aumento do turismo na Tana Toraja Regency. Desde então, Sulawesi do Sul tem quatro principais grupos étnicos Bugis-o (a maioria, incluindo os construtores navais e marítimos), a Makassarese (comerciantes de várzea e marítimos), a Mandarese (comerciantes e pescadores), ea Toraja (cultivadores de arroz highland).

História

A partir do século 17, os holandeses estabeleceram o comércio eo controle político sobre Sulawesi através do Empresa Dutch East Indies. Mais de dois séculos, eles ignoraram a área montanhosa no centro de Sulawesi, onde Torajans viveu, porque o acesso era difícil e que tinha terras agrícolas pouco produtivo. No final do século 19, os holandeses tornaram-se cada vez mais preocupados com a propagação do Islã no sul de Sulawesi, especialmente entre os povos Makassarese e Bugis. Os holandeses viram os highlanders animistas como potencial Cristãos. Na década de 1920, a Aliança Missionária Reformada da Igreja Reformada Holandesa começou trabalho missionário auxiliado pelo governo colonial holandês. Além de introduzir o cristianismo , o holandês aboliu a escravidão e impôs impostos locais. A linha foi desenhada em torno da área Sa'dan e chamou Tana Toraja ("terra de Toraja"). Tana Toraja foi primeiro uma subdivisão da Luwu reino que tinha reivindicado a área. Em 1946, os holandeses concedida Tana Toraja um regentschap, e foi reconhecido em 1957 como um dos regências da Indonésia.

Os primeiros missionários holandeses enfrentou forte oposição entre Torajans, especialmente entre a elite, porque a abolição de seu lucrativo comércio de escravos deles tinha irritado. Alguns Torajans foram violentamente mudou-se para as terras baixas pelos holandeses, onde poderiam ser mais facilmente controlada. Os impostos foram mantidos elevados, prejudicando a riqueza das elites. Em última análise, a influência holandesa não subjugar cultura Torajan, e apenas alguns foram Torajans convertido. Em 1950, apenas 10% da população tinha se convertido ao cristianismo.

Na década de 1930, lowlanders muçulmanos atacaram a Torajans, resultando na conversão cristã difundida entre aqueles que buscavam a alinhar-se com os holandeses para proteção política e formar um movimento contra o Bugis e Makassarese muçulmanos. Entre 1951 e 1965 (a seguir Independência da Indonésia), do sul Sulawesi enfrentou um período turbulento como o Darul Islam movimento separatista lutou por um Estado islâmico em Sulawesi. Os 15 anos de guerra de guerrilha levaram a conversões em massa ao cristianismo.

O alinhamento com o governo indonésio, no entanto, não garante a segurança para os Torajans. Em 1965, um decreto presidencial necessário cada cidadão da Indonésia que pertencem a uma das cinco religiões reconhecidas oficialmente: islamismo, cristianismo ( Protestantismo e Catolicismo), Hinduísmo , ou budismo . A crença religiosa Torajan (Aluk) não foi legalmente reconhecida, e os Torajans levantaram suas vozes contra a lei. Para fazer Aluk acordo com a lei, que tinha que ser aceito como parte de uma das religiões oficiais. Em 1969, Aluk Para Dolo ("o caminho dos antepassados") foi legalizado como um seita de Agama Hindu Dharma, o nome oficial do hinduísmo na Indonésia.

Sociedade

Existem três tipos principais de filiação na sociedade Toraja: família, de classe e religião.

Afiliação Família

Uma aldeia Toraja

Um búfalo albino valioso perto de Rantepao

A família é a agrupamento social e política na sociedade Torajan primário. Cada aldeia é uma família alargada, a sede do que é o tongkonan, uma casa tradicional Torajan. Cada tongkonan tem um nome, que se torna o nome da aldeia. Os dons familiares manter aldeia unidade. O casamento entre primos distantes (primos quarto e além) é uma prática comum que fortaleça parentesco. Sociedade Toraja proíbe o casamento entre primos próximos (até e incluindo o terceiro primo) -exceto para os nobres, para evitar a dispersão da propriedade. O parentesco é ativamente recíproco, o que significa que a família extensa ajuda um ao outro fazenda, rituais partes do búfalo, e pagar as dívidas.

Cada pessoa pertence a ambos de famílias do pai a única linhagem familiar bilateral na Indonésia a mãe e,. As crianças, portanto, herdar filiação do agregado familiar da mãe e do pai, incluindo a terra e até mesmo dívidas da família. Os nomes das crianças são dadas com base na parentesco, e geralmente são escolhidos após parentes mortos. Os nomes das tias, tios e primos são comumente referidos nos nomes de mães, pais e irmãos.

Antes do início da administração formal do aldeias Toraja pelo Tana Toraja Regency, cada aldeia Toraja era autônomo. Em uma situação mais complexa, na qual uma família Toraja não poderia lidar com seus problemas sozinho, várias aldeias formaram um grupo; às vezes, as aldeias se uniriam contra outras aldeias. Relações entre famílias foi expressa através do sangue, casamento e casas ancestrais em comum (Tongkonan), praticamente assinado pela troca de búfalos e porcos em ocasiões rituais. Esse intercâmbio não só construiu laços políticos e culturais entre famílias, mas definidas lugar de cada pessoa em uma hierarquia social: que despejaram vinho de palma, que envolvido um cadáver e ofertas preparadas, onde cada pessoa podia ou não podia sentar-se, o que pratos devem ser utilizados ou evitados, e até mesmo o pedaço de carne constituiu a sua parte.

Classe filiação

Três anciãos Toradja em vestuário tradicional do guerreiro posando com o holandês Exército da Salvação oficial de 1930.

Na sociedade início Toraja, as relações familiares foram intimamente ligada ao classe social. Havia três estratos: nobres, plebeus e escravos (a escravidão era abolida em 1909 pelo Holandês governo Índias Orientais). Classe foi herdada através da mãe. Era tabu, portanto, para se casar com "down" com uma mulher de classe baixa. Por outro lado, se casar com uma mulher de classe superior poderia melhorar o estado da próxima geração. Atitude condescendente da nobreza para os plebeus ainda é mantida hoje por razões de prestígio da família.

Nobles, que se acreditava serem descendentes diretos da pessoa desceu do céu, viveu em tongkonans, enquanto os plebeus viviam em casas menos luxuosas (barracos de bambu chamado Banua). Os escravos viviam em pequenas cabanas, que tinham de ser construído em torno tongkonan do seu proprietário. Plebeus pode casar com ninguém, mas nobres preferiam casar em família para manter o seu estatuto. Às vezes, nobres casado Bugis ou nobres Makassarese. Plebeus e os escravos eram proibidos de ter festas de morte. Apesar estreito parentesco e herança status, houve algum mobilidade social, como o casamento ou mudança de riqueza poderia afetar um status de indivíduos. Riqueza foi contado pela propriedade de búfalos .

Escravos na sociedade Toraja eram propriedade da família. Às vezes Torajans decidiu tornar-se escravos quando incorridos uma dívida, comprometendo-se a trabalhar como pagamento. Os escravos podiam ser tomadas durante as guerras, e comércio de escravos era comum. Os escravos podiam comprar sua liberdade, mas seus filhos ainda herdou condição de escravo. Os escravos eram proibidos de usar bronze ou ouro, esculpindo suas casas, comendo a partir dos mesmos pratos como seus proprietários, ou ter relações sexuais com mulheres livres-crime punível com a morte.

Filiação Religiosa

Sistema de crença indígena da Toraja é politeísta animismo, chamado Aluk, ou "o caminho" (às vezes traduzido como "a lei"). No mito Toraja, os ancestrais dos povos Torajan desceu do céu usando escadas, que foram então usados pelos Torajans como meio de comunicação com Puang Matua, o criador. O cosmos, de acordo com Aluk, é dividido em o mundo superior (céu), o mundo do homem (terra), e do submundo. Na primeira, o céu ea terra se casaram, em seguida, houve trevas, uma separação, e, finalmente, a luz. Os animais vivem no submundo, que é representado pelo espaço retangular cercada por pilares, a terra é para a humanidade, eo mundo do céu está localizado acima, coberto com um telhado em forma de sela. Outros deuses Toraja incluem Pong Banggai di Rante (deus da terra), Indo 'Ongon-Ongon (a deusa que pode causar terremotos), Pong Lalondong (deus da morte), e Indo' Belo Tumbang (deusa da medicina); há muitos mais.

A autoridade terrena, cujas palavras e ações devem ser clivada para tanto na vida ( agricultura ) e morte ( funerais), é chamado a Minaa (um Aluk sacerdote). Aluk não é apenas um sistema de crenças; é uma combinação de lei, religião e hábito. Aluk governa a vida social, as práticas agrícolas e os rituais ancestrais. Os detalhes do Aluk pode variar de uma aldeia para outra. Uma lei comum é a exigência de que a vida ea morte rituais ser separados. Torajans acreditam que a realização de rituais de morte pode arruinar seus corpos se combinado com rituais de vida. Os dois rituais são igualmente importantes. Durante o tempo dos missionários holandeses, Christian Torajans foram proibidos de participar ou realizar rituais da vida, mas que foram autorizados a realizar rituais de morte. Consequentemente, rituais de morte de Toraja ainda são praticados hoje, enquanto os rituais da vida têm diminuído.

Cultura

Tongkonan

Três tongkonan em uma aldeia Torajan.

Tongkonan são as casas de seus pais Torajan tradicionais. Eles ficam no alto de estacas de madeira, coberto com uma camada Split- telhado de bambu em forma de um arco de curva arrebatadora, e eles estão gravados com esculturas de madeira detalhado vermelho, preto e amarelo nas paredes exteriores. A palavra "tongkonan" vem do tongkon Torajan ("sentar-se").

Tongkonan são o centro de Torajan vida social. Os rituais associados com a tongkonan constituem importantes expressões do Torajan vida espiritual e, portanto, todos os membros da família são impelidos a participar, porque simbolicamente o tongkonan representa links para seus antepassados e para viver e futuro parentes. De acordo com Torajan mito, o primeiro tongkonan foi construído no céu em quatro pólos, com um telhado feito de índio pano. Quando o primeiro ancestral Torajan desceu à terra, ele imitou a casa e realizou uma grande cerimônia.

A construção de um tongkonan é trabalho laborioso e normalmente é feito com a ajuda da família alargada. Existem três tipos de tongkonan. O Layuk tongkonan é a casa da mais alta autoridade, utilizado como o "centro do governo". O pekamberan tongkonan pertence aos membros da família que têm alguma autoridade em tradições locais. Membros da família comuns residem no batu tongkonan. A exclusividade para a nobreza da tongkonan está diminuindo tantos plebeus Torajan encontrar emprego lucrativo em outras partes da Indonésia. Como eles enviam dinheiro para suas famílias, eles permitem a construção de maior tongkonan.

Esculturas em madeira

Para expressar conceitos sociais e religiosas, Torajans esculpir madeira, chamando-Pa'ssura (ou "a escrita"). Esculturas de madeira são, portanto, manifestação cultural de Toraja.

Cada escultura recebe um nome especial, e motivos comuns são animais e plantas que simbolizam alguma virtude. Por exemplo, plantas e animais aquáticos, tais como caranguejos, girinos e ervas daninhas da água, são comumente encontrados para simbolizar a fertilidade. A imagem à esquerda mostra um exemplo de Torajan escultura em madeira, composta por 15 painéis quadrados. O painel inferior centro representa búfalo ou riqueza, um desejo para muitos búfalos para a família. O painel central representa um nó e uma caixa, uma esperança de que todos os descendentes da família vai ser feliz e viver em harmonia, como bens mantidos em segurança em uma caixa. As principais praças direita esquerda e superior representam uma animal aquático, indicando a necessidade de um trabalho rápido e duro, como mover-se sobre a superfície da água. Representa também a necessidade de uma certa habilidade para produzir bons resultados.

Regularidade e ordem são características comuns em madeira Toraja carving (ver tabela abaixo), bem como resumos e desenhos geométricos. Natureza é frequentemente utilizado como base de ornamentos de Toraja, porque a natureza é cheia de abstrações e geometrias com regularidades e ordenação. Ornamento de Toraja foram estudadas em etnomatemática para revelar sua estrutura matemática, mas de base Torajans esta arte só em aproximações. Para criar um ornamento, canas de bambu são utilizados como uma ferramenta geométrica.

Alguns padrões Toraja

pa'tedong
(Búfalos)

pa'barre allo
(O sol e seus raios)

sanguba pa're'po '
(Dançando sozinho)

ne'limbongan
(O lendário designer)

Rasterized de

Ritos funerários

A Tau tau enterro local. Esculpida em pedra (efígies dos falecidos) foram colocados na caverna, com vista sobre a terra.

Na sociedade Toraja, o ritual funerário é o evento mais elaborado e caro. Quanto mais rico e mais poderoso do indivíduo, o mais caro é o funeral. No Aluk religião, única nobres têm o direito de ter uma extensa festa morte. A festa da morte de um nobre é normalmente frequentado por milhares e tem a duração de vários dias. Um local cerimonial, chamado rante, geralmente é preparado em um campo grande, gramado onde os abrigos para audiências, celeiros de arroz e outras estruturas funerárias cerimoniais são feitos especialmente pela família falecido. Música de flauta, cânticos fúnebres, canções e poemas, e choro e lamentações são expressões tradicionais Toraja de luto com as exceções de funerais para crianças, adultos e pobres, de baixo status.

A cerimônia é realizada muitas vezes semanas, meses ou anos após a morte para que a família falecido podem levantar os recursos significativos necessários para cobrir despesas de funeral. Torajans tradicionalmente acreditam que a morte não é um evento abrupto súbita, mas um processo gradual em direção a Puya (a terra das almas, ou vida após a morte). Durante o período de espera, o corpo do falecido é envolto em várias camadas de pano e mantidos sob a tongkonan. A alma do falecido é pensado para ficar ao redor da aldeia até a cerimônia de funeral é concluída, após o que começa sua jornada para Puya.

Um local de enterro.

Outro componente do ritual é o abate de búfalos . O mais poderoso da pessoa que morreu, mais búfalo são abatidos na festa morte. Carcaças de Buffalo, incluindo suas cabeças, são geralmente alinhados em um campo à espera de seu dono, que está na "fase de dormir". Torajans acreditam que o falecido vai precisar do búfalo para fazer a viagem e que eles vão ser mais rápido para chegar a Puya se eles têm muitos búfalo. Abate de dezenas de búfalos e centenas de porcos usando um machete é o clímax da festa elaborada morte, com dança e música e meninos que pegam sangue jorrando em tubos de bambu longos. Alguns dos animais abatidos são dadas por convidados como "presentes", que são cuidadosamente observados, porque eles vão ser consideradas dívidas da família do falecido. No entanto, uma rinha, conhecido como bulangan londong, é uma parte integrante da cerimônia. Tal como acontece com o sacrifício dos búfalos e porcos, o briga de galos é considerada sagrada porque envolve o derramamento de sangue na terra. Em particular, a tradição requer o sacrifício de, pelo menos, três galinhas . No entanto, é comum que, pelo menos, 25 pares de frangos para ser ajustado contra o outro no contexto da cerimónia.

Existem três métodos de enterro: o caixão podem ser estabelecidas em uma caverna ou em um túmulo de pedra esculpida, ou pendurado em um penhasco. Ele contém quaisquer bens que o falecido vai precisar na vida após a morte. Os ricos são muitas vezes enterrado em um túmulo de pedra esculpida em um penhasco rochoso. O túmulo é geralmente caro e leva alguns meses para ser concluído. Em algumas áreas, uma caverna de pedra pode ser encontrada que é grande o suficiente para acomodar uma família inteira. Um de madeira esculpida efígie, chamado Tau tau, é geralmente colocado na caverna com vista para a terra. O caixão de um bebê ou a criança pode ser pendurado em cordas em um penhasco ou de uma árvore. Esta grave pendurado geralmente dura por anos, até que as cordas apodrecer eo caixão cai no chão.

No ritual chamado Ma'Nene, que acontece a cada ano em agosto, os corpos dos falecidos são exumado para ser lavada, arrumada e vestida com roupas novas. As múmias são, então, caminhou ao redor da aldeia.

Dança e música

Torajans executam danças em várias ocasiões, na maioria das vezes durante suas elaboradas cerimônias fúnebres. Eles dançam para expressar sua dor, e para honrar e até mesmo alegrar a pessoa falecida, porque ele vai ter uma longa jornada na vida após a morte. Primeiro, um grupo de homens formam um círculo e cantar um canto monótono durante toda a noite para homenagear o falecido (um ritual chamado Ma'badong). Este é considerado por muitos Torajans a ser a componente mais importante da cerimônia fúnebre. No segundo dia do funeral, o guerreiro dança Ma'randing é realizada para louvar a coragem do falecido durante a vida. Vários homens executar a dança com uma espada, um grande escudo feito de pele de búfalo, um capacete com um chifre de búfalo, e outros ornamentos. A dança Ma'randing precede uma procissão em que o falecido é feita a partir de um celeiro de arroz ao rante, o local da cerimônia fúnebre. Durante o funeral, as mulheres mais velhas executar a dança Ma'katia enquanto canta uma canção poética e vestindo um traje longo de penas. A dança Ma'akatia é realizado para lembrar o público da generosidade e lealdade da pessoa falecida. Após a cerimônia sangrenta de búfalo e matança do porco, um grupo de meninos e meninas batem palmas durante a execução de uma dança alegre chamado Ma'dondan.

Manganda 'dança é executada em Ma'Bua' ritual.

Como em outras sociedades agrícolas, Torajans dançar e cantar durante a época da colheita . A dança celebra a Ma'bugi evento da acção de graças, ea dança Ma'gandangi é realizada enquanto Torajans estão batendo arroz . Existem vários danças de guerra, tais como a dança Manimbong realizado por homens, seguido pela dança Ma'dandan realizado pelas mulheres. A religião Aluk regula quando e como Torajans dança. A dança chamada Ma'bua pode ser realizada apenas uma vez a cada 12 anos. Ma'bua é uma grande cerimônia Toraja em que os sacerdotes usar uma cabeça de búfalo e dança em torno de uma árvore sagrada.

Um instrumento musical tradicional da Toraja é um bambu flauta chamada de Pa'suling ( suling é um indonésio palavra para flauta). Essa flauta de seis furos (não exclusivo para o Toraja) é jogado em muitas danças, como a dança de graças Ma'bondensan, onde a flauta acompanha um grupo de sem camisa, dançando homens com unhas compridas. O Toraja tem instrumentos musicais indígenas, como o Pa'pelle (feito de palma folhas) ea Pa'karombi (a versão Torajan de uma harpa mandíbula ). O Pa'pelle é tocada durante a época da colheita e em cerimônias de inauguração de casa.

Língua

A linguagem étnica Toraja é dominante em Tana Toraja com o idioma principal como o Sa'dan Toraja. Embora o nacional língua indonésia é a língua oficial e é falado na comunidade, todos escolas de ensino fundamental em Tana Toraja Toraja ensinar a língua.

Variedades linguísticas da Toraja, incluindo Kalumpang, Mamasa, Tae ', Talondo', Toala ', e Toraja-Sa'dan, pertencem ao Língua malaio-polinésia do Austronesian família. No início, a natureza geográfica isolada de Tana Toraja formado muitos dialetos entre as próprias línguas Toraja. Após a administração formal do Tana Toraja, alguns dialetos Toraja ter sido influenciado por outras línguas através do transmigração programa, introduzido desde o período colonial, e tem sido um fator importante na variedade linguística de línguas Toraja.

Um atributo importante de língua Toraja é a noção de dor. A importância da cerimónia de morte na cultura Toraja tem caracterizado suas línguas para expressar graus intrincadas de dor e luto. A linguagem Toraja contém muitos termos que se refiram a tristeza, saudade, depressão e dor mental. É um catarse para dar uma noção clara sobre o efeito psicológico e físico da perda, e às vezes para diminuir a dor da própria dor.

Economia

Antes de Suharto 's "Nova Ordem" administração, a economia Torajan foi baseada na agricultura, com cultivada molhado arroz em socalcos nas encostas das montanhas, e suplementar mandioca e milho culturas. Muito tempo e energia foram dedicados a elevar búfalos, porcos e galinhas, principalmente para sacrifícios e consumo cerimoniais. A única indústria agrícola em Toraja foi uma fábrica de café japonês, Kopi Toraja.

Com o início da Nova Ordem em 1965, a economia da Indonésia desenvolvido e aberto ao investimento estrangeiro. Companhias petrolíferas e mineiras multinacionais abriu novas operações na Indonésia. Torajans, particularmente os mais jovens, mudou-se para trabalhar para as empresas estrangeiras para- Kalimantan de madeira e óleo, para Papua para a mineração, e para as cidades de Sulawesi e Java. O a emigração de Torajans foi constante até 1985.

A economia Torajan gradualmente transferidos para o turismo início em 1984. Entre 1984 e 1997, muitos Torajans obtido seus rendimentos do turismo, trabalhando em hotéis, como guias de turismo, ou a venda de lembranças. Com a ascensão do instabilidade política e econômica na Indonésia no final de 1990, incluindo conflitos religiosos em outros lugares em Sulawesi-turismo em Tana Toraja tem diminuído drasticamente. Toraja continua a ser uma origem conhecida por Café indonésio. Este café arábica é cultivado principalmente por pequenos proprietários.

Comercialização

Um túmulo Torajan em um alto penhasco rochoso é uma das atrações turísticas em Tana Toraja.

Antes da década de 1970, Toraja era quase desconhecido para o turismo ocidental. Em 1971, cerca de 50 europeus visitou Tana Toraja. Em 1972, pelo menos 400 visitantes participaram do ritual funeral de Puang de Sangalla, o mais alto escalão nobre em Tana Toraja ea última puro-sangue Toraja nobre. O evento foi documentado por National Geographic e transmissão em vários países europeus. Em 1976, cerca de 12.000 turistas visitaram a regência e em 1981, Torajan escultura foi exibido nos principais museus da América do Norte. "A terra dos reis celestiais de Tana Toraja", como está escrito no folheto da exposição, abraçou o mundo exterior.

Em 1984, o Ministério do Turismo da Indonésia declarou Tana Toraja Regency a prima donna de South Sulawesi. Tana Toraja foi anunciada como "a segunda parada após . Bali "O turismo foi aumentando dramaticamente: em 1985, um número total de 150 mil estrangeiros visitaram o Regency (além de 80 mil turistas nacionais), eo número anual de visitantes estrangeiros foi gravado em 40.000 em 1989. Carrinhos de lembrança apareceu em Rantepao, o centro cultural de Toraja, estradas foram selados nos locais turísticos mais visitados, novos hotéis e restaurantes turista-orientados foram abertos, e uma pista de pouso foi inaugurado no Regency em 1981.

Turismo desenvolvedores tenham comercializado Tana Toraja como uma aventura-uma exótica área rica em cultura e fora do caminho. Turistas ocidentais esperavam ver aldeias da idade da pedra e funerais pagãos. Toraja é para os turistas que têm ido tão longe como Bali e estão dispostos a ver mais das ilhas selvagens, "intocadas". No entanto, eles eram mais propensos a ver um Torajan vestindo um chapéu e denim, vivendo em uma sociedade cristã. Turistas sentiu que o tongkonan e outros rituais Torajan tinha sido pré-concebido para realizar lucros, e queixou-se de que o destino foi muito comercializado. Isso resultou em vários confrontos entre Torajans e desenvolvedores de turismo, quem Torajans vêem como forasteiros.

Um confronto entre líderes Torajan locais ea South Sulawesi governo provincial (como um desenvolvedor de turismo) eclodiu em 1985. O governo designou 18 aldeias Toraja e locais de sepultamento como atrações turísticas tradicionais. Consequentemente, as restrições de zoneamento foram aplicadas a estas áreas, de modo que Torajans próprios foram impedidos de mudar suas tongkonans e locais de sepultamento. O plano foi contestado por alguns líderes Torajan, como eles sentiram que seus rituais e tradições estavam a ser determinado por pessoas de fora. Como resultado, em 1987, a vila Torajan de Kete kesu e várias outras atracções turísticas designadas fecharam suas portas aos turistas. Este encerramento durou apenas alguns dias, como os aldeões acharam muito difícil sobreviver sem a renda com a venda de souvenirs.

O turismo também tem transformado a sociedade Toraja. Originalmente, havia um ritual que permitiu a se casar com plebeus nobres (Puang) e, assim, ganhar nobreza para seus filhos. No entanto, a imagem da sociedade Torajan criado para os turistas, muitas vezes por "lower-ranking" guias, corroeu sua hierarquia rígida tradicional. Alto status não é tão estimado em Tana Toraja como era antes. Muitos homens de baixa patente pode declarar si e seus filhos nobres, ganhando riqueza suficiente através do trabalho fora da região e, em seguida, se casar com uma mulher nobre.

Pelo menos 25 equipes de ciclistas de 20 países vão aderir "Tour de Toraja" no início de 2012. Os esforços ciclismo evento para promover o turismo da província, principalmente área Toraja.