Иконоборчество

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Иконобо́рчество (иконоклазм, от греч. εικών — изображение, икона и κλαστειν — разбивать) — религиозное движение в Византии в VIII — начале IX веков, направленное против почитания икон. Иконоборцы считали священные изображения идолами, а культ почитания икон — идолопоклонством, ссылаясь на ветхозаветные заповеди («не сотвори себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху,.. не поклоняйся им и не служи им», — Исход, 20, 4-5). В 730 году император Лев III Исавр запретил почитание икон. Результатом иконоборчества стало уничтожение тысяч икон, а также мозаик, фресок, статуй святых, расписных алтарей и витражей во многих храмах.

Иконоборчество было официально признано на Константинопольском соборе в 754 при поддержке императора Константина V Копронима, сурово ополчившегося против иконопочитателей, особенно монахов. При поддержке императрицы Ирины, вдовы Льва IV в 787 состоялся новый Никейский собор, утвердивший догмат иконопочитания, отменивший решение предыдущего собора, лишив последнего статуса «вселенского». Императоры, правившие после неё: Никифор Ι Геник и Михаил I Рангаве — придерживались иконопочитания. Однако сокрушительное поражение Михаила I в войне с болгарами в 813 привело на престол Льва V Армянина, при котором было возобновлено иконоборчество и вновь были признаны решения собора 754.

[править] 1-й период иконоборчества

Преувеличенные формы иконопочитания, навлекали на христиан упреки в идолопоклонстве, особенно со стороны мусульман, которые в это время не только энергично распространяли свою враждебную всякому иконопочитанию религию, но и требовали от подвластных себе христиан прекращения поклонения иконам. ^[2]. Чрезмерное иконопочитание вызвало также энергичное противодействие со стороны византийского императора Льва III Исаврийского (717—741). Этот замечательный полководец, администратор и законодатель, стремился — вместе с военной борьбой против арабов — и к распространению христианства среди мусульман, евреев и не стеснявшийся властно вмешиваться в вопросы церковной жизни. С 726 г. он выступил против иконопочитания, приказывал снимать, выламывать и закрашивать иконы^[3].

Эти распоряжения вызвали среди иконопочитателей (иконодулов, иконолатров, идололатров — иконопоклонников, идолопоклонников, как их называли противники), к которым принадлежали, главным образом, духовенство и особенно монахи, массы простого народа и женщины всех классов общества, большое раздражение; при уничтожении икон происходили схватки и побоища. Население Греции (Эллады) и Цикладских островов, провозгласив нового императора, подняло восстание, окончившееся полнным поражением и победой энергичного Льва III. Немало жителей внутренних частей империи, не желая мириться с ересью, бежали на окраины государства; значительная часть итальянских владений Византии с г. Равенной отдалась под власть Лангобардов.

Папа Григорий II отказался подчиняться требованиям императора в объявил иконоборчество ересью (такой же политики держался и его преемник Григорий III). Константинопольский патриарх Герман смело обличал Льва в ереси, на настоянии императора подписать эдикт против икон ответил отказом вводить что-нибудь новое в делах веры без вселенского собора и, наконец, сложил с себя патриаршую власть.

На Востоке самым сильным противником иконоборчества в эту эпоху был знаменитый Иоанн Дамаскин. Несмотря на такую сильную оппозицию, Лев, опираясь на войско и придворную аристократию, составлявших главный оплот партии иконоборцев (икономахов, иконокластов, иконокаустов — сокрушителей, сожигателей икон, как их называли противники), а также находивший себе поддержку и в некоторой части духовенства, до конца царствования поддерживал иконоборчество. Сын и преемник его Константин V Копроним (741—775) с ещё большей энергией выступил против иконопочитания, несмотря на трудную борьбу (в начале царствования) с православной партией, выставившей против него нового императора, его зятя Артавазда, который в течение почти двух с половиной лет (741—743) владел Константинополем.

Желая более определенно провести иконоборческие идеи, и подготовив к этому умы путем «народных собраний» ^[4] Константин в 754 г. созвал во дворце Иерии, на азиатском берегу Босфора, между Халкидоном и Хрисополем (Скутари) большой собор, на котором было более 300 епископов (но, однако, не присутствовало ни одного представителя патриарших кафедр). Здесь было определено, что «восстановлять образы святых посредством материальных красок и цветов есть дело бесполезное, праздное и даже богопротивное и диавольское», но что, «вместо того следует заботиться о подражании на деле святым», добродетели которых «должны служить как бы одушевленными иконами», молитве и предстательства которых следует спрашивать согласно с церковным преданием ^[5].

Между тем стремления Константина вели его к покровительству приверженным павликианству «сириянам и армянам», которые переселялись в европейскую часть империи, усиливая здесь восточный элемент (вообще влиятельный при иконоборческих императорах), и к раздражению против монашества. Константин не только стал подвергать (вероятно, не ранее 761 г.) открытому гонению и мучениям отдельных представителей монашества (например, св. Стефана Нового), но преследовал, по-видимому, и самый институт монашества. Благодаря этому, усиливалась эмиграция греческого монашества, бежавшего, главным образом, в южную Италию и на северные берега Черного моря. Несмотря на усиление оппозиции (в которой встречались уже и высокопоставленные светские лица), иконоборчество держалось не только до смерти Константина, но и в царствование его сына, более умеренного Льва IV Хазара (775—780). Только в регентство жены его Ирины (за малолетством его сына, императора Константина VI (780—790) партия иконопочитателей, находившая сочувствие в императрице (как и вообще в большинстве знатных женщин), одержала верх.

После возведения в константинопольские патриархи Тарасия (784 г.) было решено созвать вселенский собор для восстановления иконопочитания. В августе 786 г. был открыт собор в Константинополе, но войско, оплот иконоборцев, оказало такое сопротивление деятельности собора, что участвовавшие в нем вынуждены были разойтись. Под благовидным предлогом переместив столичное войско в провинции и отпустив ветеранов на родину, составив новое войско и поставив над ними преданных себе начальников, Ирина, в сентябре 787 г., созвала в Никее VII вселенский собор, отвергнувший постановления собора 754 г., предавший анафеме иконоборцев и установивший иконопочитание:

• не должно было оказывать иконам преклонения, приличествующего только Богу, но их подобало чтить совершенно так же, как и святой, животворящий крест (почитание которого не отвергалось иконоборцами), подобало прикладываться к ним, преклонять пред ними колена, воскурять фимиам, возжигать свечи; обращаться к ним с молитвой.

↑  ср. «Theophanis Chronographia», ed. Bonn., v. I, p. 617—618.

↑  приводимые известия о cодержании «постановлений» Льва III от 726 и от 728 г. требуют поправок — см. В. Г. Васильевский, «Русско-византийские отрывки», в «Журн. Мин. Нар. Пр.» 1877 г., Июнь, стр. 296 и сл.

↑  ср. В. Г. Васильевский, в «Журн. Мин. Нар. Просв.» 1877, июнь, стр. 286—287, 310.

↑  ср. В. Г. Васильевский, ibid., стр. 312—313.

[править] 2-й период иконоборчества

Иконоборцы, однако, не подвергались, по-видимому, преследованиям в смутную эпоху правления Константина VI и Ирины (до 802 г.), а тем более в царствование Никифора (802—811), вызывавшего недовольство православной партии и особенно монахов не только своими финансовыми афёрами, но и терпимостью к павликианам. Только лишь в короткое царствование императора Михаила I (811—813), находившегося под сильным влиянием духовенства, иконоборцы (и павликиане) стали подвергаться гонениям. Плохой администратор и неудачный полководец, Михаил, был низвергнут солдатами, которые возвели на его место энергичного и популярного полководца Льва V Армянина (813 - 820). Этот восточный по происхождению император снова стал на сторону иконоборчества. Сломив деятельную оппозицию духовенства (константинопольского патриарха Никифора, созвавшего поместный собор для защиты иконопочитания, и особенно св. Феодора Студита, деятельно поддерживавшего православных и смело порицавшего императора), Лев созвал в 815 г. собор, отменивший постановления VII вселенского собора и восстановивший определения собора 754 г. Тогда возобновилось уничтожение икон, преследование монахов и их эмиграция на Восток и в Италию.

Преемник Льва, Михаил II Косноязычный (Аморейский) попытался держаться довольно своеобразной политики терпимости относительно иконопочитателей: он дал амнистию всем, потерпевшим за иконопочитание (в том числе и Феодору Студиту), и издал постановление, требовавшее, чтобы «никто не смел приводить в движение язык свой ни против икон, ни за иконы», «чтобы молчание было правилом во всем, что напоминает иконы». Однако, и в это царствование произошло восстание самозванца Фомы, поднятое, вероятно, во имя православия. Постановление Михаила II оставалось в силе, а при его преемнике, императоре Феофиле (829—842), который, однако, снова стал энергично преследовать иконопочитателей. Лишь по смерти Феофила в регентство (за малолетством императора Михаила III) его жены Феодоры и других лиц (между ними Мануила, дяди императрицы), византийское духовенство, при посредстве Мануила, действовавшего, вероятно, из политических соображений ^[6], убедило императрицу, давно расположенную к иконопочитанию, восстановить последнее. Был свергнут приверженец ереси, патриарх Иоанн VII, и на его место возведен защитник иконопочитания, Мефодий, подвергшийся преследованию при Феофиле. Под его председательством ^[7] состоялся в 842 г. собор, утвердивший и одобривший все определения VII вселенского собора и подвергший снова отлучению иконоборцев (исключение было сделано для Феофила). Тогда же был установлен и впервые совершен (19 февр. 842 г.) чин провозглашения вечной памяти ревнителям православия и анафематствования еретикам, совершаемый в православной церкви и до нашего времени в неделю православия.

[править] Иконоборчество в исламе

Под влиянием иконоборческих войн ислам в коране полностью запрещает использование изображений Бога.

↑  см. Ф. И. Успенский, в «Ж. М. Н. Пр.», 1891, янв., стр. 130—131.

↑  см. Ф. И. Успенский, ibid., стр. 109—110.

[править] главные апологеты иконопочитания

Против иконоборчества выступил в 1-й период иконоборчества Иоанн Дамаскин; во 2-й период иконоборчества главными апологетами иконопочитания стали Феодор Студит и патриарх Константинопольский Никифор. В 843 иконопочитание было торжественно восстановлено при поддержке императрицы Феодоры, вдовы императора Феофила. Это событие отмечается православной церковью в первое воскресенье Великого поста («Торжество Православия»).

[править] кальвинизм

Statues in the Cathedral of Saint Martin, Utrecht, affected by 16th century iconoclasm[1]

Иконоборческие периоды были и в истории Западной церкви, в частности в эпоху Реформации. Особенно близки идеи иконоклазма были кальвинизму.

[править] Иконоборческая полемика на Западе

Иконоборческие волнения не прошли бесследно и для Запада. Правда, они коснулись его только отчасти, стороною; но все же За­пад не остался безучастным свидетелем происходившего на востоке движения и высказал свое мнение о спорном вопросе. В Италии иконоборчество постоянно находило себе резкий отпор в папах, при чем частые обращения борющихся партий к их посредству способствовали усилению их притязаний, а еретичество императоров, которым папы отказывались повиноваться, усилению независимости последних. Папы Григорий II, Стефан III и Адриан стали решительно на сторону защитников иконопочитания и, желая доказать свою независимость от придворной партии, смело опровергали доводы иконоборцев-императоров.

Но несколько иначе, чем Италия, отнеслась к делу Галлия. Спустя три года после второго Никейского собора, на западе появилось знаменитое сочинение, трактовавшее о спорном вопросе, так называемые Карловы Книги (Libri Carolini). Они составлены по инициативе и от имени Карла Великого кем-либо из богословов того времени и, вероятно, принадлежат перу его любимца и советника Алкуина. В этом сочинении, а также на франкфуртском соборе 794 г. и на парижском 825 г. был выражен взгляд, объявлявший всякое церковное служение перед иконами за идолопоклонство, но не отрицавший их значения, как украшения церкви и средства поддержания благоговения.

[править] Источники по истории иконоборчества

Главными источниками по истории иконоборчества служат:

• летописи Феофана (еd. Bonn., ex rec. I. Classeni, 1889 — 41, vv. 2; во 2-м т. помещен латинский перев. Феофана, так назыв. «Anastasii bibliothec. historia tripertita», ex rec. J. Bekkeri; нов. изд. de Boor, Лпц., 1883 — 85, vv. 2; есть русский перев. Оболенского и Терновского, помещ. в "Чт. в. Общ. Ист. и Др. Росс., 1886 — 87 гг. и отдельно)
• продолжатели Феофана («Theoph. continuat»., ed. J. Bekker, Bonn, 1838),
• патр. Никифора (ed. Bonn., ex rec. J. Bekkeri, 1837, вместе с Пав. Силенциарием и Георг. Писидой); ed. de Boor, Лпц., 1880),
• Георгия Амартола ed. (Muralt, Petropol., 1859), Migne: «Patrologiae cursus completus ser. Graeca», t. 110, 1863),
• Генезия (ed. Bonn., ex rec. C. Lachmanni, 1834; Migne, «P. c. c., s. G.», т. 109, 1863) и др., общим недостатком которых является резко враждебная И., затемняющая ход событий и характер движения точка зрения,
• акты VII вселенского собора (Labbe, «Sacrosancta Concilia», VII и русский пер. «Деяния вселенских соборов», т. VII, Каз., 1873);
• сведения, заключающиеся в церковных анналах Барония (для И. см. тт. XII, XIII, XIV) и жития святых, из которых некоторые разработаны в исследованиях академии; В. Г. Васильевского, «Руссковизантийские отрывки».

Литература по истории иконоборчества бедна. Кроме устаревших общих изложений Лебо, Гиббона, Финлея, Гфререра и мало опередившего их Герцберга («Geschichte d. Byzantiner und d. Osmanischen Reiches», Берл., 1883, в коллекции Онкена), не менее устаревшей «Geschichte der bildersturmenden Kaiser» Шлоссера (Франкф. на Майне, 1812), церковных историй Газелера, Неандера и пр. (а также «Истории последних 4 вселенских соборов» А. Лебедева), нужно указать на имеющие выдающееся значение и проливающие часто совершенно новый свет на вопрос многочисленные работы академика В. Г. Василевского о Византии, а также работу Ф. И. Успенского («Константинопольский собор 842 г. и утверждение православия», «Ж. М. Н. Пр.», 1891, янв., переп. в сочин. «Философское и богословское движение в Византии», СПб., 1892).

При недостаточной разработанности истории иконоборчества, как относительно происхождения этого движения, так и относительно его характера и значения, существуют значительные разногласия: одни видят в нем широкое прогрессивное движение, целую социальную, политическую и религиозную революцию, опиравшуюся на античный эллинские начала, сохранившиеся на востоке империи, откуда шла реформа и были родом императоры иконоборцы (Лев III, Константин V, Лев IV, Лев V, Феофил); другие, не отрицая значения восточных элементов в иконоборчестве, склонны видеть, наоборот, в восстановлении православия победу европейских, более культурных элементов. Вопрос об отношении иконоборчества к мусульманству и к различным христианским ересям также мало выяснен.

[править] Ссылки

• Определения иконоборческого собора 754 г. ^{(русск.)}
• Иоанн Дамаскин. Три Слова против порицающих святые иконы.^{(англ.)(русск.)}