Ghost Dance
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Conocido en los relatos históricos como la Danza de los Espíritus de 1890, la Danza de los Espíritus fue un movimiento religioso incorporado en numerosos Sistemas de creencias nativas americanas. El ritual tradicional utilizado en la Danza de los Espíritus, el círculo de danza, ha sido utilizado por muchos nativos americanos desde la prehistoria, pero fue realizado por primera vez en conformidad con Las enseñanzas de Jack Wilson entre el Nevada Paiute en 1889. La práctica se extendió en gran parte del oeste de Estados Unidos, las zonas que alcanzan rápidamente de California y Oklahoma. A medida que el Ghost Dance propagación de su fuente original, las tribus nativas norteamericanas sintetizan aspectos selectivos del ritual con sus propias creencias, a menudo creando un cambio tanto en la sociedad que lo integró y el propio ritual.
En el núcleo del movimiento fue el profeta de la paz Jack Wilson, conocido como Wovoka entre las Paiute, que profetizó un final pacífico a blanco expansión americana mientras predicaba mensajes de vida limpia, una vida honesta, y la cooperación intercultural. Quizás la faceta más conocida del movimiento Ghost Dance es el papel que jugó en la instigación de los informes, la Masacre de Wounded Knee en 1890, que resultó en la muerte de al menos 153 Lakota Sioux. La variación Sioux en la Danza de los Espíritus tendía milenarismo, una innovación que distingue la interpretación Sioux de enseñanzas originales de Jack Wilson.
Fundamentos históricos
Paiute fondo
La Northern Paiutes que viven en Mason Valley, en lo que hoy es el Estado de los EEUU de Nevada, en el momento de la liquidación por colonos americanos blancos, eran conocidos colectivamente como la Tövusi-dökadö, (Tövusi-: Cyperus de bulbo y dökadö: comedores). La comunidad del Norte Paiute prosperó en un patrón de subsistencia de alimentándose a través de esta fuente de alimento abundante localmente para una parte del año, también aumentar su dieta con pescado, piñones y el aporrear ocasional de caza silvestre.
El Tövusi-dökadö carecía de cualquier permanente organización política o funcionarios, pues funcionan dentro de un sistema social menos estratificada de individuos espiritualmente benditos autoproclamados organización de eventos o actividades para el mejoramiento del grupo en su conjunto. Por lo general, los eventos comunitarios centrados en la observancia de un ritual en un tiempo determinado de años o tenía la intención de organizar actividades como las cosechas o las partidas de caza. Uno de esos casos extraordinarios se produjo en 1869, cuando Hawthorne Wodziwob, un hombre Paiute, organizó una serie de danzas de la comunidad para anunciar su visión. Habló de un viaje a la tierra de los muertos y de las promesas hechas a él por las almas de los recién fallecidos. Prometieron regresar a sus seres queridos en un plazo de 3-4 años. Compañeros de Wodziwob aceptaron esta visión, probablemente debido a su condición ya de buena reputación como curandero, como él instó a la población a bailar la danza común círculo como era costumbre en una época de festival. Continuó predicando este mensaje por 3 años con la ayuda de un local "médico clima" llamado Tavibo, el padre de Jack Wilson.
Antes de Movimiento religioso de Wodziwob, una devastadora tifoidea epidemia golpeó en 1867. Esta y otras enfermedades europeas que murieron aproximadamente una décima parte de la población total, lo que resulta en un trauma psicológico y emocional generalizada, lo que provocó graves trastornos a la sistema económico. Muchas familias se les impidió continuar su estilo de vida nómada, siguiendo las cosechas de nueces de pino y manadas de caza silvestre. Dejando casi sin opciones, muchas familias terminaron en Virginia City en busca de trabajo asalariado.
Precursores de la danza de la Ronda
La forma física del ritual asociado con la religión Ghost Dance no se originó con Jack Wilson, ni se murió con él. Conocida como la "danza de ronda", esta forma ritual incluye característicamente una danza circular comunidad celebrada en torno a un individuo que conduce la ceremonia. A menudo acompaña el ritual son los intermedios de trance, exhortaciones y profetizar.
El término " bailes profeta "se aplicó durante una investigación de rituales nativos americanos realizada por antropólogo Leslie Spier, un estudiante de Franz Boas. Señaló que las versiones de la danza redonda estuvieron presentes en gran parte de la Noroeste del Pacífico incluyendo el Columbia meseta (una región incluyendo Washington, Oregon , Idaho, y partes del oeste Montana). Sin embargo, el estudio de Spier se realizó en un momento en que la mayoría de estos rituales ya habían incorporado Elementos cristianos, lo que complica aún más la investigación del origen de la danza redonda.
Impacto europeo sobre las poblaciones nativas (a menudo antes de la exploración física de las regiones más remotas del continente) ha dificultado la adquisición de datos "vírgenes" en las sociedades de América del Norte durante sus "prehistóricos" o "épocas protohistóricas". Los cambios en las sociedades americanas nativas antes de contacto físico con los europeos pueden atribuirse a graves epidemias de enfermedades, una mayor frecuencia y el volumen del comercio causado por la introducción de los productos europeos, de los europeos que compran los recursos locales y la introducción del caballo (que revolucionó el estilo de vida de forrajeo para algunos sociedades aborígenes).
La enculturación y difusión no son las únicas explicaciones para los rituales de danza círculo común. Antropólogo James Mooney fue uno de los primeros en estudiar la danza en círculo. Observó sorprendentes similitudes en muchos rituales nativos americanos. Sin embargo, también afirmó que "la esperanza y el anhelo común a toda la humanidad, se manifiesta a través de comportamientos arraigados en la fisiología humana y la experiencia común"; por lo tanto, en alusión a cualquiera de la noción de huellas universales en la mente humana, oa comportamientos ubicuos extraídas de los cursos de vida universal que llevaron a la forma ritual.
La visión de Jack Wilson
Jack Wilson, el profeta antes conocido como Wovoka hasta su adopción de un nombre de Anglo, se creía que había experimentado una visión durante un eclipse solar en 1 de enero de 1889 . Fue al parecer no su primera vez experimentar una visión directa de Dios; sino como un adulto joven, afirmó que estaba entonces en mejores condiciones, espiritualmente, para manejar este mensaje. Jack había recibido entrenamiento de un hombre santo experimentado bajo la guía de sus padres después de que se dieron cuenta de que estaba teniendo dificultades para interpretar sus visiones anteriores. Jack también estaba entrenando para ser un "médico de tiempo", siguiendo los pasos de su padre, y fue conocido en todo Mason Valle como un líder talentoso joven y bendecido. A menudo presidida danzas circulares, que simboliza camino celestial del sol a través del cielo, mientras predicaba un mensaje de amor universal.
Antropólogo James Mooney realizó una entrevista a este predicador carismático en 1892. Mooney confirmó que su mensaje coincidía con el dado a sus compañeros de los aborígenes americanos. Este estudio comparó cartas entre las tribus y las notas que Jack le pidió a su peregrinos a tomar a su llegada a Mason Valley. Jack dijo Mooney que había estado delante de Dios en el Cielo, y había visto muchos de sus antepasados se dedican a sus pasatiempos favoritos. Dios le mostró a Jack una hermosa tierra llena de caza silvestre, y le dio instrucciones para volver a casa para decirle a su gente de que deben amarse, no luchar, y vivir en paz con los blancos. Dios también dijo que la gente de Jack deben trabajar, no robar o mentir, y que no deben participar en las viejas prácticas de la guerra o de las prácticas de auto-mutilación tradicionales relacionadas con el duelo por la muerte. Dios dijo que si su pueblo acatadas por estas reglas serían unidos con sus amigos y familiares en el otro mundo.
En la presencia de Dios, Jack proclamó, no habría ninguna enfermedad, la enfermedad o la vejez. Según Jack, fue dado entonces la Danza de los Espíritus y ordenó llevarlo de vuelta a su pueblo. Jack predicó que si este baile de cinco días se llevó a cabo en los intervalos adecuados, los artistas tendrían asegurar su felicidad y acelerar el reencuentro de los vivos y difuntos. Dios le dio supuestamente poderes Jack más tiempo y le dijo que él sería el diputado encargado de los asuntos en el oeste de Estados Unidos, dejando actual presidente Harrison como lugarteniente de Dios en el Este. Jack afirma que se le dijo entonces a volver a casa y predicar el mensaje de Dios.
Jack Wilson afirmó haber salido de la presencia de Dios convencido de que si todos los indios en el oeste bailaron el baile nuevo "acelerar el evento," todo el mal en el mundo sería barrida dejando una Tierra renovada llena de comida, el amor y la fe . Rápidamente aceptado por sus hermanos Paiute, la nueva religión se denominó "danza en un círculo". Debido a que el primer contacto europeo con la práctica llegó a través de los sioux, se aprobó su expresión Spirit Dance como un título descriptivo para todas esas prácticas. Esto se tradujo posteriormente como "Danza de los Espíritus".
Papel en la Masacre de Wounded Knee
A través de los nativos americanos y algunos angloamericanos, el mensaje de Jack Wilson se extendió por gran parte de la parte occidental de los Estados Unidos. Temprano en el movimiento religioso muchas tribus enviaron miembros para investigar el autoproclamado profeta, mientras que otras comunidades envían sólo a los delegados a ser cordial. Independientemente de sus motivaciones, muchos creyentes izquierda y regresó a su tierra natal a predicar su mensaje. La Danza de los Espíritus también fue investigado por muchos Mormones de Utah, para quienes los conceptos del profeta nativos americanos eran familiares y, a menudo aceptado.
Aunque la mayoría de los seguidores de la Danza de los Espíritus entendieron el papel de Wovoka como el de un maestro del pacifismo y de la paz, otros no lo hicieron.
Una interpretación alternativa de la tradición Ghost Dance se puede ver en la llamada Ghost Shirts, que eran especiales prendas rumorea para repeler balas a través del poder espiritual. No está claro dónde se originó esta creencia, aunque algunos observadores como James Mooney han argumentado que la fuente más probable es la dotación de "prenda" Mormón (que algunos mormones creían protegería la portador piadosa del peligro). A pesar de la incertidumbre de sus orígenes, es generalmente aceptado que el jefe Kicking oso trajo el concepto de su propio pueblo, los Lakota Sioux, en 1890.
Otra interpretación Lakota de la religión de Jack se extrae de la idea de un "renovado Tierra" en el que "todos los males es lavado". Esta interpretación Lakota incluyó el retiro de todos los angloamericanos de sus tierras, a diferencia de la versión de Jack de la Danza de los Espíritus que alentó la coexistencia armónica con los anglos.
En febrero de 1890, el gobierno de Estados Unidos rompió un tratado Lakota ajustando el Gran Reserva Sioux de Dakota del Sur (un área que anteriormente abarcaba la mayor parte del estado) en cinco reservas más pequeñas. Esto se hizo para acomodar colonos blancos del Este de los Estados Unidos y estaba de acuerdo con la "política de romper relaciones tribales" del gobierno claramente y "conforme indios a maneras del hombre blanco, pacíficamente si quieren, o por la fuerza si deben hacerlo. "Una vez en las reservas reducidas, las tribus se separaron en unidades familiares en 320 parcelas acres, obligó a la granja, la cría de ganado, y enviar a sus hijos a internados que prohibían cualquier inclusión de la cultura tradicional indígena y la lengua.
Para ayudar a apoyar los sioux durante el período de transición, el Oficina de Asuntos Indígenas (BIA), se delegó la responsabilidad de complementar los Sioux con los alimentos y la contratación de los granjeros blancos como maestros para el pueblo. El plan de la agricultura no tuvo en cuenta la dificultad agricultores Sioux tendrían en tratar de cultivar cosechas en la región semiárida de Dakota del Sur. Para el final de la temporada de crecimiento de 1890, una época de intenso calor y la escasez de precipitaciones, estaba claro que la tierra era incapaz de producir los rendimientos agrícolas sustanciales. Por desgracia, este fue también el momento en que la paciencia del gobierno con el apoyo de los llamados "indios perezosos" se acabó, lo que resulta en raciones a los sioux de ser cortado por la mitad. Con el bisonte prácticamente erradicada de las llanuras de algunos años anteriores, los sioux no tenía opciones disponibles para escapar del hambre.
El aumento de las prestaciones del ritual Ghost Dance sobrevinieron, aterradoras los agentes supervisores de la BIA. Kicking Bear se vio obligado a dejar de Standing Rock, pero cuando los bailes continuaron sin cesar, Agente McLaughlin pidió más tropas, afirmando que Hunkpapa líder espiritual Toro Sentado era el verdadero líder del movimiento. Un ex agente, Valentine McGillycuddy, no vio nada extraordinario en las danzas y ridiculizó el pánico que parecía haber superado las agencias, diciendo: "La llegada de las tropas ha asustado a los indios. Si el Adventistas del Séptimo Día preparar los vestidos de ascensión para la segunda venida del Salvador, el ejército de Estados Unidos no se pone en movimiento para prevenirlos. ¿Por qué no se debe a los indios tienen el mismo privilegio? Si se mantiene las tropas, problemas practicas viene ".
Sin embargo, miles de adicional Tropas del Ejército de Estados Unidos se desplegaron a la reserva. En 15 de diciembre de 1890 , Toro Sentado fue arrestado en la reserva por no poner fin a su pueblo de la práctica del Santo Dance.During el incidente, un Sioux presenciar la detención disparado a uno de los soldados que provocó una represalia inmediata; este conflicto resultó en las muertes de ambos lados, incluyendo la pérdida de sí mismo Toro Sentado.
Big Foot, líder Miniconjou en la lista de los indios de problemas de decisiones del Ejército de Estados Unidos, fue detenido mientras se dirigía a convocar a los jefes Sioux restante. Oficiales del Ejército de Estados Unidos él y su pueblo vieron obligados a trasladarse a un pequeño campamento cerca de la Agencia de Pine Ridge para que los soldados podía observar más de cerca el antiguo jefe. Esa tarde, el 28 de diciembre, el pequeño grupo de Sioux erigió sus tipis en las orillas del Wounded Knee Creek. Al día siguiente, durante un intento de los funcionarios para recoger todas las armas restantes de la banda, uno joven y sorda guerrero Sioux se negó a renunciar a sus armas. Hubo una pelea en la que el arma de alguien expulsada a la atmósfera. Un oficial de Estados Unidos dio la orden de abrir fuego y los sioux respondió tomando las armas previamente confiscados; las fuerzas estadounidenses respondieron con armas de fuego carabina y varias armas de fuego rápido artillería ligera fuego (Hotchkiss) montados en la colina que domina. Cuando la lucha se había llegado a la conclusión, 25 soldados estadounidenses yacían muertos, muchos muertos por fuego amigo, entre los 153 muertos Sioux, la mayoría de los cuales eran mujeres y niños.
Después de la masacre, el jefe Kicking Oso se rindió oficialmente su arma al general Nelson A. Miles. Indignación en el este de Estados Unidos surgió como la población en general se enteró de los acontecimientos que habían ocurrido. El gobierno de Estados Unidos había insistido en numerosas ocasiones que los nativos americanos ya había sido pacificadas con éxito, y muchos estadounidenses sentido las acciones del Ejército de Estados Unidos eran duras; algunos relacionan la masacre de Wounded Knee Creek para el "acto poco caballeroso de dar patadas a un hombre cuando ya está abajo." alboroto público jugó un papel en el restablecimiento de los términos del tratado anterior, incluyendo raciones completas y más una compensación monetaria por las tierras tomadas de distancia.
Sin embargo, veinte de los soldados implicados recibió Medallas de Honor por su participación en la masacre; estos premios nunca han sido revocadas.
Teoría antropológica Relevante
Modelo de revitalización religiosa
Modelo del antropólogo Anthony FC Wallace (1956) describe el proceso de una movimiento de revitalización. Se deriva de estudios de otro movimiento religioso nativo americano, el Código de Handsome Lake, que puede haber conducido a la formación de la Religión de la Casa Comunal.
I. Período de adaptación generalmente satisfactoria al entorno social y natural de un grupo.
II. Período de aumento de estrés individual. Mientras que el grupo en su conjunto es capaz de sobrevivir a través de su comportamiento cultural acostumbrados, sin embargo los cambios en el entorno social o natural frustrar los esfuerzos de muchas personas para obtener satisfacciones normales de sus necesidades.
III. Período de distorsión cultural. Los cambios en el entorno social o natural del grupo de reducir drásticamente la capacidad de comportamiento cultural acostumbrados a satisfacer las necesidades físicas y emocionales mayoría de personas '.
IV Período de revitalización:. (1) reformulación del patrón cultural; (2) su comunicación; (3) la organización de un patrón cultural reformulada; (4) la adaptación del modelo reformulado para satisfacer mejor las necesidades y preferencias del grupo; (5) la transformación cultural; (6) rutinización-patrón cultural reformulada adaptado se convierte en el comportamiento cultural estándar para el grupo.
V. Nuevo período de adaptación generalmente satisfactoria a cambiado y / o medio ambiente social del grupo.
Danza de los Espíritus en el modelo de revitalización
En Alice Beck Kehoe de etnohistoria de la Danza de los Espíritus, se presenta el movimiento en el marco del modelo de revitalización religiosa de Wallace. La edad del Tövusi-dökadö de tradicional patrones de subsistencia constituye un período de adaptación cultural en general satisfactoria a su entorno que duró hasta alrededor de 1860. En correspondencia con una afluencia de colonos blancos comienza la segunda fase del modelo de Wallace, contrastados por el aumento de estrés individual colocado en algunos miembros de la comunidad. Casi la totalidad de la década de 1880 se colocan en tercer periodo de la modelo, el de la distorsión cultural, gracias a la mayor presencia de blanco la agroindustria y el gobierno de los Estados Unidos. Con la introducción de la danza de fantasma de Jack Wilson, el cuarto período de revitalización se hizo pasar que característicamente se produce después de los cambios suficientes acumulan para deformar significativamente el patrón cultural de la sociedad. A raíz de la revitalización todavía es otro período de adaptación satisfactoria que se fecha a alrededor de 1900. En ese momento casi todas las fuentes de alimentos tradicionales fueron erradicados de larga tradición nacional de todo el Tövusi-dökadö, dando lugar a la adopción de métodos de subsistencia blancos estadounidenses, manteniendo una cultura Paiute.
Motivo de rechazo
"Palabras sin valor" fue la descripción que se da a la Danza de los Espíritus en 1890 por Líderes navajos. Tres años despues James Mooney llegó a la reserva Navajo en el norte Arizona durante su estudio del movimiento de la danza de fantasma, sólo para descubrir que el ritual no fue incorporado en la sociedad Navajo incluso durante el breve período de su amplia aceptación en las porciones occidentales de los Estados Unidos . Según Kehoe, el movimiento no ganó fervor allí en 1890 debido a los niveles más altos de satisfacción social y económico de la época. Otro factor en juego era el miedo a los fantasmas y espíritus entre los navajos, con base en sus propias creencias religiosas particulares. Kehoe continúa más detalles sobre las circunstancias de la posterior aceptación de los Navajos 'de la Religión Peyote durante tiempos más desesperados
Movimientos con similitudes
- 1856-1857 matanza de ganado en Sudáfrica en el que tal vez 60.000 del Xhosa murieron de hambre autoinducido. Destruyeron sus suministros de alimentos sobre la base de una visión que vino a Nongqawuse.
- La Sociedad de la Recta de Harmony fue un movimiento chino, que también creía en la ropa mágica, reaccionando contra el colonialismo occidental.
- La Maji Maji Rebelión en un medio espíritu africano dio su medicina seguidores guerra que, según dijo, gire balas alemanas en el agua.
- Melanesio cultos cargo creían en un regreso de sus antepasados interpuesto por la tecnología occidental (véase Vailala locura, Jon Frum).
- La española Tropas carlistas lucharon contra el secularismo y creían en la Detente - piezas de tela con una imagen de la Sagrado Corazón de Jesús - los protegería contra las balas.
- Burjanismo era un Movimiento Altayan que reaccionó contra la rusificación.
- Niños soldados en las guerras civiles de Liberia usaban pelucas y vestidos de novia para confundir las balas enemigas, asumiendo una identidad dual. Ver Joshua Blahyi.
