Pueblo maorí
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| Prominente maorí, l. ar, de arriba a abajo.: Pon a punto Heke y mujer • Hinepare de Ngāti Kahungunu • Tukukino • Te Rangi Hīroa • Meri Te Tai Mangakahia • Apirana Ngata • Keisha Castle-Hughes • Winston Peters • Stephen Kearney | ||||||||||||||||||
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| aprox. 750000 | ||||||||||||||||||
| Las regiones con poblaciones significativas | ||||||||||||||||||
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Maorí, Inglés | ||||||||||||||||||
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Cristianismo , Religiones maoríes | ||||||||||||||||||
| Grupos étnicos relacionados | ||||||||||||||||||
otro Pueblos polinesios, |
Los maoríes (pronunciación maorí: [Maːɔɾi], / m ɑː ʊər yo /) Son los indígena Polinesios de Nueva Zelanda . Los maoríes se originó con colonos procedentes del este Polinesia, que llegó a Nueva Zelanda en varias oleadas de viajes en canoa en algún momento entre 1250 y 1300 la CE. Durante varios siglos en el aislamiento, los colonos polinesios desarrollaron una cultura única que se conoció como la "maorí", con su propia lengua, una rica mitología, artesanías distintivas y las artes escénicas. A principios de los maoríes formó grupos tribales, basado en las costumbres sociales de la Polinesia oriental y organización. Horticultura floreció el uso de plantas que introdujeron, y más tarde un prominente surgió cultura guerrera.
La llegada de los europeos a Nueva Zelanda a partir del siglo 17 trajo un enorme cambio en la forma de vida de los maoríes. Personas maoríes adoptaron gradualmente muchos aspectos de la sociedad y la cultura occidental. Relaciones iniciales entre los maoríes y los europeos fueron en gran parte amistoso, y con la firma del Tratado de Waitangi en 1840 las dos culturas coexistieron como parte de una nueva colonia británica. El aumento de las tensiones sobre la venta de tierras en disputa llevaron a un conflicto en la década de 1860. La agitación social, décadas de conflicto y las epidemias de enfermedades introducidas tuvieron un efecto devastador en la población maorí, que entró en un declive dramático. Pero por el comienzo del siglo 20 la población maorí había comenzado a recuperarse, y se hicieron esfuerzos para aumentar su posición en la sociedad más amplia de Nueva Zelanda. La cultura tradicional maorí ha disfrutado de un renacimiento, y una movimiento de protesta surgió en la década de 1960 que defienden cuestiones maoríes.
En el censo de 2006, había un estimado de 620.000 maoríes en Nueva Zelanda, lo que representa aproximadamente el 15% de la población nacional. Son el segundo grupo étnico más grande de Nueva Zelanda, después de europeos neozelandeses (" Pākehā "). Además hay más de 120.000 maorí que vive en Australia. El Idioma maorí (conocido como Te Reo maorí) es hablado en alguna medida por una cuarta parte de todos los maoríes, y el 4% de la población total, aunque muchos neozelandeses utilizan regularmente palabras y expresiones maoríes, como " kia ora ", en el habla normal. Los maoríes son activos en todas las esferas de la cultura de Nueva Zelanda y de la sociedad, con representación independiente en áreas tales como los medios de comunicación, la política y el deporte.
Un número desproporcionado de maoríes enfrentan obstáculos económicos y sociales, con la esperanza de vida y los ingresos más bajos en comparación con otros grupos étnicos de Nueva Zelanda, además de los niveles más altos de delincuencia, problemas de salud y bajo rendimiento escolar. Iniciativas socioeconómicas han implementado el objetivo de cerrar la brecha entre los maoríes y otros neozelandeses. Reparación Político por agravios históricos también está en curso.
Etimología
En el Idioma maorí la palabra maorí significa "normal", "natural" o "normal". En las leyendas y tradiciones orales, la palabra distingue humano mortal ordinario beings- Tangata maoríes -desde deidades y espíritus (wairua); Asimismo, los maoríes wai denota "agua dulce" en lugar de agua salada. Hay palabras análogas en la mayoría de las lenguas polinesias, todo derivado de Proto-Polinesio * ma (a) Qoli, que tiene el significado reconstruido "verdadera, real, genuino".
Naming y la auto-denominación
Los primeros visitantes de Europa a Nueva Zelanda refieren generalmente a los habitantes como "los neozelandeses" o como "nativos", pero los maoríes se convirtió en el término utilizado por los maoríes para describirse a sí mismos en un sentido pan-tribal.
Pueblo maorí menudo usan el término tangata whenua (literalmente, "gente de la tierra") para describir a sí mismos de una manera que hace hincapié en su relación con un área particular de la tierra - una tribu puede ser el tangata whenua en un área, pero no en otro. El término también puede referirse a los maoríes en su conjunto en relación con Nueva Zelanda (Aotearoa) en su conjunto.
La Ley maoríes Fines de 1947 requiere el uso del término "maorí" en lugar de "nativo" en el uso oficial, y el Departamento de Asuntos Indígenas se convirtió en el Departamento de Asuntos de los maoríes. Esto es ahora Te Puni Kōkiri, o el Ministerio de Desarrollo Maorí.
Antes de 1974 ascendencia determina la definición legal de "una persona maorí". Por ejemplo, las líneas de sangre determinan si una persona debe inscribirse en el censo electoral general o el separado Maoríes. En 1947 las autoridades determinaron que un hombre, cinco octavos maoríes, había votado indebidamente en el electorado parlamentaria general de Raglan. La Ley de asuntos maoríes Enmienda 1974 cambió la definición de uno de autoidentificación cultural. En asuntos relacionados con el dinero (por ejemplo becas o Waitangi Tribunal asentamientos), las autoridades generalmente requieren alguna demostración de ascendencia o conexión cultural, pero no existe ningún requisito mínimo de "sangre".
Historia
Orígenes
La evidencia fiable más reciente indica fuertemente que la liquidación inicial de Nueva Zelanda se produjo alrededor de 1280 CE al final de la período cálido medieval. Datación anterior de algunos Kiore (rata polinesia) huesos en 50-150 CE ahora se ha demostrado que han sido poco fiable; nuevas muestras de hueso (y ahora también de manera inequívoca los casos de semillas leñosas-rata roído) coinciden con la fecha 1280 de los primeros sitios arqueológicos y el comienzo de la deforestación sufrida por los seres humanos.
La historia oral maorí describe la llegada de los antepasados de Hawaiki (la patria mítica en la Polinesia tropical), en gran Oceánicos waka. Cuentas de migración varían entre las tribus ( iwi), cuyos miembros pueden identificar con varios waka en sus genealogías ( whakapapa). Hay evidencia limitada de regreso, o los viajes de retorno intentos, desde la evidencia arqueológica en el Islas Kermadec.
No existe evidencia creíble de los asentamientos humanos en Nueva Zelanda antes de que los viajeros polinesios. Obligar a las pruebas de la arqueología, la lingüística y la antropología física indica que los primeros colonos vinieron de la Polinesia al este y se convirtieron en los maoríes. Estudios de evolución del lenguaje y Las pruebas de ADN mitocondrial sugieren que la mayoría de las poblaciones del Pacífico se originaron de Aborígenes taiwaneses hace alrededor de 5.200 años (lo que sugiere antes de la migración desde el continente asiático o chino), bajando por el sudeste de Asia e Indonesia.
Período Arcaico (1280-1500)
El primer periodo de asentamiento maorí es conocido como el "arcaico", "Moahunter" o período de "colonización". Los antepasados de la Polinesia oriental de los maoríes llegaron a una tierra boscosa con abundante aves, incluyendo varios extinta especies de moa de pesaje de 20 a 250 kilogramos (40 a 550 libras). Otras especies, también ahora extinto, incluido un cisne, un ganso y el gigante Águila de Haast, que presa de la moa. Los mamíferos marinos, en los sellos particulares, atestaron las costas, con las colonias costeras mucho más al norte que el de hoy. En la desembocadura del río Waitaki gran número de huesos de Moa se estima en 29.000 a 90.000 aves han sido localizados. Más al sur, en la desembocadura del río Shag al menos 6.000 moa fueron sacrificados en un período relativamente corto.
La arqueología ha demostrado que la Región de Otago era el nodo de desarrollo cultural maorí durante este tiempo, y la mayoría de los asentamientos arcaicos eran en o dentro de 10 km (6 millas) de la costa, aunque era común para establecer pequeños campamentos temporales lejos interior. Asentamientos variaron en tamaño de 40 personas (por ejemplo, Palliser Bay, en Wellington) a 300-400 personas, con 40 edificios (por ejemplo, Río Shag (Waihemo)). El sitio Arcaico más conocido y más ampliamente estudiado es en Wairau Bar en la Isla Sur. El sitio es similar a aldeas nucleadas polinesias orientales. Radio datación por carbono muestra fue ocupada desde aproximadamente 1288 a 1300. Debido a las fuerzas tectónicas, algunos de los sitio Wairau Bar está ahora bajo el agua. El trabajo sobre los esqueletos Wairau Bar en 2010 mostró que la esperanza de vida era muy corta. El esqueleto más antiguo de ser 39 y la mayoría de las personas que mueren en sus 20 años. La mayoría de los adultos mostraron signos de estrés alimenticio o infección. La anemia y la artritis eran comunes. Infecciones como la tuberculosis pueden haber estado presentes ya que los síntomas estaban presentes en varios esqueletos. En promedio, los adultos eran más altos que otros pueblos del Pacífico Sur a 175 para los hombres y 161 para las mujeres.
El período Arcaico es notable por la falta de armas y fortificaciones tan típicas de la tarde "Classic" maorí, y por sus distintivos "collares de carrete". De este período en adelante alrededor 32 especies de aves se extinguieron, ya sea por el exceso de depredación por parte de los seres humanos y la kiore y Kuri introdujeron, repitieron la quema de los pastizales, o enfriamiento climático, lo que parece haber ocurrido desde alrededor de 1400 a 1450. A principios de los maoríes disfrutó de una rica, variada dieta de las aves, los peces, focas y crustáceos. Moa eran también una fuente importante de carne, y, probablemente, las diferentes especies fueron eliminados dentro de 100 años, según el profesor Allan Cooper.
El trabajo de Helen Leach muestra que los maoríes utilizaban unos 36 diferentes plantas de alimentos, aunque muchos requieren desintoxicación y largos periodos (12-24 horas) de la cocina. La investigación de D. Sutton on temprana fertilidad maorí encontró que el primer embarazo se produjo a unos 20 años y la media del número de nacimientos fue baja, en comparación con otras sociedades neolíticas. El bajo número de nacimientos puede haber sido debido a la muy baja esperanza de vida media de 31 a 32 años. El análisis de los esqueletos en Wairau bar mostró signos de una vida dura con muchas tienen huesos rotos que habían curado, lo que sugiere una dieta equilibrada y una comunidad de apoyo que tenían los recursos para apoyar a familiares gravemente heridos.
Clásico (1500-1642)
El enfriamiento del clima, confirmado por una detallada estudio de anillos de árboles cerca Hokitika, muestra una significativa, repentina y duradera período más frío desde 1500. Esto coincidió con una serie de grandes terremotos en la falla Isla Sur Alpine, un gran terremoto en 1460 en la zona de Wellington, tsunamis que destruyeron muchos asentamientos costeros, y la extinción de la moa y otras especies alimenticias. Estos eran probables factores que llevaron a cambios radicales en la cultura maorí, que se desarrollaron en el período más conocido "clásico" que estaba en el lugar cuando se tomó contacto con los europeos.
Este período se caracteriza por finamente hecho armas y adornos Pounamu, canoas talladas - una tradición que se extendió posteriormente a y continuó en casas de reunión talladas ( wharenui), y una feroz cultura guerrera, con fortificada castros conocido como PA, frecuente canibalismo y algunos de los más grandes canoas de guerra jamás construido.
Alrededor de 1500 la CE un grupo de maoríes migraron hacia el este hasta la Chatham Islands, donde, mediante la adaptación al clima local y la disponibilidad de recursos, desarrollaron una cultura conocida como la " Moriori "-. Relacionada pero distinta de la cultura maorí en la parte continental de Nueva Zelandia Una característica notable de la cultura moriori, haciendo hincapié en el pacifismo , resultó desastrosa cuando un grupo de invasores del Norte Taranaki maorí llegó en 1835. Pocos de la población moriori estimado de 2000 sobrevivido.
La mayor batalla jamás librada en Nueva Zelanda, Batalla de Hingakaka ocurrió alrededor de 1780 a 1790, al sur de Ohaupo en una colina cerca Lago Ngaroto. La batalla se libró entre unos 7.000 guerreros de una fuerza dirigida por Taranaki y una fuerza Waikato mucho menor bajo la dirección de Te Rauangaanga.
Contacto europeo temprano (1642-1840)
La colonización europea de Nueva Zelanda se produjo en tiempos históricos relativamente recientes. Historiador Nueva Zelanda Michael King en The Penguin Historia de Nueva Zelanda describe los maoríes como "el último gran comunidad humana en la tierra virgen y no afectado por el resto del mundo." Los primeros exploradores europeos, entre ellos Abel Tasman (que llegó en 1642) y el capitán James Cook (quien visitó por primera vez en 1769), registraron sus impresiones de los maoríes. El contacto inicial entre los maoríes y los europeos resultó problemático, a veces mortal, con varias cuentas de europeos están canibalizado.
Desde la década de 1780, los maoríes se encontró con Europa y América selladores y balleneros; algunos maoríes tripulación en los buques extranjeros con muchos tripulación sobre la caza de ballenas y sellado de los buques en aguas de Nueva Zelanda. Algunos de los equipos de Isla Sur eran casi totalmente maorí. Entre 1800 y 1820 hubo 65 viajes de sellado y 106 viajes de caza de ballenas a Nueva Zelanda, principalmente de Gran Bretaña y Australia. Un hilo de escapado convictos de Australia y desertores de barcos que visitan, así como principios Los misioneros cristianos, también expuestos a la población indígena a las influencias externas. En el Boyd masacre en 1809, los maoríes tomó rehenes y mató a 66 miembros de la tripulación y pasajeros en una aparente venganza por los azotes del hijo de un jefe maorí por el capitán. Había cuentas de canibalismo, y este episodio causó empresas y misioneros de envío a ser cautelosos, y redujeron significativamente el contacto entre europeos y maoríes por varios años.
Los primeros misioneros como Kendal, Turner, Maunsel, Wade y el comerciante Polack, señaló que la población maorí tenía un macho / hembra diferencial marcado. Esto fue confirmado por un censo temprano y varios cargos regionales. Fue causada por la práctica habitual de infanticidio femenino. Bebés de sexo femenino a menudo eran asesinados al nacer por la madre por asfixia, estrangulamiento o trauma cerebral. Los motivos expuestos por los maoríes para esta acción fueron; que las mujeres no servían en la guerra, la madre no podría recaudar más de unos pocos niños y la madre es demasiado débil para trabajar. El infanticidio es a veces identificado como una causa importante de la despoblación. Obispo Selwyn que viajó ampliamente en Nueva Zelanda dijo que esto era común en todo el país. Los machos formada por alrededor de 60 a 75% de los maoríes, dependiendo de la región. El censo de 1858 dio población maorí como 31.667 hombres y 24.303 mujeres, lo que confirma que el desequilibrio anterior persistió durante muchos años. Maori suicidio era también una costumbre que los misioneros profundamente preocupados. En algunas zonas era costumbre normal que un marido o esposa al suicidio cuando su pareja murió. Para 1830, las estimaciones colocan el número de europeos que viven entre los maoríes tan alto como 2.000. En 1838 hubo 1.800 a 2.000 súbditos británicos de forma permanente en Nueva Zelanda de los cuales 158 fueron convictos o marineros fugitivos. Además había unos itinerantes 1000 balleneros ya sea de visita o en ejecución las estaciones costeras temporales. Los fugitivos habían estado variando los niveles dentro de la sociedad maorí, que van desde esclavos de asesores de alto rango. Algunos fugitivos permanecieron poco más de presos, mientras que otros abandonaron la cultura europea e identificados como los maoríes. Estos europeos " nativo ido "se hizo conocido como Pākehā maoríes. Muchos maoríes les valora como un medio para la adquisición de conocimientos y la tecnología europeas, en particular las armas de fuego. Cuando Pomare condujo una guerra a parte contra Titore en 1838, tenía 131 europeos entre sus guerreros. Frederick Edward Maning, colono temprano, escribió dos cuentas alegres de la vida en estos tiempos, que se han convertido en clásicos de la literatura Nueva Zelanda: Vieja y Nueva Zelandia Historia de la guerra en el norte de Nueva Zelanda contra el Jefe Heke.
Maorí se enteró de la educación formal en Parramatta desde 1809 donde Samuel Marsden tenía una granja grande e instalaciones de los maoríes para quedarse. Rápidamente se hizo láminas de traducción para los europeos de usar. La mayoría de los maoríes, que se quedó con él eran rangatira o hijos. Marsden aprendió rápidamente que sus pupilas eran ingenioso y seres debate verbal. La lengua maorí fue escrito por Thomas Kendall en 1815 seguido 5 años más tarde por una gramática y vocabulario de la Nueva Zelanda Idioma, compilado por el profesor Samuel Lee ayudado por Kendall, Waikato y Hongi Hika, en una visita a Inglaterra en 1820. Progreso en el aprendizaje de la alfabetización era lento entre el norte de los maoríes como los alumnos se toman a menudo fuera de la escuela para hacer otras cosas. A veces se sacaron los chicos 6-9 para ir en expediciones de guerra. El primero conocido, carta independiente fue escrito a finales de 1825 por Hongi, a 10 años de edad, niño huérfano desde Kerikeri. La carta estaba en maorí. Entre febrero de 1835 y enero 1840 William Colenso impreso 74.000 folletos lengua maorí de su prensa en Pahia. Dos nuevas palabras tuvieron que ser inventado ya que no había maoríes equivalente, la esperanza y la ley. Desde 1843 el gobierno distribuye boletines gratuitos a los maoríes llamado Ko Te Karere O Nui Tireni. Contenía información sobre la ley, los crímenes, las explicaciones y observaciones sobre las costumbres europeas. En 1844 los jefes de Waikato y Manakau instaron al gobernador para establecer escuelas de estilo inglés. En 1847 una variedad de escuelas se han creado para enseñar Inglés, el cristianismo, la aritmética y la formación industrial. Tauranga tenía una escuela con 100 alumnos. En 1850 la escuela las niñas St. Stephens se creó en Auckland. En 1858 una subvención de 7.000 libras dadas a establecer un sistema de educación nativa más amplio bajo la Ley de Escuelas nativo. El uso del idioma Inglés aumentado en los distritos maoríes. Para 1871 los maoríes MP Karaitaina Tokomoana presionó para un mayor uso de Inglés en las escuelas, como las escuelas misioneras todavía estaban enseñando en maorí. Quería maoríes que se enseña en Inglés solamente. En 1897 Samuel Williams estima que el 90% de los adultos maoríes podría leer o escribir.
Durante el período 1805-1840 la adquisición de mosquetes por tribus en estrecho contacto con los visitantes europeos alteran el equilibrio de poder entre las tribus maoríes, lo que lleva a un período de sangrienta la guerra entre tribus, conocida como la Mosquete Wars, lo que resultó en la destrucción de varias tribus y la conducción de los demás de su territorio tradicional. Durante las guerras Mosquete la población maorí se ha estimado que el número total se redujo de alrededor de 100.000 en 1800 a entre 50.000 y 80.000 al final de las guerras en 1843. El censo de los maoríes 1856-1857 que da una cifra de 56.049 sugiere la menor número de alrededor de 50 000 es tal vez más precisa, como la década de 1850 fue una década de relativa estabilidad y el crecimiento económico maorí. La imagen se confunde por la incertidumbre sobre cómo o si pakeha Maori fueron contados y la grave dislocación de muchos de los iwi menos potente y hapu durante las guerras. El aplastamiento de la sociedad normal por las cuatro guerras década y la conducción de las tribus pacíficas de su turangawaiwai productiva, como el Moriori en las islas Chatham por las fuerzas invasoras del Norte Taranaki, tuvieron un efecto catastrófico en estas tribus derrotadas. Enfermedades europeas tales como la gripe y el sarampión mató a un número desconocido de los maoríes: las estimaciones varían entre diez y cincuenta por ciento. Las epidemias se había producido antes de la llegada de los europeos, según la información dada por los maoríes a los misioneros en 1839. El misionero Ashwell mencionó que un tipo de typus fue responsable de muchas muertes en todo Pahia. Él y otros misioneros estaban preocupados de que la vivienda deficiente nativa y la falta de higiene, especialmente el hecho de no lavarse o la ropa, fueron los principales factores que contribuyen. Enfermedades venéreas también era común. Missonaries estaban horrorizados por la prostitución regular de niñas a partir de 8 o 10. Apirana Ngata dijo que prostition era notorio y conducir a la esterilidad entre los que practican la prostitución temprana. Las epidemias se hicieron mucho peor por la falta de alimentos, especialmente en invierno. Misioneros señaló que la tasa de mortalidad para niños de 5-14, era mucho mayor que el de los adultos del este costa maorí sufrió epidemias similares a pesar de que no había casi ningún contacto con los europeos. Aunque el período de muertes por la epidemia parece estar asociada más con la década de 1800 después. La propagación de las epidemias fue causado por una enorme afluencia de colonos europeos en la década de 1870, que en muchos casos no tenían brezo rigurosa checks.700 pobres colonos escandinavos que se asentaron alrededor Norsewood en la década de 1870 las tasas de mortalidad sufrido horrendas aunque tenían casi ningún contacto con los maoríes. A diferencia de los maoríes, la fecundidad global de los escandinavos no se hubiere efectuado. La década de 1870 a finales vio el comienzo de la Larga Depresión que duró hasta mediados de la década de 1880. Esto causó dificultades generalizadas entre los maoríes y los nuevos migrantes. Maori convirtió entusiastas vendedores de la tierra en este período .El hui larga duración asociada con el proceso de la corte de la tierra ayudó a extender la infección a partir de hapu a hapu al igual que los muchos entre hapu celebraciones hui siguientes éxito sala del tribunal como hapu triunfante trató de ampliar su maná por tener fiestas elaboradas.
Te Rangi Hīroa documenta una epidemia causada por una enfermedad respiratoria que maorí llamado rewharewha. Es "diezmada" poblaciones en principios del siglo 19 y "se extendió con extraordinaria virulencia en toda la Isla Norte e incluso en el sur ..." También dice: p83: "El sarampión, la fiebre tifoidea , escarlatina, tos ferina y casi todo, excepto peste y la enfermedad del sueño, han pasado factura de los maoríes muertos "Los cambios económicos, también provocaron:. migración en pantanos insalubres para producir y exportar lino condujo a una mayor mortalidad.
Tratado británico con la gente de Nueva Zelanda
Con el aumento de Cristiano la actividad misionera y creciente asentamiento europeo en la década de 1830, y con la creciente anarquía en Nueva Zelanda, Corona británica accedió a las reiteradas peticiones de Misioneros y algunos jefes de intervenir. Algunos freewheeling escapó convictos y gente de mar, así como traficantes de armas y los estadounidenses trabajó activamente contra el gobierno británico por la difusión de rumores entre los maoríes que el gobierno oprimir y maltratarlos. Tamati Waka Nene un jefe de gobierno pro estaba enojado porque el gobierno no ha tomado medidas activas para detener traficantes de armas que venden armas a los rebeldes en Hokianga. A su vez, los franceses estaban mostrando interés inminente en adquirir Nueva Zelanda para Paris.It se creía que los misioneros católicos franceses se estaban extendiendo contra sensación británica. Todos los jefes que hablaron en contra del Tratado de 05 de febrero 1840 fueron catholic.Years después de la firma del tratado Pompallier admitió que todos los jefes católicos y especialmente Rewa, le habían consultado para pedirle consejo. En última instancia, la Reina Victoria envió Royal Navy capitán William Hobson con instrucciones para negociar un tratado entre Gran Bretaña y la gente de Nueva Zelanda.
Poco después de su llegada a Nueva Zelanda en febrero de 1840, Hobson negoció un tratado con los jefes de Isla Norte, que más tarde se conocería como el Tratado de Waitangi. Al final, 500 jefes tribales y un pequeño número de europeos que firmaron el Tratado, mientras que algunos jefes - como Te Wherowhero en Waikato, y Te Kani-a-Takirau de la costa este de la Isla Norte - se negaron a firmar. El Tratado dio los derechos de los maoríes Súbditos británicos y garantizados los derechos de propiedad de los maoríes y la autonomía tribal, a cambio de aceptar la gobernabilidad y soberanía británica.
Controversia considerable continúa sobre los aspectos del Tratado de Waitangi. El tratado original escrito principalmente por Busby y traducido al maorí por Henry Williams, quien fue moderadamente competentes en maorí y su hijo William, que era más hábil. Estaban en desventaja por su imperfecta maorí y la falta de palabras exactamente similares en maorí (no había palabra para "ley" en maorí). En Waitangi los jefes firmaron la traducción maorí. Existen varias versiones del texto Inglés, como Hobson ordenó varias copias a producir. Por lo menos 200 y hasta 400 escritos a mano copias fueron hechas, algunos de los cuales fueron enviados a Inglaterra y Canadá. La situación se complicó debido a que más jefes maoríes que se había anticipado quería firmar, y, literalmente, se dejó más espacio en la versión de texto maorí. Como la comida bien se estaba acabando en la firma, y los jefes simplemente quería la firma más para que pudieran regresar con la buena noticia a sus grupos tribales. Los presentes aprobaron sus firmas en cualquier papel conectado por cierto-se disponía - y algunas de estas firmas se recogieron en los textos oficiales. Esto ha dado lugar a un intenso debate en los últimos años de finales del siglo 20 y principios del siglo 21 en lo que significa el Tratado. R. Bennett.Treaty al Tratado 0.2007
A pesar de las diferentes interpretaciones del tratado, las relaciones entre los maoríes y los europeos durante el período colonial temprano fueron en gran parte pacífica. Muchos grupos maoríes establecieron importantes negocios, el suministro de alimentos y otros productos para los mercados nacionales y extranjeros. Entre los primeros colonos europeos que aprendieron el idioma maorí y registrados Mitología maorí, George Grey, gobernador de Nueva Zelanda desde 1845-1855 y 1861-1868, se destaca.
Sin embargo, el aumento de las tensiones sobre las compras y los intentos de tierras en disputa por los maoríes en el Waikato para establecer lo que algunos vieron como un rival para el sistema británico de la realeza llevó a la Nuevas guerras Zelanda en la década de 1860. Estos conflictos comenzaron cuando los rebeldes atacaron maorí colonos aislados en Taranaki pero se luchó principalmente entre las tropas de la Corona -de tanto en Gran Bretaña y los nuevos regimientos planteadas en Australia, ayudada por los colonos y algunos maoríes aliado (conocido como kupapa) - y numerosos grupos maoríes se opuso a la disputa la venta de tierras entre ellos algunos Waikato maorí.
Si bien estos conflictos resultaron en algunos maoríes (frente a las guerras Mosquete anteriores) o muertes europeos, el gobierno colonial extensiones de tierra tribal como castigo por lo que se llamaban rebeliones, en algunos casos toman tierras de las tribus que no habían tomado parte en la guerra confiscados, aunque esto se volvió casi inmediatamente. Algunas de las tierras confiscadas fue devuelto a tanto kupapa y "rebelde" maoríes. Varios conflictos menores también surgieron después de las guerras, incluyendo el incidente de Parihaka en 1881 y la Perro de la guerra Tributaria 1897-98.
Los Hechos de tierras nativas de 1862 y 1865 establecieron la Tribunal de la Tierra Nativa, que tenía el propósito de transferir las tierras maoríes de propiedad comunal en título individual. Tierras maoríes bajo títulos individuales estuvo disponible para ser vendido al gobierno colonial o para colonos en las ventas privadas. Entre 1840 y 1890 los maoríes vendió el 95 por ciento de sus tierras (63 millones de 66 millones de acres (270.000 kilometros 2) en el año 1890). En total 4% de esta tierra fue confiscada, aunque una cuarta parte de este fue devuelto. 300.000 hectáreas también fue devuelto a Kupapa maorí principalmente en la zona baja de la Cuenca del río Waikato. Individuales titulados maoríes recibieron un capital considerable de estas ventas de tierras, con algunas bajas Chiefs Waikato está dando un 1000 libras cada uno. Las disputas más tarde surgieron en torno a si es o no la compensación prometida en algunas ventas fue totalmente entregado. Algunos afirman que después, la venta de las tierras maoríes y la falta de habilidades adecuadas obstaculizados participación de los maoríes en el crecimiento de la economía de Nueva Zelanda, con el tiempo la disminución de la capacidad de muchos maoríes para mantenerse. Los maoríes MP Henare Kaihau, desde Waiuku, que era el jefe ejecutivo del Movimiento Rey trabajó junto Rey Mahuta vender tierras al gobierno. En ese momento el rey vendió 185.000 hectáreas por año. En 1910 la Conferencia de la Tierra Maorí en Waihi discutió la venta de otras 600.000 hectáreas. Rey Mahuta había tenido éxito en conseguir la restitución de algunos bloques de tierra previamente confiscados y éstos fueron devueltos al Rey en su nombre. Henare Kaihau invirtió todo el dinero de 50.000 libras- en una compañía de tierra de Auckland que se derrumbó y todos 50,000 libras del dinero Kingitanga se perdió.
En 1884 Rey Tawhiao retiró dinero del banco Kingitanga, Te Peeke o Aotearoa viajar a Londres para ver a la reina Victoria para tratar de persuadirla para honrar el Tratado entre sus pueblos. Sin embargo no llegó más allá de la Secretario de Estado para las colonias, que dijo que era un problema de Nueva Zelanda. Al regresar a Nueva Zelanda la Premier, Robert Stout, insistió en que todos los eventos que tienen lugar antes de 1863 eran responsabilidad del Gobierno Imperial.
En 1891 los maoríes compone el 10% de la población, pero aún poseía el 17% de la tierra, aunque gran parte de ella era de mala calidad.
Decadencia y renacimiento
A finales del siglo 19 existía una creencia extendida entre ambos Pākehā y maorí que la población maorí dejaría de existir como una raza o cultura separada y ser asimilado en la población europea. En 1840, Nueva Zelanda tenía una población maorí de aproximadamente 50.000 a 70.000 y sólo alrededor de 2000 los europeos. Para 1860 se estima en 50.000. La población maorí había disminuido a 37.520 en el censo de 1871, aunque Te Rangi Hīroa (Sir Peter Buck) cree que esta cifra era demasiado baja. La cifra fue de 42.113 en el censo de 1896, momento en que los europeos eran más de 700.000. El profesor Ian Poole advirtió que todavía en 1890 el 40% de todas las niñas estaban muertos antes de que fueran uno, una tasa mucho más alta que para los hombres.
La disminución de la población maorí no continuó, y los niveles se recuperó. Para 1936 la cifra era de 82.326 maoríes, aunque el aumento repentino de la década de 1930 fue probablemente debido a la introducción de la prestación familiar - sólo paga cuando se registró un nacimiento, según el profesor Poole. A pesar de un nivel sustancial de los matrimonios mixtos entre los maoríes y las poblaciones europeas, muchos maoríes conservó su identidad cultural. Una serie de discursos desarrollados en cuanto al significado de "maorí" ya que cuenta como los maoríes o no.
El Parlamento instituyó 4 Escaños maoríes en el 1867, dando a todos los maoríes hombres sufragio universal 12 años por delante de sus homólogos Europea Nueva Zelanda - que hasta el 1879 elecciones generales debían ser terratenientes. Nueva Zelanda fue así la primera nación neo-europea en el mundo para dar el voto a su población indígena, pero mientras que los asientos sí aumentaron participación de los maoríes en la política, el tamaño relativo de la población maorí del tiempo vis à vis Pākehā habría merecido aproximadamente 15 escaños, aunque los maoríes tienen la opción de votar en cualquiera de los maoríes o electorales generales que les da una opción.
Desde finales del siglo 19, los políticos exitosos maoríes como James Carroll, Apirana Ngata, Te Rangi Hīroa y Maui Pomare, demostrando habilidad en las artes de la política Pākehā; en un momento Carroll se convirtió en primer ministro en funciones. El grupo, conocido como el Joven Partido Maorí, corte a través de voto-bloques en el Parlamento y el objetivo de revitalizar el pueblo maorí después de la devastación del siglo anterior. Para ellos esta involucrado asimilación - maorí adoptar formas europeas de la vida, tales como La medicina y la educación occidental, especialmente el aprendizaje de Inglés. Sin embargo, Ngata en particular, también deseaba preservar la cultura tradicional de los maoríes, especialmente las artes. Ngata actuó como una fuerza importante detrás del renacimiento de las artes como kapa haka y tallado. También promulgó un programa de desarrollo de la tierra, que ayudaron a muchos iwi retener y desarrollar sus tierras. Ngata se puso muy cerca de Te Puea el líder kingite Waikato que fue apoyada por el gobierno en su intento de mejorar las condiciones de vida de Waikato. Ngata transferido a cuatro cuadras de tierra a Te Puea y su esposo y arregló las subvenciones del gobierno extensas y préstamos. Ngata despidió al oficial de desarrollo agrícola pakeha y lo reemplazó con Te Puea. Luego organizó para ella tener coche para viajar alrededor del marido los distintos farms.Te de Puea también se le dio una gran finca en Tikitere cerca de Rotorua. El público, medios de comunicación y el parlamento se alarmó en el flujo de fondos del gobierno a Te Puea durante la recesión. Se celebró una Comisión Real en 1934 que encontró que Ngata culpable de mala administración y malversación de fondos por valor de 500.000 libras. Ngata se vio obligado a dimitir.
Durante la Primera Guerra Mundial , una fuerza pionera maorí fue llevado a Egipto, pero rápidamente se convirtió en un éxito batallón de infantería del combate y en los últimos años de la guerra que se conocía como el batallón maorí. El batallón compuesto principalmente Arawa, Ngati Porou, Ngapuhi y más tarde muchos isleños Cook. Las tribus Waikato y Taranaki negaron a alistarse o ser reclutados, aunque la tribu Maniapoto, que había estado en el corazón de la rebelión de 1863 los maoríes, suministra muchos soldados. El líder del movimiento rey maorí durante WW1, Te Puea, sigue albergando quejas sobre su derrota y la pérdida de la tierra en 1863, trabajó secretamente para minar los intentos del gobierno para unificar los maoríes detrás de la guerra. Su hermano era uno de los muchos conscriptos Waikato arrestado y encarcelado por negarse a servir a su país. Las acciones de plomo Te Puea a tribus Waikato están condenados al ostracismo en cierta medida por el gobierno después de la guerra. El stand de Te Puea causó enormes dificultades para Waikato maoríes MP Maui Pomare que era un ferviente partidario de la participación de los maoríes en WW1.
Maoríes fueron gravemente afectada por la epidemia de influenza 1918 cuando el batallón maorí regresó del frente occidental. La tasa de mortalidad de la gripe de los maoríes era 4,5 veces mayor que para Pakeha. Muchos maoríes -especialmente en el Waikato eran muy reacios a visitar a un médico y sólo fue a un hospital cuando el paciente estaba casi muerto. Para hacer frente a aislamiento cada vez Waikato maorí, bajo el liderazgo de Te Puea, volvió a la vieja Pai Marire (Hau Hau) culto de la década de 1860.
Hasta 1893,53 años después del Tratado de Waitangi, los maoríes no contribuyó a los ingresos del país mediante el pago de impuesto sobre la tenencia de la tierra en absoluto. En 1893 un impuesto muy ligero era pagadero únicamente en tierras de arrendamiento y no fue hasta 1917 que los maoríes estaban obligados a pagar un impuesto más pesado igual a la mitad el pagado por otros neozelandeses.
Durante WW2 el gobierno decidió eximir a los maoríes de la conscripción que se aplicaba a los demás ciudadanos en la Segunda Guerra Mundial , pero los maoríes se ofreció en grandes cantidades, que forman el 28 o maorí Batallón, que realizó encomiable, sobre todo en Creta, Norte de África e Italia. En total 16.000 maoríes participó en las war.3,600 servidas en los maoríes Batallón, el resto de servir en la artillería, los pioneros, guardia hogar, infantería, fuerza aérea y la marina. 204.000 neozelandeses servido durante WW2. Maorí, incluyendo las Islas Cook, compuesto por 12% de la fuerza total.
Muchos maoríes migraron a las ciudades rurales más grandes durante los períodos de depresión y después de la Segunda Guerra Mundial en busca de empleo, dejando a las comunidades rurales agotadas y desconectar muchos maoríes urbana de sus formas de vida tradicionales. Sin embargo, aunque los niveles de vida mejoraron entre los maoríes durante este tiempo, siguieron a la zaga Pākehā en áreas como la salud, los ingresos, el empleo cualificado y el acceso a los niveles superiores de educación. Líderes maoríes y los responsables políticos del gobierno por igual lucharon para hacer frente a los problemas sociales derivados del aumento de la migración urbana, incluyendo la falta de vivienda y el empleo, y el aumento de la delincuencia urbana, la pobreza y problemas de salud.
Historia reciente
Desde la década de 1960, ha sido objeto de una cultura maorí concurrente renacimiento cultural con un movimiento de protesta. El reconocimiento del Gobierno de la creciente poder político de los maoríes y el activismo político han provocado limitada compensación por la confiscación de tierras y por la violación de otros derechos de propiedad . La Corona estableció el Tribunal de Waitangi, un cuerpo con los poderes de una Comisión de Investigación, para investigar y hacer recomendaciones sobre tales asuntos, pero no puede hacer resoluciones vinculantes. De hecho, el Gobierno no tiene por qué aceptar las conclusiones del Tribunal de Waitangi, y ha rechazado algunas de ellas.
Desde 1976, las personas de ascendencia maorí deciden inscribirse ya sea en el rollo general o los maoríes, y votar en cualquiera de los maoríes únicos o generales electorados, pero no ambos. Después de la introducción 1993 del sistema electoral MMP el número de electores flota, lo que significa que la población electoral de un asiento maorí, (en la actualidad hay siete), puede permanecer más o menos equivalente a la de un asiento general.
Durante los años 1990 y 2000, el gobierno negoció con los maoríes para proporcionar reparación por las violaciones por parte de la Corona de las garantías establecidas en el Tratado de Waitangi en 1840. Para el año 2006 el gobierno había proporcionado más de RD $ 900 millones en los asentamientos, muchos de ellos en el forma de las transacciones de tierras. El mayor asentamiento, firmado el 25 de junio de 2008 con siete iwi maorí, transferido nueve grandes extensiones de tierras boscosas en el control de los maoríes. Como resultado de la compensación pagada a muchos iwi, maorí ahora tienen importantes intereses en las industrias de la pesca y la silvicultura. Hay un creciente liderazgo maorí que ven los asentamientos de tratados como una plataforma para el desarrollo económico.
A pesar de una creciente aceptación de la cultura maorí en la sociedad más amplia de Nueva Zelanda, los asentamientos han generado controversia: algunos maoríes han quejado de que los asentamientos se producen a un nivel de entre 1 y 2,5 centavos de dólar del valor de las tierras confiscadas; por el contrario, algunos no maoríes denunciar los asentamientos y initiaves socioeconómicos como equivalente trato preferencial basado en la raza a. Ambos de estos sentimientos se expresaron durante la playa y los fondos marinos controversia Nueva Zelanda en 2004.
Cultura
Cultura tradicional
Los ancestros de los maoríes llegaron desde Polinesia oriental durante el siglo 13, trayendo con ellos las costumbres y creencias culturales polinesias. Los primeros investigadores europeos, como Julius von Haast, geólogo, interpretadas incorrectamente restos arqueológicos como pertenecientes a un pre-maorí personas del Paleolítico; investigadores posteriores, sobre todo Percy Smith, magnifican tales teorías en un escenario elaborado con una serie de etapas culturales gran nitidez que tenía maorí de llegar a una gran flota en 1350 CE y la sustitución de la llamada cultura "moa-hunter" con un "clásico cultura maorí ", basada en la horticultura. El desarrollo de los maoríes cultura material se ha delineado de manera similar por el Museo de Nueva Zelanda Te Papa Tongarewa en "períodos culturales", desde la etapa de "Ngā Kakano" anterior al período posterior "Te Tipunga", antes del periodo "clásico" de los maoríes historia.
Sin embargo, el registro arqueológico indica una evolución gradual de una cultura neolítica que varió en el ritmo y el alcance de acuerdo a los recursos y las condiciones locales. En el curso de unos pocos siglos, el crecimiento de la población llevó a la competencia por los recursos y un incremento en la guerra. El registro arqueológico revela una mayor frecuencia de fortificada PA, aunque continúa el debate acerca de la cantidad de conflictos. Varios sistemas surgieron cuyo objetivo era conservar los recursos; la mayoría de ellos, como tapu y rāhui , utilizan amenazas religiosas o sobrenaturales que disuada de tomar especies en determinados períodos del año o de áreas específicas.
La guerra entre las tribus era común, en general, sobre los conflictos de tierras o para restaurar maná . Combate se realizó entre subtribus ( hapu ). Aunque no se practica en tiempos de paz, los maoríes a veces comer sus enemigos conquistados. Misioneros observó que los esclavos, especialmente esclavas, murieron en el capricho de sus amos, por delitos menores. Jefes celosamente vigilado sus poderes de autoridad y castigados severamente a cualquiera que transgredió. Castigo brutal aumentó el maná de un jefe. Un jefe estaba por encima de cualquier ley. Después de 1800 los jefes encontraron ley británica muy extraño en el que incluso los líderes se esperaba que obedecer sus principios Como maorí continuó en el aislamiento geográfico, las artes escénicas, como el haka desarrollado a partir de sus raíces polinesias, al igual que la talla y el tejido. Dialectos regionales surgieron, con diferencias en el vocabulario y en la pronunciación de algunas words.In 1819 2 jefes norteños jóvenes Tuai y titere que habían aprendido a hablar y escribir en Inglés fue a Londres, donde se encontraron con el experto en lenguaje Samuel Lee. Se quedaron con un Salón de maestro de escuela, quienes le dijeron que incluso en el norte de Nueva Zelanda había "diferentes lenguas y dialectos". El lenguaje retenido suficientes similitudes con otras lenguas polinesias orientales, hasta el punto que un jefe de Tahitian en James Cook primer viaje 's en la región actuó como intérprete entre los maoríes y la tripulación de la Endeavour.
La creencia y religión
Las creencias tradicionales maoríes tienen sus orígenes en la cultura polinesia. Muchas historias de la mitología maorí son análogos de historias a través del Océano Pacífico. Conceptos polinesias como tapu (sagrado), noa (no sagrado), mana (autoridad / prestigio) y wairua (espíritu) todos los días gobernado maorí de estar. Estas prácticas se mantuvo hasta la llegada de los europeos, cuando gran parte de los maoríes la religión y la mitología fue suplantado por el cristianismo. Hoy en día, los maoríes "tienden a ser seguidores de presbiterianismo, La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Mormones), o grupos maoríes cristianos como Ratana y Ringatu ", pero con católicos, anglicanos y metodistas agrupaciones también prominente. También hay una pequeña comunidad de musulmanes maoríes.
Artes escénicas
Kapa haka (literalmente "equipo haka") es un arte tradicional rendimiento maoríes, que abarca muchas formas, que sigue siendo popular hoy en día. Incluye haka (danza postura), poi (danza acompañada de canto y movimientos rítmicos del poi, una bola de luz sobre una cadena), waiata-A-ringa (canciones de acción) y koroua waiata (cantos tradicionales). Desde principios del siglo 20 partidos kapa haka conciertos comenzaron a viajar al extranjero.
Desde 1972 ha habido una competición regular, el Festival Nacional Matatini Te, organizada por el Aotearoa tradicional maorí Performing Arts Society. Maorí de diferentes regiones enviar grupos representativos para competir en el concurso bianual. También hay grupos kapa haka en las escuelas, las instituciones y los lugares de trabajo terciarios. También se lleva a cabo en los lugares turísticos de todo el país.
Deporte
Maoríes participen plenamente en la cultura deportiva de Nueva Zelanda. Los equipos nacionales de rugby, la liga de rugby y netball han ofrecido muchos jugadores maoríes. También hay maorí de rugby, la liga de rugby y el cricket equipos representativos que juegan en competiciones internacionales. Ki-o-Rahi y tapawai son dos deportes de origen maorí. Ki-o-Rahi recibió un impulso inesperado cuando McDonalds lo eligió para representar a Nueva Zelanda. Waka ama (piragüismo estabilizadores) es también popular entre los maoríes.
Idioma
Desde aproximadamente 1890, los maoríes diputados dio cuenta de la importancia de la alfabetización Inglés a los maoríes e insistió en que todos los niños maoríes se imparten en Inglés. Los misioneros, que todavía corrían muchas escuelas maoríes, habían estado enseñando exclusivamente en maorí pero los maoríes diputados insistieron esta parada. Sin embargo la asistencia a la escuela por muchos maoríes era intermittent.The idioma maorí, también conocida como te reo maorí (pronunciado [maːoɾi, te ɾeo maːoɾi]) o simplemente te reo ("la lengua"), tiene el estatus de lengua oficial. Los lingüistas lo clasifican dentro de las lenguas polinesias orientales como está estrechamente relacionado con las Islas Cook maorí, Tuamotuan y Tahitian; algo menos de cerca de Hawai y las Marquesas; y más lejanamente con las lenguas de la Polinesia occidental, incluyendo Samoa, Tokelau, Niue y Tonga. Antes de contacto europeo maorí no tenía un lenguaje escrito y "información importante como whakapapa fue memorizado y transmitido oralmente de generación en generación". Maorí estaban familiarizados con el concepto de los mapas y en la interacción con los misioneros en 1815 podría dibujar mapas precisos de su Rohe, en papel, que eran el equivalente de los mapas europeos. Misioneros conjeturó que los maoríes había dibujado tradicionalmente mapas en arena u otro material natural.
En muchas áreas de Nueva Zelanda, los maoríes perdió su papel como lengua comunidad viva utilizado por un número significativo de personas en los post- guerra años. Paralelamente a las convocatorias de la soberanía y de la rectificación de las injusticias sociales de la década de 1970, las escuelas de Nueva Zelanda ahora enseñan la cultura maorí y el lenguaje como una opción, y preescolar kohanga reo ("lengua-nidos") ha comenzado, que enseña tamariki (niños pequeños) exclusivamente en los maoríes. Estos ahora se extienden a través de las escuelas secundarias ( kura Tuarua ). La mayoría de los centros de preescolar enseñan conceptos básicos como los colores, los números y las salutaciones en las canciones y cantos maoríes.
En el año 2004 Maorí Televisión, un canal financiado por el gobierno comprometido con la difusión principalmente en te reo , comenzó. Maorí es lengua oficial de jure, pero Inglés es de facto el idioma nacional. En el Censo de 2006, los maoríes era la segunda lengua más hablada después del Inglés, con el cuatro por ciento de los neozelandeses capaz de hablar maorí a por lo menos un nivel de conversación. No hay información oficial ha sido recogida en los niveles de fluidez.
Sociedad
Desarrollo histórico
Colonos polinesios en Nueva Zelanda desarrollaron una sociedad distinta durante varios cientos de años. Los grupos sociales eran tribales, sin sociedad unificada o identidad única maoríes hasta después de la llegada de los europeos. Sin embargo, los elementos comunes se puede encontrar en todos los grupos maoríes en el pre-europeo de Nueva Zelanda, incluyendo un patrimonio común de la Polinesia, un lenguaje básico común, las asociaciones familiares, las tradiciones de la guerra, y las mitologías similares y las creencias religiosas.
La mayoría de los maoríes vivían en aldeas, que fueron habitadas por varias whānau (familias extensas) que en conjunto formaban un hapū (clan o subtribu). Los miembros de una hapū cooperaron con la producción de alimentos, la recopilación de recursos, elevando las familias y defensa. La sociedad maorí a través de Nueva Zelanda se estratificó a grandes rasgos en tres clases de personas: rangatira , jefes y familias gobernantes; tūtūā , plebeyos; y Mokai , esclavos. Tohunga también mantuvieron una posición especial en sus comunidades como especialistas de artes venerados, las habilidades y el conocimiento esotérico.
Ascendencia compartida, matrimonios mixtos y el comercio fortalecieron las relaciones entre los diferentes grupos. Muchos hapū con ascendencia compartida reconocido mutuamente formaron iwi o tribus, que eran la unidad social más grande en la sociedad maorí. Hapū e iwi menudo unidos para las expediciones para recolectar alimentos y recursos, o en tiempos de conflicto. En contraste, la guerra se desarrolló como una parte integral de la vida tradicional, ya que diferentes grupos compitieron por alimentos y recursos, se establecieron disputas personales, y trataron de aumentar su prestigio y autoridad.
La llegada de los europeos a Nueva Zelanda se remonta al siglo 17, aunque no fue hasta las expediciones de James Cook más de cien años después de que las interacciones significativas se produjeron entre los europeos y los maoríes. Para los maoríes, los recién llegados trajeron oportunidades para el comercio, que muchos grupos abrazaron con entusiasmo. Los primeros colonos europeos introdujeron herramientas, armas, ropa y alimentos a través de los maoríes de Nueva Zelanda, a cambio de los recursos, la tierra y la mano de obra. Maoríes comenzaron a adoptar selectivamente elementos de la sociedad occidental durante el siglo 19, incluyendo la ropa europea y los alimentos, y la educación occidental después, la religión y la arquitectura.
Pero a medida que el siglo 19 avanzaba, las relaciones entre los colonos europeos y los diferentes grupos maoríes hicieron cada vez más tensa. Las tensiones llevaron al conflicto en la década de 1860, y la confiscación de millones de hectáreas de tierras maoríes. Cantidades significativas de la tierra también fueron comprados por el gobierno colonial y más tarde a través del Tribunal de la Tierra Nativa. La venta al por mayor de la tierra y la falta de experiencia en la gestión fiscal, junto con el crecimiento de la población baja y la dislocación social redujo drásticamente la sostenibilidad económica y la organización social de muchos hapū y iwi. El siglo 19 también vio una aparente disminución de la población maorí a través de Nueva Zelanda, pero esto era más probable debido a los maoríes no completar el censo en los 1863-1920s época como la población maorí aumentó repentinamente en la década de 1930, cuando se introdujo la prestación familiar. La aparente disminución de la población fue ampliamente atribuido a brotes de enfermedades introducidas, la guerra, el infanticidio, malas condiciones de vivienda y la falta de higiene.
Siglo 20
A principios del siglo 20, una mayor conciencia había surgido de una identidad maorí unificado, sobre todo en comparación con Pākehā, que ahora abrumadoramente superados en número los maoríes en su conjunto. Sociedades maorí y se mantuvieron en gran medida independiente - social, cultural, económica y geográficamente - de gran parte de los siglos 19 y 20. La razón principal de esto era que los maoríes se mantuvo casi exclusivamente una población rural, mientras que cada vez más la población europea era urbana sobre todo después de 1900. Sin embargo, los grupos maoríes seguían colaborar con el gobierno y en los procesos legales para aumentar su posición en - y, finalmente, fomentar su incorporación a - más amplia sociedad de Nueva Zelanda. El principal punto de contacto con el gobierno fueron los cuatro miembros maoríes del Parlamento.
Muchos maoríes migraron a las ciudades rurales más grandes durante los períodos de depresión y después de la Segunda Guerra Mundial en busca de empleo, dejando a las comunidades rurales agotadas y desconectar muchos maoríes urbana de sus controles sociales tradicionales y las tierras tribales. Sin embargo, aunque los niveles de vida mejoraron entre los maoríes, siguieron a la zaga Pākehā en áreas como la salud, los ingresos, el empleo cualificado y el acceso a los niveles superiores de educación. Líderes maoríes y los responsables políticos del gobierno por igual lucharon para hacer frente a los problemas sociales derivados del aumento de la migración urbana, incluyendo la falta de vivienda y el empleo, y el aumento de la delincuencia urbana, la pobreza y problemas de salud.
En lo que respecta a la vivienda, un censo 1961 reveló diferencias significativas en las condiciones de vida de los maoríes y los europeos. Ese año, fuera de todo el (no compartido) viviendas particulares no maoríes en Nueva Zelanda, el 96,8% tenía un baño o una ducha, el 94,1% de un servicio de agua caliente, el 88,7% un inodoro, un 81,6% un refrigerador, y el 78,6% una eléctrica lavadora. Por el contrario, para todas las viviendas privadas maoríes (no compartidos) ese mismo año, el 76,8% tenía un baño o una ducha, un 68,9% de un servicio de agua caliente, el 55,8% un refrigerador, el 54,1% un inodoro, y el 47% una lavadora eléctrica.
Mientras que la llegada de los europeos tuvo un impacto profundo en la manera de los maoríes de la vida, muchos aspectos de la sociedad tradicional han sobrevivido en el siglo 21. Maorí participar plenamente en todas las esferas de la cultura y la sociedad de Nueva Zelanda, llevando un estilo de vida en gran parte de Occidente al mismo tiempo mantener sus propias costumbres culturales y sociales. El estrato social tradicional de rangatira , tūtūā y Mokaï han desaparecido de la sociedad maorí, mientras que los papeles de tohunga y kaumatua todavía están presentes. Lazos de parentesco tradicionales también se mantienen activamente, y la whānau en particular, sigue siendo una parte integral de la vida de los maoríes.
Marae, hapū e iwi
La sociedad maorí a nivel local es particularmente visible en el marae. Anteriormente los espacios de reunión centrales en pueblos tradicionales, marae hoy generalmente comprenden un grupo de edificios alrededor de un espacio abierto, que con frecuencia sede de eventos como bodas, funerales, servicios religiosos y otras reuniones grandes, con el protocolo tradicional y la etiqueta generalmente observado. También sirven como la base de uno o varios hapū veces.
La mayoría de afiliados maorí con uno o más iwi (y hapū), basada en la ascendencia genealógica ( whakapapa ). Iwi varían en tamaño, desde unos pocos cientos de miembros a más de 100.000 en el caso de Ngapuhi. Muchas personas no viven en sus regiones tribales tradicionales, como resultado de la migración urbana.
Iwi suelen ser gobernado por Rūnanga - que rige los consejos o juntas de confianza, que representan la iwi en las consultas y negociaciones con el gobierno de Nueva Zelanda. Rūnanga también gestionar activos tribales y punta de lanza de la salud, la educación, las iniciativas económicas y sociales para ayudar a los miembros iwi.
Población
En el censo de 2006, 565.000 personas se identificaron como parte de la etnia maorí, que representan el 14,6% de la población de Nueva Zelanda, mientras que 644.000 personas (17,7%) afirmaron ascendencia maorí. Desde el 1 de diciembre de 2011, la población maorí estimado en Nueva Zelanda era 672.400. Muchos maoríes también tienen al menos algo de ascendencia Pākehā, como resultado de una alta tasa de matrimonios mixtos entre las dos culturas.
Según el Censo de 2006, la mayor iwi por población es Ngapuhi (122.000), seguido por Ngāti Porou (72.000), Ngāti Kahungunu (60000) y de Ngai Tahu (49.000). Sin embargo, 102.000 maoríes en el Censo de 2006 no pudo identificar su iwi. Fuera de Nueva Zelanda, existe una gran población maorí en Australia, estimada en 126.000 en 2006. El Partido Maorí ha sugerido un asiento especial se debe crear en el Parlamento de Nueva Zelanda en representación de los maoríes en Australia. Las comunidades más pequeñas también existen en el Reino Unido (aprox. 8000), los Estados Unidos (hasta 3500) y Canadá (aprox. 1000).
Retos socioeconómicos
Maorí en promedio tienen menos activos que el resto de la población, y correr mayores riesgos de muchos resultados económicos y sociales negativos. Más del 50% de los maoríes viven en áreas en los tres deciles más altos de privación, frente al 24% del resto de la población. Aunque los maoríes representan sólo el 14% de la población, que representan casi el 50% de la población carcelaria.
Maoríes tienen mayores tasas de desempleo-que otras culturas residentes en Nueva Zelanda los maoríes tienen un mayor número de suicidios que los no maoríes. "Sólo el 47% de los maoríes egresados terminan la escuela con las calificaciones más altas que CNAE Nivel Uno, en comparación con el 74% de Europa; el 87% de Asia. " Aunque las tasas de Nueva Zelanda así muy a nivel mundial en el ranking PISA que comparan el desempeño nacional en lectura, ciencias y matemáticas "... una vez que desagregar los resultados de PISA, los estudiantes Pakeha son segundos en el mundo y los maoríes son 34o ..." maoríes sufren más problemas de salud, incluidos los niveles más altos de abuso de alcohol y drogas, el tabaquismo y la obesidad. Uso menos frecuente de los servicios de salud significa que el diagnóstico tardío y el plomo intervención de tratamiento a los niveles más altos de morbilidad y mortalidad en muchas condiciones manejables, como el cáncer de cuello uterino, la diabetes por habitante que los no maoríes. Aunque maoríes tasas de esperanza de vida ha aumentado de manera espectacular en los últimos 50 años, todavía tienen considerablemente más bajas expectativas de vida en comparación con los neozelandeses de ascendencia europea: los maoríes varones 69,0 años frente a los no maoríes varones 77,2 años; Mujeres maoríes 73,2 yrs vs. hembras no maoríes 81,9 años. Además, un estudio reciente de la Nueva Zelanda Violencia Familiar Clearinghouse mostró que las mujeres y los niños maoríes son más propensos a experimentar la violencia doméstica que cualquier otro grupo étnico.
Relaciones raciales
El estado de los maoríes como el pueblo indígena de Nueva Zelanda está reconocida en la legislación de Nueva Zelanda por el término tangata whenua (lit. "gente de la tierra"), que identifica la conexión tradicional entre los maoríes y una zona determinada de la tierra. Maorí en su conjunto puede considerarse como tangata whenua de Nueva Zelanda en su totalidad; iwi individuales son reconocidos como tangata whenua para las áreas de Nueva Zelanda en los que se basan tradicionalmente, mientras hapū son tangata whenua dentro de su marae. La ley de Nueva Zelanda requiere periódicamente consultas entre el gobierno y tangata whenua - por ejemplo, durante los grandes proyectos de desarrollo de la tierra. Esto usualmente toma la forma de las negociaciones entre el gobierno local o nacional y la Rūnanga de uno o más relevante iwi, aunque el gobierno decide general que (en su caso) se actúa preocupaciones sobre.
Cuestiones maoríes son una característica destacada de las relaciones raciales en Nueva Zelanda. Históricamente, muchos Pākehā visto las relaciones raciales en su país como el "mejor del mundo", una opinión que prevaleció hasta los maoríes migración urbana en la mitad del siglo 20 trajo diferencias culturales y socioeconómicas a una mayor atención.
Movimientos de protesta maoríes crecieron significativamente en los años 1960 y 1970 que buscan reparación por agravios del pasado, en particular en lo que respecta al derecho a la tierra. Los sucesivos gobiernos han respondido mediante la promulgación de programas de acción afirmativa, la financiación de iniciativas culturales de rejuvenecimiento y la negociación de los asentamientos tribales por infracciones anteriores del Tratado de Waitangi. Otros esfuerzos se han centrado en la preservación cultural y la reducción de la disparidad socioeconómica.
Sin embargo, las relaciones raciales sigue siendo un tema polémico en la sociedad de Nueva Zelanda. Defensores maoríes siguen presionando para una mayor reparación alegando que sus preocupaciones están siendo marginados o ignorados. Por el contrario, los críticos denuncian la escala de la asistencia prestada a los maoríes como equivalente a un trato preferencial para un grupo selecto de personas por motivos de raza. Ambos sentimientos se destacaron durante la playa y los fondos marinos controversia en 2004, en la que el gobierno de Nueva Zelanda reclamó la propiedad exclusiva de la playa de Nueva Zelanda y los fondos marinos, pese a las objeciones de los grupos maoríes que buscaban título consuetudinario.
Comercio
La Comisión de Derecho de Nueva Zelanda se ha iniciado un proyecto para desarrollar un marco jurídico para los maoríes que quieran gestionar los recursos y responsabilidades comunes. El sistema voluntario propone una alternativa a las empresas existentes, incorporaciones, y confía en que las tribus y hapū y otras agrupaciones pueden interactuar con el sistema legal. La legislación profetizada, bajo el nombre propuesto del "Waka Umanga (maorí Corporaciones) Ley", proporcionaría un modelo adaptable para adaptarse a las necesidades de los iwi individual. A finales de 2009, la legislación propuesta se espera de una segunda audiencia.
La exposición comercial más amplia ha aumentado la conciencia pública de la cultura maorí, pero también ha dado lugar a varias disputas legales notables. Entre 1998 y 2006, Ngāti Toa intentó marca el haka " Ka Mate "para evitar su uso por organizaciones comerciales sin su permiso. En 2001, el fabricante de juguetes danés Lego enfrenta acciones legales por varios grupos tribales maoríes (de frente por el abogado Maui Solomon) y miembros del foro de discusión en línea Aotearoa Cafe para trademarking palabras maoríes utilizadas en el nombramiento de la gama de productos Bionicle - ver Bionicle maorí controversia.
La representación política
Maoríes han participado en la política de Nueva Zelanda desde la Declaración de la Independencia de Nueva Zelanda, antes de la firma del Tratado de Waitangi en 1840. maoríes han tenido asientos reservados en el Parlamento de Nueva Zelanda desde 1868: en la actualidad, esto representa siete de la 122 escaños en el parlamento unicameral de Nueva Zelanda. La impugnación de este tipo de asientos fue la primera oportunidad para muchos maoríes para participar en las elecciones de Nueva Zelanda, aunque los representantes maoríes elegidos inicialmente lucharon para hacer valer una influencia significativa. Maorí recibió el sufragio universal con otros ciudadanos de Nueva Zelanda en 1893.
Siendo un pueblo tradicionalmente tribales, ninguna organización habla ostensiblemente para todos los maoríes en todo el país. La Movimiento maorí Rey se originó en la década de 1860 como un intento por parte de varias iwi unificar bajo un mismo líder: en los tiempos modernos, que tiene un papel en gran parte ceremonial. Otro intento de unidad política fue el Movimiento Kotahitanga, que estableció un Parlamento independiente maorí que celebró sesiones anuales a partir de 1892 hasta su última sesión en 1902.
Hay siete designados escaños maoríes en el Parlamento de Nueva Zelanda (y los maoríes pueden y están en y ganar escaños generales rollo), y la consideración y consulta con los maoríes se han convertido en requisitos de rutina para los consejos y organizaciones gubernamentales. Debate se produce con frecuencia en cuanto a la pertinencia y legitimidad del censo electoral maorí, y el Partido Nacional anunció en 2008 que aboliría los asientos cuando todos los asentamientos históricos del Tratado se han resuelto, que su objetivo es completar el año 2014. Varios partidos políticos maoríes han formado en los últimos años para mejorar la posición de los maoríes en la sociedad de Nueva Zelanda. El presente maorí Party, formado en 2004, consiguió el 1,43% del voto del partido en la elección general de 2011 y cuenta con tres escaños en la 50a Parlamento de Nueva Zelandia, con dos diputados que sirve de Ministros fuera Gabinete.
