Maurice Merleau-Ponty

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Maurice Merleau-Ponty (14 de marzo de 1908 – 4 de mayo de 1961), fue un filósofo fenomenologista francés, fuertemente influenciado por Edmund Husserl. Es frecuentemente clasificado como existencialista, debido a su cercanía con Jean-Paul Sartre y Simone de Beauvoir, así como por su concepción heideggeriana del ser, aunque posteriormente debido a su litigio con Sartre, Merleau-Ponty negaba pertenencia o acuerdo con dicha filosofía.

[editar] Biografía

Tras terminar sus estudios en el liceo Louis-le-Grand de París, Merleau-Ponty ingresó a la École normale supérieure, en la misma época que Sartre, dónde terminó la carrera de filosofía en 1930.

Comenzó a dar clases en Chartres, pero después regresó a la École Normale Supérieure por un doctorado en letras en 1945, que consiguió con dos libros muy importantes: La estructura del comportamiento (1942) y la Fenomenología de la percepción (1945).

Enseguida se convierte en profesor de filosofía de la Universidad de Lyon (1945 a 1948), y después en profesor de psicología infantil en la Sorbona (1949 a 1952). Al final, se vuelve titular de la cátedra de filosofía del Collège de France a partir de 1952 y hasta su muerte en 1961, siendo uno de los más jóvenes en acceder al mencionado Collège de France.

Merleau-Ponty también formó parte del comité editorial de la revista Les Temps modernes como editorialista político, desde su fundación en octubre de 1945 y hasta diciembre de 1952. Murió de un paro cardiaco la noche del 3 de mayo de 1961 a los 53 años, aparentemente mientras preparaba una disertación referida a Descartes.

[editar] Ideas principales

[editar] La importancia primordial de la percepción

Desde la época de La estructura del comportamiento y la Fenomenología de la percepción, Merleau-Ponty quería demostrar que la percepción no es el resultado casual de las sensaciones "atómicas", en contraposición a la tradición iniciada por John Locke, que estaba siendo perpetuada por ciertas corrientes psicológicas de la época, en particular la psicología del comportamiento.
Para Merleau-Ponty, en cambio, la percepción tiene una dimensión activa, en la medida en la que representa una apertura primordial al mundo de la vida (al Lebenswelt).
En contra del atomismo antes citado, Merleau-Ponty logra valiosas conclusiones apelando no sólo a la fenomenología (o estudio lógico de las cosas tal cual aparecen) sino también con el gran aporte de la Teoría de la Gestalt y los descubrimientos referidos a las funciones psíquicas realizados hasta su época.

Esa apertura primordial que significa la percepción activa forma la base de su tesis de la importancia primordial de la percepción. Según una formulación de la fenomenología de Edmund Husserl, la de la consciencia intencional basada en la frase de Franz Brentano: "toda conciencia es conciencia de algo", lo que implica una diferencia entre el "acto de pensar" (proceso cognitivo o noésis) y el conjunto de los "objetos intencionales del pensamiento" (noéma), haciendo de la correlación noética-noemática el primer escalón de la constitución del análisis de la conciencia. Para más claridad, el apotegma "toda consciencia es consciencia de algo" implica que toda consciencia es intencional, ergo: si hay consciencia es porque -como ya lo planteaba Descartes con su cogito- existe un ser consciente (el humano) pero esto no basta, la consciencia es de algo, se tiene consciencia de algo externo al sujeto poseedor de la consciencia (en este caso es cuando Sartre habla de transcendencia del ego y en esto coincide Merleau-Ponty, es así entonces que la consciencia intencional o consciencia de algo es una base para los criterios de realidad y de objetividad).

Sin embargo, al estudiar los manuscritos póstumos de Husserl, que sería una de sus mayores influencias, Merleau-Ponty remarca que en su evolución, sus trabajos exhiben fenómenos que no son asimilables a la correlación noética-noemática. Esto es especialmente el caso cuando uno atiende los fenómenos del cuerpo (que es al mismo tiempo cuerpo-sujeto y cuerpo-objeto), a los tiempos subjetivos (la conciencia del tiempo no es ni un acto volitivo -voluntario- de consciencia ni un objeto del pensamiento) y a la consciencia que se tiene de los otros (las primeras consideraciones de los otros en Husserl llevan al solipsismo).

Así, la diferencia entre "actos del pensamiento" (noésis) y los "objetos intencionales del pensamiento" (noéma) no parece constituir una base irreductible. Más bien se manifesta en un nivel superior de análisis. De ahí que Merleau-Ponty no se quede en el postulado "toda consciencia es conciencia de algo", que supone la formación de un dialelo ("círculo vicioso") noético-noemático, sino que desarrolla la tesis según la cual "toda conciencia es conciencia perceptiva". Con este acto inaugura un giro significativo en el desarrollo de la fenomenología, que exigía una revisión de las conceptualizaciones a la luz de la primordialidad o primado de la percepción, sopesando las consecuencias filosóficas de esta tesis.

Husserl logra dar una base contra el solipsismo al utilizar en su método de reducción fenomenológica la tesis brentaniana "toda consciencia es consciencia de algo" (vale reiterar: de algo externo al sujeto y al ego y consciencia del sujeto), sin embargo Husserl en su segunda etapa tiene posturas casi platónicas que apuntan a una recaída en la metafísica (el "primer Husserl" por lo contrario intentó bastante encaminadamente hacer de la filosofía una ciencia estricta). Ante la recaída husserliana en senderos metafísicos la noción de Merleau-Ponty basada en la consciencia perceptiva es una noción concreta, fisiológica, basada en lo real del cuerpo humano.
Es de tal modo que Merleau-Ponty converge en gran medida con Sartre: el cuerpo humano es junto a lo externo real la base de la conciencia, y por esto se da un compromiso existencial entre el sujeto y sus circunstancias.
Sin embargo el existencialismo de Merleau-Ponty diverge en un punto crucial del existencialismo sartreano: en tanto que para Sartre la relación intersubjetiva es una relación de egos para los cuales todo otro ego queda reducido a la categoría de objeto, para Merleau-Ponty la cuestión resulta bien distinta, es precisamente esa relación existencial -y el compromiso que implica- lo que hace que todo ego deba reconocer a otro ego como un semejante y ya no sólo como un objeto.