Jean-Paul Sartre

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Jean-Paul Sartre

Jean-Paul Sartre (París, 21 de junio de 1905 – Ibídem, 15 de abril de 1980), filósofo y escritor francés, exponente del existencialismo

[editar] Historia personal

Los padres de Sartre fueron Jean-Baptiste Sartre, un oficial naval, y Anne-Marie Schweitzer, prima de Albert Schweitzer. Su padre murió de fiebre cuando él tenía 15 meses de nacido, y Anne-Marie lo crió con ayuda de su abuelo, Charles Schweitzer, quien enseñaría matemáticas a Jean-Paul y le introduciría desde muy joven a la literatura clásica.

La filosofía le atrajo desde su adolescencia en los años 20, cuando leyó Essai sur les données immédiates de la conscience, de Henri Bergson. Estudió en París en la elitista École Normale Supérieure, donde conoció en 1929 a Simone de Beauvoir y a Raymond Aron. Sartre y de Beauvoir se volvieron compañeros inseparables durante el resto de la vida de Sartre, en una relación no-monógama. Juntos combatieron las suposiciones y expectativas de la formación burguesa. El conflicto entre la opresiva y destructiva conformidad espiritual (mala fe) y un «auténtico» estado de existencia, se convirtió en el tema central del trabajo de Sartre, un tema desarrollado en su principal trabajo filosófico El ser y la nada (1944).

La introducción más conocida a la filosofía de Sartre es su trabajo El existencialismo es un humanismo (1946). En este trabajo, Sartre defiende el existencialismo de sus críticos, que al final requieren la falsificación de sus ideas.

Se graduó de la École Normale Supérieure en 1929 con un doctorado en filosofía y sirvió como conscripto en el Ejército Francés de 1929 a 1931.

En 1964, rehusó el Premio Nobel de Literatura.

Su vida se caracterizó por una actitud militante de la filosofía, se solidarizó con los más importantes acontecimientos de su época como el Mayo Francés, la Revolución Cultural China —en su etapa de acercamiento a los maoístas, al final de su vida— y con la Revolución Cubana. Es el paradigma del intelectual comprometido del siglo XX.

Sus restos descansan en el cementerio de Montparnasse de París. A su funeral asistieron unas 50.000 personas.

[editar] La existencia precede a la esencia

Sartre considera que el ser humano está «condenado a ser libre»; es decir, arrojado a la acción —y responsable plenamente de la misma, y sin excusas—.

Sartre se forma en la filosofía de Heidegger en plena guerra, cuando forma parte del Ejército Francés, como meteorólogo —Sartre, incluso, es hecho prisionero, y en el largo periplo de ser cautivo del nazismo reformula muchas de sus ideas, elabora otras, escribe constantemente, incluso representando obras de Teatro en pleno campo de prisioneros—, aunque si en Heidegger el Da-sein es un «ser-ahí», arrojado, «yecto» en el mundo, «para Sartre, el humano, en cuanto «ser-para-sí», es un «proyecto», un ser que debe hacer-se»^{[cita requerida]}.

Sartre escribe que «la existencia precede a la esencia», contrariamente a lo que se había creído tradicionalmente en la Academia Francesa. ¿Qué quiere decir esto? Sartre da un famoso ejemplo: si un artesano quiere realizar una obra, primera «la» piensa, la construye en su cabeza: ésa prefiguración será la esencia de lo que se construirá, que luego tendrá existencia. Pero nosotros, los seres humanos, no fuimos diseñados por alguien, y no tenemos dentro nuestro algo que nos haga «malos por naturaleza», o «tendientes al bien» —como diversas corrientes filosóficas y políticas han creído, y siguen sosteniendo—. «Nuestra esencia, aquello que nos definirá, es lo que construiremos nosotros mismos mediante nuestros actos», que son ineludibles: no actuar es un acto en sí mismo, puesto que nuestra libertad no es algo que pueda ser dejado de lado: ser es ser libres en situación, ser es ser-para, ser como proyecto.

[editar] Sartre y la Segunda Guerra Mundial

En 1939, Sartre entró de conscripto en el ejército francés, donde sirvió como meteorólogo. Tropas alemanas lo capturaron en 1940 en Padoux, y pasó nueve meses como prisionero de guerra. De Padoux se lo llevaron a Nancy y luego a Treves. Lo liberaron en abril de 1941 por mala salud (según él su mala vista afectaba su balance). Gracias a su estatus de civil pudo escapar a París, donde se involucró en la resistencia francesa, y participó en la fundación del grupo de resistencia Socialisme et Liberté. Fue en esta época que conoció a Albert Camus, filósofo y autor muy cercano a sus puntos de vista, con el que estableció una cercana amistad hasta que las disputas políticas en torno al marxismo, y al llamado «socialismo real», les separaron.

Cuando terminó la guerra, Sartre estableció Les Temps Modernes («Los Tiempos Modernos»), una revista mensual de análisis literario y político, en tanto empezó a escribir a tiempo completo mientras seguía con su activismo político, abandonando su carrera de profesor.

[editar] Sartre y el comunismo

El periodo inicial de la carrera de Sartre, definida por El ser y la nada (1943), fue seguido por un segundo periodo de activista político e intelectual. En particular su trabajo de 1948 Manos sucias examinaba el problema de ser un intelectual al mismo tiempo que se participaba activamente en la política. Se afilió al P.C.F., aunque apenas fue miembro durante algunas semanas, y desempeñó un papel prominente en la lucha contra el colonialismo francés en Argelia. Se podría decir que fue el simpatizante más notable de la guerra de liberación de Argelia. Tenía una ayudante doméstica argelina, Arlette Elkaïm, a quien hizo hija adoptiva en 1965. Se opuso a la Guerra de Vietnam, y junto a Bertrand Russell y otras luminarias, organizó un tribunal con el propósito de exhibir los crímenes de guerra de Estados Unidos. El tribunal se llamaba «Tribunal Russell».

Agudamente crítico del Estalinismo, su pensamiento político atravesó varias etapas: desde los momentos de Socialismo y Libertad, agrupación política de la Resistencia francesa a la ocupación fascista, cuando escribe un Programa basado en Saint-Simon, Proudhon y demás, cuando consideraba que el socialismo de Estado era contraditorio a la libertad del individuo, hasta su brevísima adhesión al Partido Comunista Francés, y su posterior acercamiento a los maoístas. Su principal trabajo en el intento de comunión entre el existencialismo y el marxismo fue Crítica de la razón dialéctica, publicado en 1960.

El énfasis de Sartre en los valores humanistas de Marx y su resultante énfasis en el joven Marx, lo llevó al famoso debate con el principal intelectual comunista en Francia de los años 60, Louis Althusser, en el que éste trató de redefinir el trabajo de Marx en un periodo pre-marxista, con generalizaciones esencialistas sobre la humanidad, y un periodo auténticamente marxista, más maduro y científico (a partir del Grundrisse y El Capital). Algunos dicen que éste es el único debate público que Sartre perdió en su vida, pero hasta la fecha sigue siendo un evento controvertido en algunos círculos filosóficos de Francia.

[editar] Sartre y la literatura

Durante las décadas de 1940 y 1950, las ideas de Sartre eran muy populares, y el existencialismo fue la filosofía preferida de la generación beatnik en Europa y Estados Unidos. En 1948, la Iglesia Católica listó todos los libros de Sartre en el Index de libros prohibidos. La mayoría de sus obras de teatro están llenas de símbolos que sirven de instrumento para difundir su filosofía. El más famoso, A puertas cerradas, contiene la famosa línea: «L'enfer, c'est les autres» («El Infierno son los otros»).

Además del evidente impacto de La náusea, la mayor contribución literaria de Sartre fue su trilogía Los caminos de la libertad que traza el impacto de los eventos de la pre-guerra en sus ideas. Se trata de una aproximación más práctica y menos teórica al existencialismo.

[editar] Sartre después de la literatura

En 1964 Sartre escribió una bellísima autobiografía denominada Les mots («Las palabras»). Ese mismo año se le concedió el Premio Nobel de Literatura, pero lo declinó tajantemente.

A pesar de su abrumadora fama mundial, Sartre mantuvo su vida sencilla, con pocas posesiones materiales y activamente comprometido a varias causas hasta el final de su vida, tal como la revuelta estudiantil del Mayo Francés de 1968.

[editar] Críticas a Sartre

[editar] El fallido intento de una psicología existencial

Curiosamente Sartre, pese a dominar el idioma alemán (su madre era alsaciana de apellido Schweitzer, y él mismo estudió gran parte de su juventud en Alemania), rechazó durante décadas la noción del Unbewußtsein («lo inconsciente»), particularmente la planteada por Freud. Sartre argumentaba que lo inconsciente era un criterio «característico del irracionalismo alemán» y por tal motivo se oponía a una psicología que se basara en un «irracionalismo». De este modo es que Sartre intentó un «psicoanálisis racionalista» al cual llamó «psicoanálisis existencial». Las paralogías de Sartre en esta cuestión son de perspicaz argumentación: «Un ser humano adulto no puede ni debe estar defendiendo sus defectos en hechos ocurridos durante su infancia, eso es mala-fe y falta de madurez».

Es así que Sartre intentó crear un psicoanálisis basado en una total autocrítica del sujeto, una «profundización» que eliminara la «mala fe». En el decurso de tal intento Sartre llegó a valiosas observaciones, particularmente las atinentes a la imaginación y a lo imaginario, o a opiniones tales como «el infierno es la mirada del otro»; el mismo concepto de «mala fe» aún es interesante para los psicólogos y filósofos; en cuanto la mala fe, explica Sartre, es un autoengaño (basado principalmente en racionalizaciones) por el cual el sujeto pretende tranquilizarse.

Empero, lo cierto es que este intento de «psicoanálsis existencial» no podía curar las neurosis. Hasta 1971 criticaba acerbamente al psicoanálisis; luego de ese año, con soberana honestidad, Sartre admitió que el psiconálisis de Freud y de Lacan era un método mucho más idóneo que el que él (Sartre) había preconizado, y expresó esto con un chiste en el cual usaba el modo de expresarse lacaniano: «Como diría Lacan: el hombre es cómico».

[editar] Obras

[editar] Obras filosóficas

• La transcendencia del ego (1936)
• Esbozo de una teoría de las emociones(1939)
• La Imaginación (1939–40)
• Lo Imaginario (1940)
• El ser y la nada (L´être et le néant, 1943)
• El existencialismo es un humanismo
• Crítica de la razón dialéctica (Critique de la raison dialectique, 1960–1985)
• El muro (Le mur, 1939)
• Los caminos de la libertad (Les chemins de la liberté, 1945–1949)

[editar] Obras teatrales

• Barioná, el hijo del trueno (1940)
• A puertas cerradas (Huis clos, 1944)
• La suerte esta echada
• La puta respetuosa (1946)
• Las manos sucias (Les mains sales, 1948)
• El diablo y el señor (Le diable et le bon Dieu, 1951)
• El engranaje
• Las moscas (Les mouches, obra de teatro, 1943)

[editar] Otras obras

• Las Palabras (Les mots, 1964, autobiografía de su juventud)
• Situaciones (Situations, 1947–1976, ensayos)
• El idiota de la familia (L'idiot de la famille, un estudio sobre Flaubert)
• ¿Qué es la literatura? (1947)

[editar] Publicaciones póstumas

• Cuadernos por una moral (Cahiers pour une morale, 1983)
• Carnets de la drôle de guerre (1983)
• Verdad y existencia (Vérité et existence, 1989), Paidós I.C.E. / U.A.B., Barcelona, 1996. Trad. de Alicia Puleo. Revisión de la traducción, notas y títulos en los márgenes de Celia Amorós.

[editar] Enlaces externos

• Artículo en Henciclopedia
• Sartre en la Biblioteca Virtual Cervantes (Universidad de Alicante, España)
• Carla Cordua Sommer: Gerencia del Tiempo. Ensayos sobre Sartre
• El relativismo subjetivista y el asedio a la libertad. Crítica filosófica a El existencialismo es un humanismo de Sartre.
• Pierre Michel, Jean-Paul Sartre et Octave Mirbeau.

[editar] Véase también

• Literatura francesa

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