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Quetzalcoatl

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Quetzalcoatl (Anglais Prononciation: / ˌkɛtsɑːlkoʊɑːtəl /) ou Ketzalkoatl, ( Nahuatl classique: Quetzalcohuatl [Ketsaɬko.aːtɬ]) est un Mésoaméricain divinité dont le nom vient du nahuatl langue et a le sens de «serpent à plumes". Le culte d'une serpent à plumes divinité est la première fois en Teotihuacan dans le premier siècle avant JC ou le premier siècle de notre ère. Cette période se trouve dans la Préclassique à Début de la période classique (400 BC-600 AD) Chronologie méso-américain, et la vénération de la figure semble s'être répandu dans toute la Méso-Amérique par le Classique tardive (600-900 AD).

Dans le Postclassique (900 - 1519 AD) le culte de la divinité serpent à plumes a été fondée dans le primaire centre religieux mexicain de Cholula. Ce est dans cette période que la divinité est connu pour avoir été nommé «Quetzalcoatl" par son Adeptes Nahua. Dans le Maya domaine, il était approximativement équivalent à Kukulcan et Gukumatz, noms qui traduisent également à peu près comme «serpent à plumes" dans différents Langues mayas.

Dans l'ère après la 16ème siècle La conquête espagnole, un certain nombre de sources ont été écrit que Quetzalcoatl amalgamer avec Ce Acatl Topiltzin, un dirigeant de la ville mythico-historique de Tollan. Ce est un objet de nombreux débats parmi les historiens dans quelle mesure, ou si du tout, ces récits au sujet de cette légendaire Toltèque règle décrire les événements historiques. En outre, les sources espagnoles début écrits par des religieux ont tendance à identifier le dieu-roi Quetzalcoatl de ces récits avec soit Hernán Cortés ou Saint-Thomas-une identification qui est aussi une source de diversité d'opinions sur la nature de Quetzalcoatl.

Parmi les Aztèques , dont les croyances sont les mieux documentée dans les sources historiques, Quetzalcoatl était lié aux dieux du vent, de Vénus, de l'aube, des marchands et des arts, de l'artisanat et des connaissances. Il était aussi le dieu protecteur de la prêtrise aztèque, de l'apprentissage et de la connaissance. Quetzalcoatl était l'un des dieux importants dans l'Aztec panthéon avec les dieux Tlaloc, Tezcatlipoca et Huitzilopochtli.

Plumes divinité serpent en Méso-Amérique

Un serpent à plumes divinité a été adoré par de nombreux groupes ethno-politiques différents dans l'histoire méso-américain. L'existence d'un tel culte peut être vu à travers des études de l'iconographie des différentes cultures méso-américaines, dans lequel les motifs de serpent sont fréquentes. Sur la base des différents systèmes symboliques utilisés dans les représentations de la divinité serpent à plumes dans les différentes cultures et périodes chercheurs ont interprété la signification religieuse et symbolique du serpent à plumes dans les cultures mésoaméricaines divinité.

Représentations iconographiques

Tête de serpent à plumes au complexe Ciudadela à Teotihuacan

La plus ancienne représentation iconographique de la divinité est censé être trouvé sur Stela 19 au olmèque site La Venta, représentant un serpent se levant derrière une personne sans doute engagés dans un rituel chamanique. Cette représentation est censé avoir été fait autour de 900 avant JC, bien que probablement pas exactement une représentation du même serpent à plumes divinité adorée dans les périodes classique et post-classiques, il montre la continuité du symbolisme de serpents à plumes en Méso-Amérique de la période de formation et, par exemple par rapport à la vision de serpent Maya indiqué ci-dessous.

Vision Serpent représenté sur le linteau de 15 Yaxchilan.

La première culture à utiliser le symbole d'un serpent à plumes comme un symbole religieux et politique important était Teotihuacan. Au temples comme le «temple de Quetzalcoatl" porte bien son nom dans le complexe Ciudadela, serpents à plumes figurent en bonne place et alterner avec un autre type de tête de serpent. Les premières représentations de la divinité serpent à plumes étaient pleinement zoomorphe, représentant le serpent comme un vrai serpent, mais déjà chez les Mayas classique la divinité a commencé à acquérir des traits humains.

Dans l'iconographie de la période maya classique serpent imagerie est également répandu: un serpent est souvent considéré comme l'incarnation du ciel lui-même, et un serpent de vision est une aide chamanique présentant rois mayas avec des visions de la enfers.

Le patrimoine archéologique montre que, après la chute de Teotihuacan qui a marqué le début de la période d'épi-classique Chronologie méso-américain autour de 600 après JC, le culte du serpent à plumes propagation aux nouveaux centres religieux et politiques dans le centre du Mexique, des centres tels que Xochicalco, Cacaxtla et Cholula. Serpent à plumes iconographie est bien en vue à tous ces sites. Cholula est connu pour avoir demeuré le plus important centre de culte à Quetzalcoatl, la version aztèque / Nahua du serpent à plumes divinité, dans la période postclassique.

Temple du Serpent à plumes au Xochicalco, orné d'un serpent à plumes entièrement zoomorphe

Pendant la période de epi-classique une propagation spectaculaire du Serpent à Plumes iconographie est mis en évidence tout au long de la Méso-Amérique, et pendant cette période commence à figurer en bonne place au cite comme Chichén Itzá, El Tajin, et dans toute la région maya. Sources documentaires coloniaux de la région maya parlent souvent de l'arrivée d'étrangers depuis le plateau central mexicain souvent conduit par un homme dont le nom signifie "Serpent à plumes", il a été suggéré que ces histoires rappellent la propagation du serpent à plumes culte dans le épiclassique et périodes postclassique précoce.

Dans le postclassique civilisation Nahua du centre du Mexique (Aztec) le culte de Quetzalcoatl était omniprésent. Le centre le plus important était Où le Cholula plus grande pyramide au monde a été dédié à son culte. Dans la culture aztèque représentations de Quetzalcoatl étaient pleinement anthropomorphique. Quetzalcoatl a été associée à la windgod Ehecatl et est souvent représenté avec son insigne: un masque en forme de bec.

Interprétations

Sur la base des représentations iconographiques Teotihuacan du serpent à plumes, archéologue Karl Taube a fait valoir que le serpent à plumes était un symbole de fertilité et les structures politiques internes contrastées avec le Serpent guerre symbolisant l'expansion militaire vers l'extérieur de l'empire de Teotihuacan. Historien Enrique Florescano analyse Teotihuacan iconographie montre également que le Serpent à plumes faisait partie d'une triade de divinités agricoles: la déesse de la Cave symbolisant la maternité, de la reproduction et de la vie, Tlaloc, dieu de la pluie, la foudre et le tonnerre et le serpent à plumes, le dieu de la végétation renouvellement. Le serpent à plumes a en outre été connecté à la planète Vénus en raison de l'importance de cette planète comme un signe de début de la saison des pluies. À la fois à Teotihuacan et cultures mayas , Vénus était à son tour aussi symboliquement relié à la guerre.

Bien que généralement pas de plumes, maya classique serpent iconographie semble liée à la croyance en un Sky-, Vénus-, Créateur-, guerre et en matière de fécondité serpent divinité. Dans l'exemple de Yaxchilan la Vision Serpent a le visage humain de la jeune dieu du maïs, suggérant en outre une connexion à la fertilité et de renouveau végétation, le dieu maya Jeune maïs a également été relié à Vénus.

Dans Xochicalco représentations du serpent à plumes est accompagné par l'image d'une assise, règle armés et le hiéroglyphe pour la signe jour 9 Vent. La date du 9 vent est connue pour être associée à la fertilité, Vénus et de la guerre chez les Mayas et se produit fréquemment dans le cadre de Quetzalcoatl dans d'autres cultures méso-américaines.

Sur la base de l'iconographie du serpent à plumes divinité des sites tels que Teotihuacan, Xochicalco, Chichén Itzá, Tula et Tenochtitlan combinés avec certaines sources ethnohistoriques, historien David Carrasco a fait valoir que la fonction prééminente du serpent à plumes divinité à travers l'histoire méso-américain était aussi la divinité protectrice du centre urbain, un dieu de la culture et de la civilisation.

Dans la culture aztèque

Quetzalcoatl comme représenté sur la Borbonicus Codex.

Pour les Aztèques, Quetzalcoatl était, comme son nom l'indique, un serpent à plumes, un reptile volant (un peu comme un dragon), qui était un fabricant limite (et transgresseur) entre ciel et terre. Il était une divinité de créateur ayant contribué essentiellement à la création de l'humanité. Il avait aussi des formes anthropomorphes, par exemple, dans ses aspects comme Ehecatl le dieu du vent. Parmi les Aztèques le nom Quetzalcoatl était aussi un titre sacerdotale, comme la plupart des deux prêtres importants de l'Aztec Templo Mayor ont été appelés "Quetzalcoatl Tlamacazqui". Dans le calendrier rituel aztèque, différentes divinités ont été associés avec le cycle de noms de année: Quetzalcoatl était liée à l'année Ce Acatl (Un Reed), qui est en corrélation à l'année 1519.

Mythes

Attributs

L'importance et les attributs de Quetzalcoatl exacte variaient quelque peu entre les civilisations et à travers l'histoire. Quetzalcoatl est l'un des quatre fils de Ometecuhtli et Omecihuatl, les quatre Tezcatlipocas, qui président chacun sur l'un des quatre points cardinaux. Sur l'Occident préside l'Tezcatlipoca blanc, Quetzalcoatl, le dieu de la lumière, de la miséricorde et du vent. Au cours du Sud préside le Tezcatlipoca Bleu, Huitzilopochtli, le dieu de la guerre. Au cours de l'Orient préside l'Tezcatlipoca Rouge, Xipe Totec, le dieu de l'or, l'agriculture et le temps de printemps. Et sur le Nord préside l'Tezcatlipoca Noir, connu sous d'autre nom que Tezcatlipoca, le dieu du jugement, la nuit, la tromperie, la sorcellerie et la Terre. il a été souvent considéré comme le dieu de la étoile du matin , et son frère jumeau Xolotl était l'étoile du soir ( Venus ). Comme l'étoile du matin, il était connu par le titre Tlahuizcalpantecuhtli, ce qui signifie «seigneur de l'étoile de l'aube." Il était connu comme l'inventeur de livres et de la calendrier, le donneur de maïs (maïs) à l'humanité, et parfois comme un symbole de la mort et résurrection. Quetzalcoatl était aussi le patron des prêtres et le titre des grands prêtres aztèques jumeaux.

La plupart des croyances mésoaméricaines inclus cycles de soleils. Habituellement, notre époque actuelle a été examiné le cinquième soleil, les quatre précédents ayant été détruites par les inondations, les incendies et autres. Quetzalcoatl est allé Mictlan, la pègre, et a créé l'humanité cinquième monde des os des courses précédentes (avec l'aide de Cihuacoatl), en utilisant son propre sang, d'une blessure qu'il a infligée à son oreille, veaux, de la langue, et le pénis, d'imprégner les os avec une nouvelle vie.

Il est également suggéré qu'il était un fils de Xochiquetzal et Mixcoatl.

Un Aztec histoire prétend que Quetzalcoatl a été trompé par Tezcatlipoca à devenir ivre et dormir avec une prêtresse célibat (dans certains comptes, sa sœur Quetzalpetlatl), puis se est brûlé à mort par remords. Son cœur est devenu l'étoile du matin (voir Tlahuizcalpantecuhtli).

La croyance en Cortés comme Quetzalcoatl

Quetzalcoatl sous forme humaine, en utilisant les symboles de Ehecatl, à partir de la Codex Borgia.

Depuis le XVIe siècle, il a été largement estimé que la Aztec empereur Moctezuma II croit d'abord le débarquement de Hernán Cortés en 1519 pour être le retour de Quetzalcoatl. Cela a été interrogé par les ethno-historiens qui soutiennent que la connexion Quetzalcoatl-Cortés ne est pas trouvé dans un document qui a été créé indépendamment de l'influence espagnole post-conquête, et qu'il ya peu de preuves d'une croyance pré-hispanique dans le retour de Quetzalcoatl. La plupart des documents exposant cette théorie sont d'origine entièrement espagnol, tels que les lettres de Cortés à Charles V d' Espagne , dans laquelle Cortés va à beaucoup de mal pour présenter la crédulité naïve des Aztèques en général comme une grande aide dans sa conquête du Mexique .

Une grande partie de l'idée de Cortés étant considéré comme une divinité peut être retracée à la Codex de Florence écrit quelques 50 années après la conquête. Dans la description du codex de la première rencontre entre Moctezuma et Cortés, le souverain aztèque est décrite comme donnant un discours préparé à l'oratoire nahuatl classique, un discours qui, comme décrit dans le codex écrit par le franciscain Bernardino de Sahagún et ses informateurs Tlatelolcan, inclut des déclarations telles couchés d'admiration divine ou quasi-divine,

Vous êtes venus gracieusement sur la terre, vous avez gracieusement approché votre eau, votre haut lieu du Mexique, tu es descendu à votre tapis, votre trône, que je ai brièvement gardé pour vous, moi qui sert à garder pour vous,

Vous avez gracieusement arrivé, vous avez connu la douleur, vous avez connu la fatigue, maintenant vienne sur la terre, reposez-vous, entrez dans votre palais, reposer vos membres; peuvent nos seigneurs venu sur la terre.

Subtilités, et une compréhension scientifique imparfaite, haute style rhétorique nahuatl font l'intention exacte de ces commentaires difficiles à déterminer, mais Restall soutient que Moctezuma offrant poliment son trône de Cortés (si tant est qu'il ne donne jamais le discours tel que rapporté) pourrait bien ont été signifié que l'exact opposé de ce qu'il a été pris pour signifier: la politesse dans la culture aztèque était une façon d'affirmer la domination et de montrer la supériorité. Ce discours, qui a été largement évoqué, a été un facteur dans la croyance répandue que Moctezuma se adressait Cortés comme le dieu Quetzalcoatl retour.

Autres parties ont également propagé l'idée que les Méso-Américains croyaient les conquistadors, et en particulier Cortés, à attendu dieux: plus particulièrement les historiens de la Ordre franciscain comme Fray Gerónimo de Mendieta. Certains franciscains en ce moment détenus croyances millénaristes et certains d'entre eux croyaient que Cortés 'entrée vers le Nouveau Monde a inauguré l'ère finale de l'évangélisation avant l'entrée de la millénaire. Franciscains tels que Toribio de Benavente "Motolinia" vu des éléments du christianisme dans les religions précolombiennes et croyait que la Méso-Amérique avait été évangélisé avant, peut-être par conséquent St. Thomas que la légende l'avait avait "allé prêcher au delà du Gange». Franciscains puis assimilé le Quetzalcoatl original avec St. Thomas et imaginer que les Indiens avaient longtemps attendu son retour de participer une fois de plus dans le royaume de Dieu. Historien Matthew Restall conclut que:

La légende des seigneurs de retour, l'origine pendant la guerre hispano-Mexica dans le remaniement de Cortés du discours de bienvenue de Moctezuma, eu par les 1550 de fusionner avec la légende Cortés-as-Quetzalcoatl que les Franciscains avait commencé à se répandre dans les années 1530 (Restall 2001.: 114)

Certains bourse maintient toujours le point de vue que la chute de l'Empire aztèque peut être attribué en partie à la croyance en Cortés comme Quetzalcoatl retour, notamment dans des œuvres de David Carrasco (1982) et HB Nicholson (2001 (1957)). Cependant, la majorité des chercheurs de Mesoamericanist modernes tels que Matthew Restall (2003), James Lockhart (1994), Susan Gillespie (1989), Camilla Townsend (2003a, 2003b), Louise Burkhart, Michel Graulich et Michael E. Smith (2001), entre autres, considère le «mythe Quetzalcoatl / Cortés" comme l'un des nombreux mythes sur la conquête espagnole qui ont augmenté dans la période post-conquête tôt.

Interprétations modernes

Quetzalcoatl murale dans Acapulco par Diego Rivera

Mormonisme

Certains Les Mormons croient que Quetzalcoatl était réellement Jésus-Christ . Selon le Livre de Mormon, Jésus a visité les indigènes américains après sa résurrection. Eglise des SDJ Président John Taylor a écrit:

L'histoire de la vie de la divinité mexicaine, Quetzalcoatl, ressemble beaucoup à celle du Sauveur; si étroitement, en effet, que nous pouvons arriver à une autre conclusion que celle Quetzalcoatl et le Christ sont le même être. Mais l'histoire de l'ancien a été transmise jusqu'à nous à travers une impure La source Lamanitish.

Saint des derniers jours chercheur Brant Gardner, après avoir enquêté sur le lien entre Quetzalcoatl et Jésus, a conclu que l'association se élève à rien de plus que du folklore. Dans un article de 1986 pour Sunstone, il a noté que lors de la Conquête espagnole les Amérindiens et les prêtres catholiques qui sympathisaient avec eux a senti la pression de lier croyances amérindiennes avec le christianisme, rendant ainsi les Amérindiens semblent plus humaine et moins sauvage. Au fil du temps, l'apparence, de l'habillement, la nature malveillante, et le statut de Quetzalcoatl parmi les dieux ont été remodelés pour se adapter à un cadre plus chrétienne.

Nouvel Age

Diverses théories sur Quetzalcoatl sont populaires dans le Nouveau mouvement d'âge, en particulier depuis la publication de Tony Shearer 1971 livre "Seigneur de l'aube: Quetzalcoatl et l'Arbre de Vie" republié également sous le titre «Seigneur de l'aube: Quetzalcoatl, le serpent à plumes du Mexique."

D'autres théories

L'auteur britannique Graham Hancock a publié une théorie pseudo-historique qui Quetzalcoatl est un être qui est partagé dans de nombreuses cultures, y compris Égyptienne, aztèque, maya et olmèque . Les histoires d'un homme à barbe blanche portant la «connaissance» sont présumés être commun, et la germination d'une source centrale ou de la culture "maître". (Source: Les empreintes digitales des Dieux, Graham Hancock, 1995)

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