Arte islámico
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Estilo artístico desarrollado en la cultura generada por la religión islámica. Para designarlo también se aplica incorrectamente el término arte árabe. Este error procede de una inexacta utilización de su significado puesto que de las dos acepciones del término árabe, una es étnica, y por lo tanto aplicable a los naturales de Arabia, mientras que la otra es lingüística, estando en relación con aquellos que hablan la lengua árabe. El arte musulmán o arte islámico de la Península Ibérica recibe la denominación de arte hispanomusulmán.
La era islámica, Héjira, comienza el año 622, fecha en que Mahoma marcha de La Meca a Medina huyendo de la intransigencia mostrada por su predicación. A partir de esa fecha, junto a la fe religiosa, surgieron unas nuevas actitudes sociales y políticas que, en menos de un siglo, se expandieron desde el golfo de Bengala hasta el océano Atlántico.
El Islam (sumisión) tiene como base un libro sagrado, el Corán, que recoge la palabra de Allah (Dios) revelada a Muhammad (Mahoma), su mensajero o enviado. La comunicación del mensaje divino fue realizada en lengua árabe que pasó a convertirse en el idioma oficial y en el vehículo de unidad.
Además del Corán existe otra fuente primordial que se conoce con el nombre de sunna (costumbre, hábito o manera), relacionada con la figura del Profeta. La sunna se configura a base de hadit o conjunto de actos o dichos de Muhammad, constituyendo una auténtica ciencia de la tradición.
Todo musulmán (muslim, creyente) tiene que realizar cinco manifestaciones o actos en las que se recogen básicamente el contenido dogmático de la religión y sus aspectos de culto o rito. Son los conocidos como pilares del islam: profesión de fe, oración, ritual, limosna, ayuno y peregrinación a la Meca. Cada uno de ellos tiene una especial incidencia en las expresiones artísticas. La profesión de fe o sahada (No hay más Dios que Dios y Muhammad su Profeta) explicita la no existencia del concepto de encarnación del cristianismo e hinduismo, al mismo tiempo que proclama que Muhammad es sólo el mensajero de Dios. Ello comporta la primacía del mensaje sobre el mensajero, del mismo modo que es, sin duda, la clave para el desarrollo que adquiere la escritura como motivo decorativo -la epigrafía- dentro del arte islámico. Refleja, al mismo tiempo, la tendencia anicónica latente en el Islam desde los primeros momentos si bien, no por ello, la figuración dejó de contar con cierta presencia aunque en ámbitos restringidos. Esta tendencia anicónica propiciará el gran desarrollo de motivos geométricos y vegetales con un grado de abstracción cada vez mayor que, junto a los epigrafícos, definirán la ornamentación en el arte islámico.
La oración o salat es el precepto según el cual los musulmanes deben orar regularmente cinco veces al día. Ello exige un estado de limpieza ritual o abluciones, un espacio suficiente para prosternarse e inclinar la cabeza hasta el suelo y una correcta orientación hacia La Meca. Consecuencia de estas obligaciones es la existencia de un edificio, la mezquita (masyid o lugar para prosternarse) con un muro qibla donde se halla el mihrab o nicho que señala la correcta orientación a La Meca. Las mezquitas suelen contar con un patio (sahn) en el que existe una fuente (mida) para las abluciones o limpieza corporal. Otros elementos asociados son el minbar o especie de púlpito con gradas para el sermón (jutba), la maqsura o acotamiento destinado a las autoridades, el alminar (manara) para llamar a la oración y las alfombras de oración (sayyada) para mayor limpieza en el desarrollo de la oración.
La obligación de dar limosna (zakat) produce en el terreno artístico la fundación de instituciones de caridad como madrasas o escuelas teológicas donde se enseña el Corán, maristan u hospitales, hamman o baños y fuentes públicas. El ayuno (sawn) durante el mes de Ramadán, noveno del calendario lunar islámico, tiene menor trascendencia artístico aunque puede concretarse en ciertos objetos realizados para las fiestas de ruptura del ayuno celebradas al final del Ramadán.
El último precepto, la peregrinación a La Meca (hayy), al menos una vez en la vida, permite el intercambio de ideas entre los países más alejados, la producción de obras especiales como los paños que el califa envía anualmente para cubrir La Kaaba o los certificados ornamentales de la peregrinación.
La religión, así pues, constituye el gran elemento unificador del amplio territorio y el dilatado marco temporal -siglo VII hasta la actualidad- por el que se ha expandido el Islam. No obstante, este desarrollo espacio- temporal ha generado una enorme variedad de manifestaciones artísticas. Lógicamente, las condiciones geográficas - desde desiertos a zonas mesetarias o montañosas- así como los factores histórico y los consiguientes sustratos de civilización preexistentes en cada ámbito cultural han incidido de forma decisiva en las expresiones artísticas, determinando su diferente evolución y sus distintas peculiaridades. Sin embargo, estos condicionamientos y la asimilación de rasgos de todas aquellas culturas con las que ha ido manteniendo contacto, no ha llevado al arte islámico a convertirse en una mera repetición de formas y elementos ajenos. Al contrario, mediante la selección de entre un vasto repertorio y su utilización adecuada a su diferente función, ha logrado un arte profundamente original.
Por todo ello, en el proceso de desarrollo y evolución del arte islámico se pueden distinguir cuatro grandes etapas.
La primera etapa abarca desde el siglo VII al siglo XI y se caracteriza por la asimilación de la herencia romano- bizantina y sasánida. En un primer momento la tradición greco-romana tendrá una mayor incidencia. Poco después, la cultura persa iniciará un proceso de inserción en el Islám perviviendo, con diferente intensidad, a lo largo de las distintas etapas aunque en cada una de ellas intentará resaltar y mantener su propia singularidad. Durante este período comienzan a perfilarse dos ámbitos diferenciados, uno vinculado a Occidente -desde al-Andalus hasta el Oriente Próximo- y otro a Oriente -en torno a Mesopotamia y Persia- que, en ningún caso, obstruyeron los contactos y la difusión de ideas y elementos procedentes de cualquier punto del mundo islámico.
A partir del siglo XI se inicia la segunda etapa con la incorporación de un nuevo componente, la cultura turca, a consecuencia de la instalación definitiva de nuevas dinastías de este origen: gaznewíes, grandes selyuqíes y selyuqíes del Rum. La herencia de los tres califatos - abbasí+, fatimí y andalusí- determina la configuración de tres ámbitos de poder. Los territorios orientales y Anatolia se vieron afectados por las dinastías turcas. En los territorios occidentales se instalaron dinastías bereberes -almorávides y almohades. Entre ambos, en la zona Próximo-oriental, comenzó a emerger un poder basculante ocupado por una dinastía de origen kurdo, los ayyubíes.
A mediados del siglo XIII nuevas invasiones marcan la tercera fase, consolidando los tres ámbitos ya definidos, al mismo tiempo que comienza el fin del Islam medieval.
En Oriente, las incursiones mongolas siembran una gran destrucción y preparan el advenimiento de nuevas dinastías, iljaníes y timuríes, que abren una vía más directa con el Lejano Oriente. En esta época, en la zona septentrional de la India aparecen los denominados reyes esclavos, origen que compartían los mamelucos en la zona Próximo-oriental. En Occidente, el Islam se bate en retirada en al-Andalus cayendo en el refinamiento que precede a la decadencia.
El norte de África compartía, en ciertos aspectos, esta situación artística hasta que la influencia otomana o la imitación de formas europeas unificaron en gran medida este territorio.
Por último, en estos ámbitos se instalan tres grandes imperios: el otomano, tras la conquista de Constantinopla en 1453; el safawí desde 1501 en Persia y el mogol desde 1526 en la India. En cada uno de ellos se potenció un sentimiento nacionalista que se tradujo en unas expresiones artísticas diferenciadas y en las que no se aprecia el transvase habitual de ideas y artistas.
Estas cuatro grandes etapas llevan implícitas unos ritmos internos particulares que irán marcando su desarrollo desde los orígenes del Islam hasta nuestros días.
[editar] Fuente:
Texto de Clara Delgado. Publicado en [es.humanidades.arte]
