Quetzalcoatl
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Quetzalcoatl (pronunciación Inglés: / ˌkɛtsɑːlkoʊɑːtəl /), o Ketzalkoatl, ( Náhuatl clásico: Quetzalcóhuatl [Ketsaɬko.aːtɬ]) es una Mesoamericano deidad cuyo nombre proviene de la náhuatl idioma y tiene el significado de "serpiente emplumada". La adoración de un deidad serpiente emplumada se documentó por primera vez en Teotihuacan en el primer siglo antes de Cristo o el primer siglo de nuestra era. Ese plazo se encuentra dentro de la Preclásico Tardío hasta Clásico Temprano (400 aC-600 dC) de Cronología mesoamericana, y la veneración de la figura parece haberse extendido por toda Mesoamérica por la Clásico Tardío (600-900 dC).
En el Posclásico (900 - 1519 dC) la adoración de la deidad serpiente emplumada se basó en el centro religioso de México primaria de Cholula. Es en este período que la deidad es conocido por haber sido nombrado "Quetzalcoatl" por su Seguidores Nahua. En el Maya área era aproximadamente equivalente a Kukulcán y Gukumatz, nombres que también se traduce aproximadamente como "serpiente emplumada" en diferente Idiomas mayas.
En la era después de la del siglo 16 Conquista española, se escribieron una serie de fuentes que asimile Quetzalcóatl con Ce Acatl Topiltzin, un gobernante de la ciudad mítico-histórico de Tollan. Es un asunto de mucho debate entre los historiadores en qué medida, o si en absoluto, estas narrativas sobre este legendario Gobernante tolteca describir acontecimientos históricos. Por otra parte, fuentes españolas primeros escritos por clérigos tienden a identificar el dios-rey Quetzalcóatl de estas narrativas, ya sea con Hernán Cortés o St. Thomas-una identificación que también es una fuente de la diversidad de opiniones sobre la naturaleza de Quetzalcóatl.
Entre los aztecas , cuyas creencias están mejor documentado en las fuentes históricas del, Quetzalcoatl fue relacionado con dioses del viento, de Venus, del amanecer, de comerciantes y de las artes, la artesanía y el conocimiento. También era el dios patrono de los sacerdotes aztecas, del aprendizaje y el conocimiento. Quetzalcoatl fue uno de varios dioses importantes en el Azteca panteón junto con los dioses Tlaloc, Tezcatlipoca y Huitzilopochtli.
Deidad Serpiente Emplumada en Mesoamérica
Una deidad serpiente emplumada ha sido adorado por muchos diferentes grupos étnico-político en la historia de Mesoamérica. La existencia de tal culto se manifiestan a través de estudios de la iconografía de las culturas mesoamericanas, en el que los motivos de serpiente son frecuentes. Sobre la base de los diferentes sistemas simbólicos utilizados en las representaciones de la deidad serpiente emplumada en las diferentes culturas y períodos académicos han interpretado el significado religioso y simbólico de la deidad serpiente emplumada en las culturas mesoamericanas.
Representaciones iconográficas
Se cree que la representación iconográfica más antigua de la deidad que se encuentran en Estela 19 en la olmeca sitio de La Venta, que representa a una serpiente se levanta detrás de una persona probablemente participan en un ritual chamánico. Se cree que esta representación que ha sido hecha alrededor del 900 aC, aunque probablemente no es exactamente una representación de la misma deidad serpiente emplumada adorado en los períodos clásico y post-clásico que muestra la continuidad del simbolismo de serpientes emplumadas en Mesoamérica desde el período formativo y sigue, por ejemplo, en comparación con el maya Xumucane se muestra a continuación.
La primera cultura para utilizar el símbolo de una serpiente emplumada como un símbolo religioso y político importante era Teotihuacan. En los templos, como el bien llamado "Templo de Quetzalcóatl" en el complejo de la Ciudadela, serpientes emplumadas ocupan un lugar destacado y se alternan con un tipo diferente de cabeza de serpiente. Las primeras representaciones de la deidad serpiente emplumada eran plenamente zoomorfas, que representa a la serpiente como una serpiente real, pero ya entre los mayas del Clásico la deidad fueron adquiriendo características humanas.
En la iconografía de la época clásica maya serpiente imágenes son también prevalentes: una serpiente es a menudo visto como la encarnación del mismo cielo, y una serpiente visión es un ayudante chamánica presentar reyes mayas con visiones de la inframundo.
El registro arqueológico muestra que después de la caída de Teotihuacan que marcó el inicio del período Epiclásico en Cronología mesoamericana alrededor del año 600 dC, el culto de la serpiente emplumada propagación a los nuevos centros religiosos y políticos en el centro de México, centros como Xochicalco, Cacaxtla y Cholula. Iconografía serpiente emplumada es prominente en todos estos sitios. Cholula es conocido por haber mantenido el más importante centro de culto a Quetzalcóatl, la versión azteca / nahua de la deidad serpiente emplumada, en el período postclásico.
Durante el período Epiclásico una espectacular difusión de plumas iconografía serpiente se evidencia en toda Mesoamérica, y durante este período comienza a ocupar un lugar destacado en la cita como Chichén Itzá, El Tajín, y en toda la zona maya. Fuentes documentales coloniales de la zona Maya con frecuencia hablan de la llegada de los extranjeros de la meseta central mexicano a menudo dirigido por un hombre cuyo nombre se traduce como "Serpiente Emplumada", se ha sugerido que estas historias recuerdan la propagación del culto de la serpiente emplumada en el Epiclásico y Postclásico temprano.
En el postclásico civilización nahua del centro de México (Azteca) el culto a Quetzalcóatl era omnipresente. El centro más importante era Cholula, donde la pirámide más grande del mundo fue dedicada a su culto. En la cultura azteca representaciones de Quetzalcoatl fueron totalmente antropomórfica. Quetzalcóatl se asoció con la windgod Ehecatl y se representa a menudo con su insignia: una máscara en forma de pico.
Interpretaciones
Sobre la base de las representaciones iconográficas de Teotihuacan de la serpiente emplumada, arqueólogo Karl Taube ha argumentado que la serpiente emplumada era un símbolo de la fertilidad y las estructuras políticas internas que contrastan con la Serpiente Guerra simboliza la expansión militar hacia el exterior del imperio de Teotihuacan. El historiador Enrique Florescano también el análisis de la iconografía de Teotihuacan muestra que la Serpiente Emplumada fue parte de una tríada de deidades agrícolas: la Diosa de la Cueva que simboliza la maternidad, la reproducción y la vida, Tláloc, dios de la lluvia, rayos y truenos y la serpiente emplumada, dios de vegetacional renovación. La serpiente emplumada fue conectado además al planeta Venus debido a la importancia de este planeta como un signo del comienzo de la temporada de lluvias. Para ambos Teotihuacan y culturas mayas , Venus era a su vez también simbólicamente conectada con la guerra.
Aunque no suele ser emplumado, clásico Maya serpiente iconografía parece estar relacionado con la creencia en un cielo-, Venus-, Creador-, la guerra y de fecundidad de serpiente deidad. En el ejemplo de Yaxchilán la Xumucane tiene el rostro humano de la joven dios del maíz, lo que sugiere además una conexión con la fertilidad y la renovación vegetacional, el dios maya del maíz joven también estaba conectado a Venus.
En Xochicalco representaciones de la serpiente emplumada es acompañada por la imagen de una sentada, regla armado y el jeroglífico de la signo del día 9 Viento. La fecha de 9 de viento se sabe están asociados con la fertilidad, venus y la guerra entre los mayas y con frecuencia se produce en relación a Quetzalcóatl en otras culturas mesoamericanas.
Sobre la base de la iconografía de la deidad serpiente emplumada en sitios como Teotihuacán, Xochicalco, Chichén Itzá, Tula y Tenochtitlan combinados con ciertas fuentes etnohistóricas, historiador David Carrasco ha argumentado que la función preeminente de la deidad serpiente emplumada largo de la historia mesoamericana fue tan la deidad patrona del centro urbano, un dios de la cultura y la civilización.
En la cultura azteca
Para los aztecas, Quetzalcóatl era, como su nombre indica, una serpiente emplumada, un reptil volador (muy parecido a un dragón), que era un fabricante de frontera (y transgresor) entre la tierra y el cielo. Era una deidad creadora haber contribuido esencialmente a la creación de la humanidad. Él también tenía formas antropomórficas, por ejemplo, en sus aspectos como Ehecatl el dios del viento. Entre los aztecas el nombre de Quetzalcóatl era también un título sacerdotal, ya que los dos la mayoría de los sacerdotes importantes de los aztecas Templo Mayor fueron llamados "Quetzalcoatl Tlamacazqui". En el calendario ritual azteca, diferentes deidades estaban asociados con el ciclo de los nombres de años: Quetzalcóatl estaba atado al año Ce Acatl (Uno Caña), que se correlaciona con el año 1519.
Mitos
Atributos
La importancia y los atributos de Quetzalcóatl exacta variaron poco entre civilizaciones y la historia. Quetzalcóatl es uno de los cuatro hijos de Ometecuhtli y Omecihuatl, los cuatro Tezcatlipocas, que presiden una de las cuatro direcciones cardinales. En el West preside el Tezcatlipoca Blanco Quetzalcóatl, el dios de la luz, la misericordia y el viento. En el Sur preside el Tezcatlipoca Azul, Huitzilopochtli, el dios de la guerra. En el Oriente preside el Tezcatlipoca Rojo, Xipe Totec, el dios de oro, la agricultura y el tiempo de primavera. Y sobre el Norte preside el Tezcatlipoca Negro, conocido por otro nombre que Tezcatlipoca, el dios de la sentencia, la noche, el engaño, la hechicería y la Tierra. a menudo era considerado el dios de la estrella de la mañana , y su hermano gemelo Xólotl fue la estrella de la tarde ( Venus ). A medida que la estrella de la mañana se le conocía por el título Tlahuizcalpantecuhtli, que significa "señor de la estrella del amanecer." Era conocido como el inventor de los libros y la calendario, el dador de maíz (maíz) a la humanidad, y, a veces como un símbolo de la muerte y resurrección. Quetzalcóatl era también el patrón de los sacerdotes y el título de los sumos sacerdotes aztecas gemelas.
La mayoría de las creencias mesoamericanas incluyen ciclos de soles. Por lo general, nuestro tiempo actual fue considerado el quinto sol, los cuatro anteriores han sido destruidos por la inundación, fuego y similares. Quetzalcóatl fue a Mictlan, el inframundo, y ha creado la humanidad quinto mundo de los huesos de las carreras anteriores (con la ayuda de Cihuacóatl), utilizando su propia sangre, de una herida que infligió a sus lóbulos de las orejas, las pantorrillas, la lengua y el pene, para imbuir a los huesos con nueva vida.
También se sugiere que era un hijo de Xochiquetzal y Mixcóatl.
Uno azteca historia afirma que Quetzalcóatl fue engañado por Tezcatlipoca en emborracharse y dormir con una sacerdotisa célibe (en algunas versiones, su hermana Quetzalpetlatl) y luego se quemó hasta la muerte por remordimiento. Su corazón se convirtió en la estrella de la mañana (ver Tlahuizcalpantecuhtli).
La creencia en Cortés como Quetzalcoatl
Desde el siglo XVI que ha sido ampliamente considerado que el azteca Emperador Moctezuma II creyó inicialmente el desembarco de Hernán Cortés en 1519 para ser el regreso de Quetzalcoatl. Esto ha sido cuestionado por etno-historiadores que sostienen que la conexión Quetzalcóatl-Cortés no se encuentra en ningún documento que fue creado de forma independiente de la post-conquista influencia española, y que hay poca evidencia de una creencia prehispánica en el regreso de Quetzalcoatl. La mayoría de los documentos que exponen esta teoría son de origen totalmente español, como las cartas de Cortés a Carlos V de España , en la que Cortés va a un gran esfuerzo para presentar la credulidad ingenua de los aztecas en general como una gran ayuda en la conquista de México .
Gran parte de la idea de Cortés siendo visto como una deidad se remonta a la Códice Florentino escrito unos 50 años después de la conquista. En la descripción del códice del primer encuentro entre Moctezuma y Cortés, el gobernante azteca es descrito como dar un discurso preparado en náhuatl clásico oratorio, un discurso que, como se describe en el códice escrito por el franciscano Bernardino de Sahagún y sus informantes Tlatelolco, incluidas declaraciones tales postrados de admiración divina o casi divina,
Usted amablemente ha venido a la tierra, se han acercado gentilmente su agua, su alto lugar de México, que han llegado hasta tu lecho, su trono, que he guardado brevemente para usted, yo, que utiliza para mantener para usted,
Usted ha llegado con gracia, que ha conocido el dolor, que han conocido el cansancio, ahora vienen en la tierra, descansad, entrar en su palacio, descansar sus extremidades; pueden nuestros señores venir a la tierra.
Sutilezas en, y una comprensión imperfecta de erudita, alto estilo retórico náhuatl hacen la intención exacta de estos comentarios difíciles de determinar, pero Restall sostiene que Moctezuma ofrecer cortésmente su trono a Cortés (si es que alguna vez se da el discurso como informó) puede muy bien haber significado exactamente lo contrario de lo que fue llevado a significar: la cortesía en la cultura azteca era una manera de afirmar su dominio y mostrar superioridad. Este discurso, que ha sido ampliamente mencionada, ha sido un factor en la creencia generalizada de que Moctezuma estaba dirigiendo a Cortés como el dios Quetzalcóatl regresando.
Otras partes también han propagado la idea de que los mesoamericanos creían los conquistadores, y, en particular, Cortés, que se esperada dioses: más notablemente los historiadores de la Orden franciscana como Fray Gerónimo de Mendieta. Algunos franciscanos en este momento en poder creencias milenaristas y algunos de ellos creyeron que Cortés venir al Nuevo Mundo marcó el comienzo de la era final de la evangelización antes de la venida del milenio. Franciscanos como Toribio de Benavente "Motolinía" vio elementos del cristianismo en las religiones precolombinas y por lo tanto cree que Mesoamérica había sido evangelizado antes, posiblemente por Santo Tomás de quien la leyenda tenía que había "ido a predicar más allá del Ganges". Franciscanos entonces equipararse el Quetzalcoatl original con Santo Tomás y se imaginaron que los indios habían esperado mucho tiempo su regreso a participar una vez más en el reino de Dios. Historiador Mateo Restall concluye que:
La leyenda de los señores que regresan, se originó durante la guerra española-Mexica en reelaboración Cortés de discurso de bienvenida de Moctezuma, tenido por los 1.550 de fusionarse con la leyenda Cortés-como-Quetzalcóatl que los franciscanos habían comenzado a difundir en los años 1530 (Restall 2001.: 114)
Algunos beca aún mantiene la opinión de que la caída del imperio azteca se puede atribuir en parte a la creencia en Cortés como el Quetzalcoatl de regresar, sobre todo en las obras de David Carrasco (1982) y HB Nicholson (2001 (1957)). Sin embargo, la mayoría de los estudiosos modernos como Mesoamericanistas Mateo Restall (2003), James Lockhart (1994), Susan D. Gillespie (1989), Camilla Townsend (2003a, 2003b), Louise Burkhart, Michel Graulich y Michael E. Smith (2001), entre otros, considera el "mito de Quetzalcóatl / Cortés" como uno de los muchos mitos acerca de la conquista española, que han aumentado en el período inmediatamente posterior a la conquista.
Interpretaciones de hoy en día
Mormonismo
Algunos Los mormones creen que Quetzalcóatl era realmente Jesucristo . De acuerdo con la Libro de Mormón, Jesús visitó a los nativos americanos después de su resurrección. Iglesia SUD Presidente John Taylor escribió:
La historia de la vida de la divinidad mexicana, Quetzalcoatl, se asemeja mucho a la del Salvador; tan de cerca, de hecho, que podemos llegar a otra conclusión que la de que Quetzalcóatl y Cristo somos el mismo ser. Pero la historia de la antigua se ha llegado hasta nosotros a través de un impuro Fuente lamanitas.
Miembro de la Iglesia erudito Brant Gardner, después de investigar el vínculo entre Quetzalcóatl y Jesús, llegó a la conclusión de que la asociación asciende a nada más que folclore. En un artículo de 1986 para Piedra del Sol, señaló que durante el Conquista española los nativos americanos y los sacerdotes católicos que simpatizaban con ellos sintieron la presión de vincular las creencias nativas americanas con el cristianismo, con lo que los nativos americanos parecen más humanos y menos salvaje. Con el tiempo, la aparición de Quetzalcoatl, la ropa, la naturaleza malévola, y el estado de los dioses fueron remodelados para adaptarse a un marco más cristiana.
Nueva Era
Diversas teorías sobre Quetzalcóatl son populares en el Movimiento Nueva Era, sobre todo desde la publicación de 1971 libro de Tony Shearer "Señor del alba: Quetzalcóatl y el Árbol de la Vida" a publicar también con el título "Señor del alba: Quetzalcóatl, la serpiente emplumada de México."
Otras teorías
El autor británico Graham Hancock publicó una teoría pseudo-histórico que Quetzalcoatl es un ser que se comparte a través de muchas culturas, incluyendo Egipcia, azteca, maya y olmeca . Las historias de un hombre blanco con barba traer "conocimiento" están acusados de ser común, y que brota de una fuente central o la cultura "maestro". (Fuente: Las huellas dactilares de los Dioses, Graham Hancock, 1995)
