I Ching

El I Ching (Wade-Giles), o "Yijing" (pinyin); también llamado "Libro de los Cambios" o "Clásico de los Cambios" es uno de los más antiguos de la Textos clásicos chinos. El libro es un sistema de símbolos utilizado para identificar el orden en eventos fortuitos. El texto describe un antiguo sistema de cosmología y filosofía que es intrínseco a las antiguas creencias culturales chinas. Los centros de la cosmología en las ideas del equilibrio dinámico de los opuestos, la evolución de los acontecimientos como un proceso, y la aceptación de la inevitabilidad del cambio (véase Filosofía, abajo). En Culturas occidentales y moderna de Asia, el I Ching es a veces considerado como un sistema de adivinación. El clásico se compone de una serie de símbolos, reglas para manipular estos símbolos, poemas, y el comentario.

Implicaciones del título

• 易(YI), cuando se usa como adjetivo, significa "fácil" o "simple", mientras que como verbo que implica "cambiar" o "para intercambiar / sustituir una cosa por otra '.
• 經(Jing) aquí significa "clásico (texto)", derivado de su significado original de "regularidad" o "persistencia", lo que implica que el texto describe la Último Camino que no va a cambiar todo el flujo del tiempo. Este mismo personaje fue más tarde se apropió para traducir la palabra sánscrita " sūtra 'al chino en referencia a las escrituras budistas. En este sentido, los dos conceptos, en la medida de lo que quieren decir 'tratado' ', gran enseñanza, "o" escritura canónica, "son equivalentes.

El I Ching es un "reflejo del universo en miniatura." La palabra "yo" tiene tres significados: la facilidad y sencillez, de cambio y de transformación, y de invariabilidad. Así, los tres principios fundamentales de la I Ching son las siguientes:

1. Simplicidad - la raíz de la sustancia. La ley fundamental que subyace a todo en el universo es totalmente llano y simple, no importa qué tan abstruso o complejas pueden aparecer algunas cosas para estar.
2. Variabilidad - el uso de la sustancia. Todo en el universo está continuamente cambiando. Al comprender esto, uno puede darse cuenta de la importancia de la flexibilidad en la vida y por lo tanto puede cultivar la actitud adecuada para hacer frente a una multiplicidad de situaciones diversas.
3. Persistencia - la esencia de la sustancia. Mientras que todo en el universo parece estar cambiando, entre las mareas cambiantes hay un principio persistente, una regla central, que no varía con el espacio y el tiempo.

- 易 一名 而 含 三 義: 易 簡 一 也; 變 易 二 也; 不易 三 也 comentado por. Zheng Xuan (鄭玄Cheng Hsuan) en sus escritos Crítica de la I Ching (易贊yì Zan) y Comentario del I Ching (易論Yi Lun) de Dinastía Han del Este.

Historia

Vista tradicional

Tradicionalmente se creía que los principios de la I Ching originaron con el mítico Fu Xi (伏羲Fu Xi). A este respecto, es visto como uno de los primeros héroe de la cultura, uno de los primeros gobernantes legendarios de la China (fechas tradicionales 2800 aC-2737 aC), la reputación de haber tenido la 8 trigramas (八卦Ba Gua) le revelaron de manera sobrenatural. En el momento de la legendaria Yu (禹Yǔ) 2194 aC-2149 aC, los trigramas supuestamente se había desarrollado en 64 hexagramas (六十四卦Liu shí sì GUA), los cuales fueron registrados en la Escritura Lian Shan ("連山" Shan Lián; también llamado Lian Shan Yi). Lian Shan, que significa "montañas continuas" en chino, comienza con el hexagrama Bound (艮GEN), que representa a una montaña (|| |) montar en otro y se cree que es el origen del nombre de la Escritura.

Después de que el grabado tradicionalmente Dinastía Xia fue derrocado por el Dinastía Shang, se dijo que los hexagramas haber sido re-deducido para formar Gui Cang ("歸藏" Cang Gui; también llamado Gui Cang Yi), y el hexagrama Campo (坤Kun) se convirtió en el primer hexagrama. Gui Cang puede traducirse literalmente en "retorno y estar contenida", que se refiere a la tierra como el primer hexagrama lo indica. En el momento del último rey de Shang, Zhou Wang, Rey Wen de Zhou se dice que ha deducido el hexagrama y descubrió que los hexagramas comenzando con Fuerza (乾qián) reveló el aumento de Zhou. Luego le dio a cada hexagrama una descripción en cuanto a su propia naturaleza, por lo tanto Gua Ci (卦辭guà CI, "Explicación de los hexagramas").

Cuando Rey Wu de Zhou, hijo del rey Wen, derrocó la dinastía Shang, su hermano Zhou Gong Dan se dice que ha creado Yao Ci (爻辭Yao CI, "Explicación de las líneas horizontales") para aclarar el significado de cada línea horizontal en cada hexagrama. No fue hasta entonces que se entendía todo el contexto del I Ching. Su filosofía fuertemente influenciado la literatura y el gobierno de la administración Dinastía Zhou (1122 aC - 256 aC).

Más tarde, durante el tiempo de Primavera y Otoño (722 aC - 481 aC), Confucio tradicionalmente se dice haber escrito el Shi Yi (十翼Yi Shi, "Diez Alas"), un grupo de comentarios sobre el I Ching. En el momento de Han Wu Di (漢武帝Hàn Wǔ Dì) de la Dinastía Han Occidental (circa 200 AC), Shi Yi a menudo fue llamado Yi Zhuan (易傳yì Zhuan, "Comentario sobre el I Ching"), y junto con el I Ching compusieron Zhou Yi (周易Zhōu yi, "Cambios de Zhou "). Todos los textos posteriores sobre Zhou Yi eran únicas explicaciones, debido al significado profundo de lo clásico.

Vista modernista

En los últimos 50 años un "modernista" historia del I Ching ha ido surgiendo, sobre la base de la crítica y la investigación en contexto Shang y Zhou dinastía huesos del oráculo, así como las inscripciones de bronce de Zhou y otras fuentes (ver más abajo). Estas reconstrucciones son tratados en un número creciente de libros, tales como El Mandato del Cielo: Hidden Historia en el I Ching, por SJ Marshall, y Zhouyi de Richard Rutt: El Libro de los Cambios, (ver referencias más abajo).

Trabajos académicos que se ocupan de la nueva visión del libro de los cambios incluyen tesis doctorales de Richard Kunst y Edward Shaughnessy y un estudio realizado en 2008 por Richard J. Smith. Estos y otros estudiosos han ayudado inmensamente por el descubrimiento, en 1970, por los arqueólogos chinos, de las tumbas de la época de la dinastía Han en intacta Mawangdui cerca Changsha, La provincia de Hunan. Una de las tumbas contenían más o menos segundo textos siglo BC completas del I Ching, el Tao Te King y otras obras, que son en su mayoría similares todavía en algunos aspectos difieren significativamente de la "recibido", o tradicionales, textos conservados históricamente.

Los textos de la tumba incluyen comentarios adicionales sobre el I Ching, hasta ahora desconocido, y al parecer atribuido a Confucio. Todos los textos de Mawangdui son muchos siglos mayores de las certificaciones más antiguos conocidos de los textos en cuestión. Al hablar de la evolución del libro de los cambios, por lo tanto, los modernistas sostienen que es importante distinguir entre la historia tradicional asignado a textos como el I Ching (sentía ser anacrónico por los modernistas), asignaciones de comentarios que tienen a sí mismos sido canonizado largo de los siglos, junto con sus súbditos, y la historia académica más reciente con la ayuda de la moderna crítica textual lingüística y la arqueología .

Muchos sostienen que estas perspectivas no son necesariamente excluyentes entre sí, sino, por ejemplo, muchos eruditos modernistas dudan de la existencia real de Fuxi, o pensar Confucio no tenía nada que ver con el libro de los cambios, y sostienen que los hexagramas se presentaron ante los trigramas. La erudición moderna comparando uso poético y el fraseo formulista en este libro con que en las antiguas inscripciones de bronce ha demostrado que el texto no se puede atribuir al rey Wen Zhou o Gong, y que es probable que no fue compilado hasta finales Zhou del Oeste, quizás ca. a finales del siglo noveno antes de Cristo.

En lugar de ser la obra de una o varias figuras legendarias o históricas, el texto adivinatorio núcleo está ahora piensa que es una acreción de Zhou Occidental conceptos adivinatorios. En cuanto a los comentarios Shi Yi tradicionalmente atribuidas a Confucio, eruditos de la época de la AD estudioso del siglo 11 Ouyang Xiu adelante haber dudado de esto, basado en el análisis textual, y los eruditos modernos salí con la mayoría de ellos a la tarde Período de los Reinos Combatientes (403/475 aC-256/221 AC), con algunos tramos quizás ser tan tarde como el Período de la Dinastía Han Occidental (206 aC-220 dC).

Estructura

El texto del I Ching es un conjunto de predicciones representados por un conjunto de 64 acuerdos de líneas abstractas llamada hexagramas (卦GUA). Cada hexagrama es una figura compuesta por seis líneas apiladas horizontales (爻Yao), donde cada línea está bien Yang (una línea ininterrumpida, o sólido), o Yin (roto, una línea abierta con un hueco en el centro). Con seis de tales líneas apiladas de abajo hacia arriba hay 2 ⁶ o 64 combinaciones posibles, y por lo tanto 64 hexagramas representados.

El diagrama hexagrama se subdivide conceptualmente en dos arreglos de tres líneas llamadas trigramas (卦GUA). Hay 2 ^3, por lo tanto, posibles 8 trigramas. La opinión tradicional era que los hexagramas fueron un posterior desarrollo y el resultado de la combinación de los dos trigramas. Sin embargo, en la primera evidencia arqueológica pertinente, grupos de símbolos numéricos en muchos Zhou Occidental bronces y unos pocos huesos del oráculo Shang, estos grupos ya suelen aparecer en grupos de seis. Unos pocos han sido encontrados en grupos de tres números, pero son un poco más tarde. Tenga en cuenta también que estos conjuntos numéricos son anteriores en gran medida a los grupos de líneas discontinuas y continuas, lo que lleva eruditos modernos para dudar de los principios de atribuciones míticas del sistema hexagrama (véase, por ejemplo, Shaugnessy 1993).

Cada hexagrama representa una descripción de un estado o proceso. Cuando un hexagrama se cuela usando uno de los procesos tradicionales de adivinación con I Ching, cada una de las líneas yin o yang se indicará como cualquiera en movimiento (es decir, cambiar) o fijo (es decir, que no cambia). Moving (también a veces llamado "viejo", o "inestable") líneas cambiarán a sus opuestos, es decir las líneas de "jóvenes" de otro tipo - viejo yang yin convirtiéndose joven y viejo yin yang convertirse en joven.

El método más antiguo para la fundición de los hexagramas, utilizando tallos de milenrama, es una sesgada generador de números aleatorios, por lo que las posibles respuestas no son equiprobables. Aunque la probabilidad de obtener yin o yang es igual, la probabilidad de conseguir viejo yang es tres veces mayor que el viejo yin. El método tallo milenrama fue reemplazado gradualmente durante la dinastía Han por el método de tres monedas. Usando este método, el desequilibrio en la generación vieja yin y el yang de edad fue eliminado. Sin embargo, no existe una base teórica para indicar lo que debe ser la base de probabilidad óptima de las antiguas líneas frente a las líneas de corta edad. Por supuesto, la idea detrás de este sistema de adivinación es que el oráculo se seleccione la respuesta apropiada de todos modos, a pesar de las probabilidades.

Ha habido varios arreglos de los trigramas y hexagramas a través del tiempo. La Ba Gua es una disposición circular de los trigramas, tradicionalmente impreso en un espejo, o el disco. Según la leyenda, Fu Hsi encontró el ba gua en la balanza de la espalda de una tortuga. Funcionan bien como un cuadrado mágico, con los cuatro ejes sumando al mismo valor (por ejemplo, poner 0 y 1 para representar el yin y el yang, 000 + 111 = 111, 101 + 010 = 111, etc.).

La Secuencia de rey Wen es la tradicional secuencia de los hexagramas utilizados en la mayoría de las ediciones contemporáneas del libro (es decir, "clásica"). La Secuencia de rey Wen fue explicado por primera vez en Stedt Monografía nº 5, donde se demuestra que contienen en su interior una demostración de los conocimientos matemáticos avanzados.

Los ocho trigramas

Trigramas

La línea continua representa el yang, el principio creativo. La línea abierta representa el yin, el principio receptivo. Estos principios también están representados en un símbolo circular común (☯), conocido como taijitu (太極 圖), pero más comúnmente conocido en Occidente como el yin-yang (陰陽) diagrama, que expresa la idea de la complementariedad de los cambios: cuando Yang está en la parte superior, Yin es cada vez mayor, y al revés.

En las siguientes listas, los trigramas y hexagramas se representan mediante una convención de texto común, horizontalmente de izquierda a derecha, usando '|' para yang y '|' para yin, en lugar de la parte superior de abajo para-tradicional. En un uso más moderno, los números 0 y 1 también se pueden usar para representar el yin y el yang, donde es leído de izquierda a derecha.

Hay ocho trigramas posibles (八卦 Bagua):

Las tres primeras líneas del hexagrama, llamados el trigrama inferior, se ven como la cara interna del cambio que se está produciendo. El trigrama superior (las tres últimas líneas del hexagrama), es el aspecto exterior. El cambio descrito es por lo tanto la dinámica de la cara interna (personal) relativa a la situación exterior (externa). Por lo tanto, hexagrama 04 | | ||| | Envolvente, está compuesto por el trigrama interior ☵ Gorge, en relación con el trigrama exterior ☶ Bound.

Hexagrama Tabla de búsqueda

Los hexagramas

El texto del I Ching describe cada uno de los 64 hexagramas y estudiosos posteriores añade comentarios y análisis de cada uno; éstos se han subsumido en el texto que comprende el I Ching.

Traducción común de cada hexagrama está acompañada por la traducción R. Wilhelm correspondiente, que es la fuente para la Nombres Unicode.

Los hexagramas, sin embargo, son meras mnemotécnicos para los conceptos filosóficos contenidos en cada una de ellas. La filosofía se centra en las ideas de equilibrio a través de los opuestos y la aceptación del cambio.

Unicode

En Unicode, monogramas cubrir los puntos de código U + 268A a U + 268B, digramas puntos de código U + 268C cubierta a U + 268F, trigramas puntos de código cubierta U + 2630 a U + 2637, símbolos hexagrama cubren los puntos de código U + 4DC0 a U + 4DFF (19.904-19.967).

Tai Xuan Jing ( 太玄) digramas puntos de código cubierta U + 1D301 a U + 1D305, tetragramas cubren los puntos de código U + 1D306 a U + 1D356. Los monogramas cubren los puntos de código U + 1D300 (tierra), U + 268A (yang), U + 268B (yin).

Filosofía

Los hexagramas se construyen de gradaciones de expresiones binarios basados en el yin y el yang. Se componen de: antiguo yang, viejo yin, yang o yin joven joven (véase el párrafo adivinación abajo) Yin y yang, mientras que las expresiones comunes asociados con muchas escuelas de la cultura clásica china, están especialmente asociados con los taoístas .

Otro punto de vista sostiene que el I Ching es ante todo un Confucianist documento ético o filosófico. Este punto de vista se basa en lo siguiente:

• Las alas o apéndices se atribuyen a Confucio.
• El estudio del I Ching se requiere como parte de los exámenes de la función pública en el período en que estos exámenes sólo estudiaban textos confucianos.
• Es uno de los cinco clásicos confucianos.
• No aparece en las ediciones sobrevivientes de la Daozang.
• Los principales comentarios fueron escritos por los confucionistas, o neoconfucianos.
• Evita taoístas de las Escrituras, incluso burla, todos los intentos de categorización miríada de fenómenos del mundo y la formación de una filosofía estática.
• Taoístas veneran la no útil. El I Ching podría utilizarse para fines buenos o malos.

Ambos puntos de vista se pueden ver para demostrar que el I Ching estaba en el corazón del pensamiento chino, que sirve como una base común para las escuelas confucianas y taoístas. Parcialmente olvidado debido a la subida del budismo chino durante la dinastía Tang , el I Ching volvió a la atención de los estudiosos durante la dinastía Song . Este fue concomitante con la reevaluación del confucianismo por confucianos a la luz de taoísta y budista la metafísica, y es conocido en Occidente como Neo-confucianismo. El libro, sin duda, una antigua escritura china, ayudó Canción pensadores confucianos para sintetizar budistas y taoístas cosmologías con confucianos y Mencian ética . El producto final fue una nueva cosmogonía que podría estar relacionado con la llamada "perdió Tao" de Confucio y Mencio.

Secuencia binaria

En su artículo Explicación de l'Arithmétique Binaire (1703) Gottfried Leibniz escribe que ha encontrado en los hexagramas una base para afirmar la universalidad del sistema de numeración binario . Toma el diseño del ejercicio combinatoria encontrado en el hexagramas para representar las secuencias binarias, de manera que |||||| correspondería a la secuencia binaria 000 000 y ||||| | sería 000.001, y así sucesivamente.

La disposición binaria de hexagramas se asocia con el famoso erudito y filósofo chino Shao Yung (un neo-confuciana y taoísta) en el siglo 11. Él aparece en dos formatos diferentes, un círculo y un bloque rectangular. Por lo tanto, entendió claramente la secuencia representada una progresión lógica de los valores. Sin embargo, si bien es cierto que estas secuencias representan los valores de 0 a 63 en una pantalla binario, no hay evidencia de que Shao entiende que los números podrían ser utilizados en los cálculos tales como suma o resta.

Cabe señalar que Shao Yung había sido atribuida con la tabla de Segregación original de los símbolos del libro de cambios Fu-Hsi Liu-shih-ssu Kua Tzhu Hsu partir de Chu Hsi Chou I Pen me jue Shou (reproducido en I Jue Ming Pien CH.7 de Hu Wei, 2b pp, 3 bis y en otros lugares).

Esta tabla Segregación del yin / yang simbolismo fue derivado de un documento del siglo 12. Se expone la formulación de las sesenta y cuatro hexagramas de una manera esquemática. Aquí el simbolismo inherente yin / yang asociado con cada hexagrama está representada por cuadrados blancos y negros, donde cada fila de espacios representa una línea individual de los sesenta y cuatro hexagramas.

La fila superior representa la línea 6, y se compone de 32 yin y yang espacios.

La segunda fila de la parte superior, la línea 5 se compone de 16 yin y yang espacios.

La tercera fila de la parte superior, la Línea 4 se compone de 8 yin y yang espacios.

La cuarta fila de la parte superior, la línea 3 se compone de 4 yin y yang espacios.

La quinta fila de la parte superior, la línea 2 se compone de 2 yin y yang espacios.

La sexta fila de la parte superior, línea 1 consisten de 1 yin y el yang espacio.

Si se tiene en cuenta cada hexagrama como una columna de yin y yang espacios, las líneas individuales de cada hexagrama se pueden determinar fácilmente del diagrama.

Investigación reciente El Proyecto de Ching I por John Compton ha indicado que esta tabla segregación por Shou Yung se ha derivado de Diagrama de la derivación de los sesenta y cuatro hexagramas del mucho antes Fu Hsi. Este es probablemente el ejemplo más temprano de yin / yang simbolismo. Su profundo análisis matemático sugiere que la disposición Ma-Wang-Tui (segundo siglo antes de Cristo) de números de identificación hexagramas es el arreglo original hexagrama del I Ching.

El I Ching y la relación de código binario se pueden deducir a partir de la sección "Líneas", incorporado dentro de los Comentarios del I Ching, donde por lo general se da la interpretación y significado de cada oráculo hexagrama. Cada línea particular del hexagrama tiene un significado importante. La explicación comienza con una frase que describe el respectivo componente yin o yang de la línea hexagrama junto con su posición dentro del símbolo hexagrama, es decir, "Seis en el principio ......." o "Nueve en la cima .. ... "etc. (líneas Yin están representados por el número 6, y las líneas yang por el número 9).

De esta manera, un único código numérico yin / yang se ha asignado a cada símbolo hexagrama individual.

Por ejemplo, considere las "líneas" de No.1 hexagrama - Ch'ien / El Creativas - esto está representado por las siguientes frases:

Nueve en el principio:

Nueve en el segundo lugar:

Nueve en el tercer lugar:

Nueve en el cuarto lugar:

Nueve en el quinto lugar:

Nueve en la cima.

Claramente, estas frases se refieren a yang (llenas) componentes de la línea representada por el número 9.

Del mismo modo, podemos considerar las "líneas" de hexagrama No.2 - K'un - El Receptivo - representado por las siguientes frases:

Seis en el principio:

Seis en el segundo lugar:

Seis en el tercer lugar:

Seis en el cuarto lugar:

Seis en el quinto lugar:

Seis en la cima.

Estas frases se refieren a Yin (rotos) componentes de la línea representada por el número 6.

Este código yin / yang tiene estudiosos desconcertado e investigadores durante muchos siglos. Sin embargo, Gottfried Leibniz se dio cuenta de que este código simbólico numérico representado un sistema binario codificado en base a los "poderes" de multiplicación del número 2. Cuando el número 9 y 6, respectivamente, representan los valores binarios de 1 y 0 (cero).

En esencia, el código binario días moderna consiste en un patrón de números formados a partir de los números 1 y 0.

Por lo tanto, el código de yin / yang del I Ching, por tanto, se puede convertir en el código binario días moderna asignando el valor binario de 0 (cero) para el componente hexagrama YIN (representado por el valor de la línea de 6), y asignar el valor binario de 1 al componente hexagrama YANG (representado por el valor de la línea de 9).

El código binario ideado por Leibniz se basa en los "poderes" del número 2.

es decir,

      2 0 = 1

      2 1 = 2 x 1 = 2

      2 2 = 2 x 2 = 4

      2 3 = 2 x 2 x 2 = 8

      2 4 = 2 x 2 x 2 x 2 = 16

      2 = 5 2 x 2 x 2 x 2 x 2 = 32

Estos valores binarios se asignan en este orden en particular:

      2 5: 2 4: 2 3: 2 2: 2 1: 2 0

El valor más alto se asigna a la línea hexagrama parte inferior, mientras que el valor más bajo es asignado a la línea hexagrama parte superior.

De esta manera código simbólico de la I Ching se puede convertir en el código binario. Por lo tanto, el valor numérico para cada denary hexagrama se puede determinar mediante la adición de los respectivos valores numéricos binarios para cada línea hexagrama YANG.

Cabe señalar, que existen pruebas suficientes para demostrar que los antiguos matemáticos chinos conocían la metodología matemática del código binario, ya que se retrata gráficamente en el diagrama "Montaña Sagrada" Mt.Meru c.200BC.

Referencia - El Proyecto Ching I - La Llave Ching I - Volumen 1 - El ordenador Secreto de los Dioses Antiguos ISBN 978-0-9554482-0-1.

La simbólica y numérica Idioma

La interpretación oracular del lenguaje simbólico basado en símbolos de trigramas formados a partir de componentes de yang y yin es bien conocida. Sin embargo, el lenguaje numérico inherente de cambio de línea y no el cambio es relativamente desconocido.

Cuando el texto traducido dice "Nueve en la base significa ...." este es el equivalente a decir: "Cuando la línea positiva en el primer lugar está representado por el número 9, que tiene el siguiente significado ....." . Si, por otra parte, la línea está representado por el número 7, se tomarán en cuenta para interpretar el oráculo. El mismo principio es válido para las líneas representadas por los números 6 y 8, respectivamente.

Por lo tanto, la transformación de línea (cambio) o no transformación (no cambio) se puede representar numéricamente, como sigue:

A POSITIVO (línea continua) transformando en una NEGATIVO (línea discontinua) = 9; A POSITIVO (línea continua) transformar en un POSITIVO (línea continua) = 7; A NEGATIVO (línea discontinua) transformando en una (línea continua) POSITIVO = 6; A NEGATIVO (línea discontinua) transformando en una NEGATIVO (línea discontinua) = 8;

Esto cambia el antiguo lenguaje lineal simbólica del I Ching en un lenguaje numérico simple que permite al practicante creados dieciséis códigos numéricos, que constan de tres números, de cada disposición circular de ocho trigramas.

John C. Compton sugiere que estos códigos numéricos representan codones específicos del código genético.

Adivinación

El I Ching ha sido utilizado como un oráculo y de muchas maneras diferentes coexistir a "fundido" una lectura, es decir, un hexagrama, con su relación dinámica a otros. En China, el I Ching tenía dos funciones distintas. La primera era como un compendio y clásico de principios cósmicos antiguos. La segunda función es la de texto adivinación. Como texto adivinación del mundo del I Ching fue el de la caja de la fortuna mercado y oráculo carretera. Estos individuos sirven los campesinos analfabetos. La élite confuciana educado en China eran de una disposición completamente diferente. Los futuros resultados de nuestras acciones eran una función de nuestras virtudes personales. Los literatos confucianos en realidad tenía poco uso para el I Ching como una obra de la adivinación. En las obras completas de los innumerables literatos educados de la antigua China en realidad hay pocas referencias al I Ching como un texto adivinación. Cualquier relato de un testigo de la sociedad tradicional china, tales como S. Wells Williams El Reino Medio, y muchos otros, pueden aclarar esta distinción muy básica. Williams nos habla del I Ching, "El centenar de adivinos ven en las calles de las ciudades chinas, cuyas respuestas a sus clientes perplejos están más o menos fundada sobre estos cábala, indicar su influencia entre los analfabetos, mientras que entre los estudiosos, que hace tiempo que han reconocido todos adivinación ser vano ... "(El Imperio Medio, vol. 1, p. 632)

Simbolismo

La bandera de Corea del Sur, con Taeguk en el centro con cuatro trigramas representan el Cielo, Agua, Tierra, Fuego y (a partir de la parte superior izquierda y siguiendo en sentido horario).

Bandera de la Imperio de Vietnam utiliza trigrama Li - Fuego

La Bandera de Corea del Sur contiene la Símbolo de Taijitu, o Tàijítú, (yin y yang en equilibrio dinámico, llamado taegeuk en coreano), que representa el origen de todas las cosas en el universo. El taegeuk está rodeado por cuatro de los ocho trigramas, empezando desde la parte superior izquierda y va hacia la derecha: el Cielo, Agua, Tierra, Fuego.

La bandera de la Imperio de Vietnam utiliza el Li (fuego) trigrama y era conocido como Co Que Ly (bandera trigrama Li), ya que el trigrama representa Sur. Su sucesor, el República de Vietnam conecta las líneas medias, convirtiéndolo en el Qian (Cielo) trigrama. (Ver Bandera de la República de Vietnam).

Influencia en la cultura occidental

El I Ching ha influido en innumerables filósofos chinos, artistas e incluso empresarios largo de la historia. En tiempos más recientes, varios artistas y pensadores occidentales lo han utilizado en campos tan diversos como el psicoanálisis, la música, el cine, el teatro, la danza, escatología, y la escritura de ficción.

Comentario

Temprano civilización china , al igual que con la civilización occidental, aceptado varias explicaciones pre-científicas de los fenómenos naturales, y el I Ching se ha citado como un ejemplo de esto. Como un manual de adivinación interpretó eventos naturales a través de las lecturas de base de símbolos expresados en los trigramas y hexagramas. Así, cualquier observación en la naturaleza podría ser interpretado como a su importancia y la causa. Esto puede ser comparado con el Romano práctica de basar las decisiones sobre el estado de los hígados de los animales. Aunque por lo general favorable a las pretensiones de la cultura y la ciencia china, Joseph Needham, en su segundo volumen de la Ciencia y Civilización en China (Pág. 311), declaró: "Sin embargo, en realidad ellos [los estudiosos dinastía Han] habrían sido más prudente para atar una piedra de molino al cuello del I Ching y la echó en el mar ".

Abraham (1999) afirma que Confucio 'diez comentarios, llaman los Diez Alas, transformó el I Ching de un texto adivinación en una "obra maestra filosófica." Fue esta forma de la I Ching que inspiró a los taoístas, Chuang Tzu y Lao Tzu . Ha influido confucianos y otros filósofos y científicos desde entonces.Sin embargo, Helmut Wilhelm en suCambio / Ocho Conferencias sobre el I Ching, advierte, "Ya no puede decirse con certeza si cualquiera de los materiales y en su caso, la cantidad-viene de Confucio propia mano" (p. 12 ).

Traducciones

• Anthony, Carol K. & Moog, Hanna. I Ching: El Oráculo del Camino Cósmico . Stow, Massachusetts: Anthony Publishing Company, Inc., 2002. ISBN 1-890764-00-0. Dirección de Internet de la editorial es www.ichingoracle.com.
• Balkin, Jack M. 2002. "Las Leyes del Cambio: I Ching y la filosofía de la vida". Nueva York:. Schocken Books ISBN 0-8052-4199-X
• Benson, Robert G. 2003. I Ching para una Nueva Era: El Libro de Respuestas para Tiempos de Cambio . Nueva York: Square One Publishers.
• Blofeld, J. 1965. El libro de los cambios: una nueva traducción del chino antiguo I Ching . Nueva York: EP Dutton.
• Cornelius, J Edward & Cornelio, Marlene (1998) Yi King: Un libro Beastly de Cambios.Red Flame: Un Thelemic Research Journal(5) de 1998. Este libro contiene notas y comentarios sobre el Yi Jing de Aleister Crowley.
• Huang, A. 1998. El I Ching completa: la traducción definitiva Desde el maestro taoísta Alfred Huang . Rochester, Nueva York: Inner Traditions.
• Hua-Ching Ni. 1999. I Ching: El Libro de los Cambios y la verdad inmutable . (Segunda edición). Los Angeles: Seven Star Communications.
• Karcher, Stephen, 2002. I Ching: El oráculo chino clásico del cambio: La primera traducción completa con la Concordancia. Londres:. Vega Libros ISBN 1-84333-003-2. El editor se puede encontrar en www.chrysalisbooks.co.uk. Esta versión arregla para reunir una amplia variedad de fuentes e interpretaciones en un todo coherente, inteligible que es generalmente fácil de entender que la edición Wilhelm / Baynes. Especialmente interesantes son sus múltiples traducciones de las palabras chinas utilizadas y la concordancia al final.
• Legge, J. 1964. I Ching: Libro de los Cambios . Con introducción y guía de estudio por Chu Chai y Winberg Chai. Nueva York: Citadel Press.
• I Ching, El Clásico de los Cambios, La primera traducción al Inglés de los recién descubierta segundo siglo antes de Cristo textos Mawangdui por Edward L. Shaughnessy, Ballantine, 1996.ISBN 0-345-36243-8.
• Wilhelm, R. & Baynes, C., 1967. El I Ching o Libro de los Cambios, con prólogo de Carl Jung . Tercera. ed., Bollingen Series XIX. Princeton NJ: Princeton University Press (1950 1st ed.).
• Lynn, Richard J. 1994, El Clásico de los Cambios, una nueva traducción de la I Ching según la interpretación de Wang Bi . Nueva York:. Columbia University Press ISBN 0-231-08294-0
• Wei, Wu 2005. "I Ching, el Libro de Respuestas" Power Press ISBN 0-943015-41-3 Nueva edición revisada, interpretado por Wu Wei. Aparece para seguir la traducción Wilhelm y Baynes muy bien, dejando de lado la mecánica a veces confusas. Sería muy útil para utilizar en conjunción con Wilhelm y Baynes cuando adivinación para el laico.
• Cheng Yi traducido por Cleary, Thomas 1988, 2003. "I Ching: El Libro del Cambio" Shambala Biblioteca, Boston, LondresISBN 1-59030-015-7