Sintoísmo
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Sintoísta o el sintoísmo, también kami-no-michi, es la espiritualidad indígena de Japón y el pueblo de Japón. Se trata de un conjunto de prácticas, que se llevará a cabo con diligencia, para establecer una conexión entre el día de hoy Japón y su antiguo pasado. Prácticas sintoístas fueron registradas y codificadas por primera vez en los registros históricos escritos de la Kojiki y Nihon Shoki en el siglo octavo. Aún así, estos primeros escritos japoneses no se refieren a una "religión sintoísta" unificada, sino más bien con el folclore desorganizado, la historia y la mitología. Sintoísta hoy es un término que se aplica a los santuarios públicos adecuados para diversos fines, tales como los monumentos de guerra, festivales de la cosecha, el romance, y monumentos históricos, así como diversas organizaciones sectarias. Los profesionales expresan sus diversas creencias a través de un lenguaje y una práctica estándar, la adopción de un estilo similar en el vestir y ritual, que data de alrededor del momento de la Nara y Los períodos Heian.
La palabra shinto ("Camino de los Dioses") fue adoptado de la escritura china (神道, pinyin : shén DAO), la combinación de dos kanji: "shin" (神), que significa "espíritu" o kami; y "a" (道), lo que significa un camino filosófico o estudio (del chino palabra DAO). Kami se definen en Inglés como "espíritus", "esencias" o "dioses", que se asocian con muchos formatos entendidos; en algunos casos, siendo similar a la humana, en otros son animistas, y otros que se asocian con las fuerzas más abstractos "naturales" en el mundo (montañas, ríos, rayos, viento, olas, los árboles, las rocas). Kami y la gente no están separados; existen en el mismo mundo y comparten su complejidad relacionados entre sí.
Libros de Hechos y estadísticas enumeran típicamente entre el 80 y el 90% de los japoneses como sintoísta. Sin embargo, las encuestas sugieren que la mayoría de los japoneses se consideran no religiosos y creen que en la actualidad hay sólo 4 millones de observadores "reales" del sintoísmo en Japón. La gran mayoría de la gente en Japón que participan en los rituales sintoístas también practican budistas rituales. Sin embargo, Shinto en realidad no requiere que profesan la fe para ser un creyente o un médico lo tanto una persona que practica "cualquier" tipo de rituales sintoístas podrá computarse, y como tal es difícil para consultar las cifras exactas sobre la base de la autoidentificación de creencia dentro de Japón. Otro problema es que el sintoísmo es a veces visto más como una forma de vida más que una religión por el japonés debido a su larga importancia histórica y cultural. Debido a la naturaleza sincrética del sintoísmo y el budismo, la mayoría de los eventos de la "vida" son manejados por el sintoísmo y "muerte" o acontecimientos "Afterlife" son manejados por el budismo, por ejemplo, es típico en Japón para registrar o celebrar un nacimiento en un sintoísta santuario, mientras que los arreglos funerarios son dictados generalmente por tradición budista, aunque la división no es exclusiva. Según Inoue (2003):
- "En la investigación moderna, el término se utiliza a menudo con referencia a la adoración kami y teologías relacionadas, rituales y prácticas. En estos contextos, 'sintoísta' adquiere el significado de" la religión tradicional de Japón ', en contraposición a las religiones extranjeras, como el cristianismo, El budismo, el Islam y así sucesivamente. "
Mito de la creación
La mito de la creación del sintoísmo se registra en el ca. 712 Kojiki. Es una representación de los acontecimientos que condujeron a e incluyendo la creación de las islas japonesas. Hay muchas traducciones de la historia con variaciones de complejidad.
- Izanagi-no-Mikoto (masculino) y Izanami (hembra) fueron llamados por todos los dioses múltiples y pidió ayuda entre sí para crear una nueva tierra que se convertiría en Japón.
- Se les dio una lanza con la que agita el agua, y cuando el agua goteaba eliminado de la final, una isla fue creado en la gran nada.
- Ellos vivieron en esta isla, y crearon un palacio y dentro había un gran polo.
- Cuando deseaban tener descendencia, realizaron un ritual cada redondeo un poste, macho a la izquierda y la hembra a la derecha, la hembra al macho saludo primero.
- Tuvieron 2 hijos (islas), que resultó gravemente y los echaron fuera. Decidieron que el ritual se había hecho de forma incorrecta la primera vez.
- Repitieron el ritual pero de acuerdo a las leyes correctas de la naturaleza, el hombre habló primero.
- A continuación, dio a luz a las 8 islas perfectas del archipiélago japonés.
- Después de las islas, que dio a luz a la otra Kami, Izanami muere y Izanagi-no-Mikoto intenta reanimarla.
- Sus intentos de negar las leyes de la vida y la muerte tienen malas consecuencias.
Las islas de Japón son para ser considerado un paraíso ya que fueron creados directamente por los dioses por el pueblo de Japón, y fueron ordenados por los espíritus superiores que se creará en el imperio japonés. Shinto es la conexión fundamental entre el poder y la belleza de la naturaleza (la tierra) y el pueblo de Japón. Es la manifestación de un camino hacia la comprensión de la institución del poder divino.
Kami
Sintoísta enseña que todo lo que contiene un kami "esencia espiritual", traducido comúnmente como dios o espíritu). El ánimo de Shinto se denominan colectivamente yaoyorozu no kami (八百万の神), una expresión que significa literalmente "ocho millones de kami", pero interpretados en el sentido de "multitud", a pesar de que se puede traducir como "muchos Kami". Hay una kamu variación fonética y una palabra similar entre los ainu Kamui. Hay un análogo "mi-koto".
Kami es generalmente aceptado para describir la fuerza sobrenatural innata que está por encima de las acciones del hombre, el reino de lo sagrado, y es inclusivo de dioses, figuras espirituales, y los antepasados humanos. Todas las criaturas mitológicas de la tradición cultural japonesa, de la tradición budista, Dios de los cristianos, Dioses hindúes, Islámicos Alá , varios ángeles y demonios de todos los credos, entre otros se consideran Kami con el propósito de sintoísta fe.
Los kami reside en todas las cosas, pero algunos lugares son designados para la interfaz de las personas y kami (el mundo común y lo sagrado): naturaleza sagrada, santuarios, y kamidana. Hay lugares naturales considera que tienen un espíritu inusualmente sagrado en ellos, y son objetos de culto. Son frecuentes las montañas, los árboles, las rocas inusuales, ríos, cascadas y otros edificios naturales. En la mayoría de los casos que están en o cerca de unos terrenos del santuario. El santuario es un edificio construido en el que alojar a los kami, con una separación del mundo "ordinario" por el espacio sagrado con características definidas en función de la edad y el linaje de la ermita. El kamidana es un santuario del hogar (colocado en una pared en la casa) que es una "residencia kami" que actúa como un sustituto de un gran santuario en una base diaria. En cada caso, el objeto de culto es considerado un espacio sagrado dentro de la cual el espíritu kami realmente habita, siendo tratado con el máximo respeto y deferencia.
Tipos
Para distinguir entre estos diferentes enfoques de énfasis dentro de Shinto, muchos sienten que es importante separar sintoísta en diferentes tipos de expresión sintoísta.
- Santuario sintoísta (神社 jinja-shintō) es el más frecuente de los tipos sintoístas. Siempre ha sido una parte de la historia de Japón y constituye la corriente principal de la tradición sintoísta. Santuario sintoísta está asociado en la imaginación popular con festivales de verano, amuletos de buena suerte, por lo que los deseos, la celebración de ceremonias innovadoras, y que muestran su apoyo a la nación de Japón. Antes de la Restauración Meiji, santuarios estaban desorganizados instituciones generalmente unidos a los templos budistas, pero ellos fueron reclamados por el gobierno durante el período imperial para uso patriótico y sistematizada. La sucesora de la organización imperial, la Asociación de Santuarios de Shinto, supervisa unos 80.000 templos en todo el país.
- Casa Imperial sintoísta (皇室 Koshitsu-shintō) son las ceremonias religiosas celebradas exclusivamente por la familia imperial en los tres santuarios en los jardines imperiales, incluyendo el Santuario Ancestral Espíritus (korei-den) y el Santuario de los Kami (Shin-den ).
- Folk sintoísta (民俗 minzoku-shintō) incluye los numerosos pero fragmentados creencias populares en deidades y espíritus. Las prácticas incluyen adivinación, posesión de los espíritus, y sanación chamánica. Algunas de sus prácticas provienen de budismo , o el confucianismo , pero la mayoría provienen de antiguas tradiciones locales.
- Secta sintoísta (宗派 Shuha-shintō) es una designación legal creado originalmente en la década de 1890 a los santuarios de propiedad del gobierno separadas de las prácticas religiosas locales. Ellos no tienen santuarios, pero llevan a cabo actividades religiosas en las salas de reuniones. Sectas Shinto incluyen las sectas montaña-culto, que se centran en la adoración montañas como Monte Fuji, fe-sanación sectas, sectas, sectas de purificación de Confucio, y sectas Revival sintoístas. El resto del sintoísmo sectaria es Nueva Secta sintoísta. Los grupos actuales de la secta sintoísta son Kurozumikyo, Shinto Shuseiha, Izumo Oyashirokyo, Fusokyo, Jikkokyo, Shinshūkyō, Shinto Taiseikyo, Ontakekyo, Shinto Taikyo, Misogikyo, Shinrikyo y Konkōkyō. También existe una asociación de sintoístas Secta.
- Koshintō (古 ko-shintō), literalmente "viejo sintoísta", es un "sintoísta desde antes de la hora del budismo" reconstruido, hoy basado en Ainu religión y Prácticas Ryukyuan. Continúa el movimiento de la Restauración iniciada por Hirata Atsutane.
Todos estos tipos principales de sintoísta y algunos subtipos han dado a luz a muchas y diversas escuelas y sectas desde medievales momento a los presentes días. Una lista de los más relevantes se puede encontrar en el artículo Sectas y escuelas sintoístas.
Santuarios
Santuarios de Shinto de Japón
El director de la adoración de kami se realiza en los santuarios públicos o culto en pequeños altares caseros llamados kamidana (神棚, lit. "dios-shelf"). El santuario público es un edificio o lugar que funciona como un conducto para kami. Un menor número de santuarios son también lugares naturales llamados mori. El más común de la mori son bosques sagrados de árboles o montañas o cascadas. Todos los templos están abiertos al público en algunos momentos o durante todo el año.
Aunque muchos de los santuarios públicos son estructuras elaboradas, todos son característicos japoneses estilos arquitectónicos de diferentes periodos en función de su edad. Santuarios son afrontados por una puerta japonés distintivo (鳥 居, torii) hecho de dos montantes y travesaños dos denotan la separación entre el espacio común y el espacio sagrado. Los torii tienen 20 estilos y edificios a juego basado en los kami consagrado y linaje.
Hay una serie de barreras simbólicas y reales que existen entre el mundo normal y los terrenos del santuario entre ellos: estatuas de protección, puertas, vallas, cuerdas y otras delimitaciones de ordinario a un espacio sagrado. Por lo general, habrá sólo una o dos veces aproximaciones al Santuario para el público y todos tendrán el torii durante el camino. En los compuestos santuario, hay una haiden (拝殿) o pasillo público del culto, Heiden (幣殿) o sala de ofrendas y la honden (本殿). El recinto más íntimo de los motivos es la honden o culto sala, que se entra sólo por el sumo sacerdote, o adoradores en ciertas ocasiones. El honden alberga el símbolo del kami consagrado.
El corazón del santuario es rituales periódicos, eventos espirituales en la vida de los feligreses, y festivales. Todo esto está organizado por sacerdotes que son a la vez conductos y administradores espirituales. Santuarios son instituciones privadas, y cuentan con el apoyo financiero de la congregación y visitantes. Algunos santuarios pueden tener festivales que atraen a cientos de miles de personas, sobre todo en la temporada de Año Nuevo.
Santuarios notables
De los 80.000 santuarios sintoístas:
- Atsuta Santuario, Nagoya, santuario de la espada imperial Kusanagi
- Chichibu Shrine, Prefectura de Saitama, dedicada a Omoikane y Ame-no-minaka-nushi-no-kami Okami
- Heian Jingu, Kyoto, dedicada a Emperador Kammu y Emperador Kōmei
- Santuario de Hikawa, Ōmiya-ku
- Santuario de Hokkaido, Sapporo, Hokkaido
- La Ise Jingu, Ise, Mie, dedicada a Amaterasu Omikami, también llamado Jingu
- La Gassan Hongu, Yamagata, dedicada a Tsukuyomi Okami
- Santuario Itsukushima, Prefectura de Hiroshima, un Patrimonio de la Humanidad y una de las Tesoro Nacional de Japón
- Iwashimizu Santuario, Yawata, Kyoto
- Izumo Taisha, Izumo
- Santuario Kasuga, Nara
- Katori Shrine, Prefectura de Chiba, dedicada a Futsunushi
- Kumano Santuarios, Prefectura de Wakayama
- Santuario de Meiji, Tokio , el santuario de Emperador Meiji
- Nikkō Toshogu, Nikko, Prefectura de Tochigi
- Santuario de Osaki Hachiman Prefectura de Miyagi
- Sendai Toshogu, Sendai, prefectura de Miyagi
- Shiogama Shrine, de la prefectura de Miyagi
- Tres Santuarios Palace, Palacio Imperial Kokyo, Tokio
- Tsurugaoka Hachiman Shrine, Kamakura, Kanagawa
- EE.UU. Hachiman Shrine, Prefectura de Oita, dedicada a Hachimanno-Mikoto
- Santuario de Yasukuni (Tokio), un santuario dedicado a muertos de guerra de Japón.
Creencias
Impureza
De Shinto enseña que ciertos hechos crean un tipo de impureza ritual que uno debe querer limpiado por la propia tranquilidad y la buena fortuna y no porque la impureza está mal. Malas acciones se llaman "impureza" (穢 kegare), que se opone a la "pureza" (清 kiyome). Días normales se llaman "día" (ke), y los días festivos son llamados "soleado" o, simplemente, "bueno" (liebre).
Aquellos que mueren sin ser muestra de gratitud por su sacrificio llevará a cabo un resentimiento (怨 Urami) (rencor) y convertirse kami poderoso y malvado que buscan venganza (aragami). Además, si alguien se lesiona en los terrenos de un santuario, el área debe ser ritualmente purificado.
Purificación
Los ritos de purificación llamados Harae son una parte vital del sintoísmo. Ellos se hacen sobre una base diaria, semanal, estacional, lunar, y anual. Estos rituales son el alma de la práctica del sintoísmo. Tales ceremonias también se han adaptado a la vida moderna. Nuevos edificios hechos en Japón son con frecuencia bendecido por un sacerdote sintoísta llamado kannushi (神主) durante la ceremonia de inauguración (Jichinsai地鎮祭), y muchos coches fabricados en Japón han sido bendecidos como parte del proceso de montaje. Por otra parte, muchas empresas japonesas construidas fuera de Japón han tenido ceremonias realizadas por un sacerdote sintoísta, con formación ocasional de una visitación anual por el sacerdote para volver a purificar.
Vida futura
Es común que las familias a participar en las ceremonias de los niños en un santuario, pero tienen un Funeral budista en el momento de la muerte sobre todo debido a la concepción japonesa negativo de la otra vida y la muerte, así como el monopolio histórico del budismo en los ritos funerarios. En antiguas leyendas japonesas, a menudo se afirma que los muertos van a un lugar llamado yomi (黄泉), un reino subterráneo sombrío con un río que separa a los vivos de los muertos mencionado en la leyenda de Izanami y Izanagi. Este yomi está muy cerca de la griega Hades embargo mitos posteriores incluyen nociones de resurrección y descripciones incluso elysium-como por ejemplo con la leyenda de Ōkuninushi y Susanoo. Sintoísta tiende a mantener puntos de vista negativos sobre la muerte y los cadáveres como fuente de contaminación del llamado "kegare". Sin embargo la muerte también es visto como un camino hacia la apoteosis en el sintoísmo como se demuestra cómo los individuos legendario convertido consagrado después de la muerte. Quizás el más famoso sería emperador Ojin que fue consagrado como Hachiman el dios de la guerra después de su muerte.
A diferencia de muchas religiones, uno no necesita a profesar públicamente la fe en sintoísta ser un creyente. Cuando un niño nace en Japón, un local de Santuario sintoísta, añade el nombre del niño a una lista mantuvo en el santuario y le declara un "niño de la familia" (氏 Ujiko). Después de la muerte de un Ujiko se convierte en un "espíritu de familia", o "kami familia" (氏 ujigami). Uno puede optar por tener el nombre de uno añade a otra lista cuando se mueve y luego aparecer en ambos lugares. Los nombres pueden ser añadidos a la lista sin su consentimiento y con independencia de las creencias de la persona agregada a la lista. Esto no se considera una imposición de la fe, sino un signo de ser recibido por los kami locales, con la promesa de la adición al panteón de los kami después de la muerte.
Prácticas
Omairi
Cualquier persona puede visitar un santuario y uno no tiene que ser sintoísta para hacer esto. Si lo hace, se llama Omairi. Normalmente hay algunos pasos básicos para visitar un santuario.
- En cualquier puerta de entrada, arco respetuosamente antes de pasar a través.
- Si hay una pileta de lavar a mano siempre, realice temizu: tomar el cucharón en la mano derecha y recoger agua. Vierta un poco en su mano izquierda, y luego transferir el cazo a la mano izquierda y verter un poco en su mano derecha. Transferir el cazo a la mano derecha de nuevo, taza palma de su mano izquierda, y verter agua en él, de la que se toma el agua en la boca (nunca beber directamente del cazo), silenciosamente haga buches con éste en la boca (no beber ), entonces tranquilamente escupirla en tu mano izquierda en forma de copa (no en el depósito). Luego, sosteniendo el mango del cucharón en ambas manos, gírela verticalmente de forma que el agua lava restantes sobre el mango. Entonces reemplazarlo donde lo encontraste.
- Acércate a la capilla; si hay una campana, puede tocar la campana primero (o después de depositar una donación); si hay una caja para donaciones, dejar un modesto en relación con su medio; entonces arco dos veces, aplaudir dos veces, sin soltar el segundo aplaudir con las manos unidas delante de su corazón por un arco de cierre después de sus oraciones.
- Existe una variación en la forma en esta visita básica puede ir, y dependiendo de la época del año y las vacaciones también puede haber otros rituales vinculados a las visitas.
- Sea sincero y respetuoso con el personal y otros visitantes, y si es posible, estar en silencio. No tener en cuenta que hay lugares uno no debe ir en los terrenos del santuario. No use zapatos dentro de cualquier edificio.
Harae
El rito de la purificación ritual por lo general se hace a diario en un santuario es una ceremonia de ofrendas y oraciones de varias formas. Shinsen (ofrendas de alimentos de frutas, pescado, verduras), tamagushi (Sucursales Sakaki Árbol), Shio (sal), Gohan (arroz), Mochi (pasta de arroz), y sake (vino de arroz) son todos ofrendas típicas. En los días festivos y otras ocasiones especiales las puertas del santuario interior se pueden abrir y ofertas especiales hechas.
Ofrendas a los kami
Purificación del agua
Misogi harai o Misogi Shuho (禊 修 法) es el término para la purificación del agua.
La práctica de la purificación por el uso ritual del agua mientras se recita oraciones se realiza normalmente a diario por los practicantes regulares, y cuando sea posible por practicantes laicos. Hay un conjunto definido de oraciones y actividades físicas que preceden y se producen durante el ritual. Esto suele llevarse a cabo en un santuario, en un entorno natural, pero se puede hacer en cualquier lugar hay agua corriente limpia.
El funcionamiento básico de esto es el lavado de manos y la boca (temizu 手 水) hecho a la entrada de un santuario. El creyente más dedicado puede purificar a sí mismo de pie debajo de una cascada o la realización de rituales abluciones en un río. Esta práctica viene de la historia sintoísta, cuando los kami Izanagi-no-Mikoto primero realizó misogi después de regresar de la tierra de Yomi, donde se hizo impura por Izanami después de su muerte.
Imi
Otra forma de limpieza ritual es la evitación, lo que significa que una tabú se coloca sobre determinadas personas o actos. Para ilustrar esto, uno no visitar un santuario si un pariente cercano en el hogar había muerto recientemente. Matar es en general sucio y debe ser evitado. Cuando uno está realizando actos que dañan la tierra u otros seres vivos, se realizan oraciones y rituales para aplacar a los Kami de la zona. Este tipo de limpieza se realiza generalmente para prevenir resultados adversos.
Amuletos y elementos de protección
Ema son pequeñas placas de madera que los deseos o los deseos se escriben sobre y se dejaron a un lugar en los terrenos del santuario para que uno pueda conseguir un deseo o el deseo cumplido. Tienen una imagen de ellos y se asocian frecuentemente con los santuarios más grandes.
Ofuda son talismanes-hechas de papel, madera, o se emitan en los santuarios que metal. Están inscritos los nombres de kamis y se utilizan para la protección en el hogar. Se colocan normalmente en el hogar en una kamidana. Ofuda puede mantenerse en cualquier lugar, siempre y cuando están en sus bolsas protectoras, pero hay varias reglas acerca de la colocación apropiada de kamidana. También se renuevan anualmente.
Omamori son amuletos de protección personal que se vendieron por santuarios. Se utilizan con frecuencia para alejar la mala suerte y ganar una mejor salud. Más recientemente, también hay amuletos para promover la buena conducción, un buen negocio, y el éxito en la escuela. Su historia se encuentra con la práctica budista de la venta de amuletos.
Omikuji son un montón de papel sobre el cual fortunas personales se escriben.
Un daruma es una muñeca ronda, papel del monje indio, Bodhidharma. El receptor hace un deseo y pinta un ojo; cuando se logra el objetivo, el destinatario pinta el otro ojo. Si bien esta es una práctica budista, darumas se pueden encontrar en los santuarios, también. Estas muñecas son muy comunes.
Otros elementos de protección incluyen dorei, que son campanas de barro que se utilizan para rezar por la buena fortuna. Estas campanas son por lo general en las formas de los animales zodiacales: hamaya, que son flechas simbólicas para la lucha contra el mal y la mala suerte; y Inuhariko, que son los perros de papel que se usan para inducir y para bendecir buenos nacimientos.
Amuletos y Protección
Kagura
Kagura es la antigua danza ritual sintoísta de origen chamánico. La palabra "Kagura" se piensa que es una forma contraída de kami no kura o "asiento de los kami" o el "sitio donde se recibe a los kami." Hay una mitológica historia de cómo la danza kagura entró en existencia. La diosa del sol Amaterasu se molestó mucho a su hermano para que ella se escondió en una cueva. Todos los otros dioses y diosas estaban preocupados y querían que viniera fuera. Ame-no-uzeme comenzó a bailar y crear un alboroto ruidoso con el fin de atraer a Amaterasu para salir. Los kami (dioses) engañó a Amaterasu diciéndole que había una mejor diosa del sol en el cielo. Amaterasu salió y regresó a la luz del universo.
La música juega un papel muy importante en el desempeño kagura. Todo, desde la configuración de los instrumentos a los sonidos más sutiles y la disposición de la música es fundamental para el fomento de los kami a bajar y la danza. Las canciones se utilizan como dispositivos mágicos para convocar a los dioses y como oraciones por bendiciones. Los patrones de ritmo de cinco y siete son comunes, posiblemente relacionada con la creencia sintoísta de las doce generaciones de deidades celestiales y terrenales. También hay acompañamiento vocal llamado uta kami en el que el baterista canta canciones sagradas a los dioses. A menudo, el acompañamiento vocal se ve ensombrecido por la percusión y los instrumentos, reforzando que el aspecto vocal de la música es más para encantamiento más que estética .
En ambos antiguos colecciones japoneses, la Nihongi y Kojiki, la danza de Ame-no-uzeme se describe como asobi, que en idioma japonés antiguo significa una ceremonia que se ha diseñado para apaciguar a los espíritus de los difuntos, y que se realizó en las ceremonias funerarias. Por lo tanto, kagura es un rito de Shizume tama, de pacificar los espíritus de los difuntos. En el período Heian (siglos 8 al 12) éste fue uno de los ritos importantes en la Corte Imperial y había encontrado su lugar fijo en el festival el tama Shizume en el undécimo mes. En esta fiesta la gente canta como acompañamiento al baile: "Apartaos! Salida! Sé limpiado y listo! Sé purificada y dejar! "Este rito de purificación también se conoce como chinkon. Se utiliza para garantizar y fortalecer el alma de una persona que está muriendo. Fue muy relacionado con el ritual de Furi tama (agitando el espíritu), para volver a llamar el alma del difunto de los muertos o para energizar un espíritu debilitado. Espíritu pacificación y rejuvenecimiento se alcanzaron generalmente por canciones y danzas, también llamado asobi. El ritual de chinkon continuó a realizar sobre los emperadores de Japón, que se consideran descendientes de Amaterasu. Es posible que este ritual se conecta con el ritual para revivir la diosa del sol durante el punto más bajo del solsticio de invierno.
Hay una división entre el kagura que se realiza en el Palacio Imperial y los santuarios relacionados con ella, y la kagura que se realiza en el campo. Kagura Folk, o kagura del campo se divide según las regiones. Las siguientes descripciones se refieren a sato kagura, kagura que es del campo. Los principales tipos son: kagura miko, Ise kagura, Izumo kagura y kagura shishi.
Miko kagura es el tipo más antiguo de kagura y es bailado por mujeres en los santuarios sintoístas y durante las fiestas populares. La antigua miko eran shamanesas, pero ahora se consideran sacerdotisas en el servicio de la kagura sintoísta Santuarios. Miko originalmente era un baile de trance chamánico, pero más tarde, se convirtió en un arte y se interpretó como una danza de oración. Se lleva a cabo en muchos de los santuarios sintoístas más grandes y se caracteriza por movimientos lentos y elegantes, circulares, por el énfasis en las cuatro direcciones y por el uso central de torimono (objetos bailarines llevan en sus manos), especialmente el ventilador y las campanas.
Ise kagura es un nombre colectivo para los rituales que se basa en los ritos de agua yudate (ebullición de Origen) ritual Shugendō. Incluye miko baila así como el baile del tipo torimono. Los kami se cree que está presente en la olla de agua hirviendo, por lo que los bailarines sumergir su torimono en el agua y la esparcirá en las cuatro direcciones y en los observadores de purificación y bendición.
Izumo kagura se centra en el santuario de Izumo Sada, la prefectura de Shimane. Dispone de dos tipos:. Torimono ma, danzas enmascaradas que incluyen objetos celebran y shinnō (sagrado No), bailes de máscaras dramáticas basadas en mitos Izumo kagura que parece ser el tipo más popular de kagura.
Shishi kagura también conocido como el Shugen-Ninguna tradición, utiliza la danza de un shishi (león de montaña o animales) máscara como la imagen y presencia de la deidad. Incluye el grupo Daikagura Ise y los kagura y bangaku grupos yamabushi de la zona de Tohoku (noreste de Japón). Ise Daikagura emplea a un gran tipo chino rojo de la cabeza del león que puede mover sus orejas. La cabeza de león de las escuelas kagura yamabushi es negro y puede hacer clic en sus dientes. A diferencia de otros tipos kagura en el que los kami aparecen sólo temporalmente, durante el kagura shishi los kami está constantemente presente en la máscara de la cabeza shishi. Durante el período Edo, las danzas del león se convirtió vistoso y acrobático perder su contacto con la espiritualidad. Sin embargo, la tradición kagura yamabushi ha conservado su carácter ritual y religioso.
Originalmente, la práctica de kagura involucrado posesión auténtica por los kami invocado. En el día moderno Japón parece ser difícil encontrar auténtica posesión ritual, llamado kamigakari, en la danza kagura. Sin embargo, es común ver posesión coreografía de los bailes. Posesión actual no está llevando a cabo, pero los elementos de la posesión como la pérdida de control y saltos de altura se aplican en la danza.
Historia
Los registros históricos
No hay ningún texto sagrado central en el sintoísmo, como la Biblia es en el cristianismo o el Corán está en el islam . En cambio, hay libros de la tradición y la historia que proporcionan historias y antecedentes de muchas creencias sintoístas.
- La Kojiki (Registro de cuestiones antiguas) La fundación de la historia escrita sintoísta.
- La Shoku Nihongi y su Nihon Shoki (Crónicas Continuos de Japón)
- La Rikkokushi (Six Nacional Histories) que incluye el Shoku Nihongi y Nihon Shoki
- La Jinno Shōtōki (un estudio del sintoísmo y la política japonesa y la historia), escrito en el siglo 14
Orígenes
Sintoísta tiene raíces muy antiguas en las islas japonesas. La historia se remonta a la Kojiki (712) y Nihon Shoki (720), pero los registros arqueológicos se remontan bastante más lejos. Ambos son compilaciones de tradiciones orales previas. El Kojiki establece la Familia imperial japonesa como el fundamento de la cultura japonesa, siendo los descendientes de Amaterasu Omikami. También hay una mito de la creación y la genealogía de los dioses. El Nihonshoki estaba más interesado en la creación de un sistema estructural del gobierno, la política exterior, la jerarquía religiosa, y el orden social interno.
Existe un sistema interno de desarrollo histórico sintoísta que configura las relaciones entre el sintoísmo y otras prácticas religiosas más de su larga historia; el interior y exterior Kami (espíritus). Los interiores o Ujigami (uji significa clan) papeles Kami que apoya la cohesión y la continuación de los roles y patrones establecidos; y la hitogami o fuera de Kami, innovación traer, nuevas creencias, nuevos mensajes, y una cierta inestabilidad.
Pueblos Jomon de Japón usan vivienda natural, son anteriores cultivo de arroz, y con frecuencia eran cazadores-recolectores, la evidencia física de las prácticas rituales son difíciles de documentar. Hay muchos lugares de estructuras rituales de piedra, las prácticas funerarias refinados y principios Torii que se prestan a la continuidad de primal sintoísta. El Jomon tenía un sistema tribal basada en clanes desarrolló similar a la mayor parte de los mundos indígenas. En el contexto de este sistema basado clan, creencias locales desarrollaron de forma natural y cuando se produjo la asimilación entre clanes, también asumieron algunas creencias de las tribus vecinas. En algún momento hubo un reconocimiento de que los antepasados crearon las generaciones actuales y la veneración de los antepasados (tama) tomó forma. Había un poco de comercio entre los pueblos indígenas dentro de las islas japonesas y el continente, así como algunas migraciones diferentes. El comercio y el intercambio de personas ayudaron al crecimiento y la complejidad de la espiritualidad pueblos por la exposición a nuevas creencias. La espiritualidad natural del pueblo parecía estar basada en el culto a las fuerzas de la naturaleza o mono, y los elementos naturales a los que todos dependían.
La introducción gradual de las organizaciones religiosas y gubernamentales metódicas de Asia continental a partir de alrededor de 300 aC sembró los cambios reactivos en primal sintoísta en los próximos 700 años a un sistema más formal. Estos cambios estaban dirigidos internamente por los diferentes clanes con frecuencia como un evento cultural syncratic a las influencias externas. Eventualmente, cuando la Yamato llegó al poder comenzó un proceso de formalización. La génesis de la casa imperial y la posterior creación de la Kojiki ayudó a facilitar la continuidad necesaria para este desarrollo a largo plazo a través de la historia moderna. En la actualidad existe un equilibrio entre las influencias externas de budista , confucionista , Taoísta, Abraham, Hindú y creencias seculares. En tiempos más modernos sintoísta ha desarrollado nuevas ramas y formas de manera regular, incluyendo salir de Japón.
Período de Jomon
Al final de la Período Jōmon, un cambio dramático había tenido lugar de acuerdo a los estudios arqueológicos. Los recién llegados del continente parecen haber invadido Japón desde el oeste, trayendo con ellos nuevas tecnologías, como el cultivo de arroz y la metalurgia. Las liquidaciones de los recién llegados parecen haber coexistido con los de la Jōmon por algún tiempo. Bajo estas influencias, el cultivo incipiente de la Jōmon evolucionó hacia sofisticado cultivo de arroz-arroz y el control del gobierno. Muchos otros elementos de la cultura japonesa también pueden datar de este periodo y reflejar una migración mezclada del continente asiático y el norte de las zonas del Pacífico sur. Entre estos elementos son la mitología Shinto, costumbres matrimoniales, estilos arquitectónicos, y los desarrollos tecnológicos como la laca, textiles, arcos laminados, la metalurgia y la fabricación de vidrio. El Jōmon es sucedido por el período Yayoi.
Período Yayoi
Cultura japonesa comienza a desarrollarse en gran parte debido a las influencias del comercio continental y la inmigración procedente de China. Durante este tiempo en el período histórico de pre-escritura, objetos de la parte continental comienzan a aparecer en grandes cantidades, en concreto espejos, espadas y joyas. Los tres de ellos tienen una conexión directa con la condición divina imperial, ya que son los símbolos de la divinidad imperial y son sintoísta objetos honoríficos. También el cultivo de arroz comienza a florecer en todo Japón y esto lleva a la liquidación de la sociedad, y la dependencia estacional de cultivos. Ambos de estos cambios son muy influyentes en la relación del pueblo japonés con el mundo natural, y la evolución probable de un sistema más complejo de la religión. Este es también el período que se hace referencia como el comienzo de la familia imperial divina. La la cultura Yayoi era una cultura basada clan que vivía en compuestos con un líder definido que era el jefe y jefe sacerdote. Ellos fueron los responsables de la relación con sus "dioses" Kami y si un clan conquistó otra, su "dios" se asimilan. Los primeros registros de la cultura japonesa fueron escritos por los comerciantes chinos que describen esta tierra como "Wa". Este período de tiempo llevó a la creación de la cultura Yamato y el desarrollo de las prácticas formales sintoístas.
El desarrollo deNiinameo el (ahora) festival de la cosecha Shinto se atribuye a este período como ofrendas para las buenas cosechas de formato similar (generalmente arroz) se convierten en común.
Periodo Kofun
Las grandes campanas y tambores, Túmulos Kofun, y la fundación de la familia imperial son importantes para este período. Este es el período del desarrollo del estado feudal y las culturas Yamato y Izumo. Ambas culturas dominantes tienen un gran santuario y el centro de la que todavía existe hoy, Santuario de Ise en el suroeste y Izumo Taisha en el noreste. Este período de tiempo se define por el aumento del poder central en Naniwa, ahora Osaka , del sistema de señor feudal. También había una creciente influencia de la cultura china que cambió profundamente las prácticas de la estructura de gobierno, la estructura social, las prácticas funerarias, y la guerra. Los japoneses también celebró estrecha alianza y comercio con la confederación de Gaya que estaba en el sur de la península. La Paekche en los Tres Reinos de Corea tenía alianzas políticas con Yamato, y en el siglo quinto importado el sistema de escritura chino para registrar nombres y eventos japoneses para el comercio y registros políticos. En 513 enviaron un erudito confuciano a la corte para ayudar en las enseñanzas del pensamiento confuciano. En 552 o 538 de un Buda de imagen se le dio al líder Yamato que cambió profundamente el curso de la historia religiosa japonesa, especialmente en relación con el conglomerado religioso nativo sin desarrollar que era sintoísta. En este último sexto siglo, hubo una ruptura de las alianzas entre Japón y Paekche pero la influencia llevado a la codificación de Shinto como religión nativa en oposición a las influencias externas extremas de la parte continental. Hasta este momento Shinto había sido en gran parte un clan ('uji') la práctica religiosa basada, exclusivo de cada clan.
Periodo Asuka
La Teoría de los Cinco Elementos de Yin y Yang filosofía del taoísmo y el budismo esotérico tuvo un profundo impacto en el desarrollo de un sistema unificado de creencias sintoístas. A principios período de Nara, el Kojiki y el Nihon Shoki fueron escritas por la compilación de mitos y leyendas existentes en un cuenta unificada de Mitología japonesa. estas cuentas fueron escritos con dos propósitos en mente: la introducción de taoísta , confuciana y temas budistas en religión japonesa; y obtener apoyo para la legitimidad de la casa imperial, en función de su linaje de la diosa del sol, Amaterasu. Gran parte de Japón moderno estaba bajo control sólo fragmentaria por la familia imperial, y los grupos étnicos rivales. Las antologías mitológicos, junto con otras antologías poéticas como la Colección de diez mil hojas ( Man'yōshū ) y otros, tenían la intención de impresionar a los demás con la dignidad de la familia imperial y de su mandato divino para gobernar.
En particular, los gobernantes de Asuka 552-645 vieron disputas entre las familias más importantes de los clanes familiares sintoístas. Hubo disputas sobre quién sería ascender al poder y mantener a la familia imperial entre la Soga y familias Mononobe / Nakatomi sintoístas. La familia Soga finalmente se impuso y apoyó la emperatriz Suiko y Prince Shotoku, quien ayudó a impresionar a la fe budista en Japón. Sin embargo, no fue sino hasta el período gobernante Hakuho de 645-710 fue sintoísta instalado en la fe imperial junto con el clan Fujiwara y las reformas que le siguió.
Periodo Hakuho
Empezando con Emperador Temmu (672-686), continuando por la emperatriz Jito (686-697) y emperador Mommu (697-707) ritos sintoístas Corte se fortaleció e hizo paralelamente a las creencias budistas en la vida cortesana. Antes de este tiempo del clan Shinto había dominado y una codificación de "Imperial Shinto" no existía como tal. La familia Nakatomi se hacen los tribunales capellanes sintoístas jefes de los sacerdotes en Ise Daijingu que ocupó hasta 1892. También la práctica de enviar princesas imperiales para que comience el santuario de Ise. Esto marca el ascenso de Ise Daijingu como el principal santuario imperial históricamente. Debido a la creciente influencia del budismo y el pensamiento de Asia continental, codificación de la forma "japonés" de la religión y las leyes comienza en serio. Esto culmina en tres resultados principales: Código Taiho (701 pero comenzó antes), El Kojiki (712) y el Nihon Shoki (720).
El Código Taiho también llamado Ritsuryō (律令?) fue un intento de crear un baluarte a las influencias externas dinámicas y estabilizar la sociedad a través del poder imperial. Era una liturgia de las normas y codificaciones, se centró principalmente en la regulación de la religión, la estructura de gobierno, los códigos de la tierra, penal y derecho civil. Se requiere que todos los sacerdotes, monjes y monjas a ser registrado, al igual que los templos. Los ritos sintoístas de la línea imperial fueron codificadas, los ciclos estacionales, especialmente los rituales del calendario lunar, festivales de la cosecha, y los ritos de purificación. La creación de la imperial se completó Jingikan u oficina sintoísta.
Periodo Nara
Este período acogió muchos cambios en el país, el gobierno y la religión. La capital se trasladó de nuevo a Heijō-kyo, o Nara, en el año 710 por la emperatriz Gemmei debido a la muerte del emperador. Esta práctica era necesaria debido a la creencia sintoísta en la impureza de la muerte y la necesidad de evitar esta contaminación. Sin embargo, esta práctica de trasladar la capital debido a la "impureza de la muerte" es luego abolida por el Código Taihō y levantarse de la influencia budista. El establecimiento de la ciudad imperial, en colaboración con el Código Taihō es importante Shinto como la oficina de los ritos sintoístas se vuelve más poderoso en la asimilación de los santuarios de los clanes locales al redil imperial. Nuevos templos se construyen y se asimilan cada vez que la ciudad se mueve. Todos los grandes santuarios están regulados bajo Taihō y están obligados a dar cuenta de los ingresos, los sacerdotes y las prácticas debido a sus contribuciones nacionales.
El budismo y el sintoísmo coexistieron y se fusionaron en el Shugo shinbutsu y de Kūkai vista sincrética celebraron amplia influir hasta el final de la Período Edo. No hubo estudio teológico que podría llamarse "Shinto" durante la historia de Japón medieval y moderna, y una mezcla de budistas y creencias populares proliferaron. En ese momento, hubo un interés renovado en los "estudios japoneses" ( kokugaku ), tal vez como resultado de la política de país cerrado.
En el siglo 18, varios estudiosos japoneses, en particular, Motoori Norinaga (本居宣長, 1730-1801), trataron de destrozar el "verdadero" sintoísta de diversas influencias extranjeras. El intento fue en gran parte sin éxito, ya que tan pronto como los Nihon Shoki partes de la mitología fueron tomados explícitamente de doctrinas Taoísmo. Por ejemplo, las deidades co-creador Izanami y Izanagi se comparan explícitamente al yin y el yang. Sin embargo, el intento se preparó el terreno para la llegada de estado sintoísta, tras la Restauración Meiji (c.1868), cuando se separaron sintoísmo y el budismo ( shinbutsu bunri ).
Estado Shinto
Fridell argumenta que los estudiosos llaman el período 1868-1945 el "período de Estado Shinto" porque, "durante estas décadas, los elementos sintoístas fueron objeto de una gran cantidad de influencia estatal manifiesta y control que el gobierno japonés utilizado sistemáticamente la adoración santuario como una fuerza importante para la movilización lealtades imperiales en nombre de construcción de la nación moderna ". Sin embargo, el gobierno ya había sido el tratamiento de los santuarios como una extensión del gobierno antes de Meiji; véase por ejemplo las reformas Tenpo.
La Restauración Meiji reafirmó la importancia del emperador y las crónicas antiguas para establecer el imperio de Japón, y en 1868 el gobierno intentó recrear la antigua sintoísta imperial al separar los santuarios de los templos que los albergaban. Durante este período, numerosos estudiosos de kokugaku creían que este sintoísta nacional podría ser el agente unificador del país alrededor del emperador, mientras que el proceso de modernización se llevó a cabo con la mayor rapidez posible. El choque psicológico de los "occidentales Barcos Negros "y el posterior colapso del shogunato convenció a muchos de que la nación necesitaba unificar el fin de resistirse a ser colonizado por fuerzas externas.
En 1871, un Ministerio de Ritos se formó y santuarios sintoístas se divide en doce niveles, con el Santuario de Ise (dedicado a Amaterasu, y por lo tanto un símbolo de la legitimidad de la familia imperial) en el pico y pequeños santuarios de pueblos humildes en la base. Al año siguiente, el ministerio fue sustituido por un nuevo Ministerio de Religión, encargado de dirigir la instrucción en " shushin "(cursos morales). Los sacerdotes fueron nominados oficialmente y organizada por el Estado, y se instruyó a los jóvenes en una forma de teología sintoísta basada al funcionario dogma de la divinidad de orígenes nacionales de Japón y de su emperador. Sin embargo, esta propaganda no tomó, y el Ministerio impopular de Ritos se disolvió a mediados de la década de 1870.
Aunque el patrocinio del gobierno de los santuarios se negó, el nacionalismo japonés permaneció estrechamente vinculada a las leyendas de fundación y emperadores, como el desarrollado por los kokugaku estudiosos. En 1890, la Rescripto Imperial sobre la Educación se emitió, y se requiere que los estudiantes reciten ritualmente su juramento de "ofrecerse con valentía a el Estado ", así como para proteger a la familia imperial. Tales procesos continuaron profundizando en todo el temprano período Shōwa, llegando a un final abrupto en agosto de 1945 cuando Japón perdió la guerra en el Pacífico . El 1 de enero de 1946, el emperador Shōwa emitió la Ningen-sengen, en el que citó el Juramento Cinco Carta de emperador Meiji y declaró que él no era un akitsumikami .
Post-guerra
La época imperial llegó a un abrupto final con el final de la Segunda Guerra Mundial , cuando los estadounidenses declararon que el nacionalismo japonés había sido informado por algo llamado "Estado Shinto", que trataban de definir con la Directiva sintoísta. El significado de "Estado Shinto" ha sido un tema de debate desde entonces.
En el período posterior a la guerra, numerosos " nuevas religiones "surgido, muchos de ellos aparentemente basado en el sintoísmo, pero en general, el japonés religiosidad pueden haber disminuido. Sin embargo, el concepto de la religión en Japón es compleja. Una encuesta realizada a mediados de la década de 1970 se indica que la de aquellos participantes que afirmaron no creer en la religión, un tercio tenía un altar budista o sintoísta en su casa, y alrededor de un cuarto realizado un omamori (un amuleto para obtener protección por kami ) en su persona. Después de la guerra, santuarios sintoístas tendían a centrarse en ayudar a la gente común a obtener mejores fortunas por ellos mismos a través de mantener buenas relaciones con sus padres y otros kami . El número de ciudadanos japoneses que identifiquen sus creencias religiosas como Shinto ha disminuido mucho, sin embargo, la práctica general de los rituales sintoístas no ha disminuido en proporción, y muchas prácticas han persistido como las creencias generales culturales (como el culto a los antepasados), y festivales de la comunidad ( matsuri ) -focusing más en las prácticas religiosas. La explicación generalmente dada para esta anomalía es que, tras la desaparición del Estado sintoísta, Shinto moderna ha vuelto a su posición más tradicional como la religión tradicional que está arraigado culturalmente, en lugar de cumplir. En cualquier caso, el sintoísmo y sus valores siguen siendo un componente fundamental de la mentalidad cultural japonesa.
Shinto también se ha extendido en el extranjero de forma limitada, y algunos sacerdotes sintoístas no japoneses han ordenado. Un número relativamente pequeño de personas que practican sintoísta en América. Hay varios santuarios sintoístas en América. Santuarios también se establecieron en Taiwán y Corea durante la ocupación japonesa de esas áreas, pero después de la guerra, fueron destruidos o convertidos a otros usos.
Nuevas sectas
Dentro de Shinto, hay una variedad de nuevas sectas fueraSantuario sintoísta y oficialmente extintaEstado Shinto.secta Shinto, comoTenrikyo yKonkokyo, tiene un dogma único o líder, con un poco de exponer la influencia deMesiánicael cristianismoy el culto de la personalidad, en el 19 y siglo 20, sobre todo las "nuevas religiones" como ( Shinshūkyō) que proliferaron en laera de la posguerra.
Patrimonio cultural
Shinto se ha llamado "la religión de Japón". Algunas prácticas japonesas tienen orígenes, ya sea directa o indirectamente arraigados en el sintoísmo. Un número de otras religiones japonesas han originado a partir de o ha sido influenciado por el sintoísmo.
