Budismo

Buddha permanente. Una de las representaciones más tempranas conocidas del Buda , 1ro-2do siglo CE. Arte greco-budista, Gandhara. ( Museo Nacional de Tokio)

El budismo es una religión autóctona de la Subcontinente indio que abarca una variedad de tradiciones, creencias y prácticas basa en gran parte en las enseñanzas atribuidas a Siddhartha Gautama , conocido comúnmente como el Buda (que significa "el despierto" en sánscrito y Pali). El Buda vivió y enseñó en la parte oriental de la Subcontinente indio entre el cuarto y sexto siglos antes de nuestra era. Es reconocido por los budistas como despertó o profesor aclarado que compartió sus penetraciones para ayudar seres sintientes sufrimiento extremo ( dukkha) a través de la ignorancia eliminando ( avidyā) a través de la comprensión y de ver la originación dependiente ( pratityasamutpada) y la eliminación de craving ( taṇhā), y así alcanzar el nivel más felicidad, Nirvana.

Dos de las principales ramas del budismo son generalmente reconocidos: Theravada ("La Escuela de los Ancianos") y Mahayana ("El Gran Vehículo"). Theravada tiene muchos seguidores en Sri Lanka y Sudeste de Asia (Camboya, Laos, Tailandia, Myanmar, etc.). Mahayana se encuentra en Asia oriental (China, Corea, Japón, Vietnam, Singapur, Taiwán, etc.) e incluye las tradiciones de Tierra Pura, Zen, Budismo de Nichiren, El budismo tibetano, Shingon, y Tiantai ( Tendai). En algunas clasificaciones, Vajrayana-practicado principalmente en el Tíbet y Mongolia , y partes adyacentes de China y Rusia y es reconocida como una tercera rama, mientras que otros lo clasifican como una parte de Mahayana.

Mientras que el budismo sigue siendo más popular dentro de Asia, ambas ramas se encuentran ahora en todo el mundo. Las estimaciones de los budistas de todo el mundo varían significativamente dependiendo de la forma en la adherencia budista se define. Estimaciones conservadoras son entre 350 y 750 millones. Las tasas más elevadas se encuentran entre 1,2 y 1,7 millones de dólares. También se reconoce como una de las religiones de más rápido crecimiento en el mundo.

Escuelas budistas varían en la naturaleza exacta de la ruta de acceso liberación, la importancia y canonicidad de varias enseñanzas y escrituras, y especialmente sus respectivas prácticas. Los fundamentos de la tradición y la práctica budista son la Tres Joyas: el Buda, el Dharma (las enseñanzas), y el Sangha (la comunidad). Tomando " refugio en la Triple Joya "ha sido tradicionalmente una declaración y un compromiso de estar en el camino budista, y en general distingue a un budista de un no-budista. Otras prácticas pueden incluir siguiente preceptos éticos; apoyo de la comunidad monástica; renunciando a la vida convencional y convertirse en un monástica; el desarrollo de la atención y la práctica de la la meditación; cultivo de mayor sabiduría y discernimiento; estudio de las Escrituras; prácticas devocionales; ceremonias; y en la tradición Mahayana, la invocación de budas y bodhisattvas.

La vida del Buda

Relic representa Gautama salir de casa. El Gran Salida, siglo c.1-2nd. ( Musée Guimet)

Este relato se basa en la Biografía Nidanakatha del Theravada secta en Sri Lanka, que se atribuye a Buddhaghosa en el CE del siglo quinto. Biografías anteriores tales como la Buddhacarita, la Lokottaravādin Mahāvastu, y el Mahayana / Sarvāstivāda Lalitavistara Sūtra, dan diferentes cuentas. Los estudiosos no se atreven a hacer demandas incompetentes sobre los hechos históricos de la vida de Buda. La mayoría acepta que él vivió, enseñó y fundó una orden monástica, pero no aceptan consistentemente todos los detalles que figuran en sus biografías.

Asceta Gautama con sus cinco compañeros, que más tarde se compone la primera Sangha. (Pintura en laosiano templo)

De acuerdo con el autor Michael Carrithers, mientras que hay buenas razones para dudar de la versión tradicional, "el bosquejo de la vida debe ser verdad: el nacimiento, la madurez, la renuncia, la búsqueda, el despertar y la liberación, la enseñanza, la muerte." Al escribir su biografía de Buda, Karen Armstrong señaló: "Evidentemente, es difícil, por lo tanto, para escribir una biografía del Buda que cumple con los criterios modernos, porque tenemos muy poca información que puede ser considerado históricamente sonido ... [pero] podemos estar razonablemente seguros de Siddhatta Gotama hizo de hecho existen y que sus discípulos conservan el recuerdo de su vida y enseñanzas, así como pudieron ".

La evidencia de los primeros textos sugiere que Siddharta Gautama nació en una comunidad que estaba en la periferia, tanto geográfica como culturalmente, del subcontinente indio nororiental en el 5to siglo BCE. Era ya sea una pequeña república, en cuyo caso, su padre era un jefe elegido, o una oligarquía , en cuyo caso su padre era un oligarca.

El Vajrashila, donde Gautama se sentó debajo de un árbol y se iluminó, Bodh Gaya, India , 2011

Según el Theravada Tripitaka escrituras (de Pali, que significa "tres cestas"), Gautama nació en Lumbini en la actual Nepal , alrededor del año 563 aC, y se crió en Kapilavastu.

Según este relato, poco después del nacimiento del joven príncipe Gautama, un astrólogo visitó padre-rey del joven príncipe Suddhodana y profetizó que Siddhartha sería o bien convertirse en un gran rey o renunciar al mundo material se convierta en un hombre santo, en función de si vio lo que era la vida fuera de los muros del palacio.

Suddhodana estaba decidido a ver a su hijo convertido en un rey, por lo que le impidió salir de los jardines del palacio. Pero a los 29 años, a pesar de los esfuerzos de su padre, Gautama se aventuró más allá de los tiempos del palacio varios. En una serie de encuentros conocido en la literatura budista como la cuatro lugares, que se enteraron del sufrimiento de la gente común, encontrándose con un anciano, un enfermo, un cadáver y, por último, una ascético santo hombre, aparentemente contento y en paz con el mundo. Estas experiencias llevaron a Gautama abandonar la vida real y tome una búsqueda espiritual.

Dhamek Stupa en Sarnath, Uttar Pradesh, India , construido por el rey Ashoka, donde Buda dio su primer sermón

Gautama primero fue a estudiar con los maestros religiosos famosos de la época, y dominó los logros meditativos que enseñaron. Pero se encontró con que no proporcionan un fin permanente al sufrimiento, por lo que continuó su búsqueda. El próximo intentó un ascetismo extremo, que era una persecución religiosa en común entre los Shramanas, una cultura religiosa distinta de la védica. Gautama fue sometida prolongado ayuno, aguantar la respiración, y la exposición al dolor. Casi se dejó morir de hambre en el proceso. Se dio cuenta de que había tomado este tipo de práctica a su límite, y no había puesto fin al sufrimiento. Así que en un momento crucial, aceptó la leche y el arroz de una chica de pueblo y cambió su enfoque. Se dedicó a la meditación anapanasati, a través del cual él descubrió lo que los budistas llaman la Camino Medio (sct madhyama- pratipad.): Un camino de moderación entre los extremos de la auto-indulgencia y la auto-mortificación.

Estatua de Buda que representa a Parinirvana. (Mahaparinirvana Templo, Kushinagar, Uttar Pradesh, India )

Gautama ahora estaba decidido a completar su búsqueda espiritual. A la edad de 35, él se sentó en el famoso meditación bajo un sagrada la higuera - conocido como el Árbol Bodhi - en la ciudad de Bodh Gaya, India, y se comprometió a no subir antes de lograr iluminación. Después de muchos días, que finalmente destruyó la grilletes de su mente, con lo que liberar a sí mismo de la ciclo del sufrimiento y el renacimiento, y surgió como un ser totalmente iluminado (sct. Samyaksambuddha). Poco después, atrajo a un grupo de seguidores e instituyó un orden monástica. Ahora, como el Buda, pasó el resto de su vida enseñando la camino del despertar que había descubierto, viajando a través de la parte noreste del subcontinente indio, y murió a la edad de 80 (483 aC), en Kushinagar, India. La rama sur de la higuera original, disponible sólo en Anuradhapura Sri Lanka se conoce como Jaya Sri Maha Bodhi.

Conceptos budistas

La vida y el mundo

Tradicional Budista tibetano Thangka que representa la Rueda de la Vida, con sus seis reinos

Samsara

Samsara es "el ciclo del nacimiento y de la muerte". Los seres sensibles anhelan el placer y tienen aversión al dolor desde el nacimiento hasta la muerte. En ser controlado por estas actitudes, perpetúan el ciclo de la existencia y el sufrimiento (samsara) condicionada, y producen las causas y condiciones del próximo renacimiento después de la muerte. Cada renacimiento repite este proceso en un ciclo involuntario, que los budistas se esfuerzan por terminar por la erradicación de estas causas y condiciones, la aplicación de los métodos establecidos por el Buda y los budistas posteriores.

Karma

Karma (del sánscrito : "la acción, el trabajo") en el budismo es la fuerza que impulsa saṃsāra-ciclo del sufrimiento y el renacimiento de cada ser. Actos buenos y hábiles ( Pāli: "kusala") y malos, torpes (pali: acciones "akusala") producen "semillas" en la mente que llegar a buen puerto, ya sea en esta vida o en una posterior renacimiento. La evitación de acciones malsanas y el cultivo de las acciones positivas que se llama śīla (del sánscrito: "conducta ética").

En el budismo, el karma se refiere específicamente a las acciones (de cuerpo, palabra y mente) que surgen de la intención mental (" cetana "), y llevar a cabo una consecuencia o fruta, ( phala) o resultado ( vipāka).

En el budismo Theravada no puede haber salvación divina o perdón por el karma de uno, ya que es un proceso puramente impersonal que es una parte de la composición del universo. En el budismo Mahayana, los textos de cierta Sutras Mahayana (como el Sutra del Loto, el Angulimaliya Sutra y el Nirvana Sutra) afirman que recitar o simplemente escuchar sus textos puede borrar grandes extensiones de karma negativo. Algunas formas de budismo (por ejemplo, Vajrayana) consideran a la recitación de mantras como un medio para cortar el karma negativo anterior. El japonés Profesor de la Tierra Pura Genshin enseñó que Amida Buda tiene el poder de destruir el karma que de otro modo se unen uno en el samsara.

Renacimiento

Sitio de la cremación de Gautama, Ramabhar Stupa en Uttar Pradesh, India

Renacimiento se refiere a un proceso mediante el cual los seres pasan a través de una sucesión de tiempos de vida como una de muchas formas posibles de vida sensible, cada uno que va desde la concepción hasta la muerte. Budismo rechaza los conceptos de una permanente auto o un inmutable, eterno alma, como se le llama en el hinduismo y el cristianismo . Según el budismo no en última instancia, no hay tal cosa como un yo independiente del resto del universo (la doctrina de anatta). Renacer en existencias posteriores debe ser entendida como la continuación de una siempre cambiante proceso dinámico, de "surgimiento dependiente" (" pratityasamutpada ") determinado por las leyes de causa y efecto (karma), más que la de un ser, transmigra o encarnando de una existencia a la siguiente.

Cada renacimiento tiene lugar dentro de uno de los cinco reinos de acuerdo con Theravadins, o seis de acuerdo a otras escuelas. Estos se subdividen en 31 planos de existencia:

1. Seres Naraka: los que viven en uno de los muchos Narakas (Hells);
2. Preta: a veces compartiendo espacio con los humanos, pero invisible para la mayoría de la gente; una variedad importante es la fantasma hambriento;
3. Animales: compartir el espacio con los humanos, pero considera otro tipo de vida;
4. Los seres humanos: uno de los reinos de renacimiento en el que alcanzar el Nirvana es posible;
5. Asuras: diversamente traducido como deidades humildes, demonios, titanes, antigods; no reconocido por Theravada (Mahavihara) la tradición como un reino independiente;
6. Devas incluidos Brahmas: diversamente traducido como dioses, deidades, espíritus, ángeles, o dejados sin traducir.

Renacimientos en algunos de los cielos superiores, conocido como el Mundos Śuddhāvāsa (Moradas Puras), pueden ser alcanzados por los practicantes budistas sólo calificados conocido como anāgāmis (no retornan). Renacimientos en el arupa-dhatu (reinos sin forma) se puede lograr por sólo aquellos que pueden meditar en la arūpajhānas, el más alto objeto de meditación.

De acuerdo con Asia Oriental y el El budismo tibetano, hay una estado intermedio ( Tibetano "Bardo") entre una vida y la siguiente. La posición ortodoxa Theravada rechaza esto; sin embargo, hay pasajes en el Samyutta Nikaya del Canon Pali (la colección de textos en los que se basa la tradición Theravada), que parecen prestar su apoyo a la idea de que el Buda enseñó de una etapa intermedia entre una vida y la siguiente.

Está sufriendo causas y solución

Las Cuatro Nobles Verdades

Las enseñanzas de las Cuatro Nobles Verdades son considerados como el centro de las enseñanzas del budismo, y se dice que proporcionar un marco conceptual para el pensamiento budista. Estas cuatro verdades explican la naturaleza de dukkha (sufrimiento, ansiedad, insatisfacción), sus causas y cómo se puede superar. Las cuatro verdades son:

1. La verdad de dukkha (sufrimiento, ansiedad, insatisfacción)
2. La verdad del origen de dukkha
3. La verdad de la cesación del sufrimiento
4. La verdad del camino que conduce a la cesación del sufrimiento

La primera verdad explica la naturaleza de . dukkha dukkha se traduce comúnmente como "sufrimiento", "ansiedad", "descontento", "malestar", etc., y se dice que tiene los tres aspectos siguientes:

• el sufrimiento evidente de enfermedades físicas y mentales, envejecer y morir;
• la ansiedad o el estrés de tratar de aferrarse a las cosas que están en constante cambio; y
• una insatisfacción sutil que impregna todas las formas de vida, debido al hecho de que todas las formas de vida no son permanentes y en constante cambio.

La segunda verdad es que el origen de dukkha puede ser conocido. En el contexto de las cuatro nobles verdades, el origen de dukkha se explica comúnmente como deseo (Pali: tanha) condicionada por la ignorancia (Pali: avijja). En un nivel más profundo, la causa de dukkha es identificado como la ignorancia (Pali: avijja) de la verdadera naturaleza de las cosas. La tercera noble verdad es que la completa cesación del sufrimiento es posible, y la cuarta noble verdad identifica un ruta de acceso a este cese.

Noble camino óctuple

La Dharmachakra representa la Noble Óctuple Sendero.

La Noble camino óctuple-el cuarto del Buda de Nobles Verdades-consiste en un conjunto de ocho factores o condiciones interconectadas, que cuando se desarrollan juntos, llevan a la cesación de dukkha. Estos ocho factores son: Vista derecha (o Entendimiento Correcto), Intención derecha (o Pensamiento Correcto), Recto Lenguaje, Recta Acción, Right Livelihood, Recto Esfuerzo, Recta Atención y Recta Concentración.

Ajahn Sucitto describe el camino como "un mandala de factores interconectados que apoyan y moderan entre sí." Los ocho factores de la ruta de acceso no deben ser entendidos como etapas, en el que se completa cada etapa antes de pasar a la siguiente. Más bien, se entienden como ocho dimensiones significativas de la propia conducta mental, hablado y corporal-que operan en la dependencia de los unos a los otros; tomados en conjunto, definen un camino completo, o forma de vida.

Los ocho factores de la ruta de acceso se presentan comúnmente en tres divisiones (o entrenamientos superiores) como se muestra a continuación:

Los cuatro inconmensurables

Estatua de Buda en el templo de Puji en la isla de Putuo Shan en China

Mientras buscaba la iluminación, Gautama combina la práctica de yoga de su maestro Kalama con lo que más tarde se conoció como "los inconmensurables". Así Gautama inventó un nuevo tipo de ser humano, uno sin egoísmo. Qué Thich Nhat Hanh llama los "Cuatro Mentes inconmensurables" de amor, compasión, alegría y ecuanimidad son conocidos también como Brahmaviharas, moradas divinas, o simplemente como cuatro inconmensurables. Pema Chödrön los llama los "cuatro más ilimitadas". De los cuatro, metta o meditación bondad amorosa es quizás el más conocido. Los cuatro inconmensurables se enseñan como una forma de meditación que cultiva "actitudes saludables hacia todos los seres sintientes." Los reza Profesional médico:

1. Que todos los seres sintientes tengan felicidad y sus causas,
2. Que todos los seres sintientes se liberen del sufrimiento y de sus causas,
3. Que todos los seres sintientes nunca ser separados de la felicidad sin sufrimiento,
4. Que todos los seres sintientes estar en la ecuanimidad, libres de prejuicios, el apego y la ira.

Camino Medio

Un principio rector importante de la práctica budista es la Camino Medio (o Camino Medio), que se dice que han sido descubiertos por Gautama Buda antes de su iluminación. El Camino del Medio tiene varias definiciones:

1. La práctica de la no-extremismo: un camino de moderación lejos de los extremos de la auto-indulgencia y la auto-mortificación;
2. El punto medio entre cierta metafísico puntos de vista (por ejemplo, de que las cosas en última instancia, o bien no existen o no);
3. Una explicación de Nirvana (iluminación perfecta), un estado en el que se pone de manifiesto que todas las dualidades aparentes en el mundo son ilusoria (ver Seongcheol);
4. Otro término para vacuidad, la naturaleza última de todos los fenómenos (en el Mahayana rama), la falta de existencia inherente, lo que evita los extremos de la permanencia y el nihilismo o la existencia inherente y la nada.

Naturaleza de la existencia

Monjes que discuten en Monasterio de Sera, Tibet

Eruditos budistas han producido una cantidad notable de intelectual teorías, filosofías y visión del mundo conceptos (véase, por ejemplo, Abhidharma, La filosofía budista y La realidad en el budismo). Algunas escuelas del budismo desalientan estudio doctrinal, y algunos lo consideran como práctica esencial.

El concepto de la liberación ( nirvāṇa) -la meta del camino budista-está estrechamente relacionada con la superación de la ignorancia ( avidyā), un malentendido fundamental o mala percepción de la naturaleza de la realidad. En el despertar a la verdadera naturaleza del yo y todos los fenómenos uno desarrolla el desapego de los objetos de el apego, y se libera del sufrimiento ( dukkha) y el ciclo de renacimientos incesantes ( saṃsāra). Con este fin, el Buda recomienda ver las cosas tal como se caracteriza por la tres marcas de la existencia.

Tres Marcas de la Existencia

Las Tres Marcas de la Existencia son la impermanencia, el sufrimiento y el no-yo.

La impermanencia (pali: anicca) expresa la idea budista de que todo fenómenos compuestos o acondicionado (todas las cosas y experiencias) son inconstantes, inestable, y no permanente. Todo lo que podemos experimentar a través de nuestros sentidos se compone de partes, y su existencia depende de las condiciones externas. Todo está en constante cambio, y así que las condiciones y la cosa en sí están cambiando constantemente. Las cosas están constantemente llegando a ser, y dejan de ser. Puesto que nada dura, no hay naturaleza inherente o fijo a cualquier objeto o experiencia. De acuerdo con la doctrina de la impermanencia, la vida encarna este flujo en el proceso de envejecimiento, el ciclo de renacimiento (samsara), y en cualquier experiencia de la pérdida. La doctrina afirma que porque las cosas no son permanentes, el apego a ellos es inútil y lleva al sufrimiento (dukkha).

Sufrimiento (pali: दुक्ख dukkha; sánscrito दुःख duḥkha) también es un concepto central en el budismo. La palabra corresponde aproximadamente a un número de términos en Inglés, incluyendo sufrimiento, dolor, insatisfacción, tristeza, aflicción, ansiedad, insatisfacción, incomodidad, angustia, el estrés, la miseria, y frustración. Aunque el término se traduce a menudo como "sufrimiento", su significado filosófico es más análogo a "inquietud", como en la condición de ser molestado. Como tal, "sufrimiento" es demasiado estrecho traducción con "connotaciones emocionales negativas" que pueden dar la impresión de que la visión budista es pesimista, pero el budismo pretende ser ni pesimista ni optimista, pero realista. En idioma Inglés literatura budista traducido del pali "dukkha" a menudo se deja sin traducir, a fin de abarcar toda su gama de significado.

No-yo (pali: anatta; Sánscrito: anātman) es la tercera marca de la existencia. Tras un examen cuidadoso, se encuentra que ningún fenómeno es realmente "yo" o "mío"; estos conceptos son, de hecho, construido por la mente. En el Nikayas anatta no se entiende como una afirmación metafísica, sino como un enfoque para lograr la liberación del sufrimiento. De hecho, el Buda rechazó tanto de las afirmaciones metafísicas "Tengo un Ser "y" No tengo auto "como ontológico puntos de vista que se unen uno al sufrimiento. Cuando se le preguntó si el auto era idéntico con el cuerpo, el Buda se negó a responder. Mediante el análisis de los constantes cambios constituyentes físicos y mentales ( skandhas) de una persona o un objeto, el médico llega a la conclusión de que ni las respectivas partes ni la persona en su conjunto comprenden un auto.

El surgimiento dependiente

La doctrina de pratityasamutpada (sánscrito; Pali: Paticcasamuppada; tibetano: rten.cing.'brel.bar.'byung.ba; chino: 緣起) es una parte importante de la metafísica budista. Afirma que los fenómenos surgen juntos en una web mutuamente interdependiente de causa y efecto. Es traducido diversamente en Inglés como "origen dependiente", "génesis acondicionado", "co-surgimiento dependiente", "interdependientes que surja", o "de contingencia".

La aplicación más conocida del concepto de pratityasamutpada es el esquema de Doce Nidanas (del pali "Nidana", que significa "causa, fundación, fuente u origen"), lo que explica la continuación del ciclo del sufrimiento y el renacimiento (samsara) en detalle.

Los Doce Nidanas describen una conexión causal entre las características o condiciones de la existencia cíclica subsiguientes, cada uno dando lugar a la siguiente:

1. Avidyā: la ignorancia, la ignorancia específicamente espiritual de la naturaleza de la realidad;
2. Samskaras: literalmente formaciones, explicaron que se refiere a karma;
3. Vijñāna: conciencia, específicamente discriminativo;
4. Namarupa: literalmente nombre y forma, en referencia a la mente y el cuerpo;
5. Ṣaḍāyatana: las bases de seis sentidos: ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo y mente de órganos;
6. Sparśa: contacto traducido diversamente, impresión, la estimulación (por un objeto de los sentidos);
7. Vedanā: sentimiento que suele traducirse: este es el "tono hedónico", es decir, si algo es agradable, desagradable o neutral;
8. Tṛṣṇā: literalmente sed, pero en el budismo casi siempre se utiliza para significar el deseo;
9. Upadana: apego o aferramiento; la palabra también significa que el combustible que alimenta el ciclo continuo de renacimiento;
10. Bhava: ser literalmente (existencia) o llegar a ser. (El Theravada explica esto como tener dos significados: el karma, lo que produce una nueva existencia, y de la propia existencia.);
11. Jāti: literalmente nacimiento, pero la vida se entiende como a partir de la concepción;
12. Jaramarana: (vejez y muerte) y también śokaparidevaduḥkhadaurmanasyopāyāsa (dolor, lamento, el dolor, la tristeza y la miseria).

Los seres sensibles siempre sufren en todo saṃsāra, hasta que se liberen de este sufrimiento por alcanzar Nirvana. A continuación, la ausencia de los primero Nidana-ignorancia lleva a la ausencia de los otros.

Vacío

Budismo Mahayana recibió base teórica significativa de Nagarjuna (tal vez c. 150-250 dC), posiblemente el erudito más influyente dentro de la tradición Mahayana. La principal contribución de Nagarjuna a Filosofía budista fue la exposición sistemática del concepto de śūnyatā, o "vacío", ampliamente documentada en la Sutras Prajnaparamita que surgieron en su época. El concepto de vacío reúne a otras doctrinas budistas clave, en particular anatta y pratityasamutpada (origen dependiente), para refutar la metafísica de Sarvastivada y Sautrantika (escuelas theravāda extintos). Para Nagarjuna, no son seres sintientes simplemente que están vacíos de ātman; todos los fenómenos ( dharmas) son sin ninguna svabhava (literalmente "propia naturaleza" o "auto-naturaleza"), y por lo tanto sin ninguna esencia subyacente; que están "vacías" de ser independiente; así las teorías heterodoxas de svabhava circulantes en el momento fueron refutadas sobre la base de las doctrinas del budismo temprano. Escuela de pensamiento de Nagarjuna es conocido como el Madyámaka. Algunos de los escritos atribuidos a Nagarjuna hizo referencias explícitas a los textos Mahayana, pero su filosofía se alegó dentro de los parámetros establecidos por el agamas. Él pudo haber llegado a sus posiciones de un deseo de lograr una coherente exégesis de la doctrina de Buda según consta en el Canon. A los ojos de Nagarjuna Buda no era más que un precursor, pero el muy fundador del sistema madyámaka.

Sarvastivada enseñanzas-que fueron criticadas por Nagarjuna-fueron reformuladas por académicos como Vasubandhu y Asanga y se adaptaron a la Yogacara (sánscrito: la práctica del yoga) de la escuela. Mientras que la escuela Madhyamaka sostuvo que la afirmación de la existencia o no existencia de cualquier cosa, en última instancia real era inapropiada, algunos exponentes de Yogacara afirmaron que la mente y sólo la mente es en última instancia real (una doctrina conocida como Cittamatra). No todos Yogacarins afirmó que la mente era verdaderamente existentes; Vasubandhu y Asanga, en particular, no lo hicieron. Estas dos escuelas de pensamiento, en la oposición o la síntesis, forman la base de posteriores metafísica Mahayana en la tradición indo-tibetana.

Además de vacío, escuelas Mahayana a menudo ponen énfasis en las nociones de percepción espiritual perfeccionado ( Prajñāpāramitā) y la naturaleza de Buda ( tathagatagarbha). Hay conflictivas interpretaciones de la tathagatagarbha en el pensamiento Mahayana. La idea puede ser rastreado a Abhidharma, y en última instancia a las declaraciones del Buda en los Nikayas. En El budismo tibetano, de acuerdo con la Escuela Sakya, tathagatagarbha es la inseparabilidad de la claridad y el vacío de la mente de uno. En Nyingma, tathagatagarbha también se refiere generalmente a la inseparabilidad de la claridad y el vacío de la mente de uno. De acuerdo con la Escuela Gelug, es la posibilidad de que los seres sensibles a despertar ya que están vacías (es decir, su origen dependiente). De acuerdo con la Escuela Jonang, se refiere a las cualidades innatas de la mente que a sí mismos se expresa como la omnisciencia, etc., cuando se quitan oscurecimientos adventicias. El " Tathagatagarbha Sutras "son una colección de sutras Mahayana que presentan un modelo único de la naturaleza búdica. A pesar de que esta colección fue ignorado en general, en la India, el budismo de Asia Oriental ofrece cierta importancia a estos textos.

Liberación

Nirvana

Templo Mahabodhi en Bodhgaya, India, donde Gautama Buda alcanzó Nirvana bajo la Bodhi Tree (izquierda)

Nirvana (sánscrito; Pali: "Nirvana") significa "cese", "extinción" (de deseo y la ignorancia y, por tanto, sufrimiento y el ciclo de los renacimientos involuntarios ( saṃsāra)), "apagado", "callado", "calmado"; también se le conoce como "El despertar" o "Iluminación" en Occidente. El plazo para cualquiera que haya alcanzado el nirvana, incluyendo el Buda, es arahant.

Bodhi (pali y sánscrito, en devanagari: बॊधि) es un término que se aplica a la experiencia del despertar de arahants Bodhi literalmente significa "despertar", pero se traduce más comúnmente en Inglés como "iluminación".. En Budismo temprano, bodhi lleva un significado sinónimo de nirvana, utilizando sólo algunas metáforas diferentes para describir la experiencia, lo que implica la extinción de raga (la codicia, el deseo), dosa (odio, aversión) y moha (ilusión). En la escuela más tarde de Budismo Mahayana, el estado de nirvana fue rebajado en algunas escrituras, llegando a referirse sólo a la extinción de la codicia y el odio, lo que implica que el engaño era todavía presente en el que alcanzó el nirvana, y que uno necesita para alcanzar la bodhi para erradicar la ilusión:

Una novedad importante en el Mahayana [era] que se trataba de separar el nirvana de bodhi ("despertar" a la verdad, la Iluminación), y poner un valor más bajo en la primera (Gombrich, 1992d). Originalmente el nirvana y bodhi se refieren a la misma cosa; ellos simplemente utilizan diferentes metáforas para la experiencia. Pero la tradición Mahayana los separaba y consideró que el nirvana sólo se refiere a la extinción del deseo (la pasión y el odio), con la fuga resultante del ciclo de renacimiento. Esta interpretación ignora el fuego tercero, el engaño: la extinción de la ilusión, por supuesto, en los primeros textos idénticos con lo que puede ser expresado positivamente como gnosis, Ilustración.

-Richard F. Gombrich, Cómo budismo comenzó

Por lo tanto, según el budismo Mahayana, el arahant ha alcanzado sólo el nirvana, por tanto, dejar de ser objeto de engaño, mientras que el bodhisattva no sólo alcanza el nirvana, pero plena liberación de la ilusión también. Él por lo tanto alcanza bodhi y se convierte en un Buda. En el budismo theravada, bodhi y nirvana tienen el mismo significado que en la década de los textos, el de ser liberado de la codicia, el odio y el engaño.

El término parinirvana también se encuentra en el budismo, y esto generalmente se refiere al nirvana completo alcanzado por el arahant en el momento de la muerte, cuando el cuerpo físico expira.

Budas

De acuerdo con las tradiciones budistas un Buda es un ser totalmente despierto que ha purificado totalmente su mente de la tres venenos de el deseo, la aversión y el ignorancia. Un Buda ya no está obligado por Samsara, y ha puesto fin a la sufrimiento, que no despierta la gente experimenta en la vida.

Los budistas no consideran Siddhartha Gautama de haber sido el único Buda. El Pali Canon refiere a muchos los anteriores (véase Lista de los 28 Budas), mientras que el Tradición Mahayana, además, tiene muchos Budas de celeste, más que histórica, origen (véase Amitabha o Vairocana como ejemplos, para las listas de muchos miles nombres de Buda ven Números Taishō Shinshū Daizōkyō 439-448). Una creencia común Theravada y Mahayana budista es que el próximo Buda será uno nombrado Maitreya (Pali: Metteyya).

de acuerdo con Theravada

En la doctrina Theravada, una persona puede despertar del "sueño de la ignorancia" realizando directamente la verdadera naturaleza de la realidad; estas personas se les llama arahants y ocasionalmente Budas. Después de numerosas vidas de esfuerzo espiritual, que han llegado al final del ciclo de renacimiento, ya no se reencarna como humano, animal, fantasma, o de otro ser. Los comentarios a la Canon Pali clasifican estos seres despiertos en tres tipos:

• Sammasambuddha , llamada comúnmente el Buda, que descubre la verdad por sí mismo y enseña el camino a despertar a los demás
• Paccekabuddha, que descubre la verdad por sí mismo, pero carece de la habilidad para enseñar a otros
• Savakabuda, que reciben la verdad directa o indirectamente de un Sammasambuddha

Bodhi y el nirvana tienen el mismo significado, el de ser liberado de la avidez, el odio y la ignorancia. En bodhi que alcanzan, el arahant ha superado estos obstáculos. Como una nueva distinción, la extinción de sólo el odio y la codicia (en el contexto sensorial) con algún residuo de la ilusión, que se llama anagami.

según Mahayana

La gran estatua de Buda Amitabha en Kamakura, Japón

En el Mahayana, el Buda no tiende a ser visto como meramente humana, sino como la proyección terrenal de un principio y ser infinita, omnipresente (ver Dharmakaya) más allá del rango y alcance del pensamiento. Además, en algunos sutras Mahayana, el Buda, el Dharma y la Sangha son vistos esencialmente como uno: los tres son vistos como la el propio Buda eterno.

La muerte del Buda es visto como una ilusión, que está viviendo en en otros planos de la existencia, y, por tanto, los monjes se les permite ofrecer "nuevas verdades" sobre la base de su entrada. Mahayana también difiere de Theravada en su concepto de śūnyatā (que al final nada tiene existencia), y en su creencia en bodhisattvas (personas iluminadas que prometen para continuar renacer hasta que todos los seres pueden ser iluminados).

Celestiales Budas son personas que ya no existe en el plano material de la existencia, pero que aún ayudar en la iluminación de todos los seres.

Nirvana llegó a referirse sólo a la extinción de la codicia y el odio, lo que implica que el engaño era todavía presente en el que alcanzó el Nirvana. Bodhi se convirtió en un logro mayor que erradique totalmente falsa ilusión. Así, el Arahant alcanza el Nirvana, pero no Bodhi, por lo tanto dejar de ser objeto de engaño, mientras que el Buda alcanza Bodhi.

El método de auto-esfuerzo o "auto-poder" -sin dependencia de una fuerza externa o ser-se coloca en contraste con otra forma importante del budismo, la Tierra Pura, que se caracteriza por la mayor confianza en el salvador "otro-poder" de Amitabha Buda. Tierra Pura es una muy extendida y quizás la manifestación más fe orientada del budismo y se centra en la convicción de que la fe en Buda Amitabha y el canto de homenaje a su nombre libera uno a la muerte en el (安樂), Tierra Pura dichoso (淨土) del Buda Amitabha. Este reino búdico se interpretará vario como un anticipo de Nirvana, o como esencia misma Nirvana. La gran promesa del Buda Amitabha para rescatar a todos los seres de sufrimiento del samsara es visto dentro del budismo de la Tierra Pura como universalmente eficaz, aunque sólo uno tiene fe en el poder de voto o que canta su nombre.

Épocas de Buda

Los budistas creen Gautama Buda fue el primero en alcanzar la iluminación en esta era Buda y, por tanto, se le atribuye la creación del budismo. Una época de Buda es el tramo de la historia en el que la gente recuerda y practicar las enseñanzas de los primeros conocido Buda. Esta época de Buda terminará cuando todos los conocimientos, pruebas y enseñanzas de Gautama Buda se han desvanecido. Por tanto, esta creencia sostiene que muchas épocas de Buda han comenzado y terminado en el transcurso de la existencia humana. El Buda Gautama, entonces, es el Buda de esta época , que enseñó directa o indirectamente a todos los otros Budas en ella (ver tipos de Budas).

Además, Mahayana budistas creen que hay otras innumerables Budas en otros universos. Un comentario Theravada dice que los Budas surgen de una en una en este elemento del mundo, y en absoluto en otros. Las interpretaciones de este asunto reflejan interpretaciones muy diferentes de los términos básicos, como el "reino mundial", entre las diversas escuelas del budismo.

La idea de la decadencia y desaparición gradual de la enseñanza ha sido influyente en el budismo de Asia Oriental.Tierra Pura sostiene que ha disminuido hasta el punto que pocos son capaces de seguir el camino, por lo que puede ser mejor que confiar en el poder del Buda Amitabha.

Bodhisattvas

Bodhisattva significa "iluminación ser", y por lo general se refiere a alguien que está en el camino a la budeidad. Tradicionalmente, un bodhisattva es alguien que, motivado por la gran compasión, ha generado la bodichita , que es un deseo espontáneo de alcanzar la budeidad para el beneficio de todos los seres sintientes. Budismo Theravada utiliza principalmente el término en relación con existencias anteriores de Gautama Buda, pero ha reconocido tradicionalmente y respetado el camino del bodhisattva también.

Según Jan Nattier, el término Mahayana ("Gran Vehículo") fue originalmente incluso un sinónimo honorario por Bodhisattvayana , o el "Bodhisattva de vehículo." El Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sutra , un texto temprano e importante Mahayana, contiene una definición simple y breve por el término bodhisattva , y esta definición es la siguiente:

Porque ha iluminación como su objetivo, un Bodhisattva Mahasattva se llama así.

Budismo Mahayana anima a todos a convertirse bodhisattvas y tomar las promesas bodhisattva. Con estos votos, uno hace la promesa de trabajar para la iluminación completa de todos los seres practicando seis perfecciones (sct. Pāramitā ). De acuerdo con las enseñanzas Mahayana, estas perfecciones son: entrega, disciplina, paciencia, esfuerzo, meditación y sabiduría trascendente.

Un famoso dicho por el budista indio sabio-santo del siglo octavoShantideva, que elDalai Lamaa menudo cita como su verso favorito, resume la intención del Bodhisattva (Bodhicitta) de la siguiente manera:

Durante el tiempo que perdure el espacio y por el tiempo que permanecen los seres vivos, hasta entonces puede que yo también cumplir para disipar la miseria del mundo.

Práctica

Devoción

La devoción es una parte importante de la práctica de la mayoría de los budistas. Prácticas devocionales incluyen inclinación, ofrendas, la peregrinación, y canto. En el budismo de la Tierra Pura, la devoción al Buda Amitabha es la práctica principal. En el budismo de Nichiren, la devoción al Sutra del Loto es la práctica principal.

Yoga

Estatua de Buda en posición de meditación,Haw Phra Kaew,Vientiane, Laos

Budismo incorpora tradicionalmente estados de absorción meditativa (Pali: jhāna ; Skt: dhyāna ). La expresión sostenida más antigua de las ideas del yoga se encuentra en los primeros sermones de Buda. Una enseñanza innovadora clave del Buda era que la absorción meditativa debe combinarse con la cognición liberador. La diferencia entre la enseñanza del Buda y el yoga se presenta en textos Brahminic tempranas es sorprendente. Estados meditativos solos no son un fin, porque según el Buda, incluso el más alto estado de meditación no es liberador. En lugar de lograr un cese completo de pensamiento, de algún tipo de actividad mental debe tener lugar: un conocimiento liberador, basado en la práctica de la atención consciente.

La meditación era un aspecto de la práctica de los yoguis en los siglos anteriores al Buda. El Buda basa en la preocupación de los yoguis 'con la introspección y desarrolló sus técnicas de meditación, pero rechazó sus teorías de la liberación. En el budismo, la atención y la conciencia clara se van a desarrollar en todo momento; en prácticas de yoga pre-budistas no existe tal orden judicial. Un yogui en la tradición brahmánica no es practicar al defecar, por ejemplo, mientras un monje budista debe hacerlo.

El conocimiento religioso o "visión" se indican como resultado de la práctica tanto dentro como fuera del pliegue budista. De acuerdo con la Sāmaññaphala Sutta , este tipo de visión surgió para el budista adeptos como resultado de la perfección de la "meditación", junto con la perfección de la " disciplina "(Pali sīla ; Sct. śīla ). Algunas de las técnicas de meditación del Buda fueron compartidos con otras tradiciones de su tiempo, pero la idea de que la ética están causalmente relacionadas con el logro de la "sabiduría trascendente" (Pali paññā ; Sct. prajñā ) era original.

Los textos budistas son probablemente las técnicas de meditación que describen más tempranas. Ellos describen las prácticas de meditación y los estados que existían antes del Buda, así como los primero desarrollado dentro del budismo. Dos Upanishads escritas después de la subida del budismo contienen descripciones de pleno derecho de yoga como un medio para la liberación.

Si bien no hay evidencia convincente para la meditación en los textos Brahminic primeros pre-budistas, Wynne argumenta que la meditación sin forma se originó en la tradición Brahminic o Shramanic, basado en fuertes paralelismos entre afirmaciones cosmológicas Upanishads y los objetivos de meditación de los dos maestros del Buda como está registrado en los primeros textos budistas. Menciona menos probables posibilidades también. Después de haber argumentado que las declaraciones cosmológicos en los Upanishads también reflejan una tradición contemplativa, argumenta que la Nasadiya Sukta contiene evidencia de una tradición contemplativa, incluso ya en el período védico tardío Rig.

Refugio en las Tres Joyas

Reliquia que representa la huella deBudaconDharmachakra ytriratna, siglo CE primero,Gandhāra.

Tradicionalmente, el primer paso en la mayoría de las escuelas budistas requiere tomar refugio en las Tres Joyas ( sánscrito : tri-ratna , pali: ti-ratana ) como el fundamento de la práctica religiosa de uno. La práctica de tomar refugio en nombre de los niños pequeños o incluso no nacidos se menciona en el Majjhima Nikaya , reconocido por la mayoría de los estudiosos como un texto temprano (cf. infantil bautismo). Budismo tibetano veces añade un cuarto refugio, en el lama . En Mahayana, la persona que elige el bodhisattva ruta hace un voto o promesa, considerada la máxima expresión de la compasión. En Mahayana, también, las Tres Joyas son percibidos como poseedores de una esencia eterna e inmutable, y por tener un efecto irreversible:. "Las Tres Joyas tienen la calidad de excelencia Así como verdaderas joyas nunca cambian su facultad y la bondad, ya sea alabado o vilipendiado , por lo que son las Tres Joyas (Refugios), debido a que tienen una esencia eterna e inmutable. Estas tres joyas traer un buen puerto que es inmutable, por una vez que uno ha alcanzado la Budeidad, no hay posibilidad de volver a caer al sufrimiento ".

Las Tres Joyas son:

• El Buda . Este es un título para aquellos que han alcanzado el Nirvana. Ver también el Tathagata y Gautama Buda . El Buda también se podría representar como un concepto en lugar de una persona en concreto: la sabiduría perfecta que entiende Dharma y ve la realidad en su verdadera forma. En el budismo Mahayana, el Buda se puede ver como el Refugio suprema: "Buda es el Absoluto Refugio único Buda es el imperecedero, eterno, indestructible y Absolute Refugio.".
• La Dharma . Las enseñanzas o ley de la naturaleza como expuestas por el Buda Gautama. Puede también, sobre todo en el Mahayana, connotar lo último y el mantenimiento de la Realidad que es inseparable del Buda. Además, desde algunas perspectivas Mahayana, el Dharma encarna en la forma de un gran sutra (búdico escritura) puede sustituir la necesidad de un maestro personal y puede ser una puerta de entrada directa y espontánea en la Verdad (Dharma). Esto se dice que es especialmente el caso con el Sutra del Loto. Dr. Hiroshi Kanno escribe de esta visión del Sutra del Loto : "se trata de un Dharma-Puerta de la iluminación repentina propia del Gran Vehículo, es un Dharma-gate por el que uno despierta espontáneamente, sin recurrir a un profesor".

• La Sangha . Aquellos que han llegado a ninguna de las cuatro etapas de la iluminación, o simplemente la congregación de los practicantes monásticos.

De acuerdo a las Escrituras, Gautama Buda se presentó como un modelo. El Dharma ofrece un refugio al proporcionar directrices para el alivio del sufrimiento y el logro de Nirvana. La Sangha es considerado para proporcionar un refugio al preservar las enseñanzas auténticas del Buda y dar más ejemplos de que la verdad de las enseñanzas del Buda es alcanzable.

Ética budista

Estatua deBuda Gautama, siglo CE primero, Gandhara. ( Musée Guimet)

Sila (sánscrito) o sila (pali) es generalmente traducidos al Inglés como "comportamiento virtuoso", "moral", "ética" o "precepto". Es una acción cometida por el cuerpo, el habla o la mente, e implica un esfuerzo intencional. Es una de las tres prácticas ( sila , samadhi y Panya ) y la segunda pāramitā . Se refiere a la pureza moral de pensamiento, palabra y obra. Las cuatro condiciones de śīla son la castidad, la calma, la tranquilidad, y la extinción.

Sila es el fundamento de Samadhi / Bhavana (cultivo meditativo) o el cultivo mente. Mantener los preceptos promueve no sólo la paz de la mente del cultivador, que es interno, sino también la paz en la comunidad, que es externo. De acuerdo con la Ley del Karma, manteniendo los preceptos son meritorias y actúa como causas que provocan efectos pacíficos y felices. Mantener estos preceptos mantiene el cultivador de renacimiento en los cuatro reinos lamentables de la existencia.

Sila se refiere a los principios generales de comportamiento ético. Hay varios niveles de sila , que corresponden a la "moralidad básica" ( cinco preceptos), la "moral básico con el ascetismo" ( ocho preceptos), "monje novicio" ( diez preceptos) y "monjes" ( Vinaya o Patimokkha ). Los laicos en general, se comprometen a vivir de acuerdo con los cinco preceptos, que son comunes a todas las escuelas budistas. Si lo desean, pueden elegir para llevar a cabo los ocho preceptos, que se suman el ascetismo básica.

Los cinco preceptos están entrenando reglas con el fin de vivir una vida mejor en el que uno es feliz, sin preocupaciones, y pueden meditar bien:

1. Abstenerse de tomar la vida (la no violencia hacialas formas de vida sensibles), oahimsa;
2. Abstenerse de tomar lo que no es dado (no cometerrobo);
3. Abstenerse de sensual (incluyendo sexual) mala conducta;
4. Abstenerse de mentir (decir la verdad siempre);
5. Abstenerse de intoxicantes que conducen a la pérdida de laatención plena (en concreto, las drogas y el alcohol).

Los preceptos no se formulan como imperativos, pero como la formación reglas que los laicos se comprometen voluntariamente a facilitar la práctica. En el pensamiento budista, el cultivo de dana y ético comporten refinar la conciencia a un nivel tal que el renacimiento en uno de los cielos más bajos es probable, incluso si no existe una práctica budista más. No hay nada incorrecto o no-budista sobre la limitación de los objetivos propios de este nivel de logro.

En el ocho preceptos, el tercer precepto de mala conducta sexual se hace más estricta, y se convierte en un precepto de celibato.Los tres preceptos adicionales son:

6. Abstenerse de comer en el momento equivocado (comer sólo desde el amanecer hasta el mediodía);

7. Abstenerse de baile y música que se reproduce, el uso de joyas y cosméticos, espectáculos asisten y otras actuaciones;

8. Abstenerse de utilizar sillas y ropa de cama de alta o de lujo.

La lista completa de los diez preceptos puede ser observado por los laicos para períodos cortos. Para la lista completa, el séptimo precepto se divide en dos y una décima añadido:

6. Abstenerse de tomar los alimentos en un momento inoportuno, es decir después de la comida del mediodía;

7. Abstenerse de baile, la música, el canto y espectáculos indecorosos;

8. Abstenerse del uso de guirnaldas, perfumes, ungüentos, y de las cosas que tienden a embellecer y adornar (la persona);

9. Abstenerse de (con) los asientos altos y lujosos (y camas);

10. Abstenerse de aceptar oro y plata;

La vida monástica

Monjes budistas que realizan una ceremonia en Hangzhou, China

Vinaya es el código moral específica para los monjes y monjas. Incluye la Patimokkha, un conjunto de 227 reglas para los monjes en la recensión Theravadin. El contenido exacto de la Vinayapitaka (escrituras sobre Vinaya) difiere ligeramente en función de las diferentes escuelas y diferentes escuelas o subescuelas establecer diferentes normas para el grado de adherencia a Vinaya. novicios monjes usan los diez preceptos, que son los preceptos básicos de monjes.

En cuanto a las reglas monásticas, el Buda recuerda constantemente a sus oyentes que es el espíritu que cuenta. Por otra parte, las propias reglas están diseñadas para asegurar una vida satisfactoria, y proporcionan un trampolín perfecto para los logros más altos. Monjes son instruidos por el Buda a vivir como "islas en sí mismos". En este sentido, vivir la vida como el Vinaya prescribe que es, como un erudito dice: "más que simplemente un medio para un fin: es casi el fin en sí mismo."

En el budismo del Este, también hay una Vinaya distintivo y la ética contenida dentro del Mahayana Brahmajala Sutra (que no debe confundirse con el texto Pali de ese nombre) para Bodhisattvas, donde, por ejemplo, el consumo de carne está mal visto y el vegetarianismo es activa alentado (véase el vegetarianismo en el budismo ). En Japón, este ha desplazado casi por completo el Vinaya monástico, y permite que el clero se casen.

Meditación

Monjes budistas rezando en Tailandia

En la práctica budista, se dice que mientras samatha meditación puede calmar la mente, solamente vipassanā meditación puede revelar cómo se altera la mente, para empezar, que es lo que lleva al conocimiento ( jñāna ; pali ñāṇa ) y comprensión ( prajñā pali paññā ), y por lo tanto puede llevar a nirvāṇa (pali nibbāna ). Cuando uno está en la abstracción, todas las impurezas se suprimen temporalmente. Sólo la comprensión ( prajñā o vipassana ) erradica las contaminaciones por completo. Jhanas son también establece que Arahants permanecéis con el fin de descansar.

En Theravada

En el budismo Theravada, la causa de la existencia y el sufrimiento humano se identifica como el deseo, que lleva consigo las diversas contaminaciones. Estas diversas corrupciones son tradicionalmente resumir de la codicia, el odio y el engaño. Estos se cree aflicciones profundamente arraigadas de la mente que crean sufrimiento y el estrés. Para ser libre del sufrimiento y el estrés, estas impurezas deben ser desarraigados de forma permanente a través de la investigación interna, analizar, experimentar, y la comprensión de la verdadera naturaleza de esas corrupciones usando jhana , una técnica del Noble Camino Óctuple. Se lleva entonces el meditador a darse cuenta de las Cuatro Nobles Verdades, Ilustración y el Nibbana . Nibbana es el objetivo final de Theravadins.

Prajñā (Sabiduría): la meditación Vipassana

Prajñā (sánscrito) o paññā (pali) significa la sabiduría que se basa en la realización de la originación dependiente, Las Cuatro Nobles Verdades y las tres marcas de la existencia. Prajñā es la sabiduría que es capaz de extinguir aflicciones y lograr bodhi . Se habla de como los principales medios para alcanzar nirvana , a través de su revelación de la verdadera naturaleza de todas las cosas como dukkha (insatisfacción), anicca (impermanencia) y anatta (no-yo). Prajñā también aparece como el sexto de los seis pāramitās del Mahayana.

Aunque basada en Mahayana, el budismo tibetano-mongol es una de las escuelas que practican Vajrayana o "Vehículo Diamond" (también conocido como Mantrayana, Tantrayana, el budismo tántrico o el budismo esotérico). Acepta todos los conceptos básicos de Mahayana, pero también incluye una amplia gama de técnicas espirituales y físicas diseñadas para mejorar la práctica budista. El budismo tántrico es en gran medida de que se trate con las prácticas rituales y meditación. Uno de los componentes de la Vajrayāna es el aprovechamiento de la energía psicofísica a través del ritual, la visualización, ejercicios físicos, y la meditación como un medio para desarrollar la mente. El uso de estas técnicas, se afirma que un practicante puede lograr la Budeidad en una sola vida, o incluso tan sólo tres años. En la tradición tibetana, estas prácticas pueden incluir el yoga sexual, aunque sólo para algunos practicantes muy avanzados.

Historia

Raíces filosóficas

El budista "Cueva del carpintero" enEllora en Maharashtra, India

Históricamente, las raíces del budismo se encuentran en el pensamiento religioso de la antigua India durante la segunda mitad del primer milenio antes de Cristo. Ese fue un período de agitación social y religioso, ya que no había descontento significativa con los sacrificios y rituales de védica brahmanismo. Fue cuestionado por numerosos nuevos grupos religiosos y filosóficos ascéticas y enseñanzas que rompieron con la tradición brahmánica y rechazaron la autoridad de los Vedas y los brahmanes. Estos grupos, cuyos miembros eran conocidos como shramanas, eran una continuación de una cadena no védica de la India pensaba distinto de Indo-Aryan brahmanismo. Los estudiosos tienen razones para creer que las ideas como samsara, karma (en el sentido de la influencia de la moral en el renacimiento) y moksha se originaron en los shramanas, y más tarde fueron adoptados por los brahmanes ortodoxia.

Un arruinadobudistatemplo en Gurubhakthula Konda (konda que significa "colina" enTelugu) enla aldea Ramatheertham enVizianagaram, un distrito deAndhra Pradesh, India

Esta opinión está respaldada por un estudio de la región donde se originaron estas nociones. El budismo surgió en Gran Magadha, que se extendía desde Sravasti, la capital de Kosala en el noroeste del país, a Rajagrha en el sureste. Esta tierra, al este de Aryavarta, la tierra de los arios, fue reconocida como la no-Védica. Otros textos védicos revelan una aversión de la gente de Magadha, con toda probabilidad, porque los magadhas en este momento no se Brahmanised. No fue sino hasta el siglo tercero o segundo aC que la propagación hacia el este del brahmanismo en Gran Magadha convirtió significativo. Ideas que se desarrollaron en el Gran Magadha antes de esto no estaban sujetos a la influencia védica. Estos incluyen el renacimiento y la retribución kármica que aparecen en una serie de movimientos en el Gran Magadha, incluyendo el budismo. Estos movimientos heredados nociones de renacimiento y retribución kármica de una cultura anterior.

Roca-corte Señor Buda estatua en Bojjanakonda cercaAnakapalle en eldistrito de Visakhapatnam deAndhra Pradesh, India

Al mismo tiempo, estos movimientos fueron influenciados por, y en algunos aspectos continuaron, el pensamiento filosófico dentro de la tradición védica como por ejemplo, se refleja en los Upanishads. Estos movimientos se incluye, además de budismo, varios escépticos (como Sanjaya Belatthiputta), atomistas (como Pakudha Kaccayana ), materialistas (como Ajita Kesakambali), antinómicos (como Purana Kassapa); las más importantes en el siglo BCE quinto fueron los Ajivikas, quien hizo hincapié en el Estado de destino, el Lokayata ( materialistas), los Ajnanas ( agnósticos ) y jainistas, que ha destacado que el alma debe ser liberado de la materia.

Muchos de estos nuevos movimientos compartían el mismo vocabulario conceptual - atman ("Yo"), Buda ("despierto"), dhamma ("regla" o "ley"), karma ("acción"), el nirvana ("extinción") , samsara ("eterno retorno") y yoga ("práctica espiritual"). Los shramanas rechazaron los Vedas, y la autoridad de los brahmanes, que afirmaban que poseían revelaron verdades no cognoscibles por todos los medios humanos ordinarios. Además, declararon que todo el sistema brahmánico fue fraudulenta: una conspiración de los brahmanes para enriquecerse mediante el cobro de honorarios exorbitantes para realizar ritos falsos y dar consejos inútiles.

Una crítica particular del Buda fue el sacrificio de animales védica. El Buda declaró que los sacerdotes recitaban los Vedas eran como ciegos guiando a otros ciegos. Según él, los sacerdotes que habían memorizado los Vedas realmente no sabían nada. También se burló de la "védica himno del hombre cósmico ". Sin embargo, el Buda no era anti-védica, y declaró que el Veda en su verdadera forma fue declarado por "Kashyapa" a ciertos sabios, que por severas penitencias habían adquirido el poder de ver por los ojos divinos. Él los nombres de los rishis védicos, y declaró que el Veda original de los rishis fue alterada por unos brahmanes quienes introdujeron los sacrificios de animales. El Buda dice que fue en esta alteración del verdadero Veda que se negó a pagar respecto a los Vedas de su tiempo. Él declaró que el objetivo principal del pensamiento de los Upanishads, el Atman, era en realidad inexistente, y, después de haber explicado que brahmánica intenta alcanzar la liberación en la muerte fueron inútiles, propuso su nueva idea de la liberación en la vida. Sin embargo, él no denunció la unión con Brahman, o la idea de la unión de uno mismo con el Ser. Al mismo tiempo, la propia religión tradicional brahmánica sufrió profundos cambios gradualmente, transformándolo en lo que se reconoce ya en el hinduismo . En particular, los brahmanes tanto desarrollados "sistemas filosóficos de los suyos, el cumplimiento de las nuevas ideas con las adaptaciones de sus doctrinas".

Budismo indio

La historia del budismo indio puede dividirse en cinco períodos: el budismo temprano (a veces llamadobudismo Pre-sectaria),el budismo o el budismo Nikaya sectaria: El período de lasescuelas budistas tempranas, Earlybudismo Mahayana, tarde budismo Mahayana, y el Budismo Esotérico (también llamadobudismo Vajrayana).

Budismo Pre-sectaria

Budismo Pre-sectaria es la fase más temprana del budismo, reconocido por casi todos los estudiosos. Sus principales escrituras son el Vinaya Pitaka y los cuatro principales Nikayas o Agamas. ciertas enseñanzas básicas aparecen en muchos lugares a través de los primeros textos, por lo que la mayoría de los estudiosos concluyen que Gautama Buda debe haber enseñado algo similar a las tres marcas de la existencia, el Cinco Agregados, originación dependiente , Karma y Renacimiento, el Cuatro Nobles Verdades, el Noble Óctuple Sendero, y Nirvana. algunos estudiosos no están de acuerdo, y han propuesto muchas otras teorías.

Escuelas budistas tempranas

Pintura que representaBuddhaghosa ofreciendo su Visuddhimaggaa los monjes enMahavihara, el centro delbudismo Theravada enSri Lanka

De acuerdo a las Escrituras, poco después de la parinirvana (del sánscrito: "extinción más alto") de Gautama Buda, el primero se celebró consejo budista. Como con cualquier antigua tradición de la India, la transmisión de la enseñanza se hizo por vía oral. El propósito primario del conjunto era de recitar colectivamente las enseñanzas para asegurar que no se producen errores en la transmisión oral. En el primer concilio, Ananda, primo del Buda y su asistente personal, fue llamado a recitar los discursos ( sūtras , pali sutta s) del Buda, y, según algunas fuentes, el Abhidhamma . Upali, otro discípulo, recitados las reglas monásticas ( vinaya ). Los estudiosos consideran que las cuentas tradicionales del consejo como muy exagerados si no totalmente ficticio.

Según la mayoría de los estudiosos, en algún período después del Concilio de la Sangha comenzó a romperse en facciones separadas. Los diversos relatos difieren en cuanto a cuando ocurrieron los cismas reales. De acuerdo con la Dipavamsa de la tradición pali, que comenzó inmediatamente después del Concilio, la tradición Puggalavada sitúa en 137 AN, la tradición Sarvastivada de Vasumitra dice que fue en la época de Asoka y el tradición Mahasanghika sitúa mucho más tarde, casi el 100 antes de Cristo.

El cisma de la raíz fue entre los Sthaviras y los Mahasanghikas. La supervivencia suerte de las cuentas de ambos lados de la disputa revela tradiciones dispares. El grupo Sthavira ofrece dos razones muy distintas para el cisma. El Dipavamsa del Theravada dice que la parte perdedora en la disputa Concilio se separó en señal de protesta y formó la Mahasanghika. Esto contradice la propia Mahasanghikas ' Vinaya , que los muestra como en el mismo, lado ganador. El Mahasanghikas argumentó que los Sthaviras estaban tratando de ampliar el Vinaya y también puede haber desafiado lo que percibían eran reclamos excesivos o criterios inhumanamente altas para arhat. Ambas partes, por lo tanto, apelaron a la tradición.

El Sthaviras dio lugar a varias escuelas, una de las cuales era la escuela Theravada. Originalmente, estos cismas fueron causadas por las disputas sobre Vinaya y monjes siguientes diferentes escuelas de pensamiento parecen haber vivido felizmente juntos en los mismos monasterios, pero con el tiempo, en alrededor de 100 CE si no antes, cismas estaban siendo causado por desacuerdos doctrinales también.

Siguiendo (o previos a) los cismas, cada Sangha comenzó a acumular una Abhidharma , una reelaboración escolástica detallada de material doctrinal que aparecen en los Suttas, de acuerdo a las clasificaciones esquemáticos. textos Abhidharma Estos no contienen tratados filosóficos sistemáticos, pero resúmenes o listas numéricas. Los estudiosos en general, estos textos datan de alrededor del siglo tercero antes de Cristo, de 100 a 200 años después de la muerte de Buda. Por lo tanto, las siete obras Abhidharma son generalmente conocidas por no representar a las palabras del propio Buda, sino en las de los discípulos y los grandes eruditos. Cada escuela tiene su propia versión de la Adhidharma, con diferentes teorías y diferentes textos. La diferente Adhidharmas de las diversas escuelas no estaba de acuerdo con los demás. Los estudiosos no están de acuerdo sobre si la escuela Mahasanghika tenía una Pitaka Abhidhamma o no.

Mahayana Budismo Temprano

Una tríada budista que representa, de izquierda a derecha, una Kushan, el futuro Buda Maitreya, Gautama Buda , el bodhisattva Avalokiteśvara y un monje budista. 2do-3ro siglo. Musée Guimet

Los orígenes del Mahayana, que forman entre 100 aC y 100 dC, aún no se conocen con exactitud. Las primeras vistas del budismo Mahayana en Occidente asumieron que existía como una escuela independiente en competencia con las llamadas " escuelas hinayana ". La división estaba en el orden del Europeo Reforma Protestante, que divide a los cristianos católicos y Protestante. Debido a la veneración de los budas y bodhisattvas, Mahayana se interpreta a menudo como una forma más devocional, de inspiración laicos del budismo, con supuestos orígenes en veneración stupa. Las viejas vistas de Mahayana como una secta laica inspirado ahora se consideran en gran medida equivocada y mal.

No hay evidencia de que Mahāyāna nunca se refirió a una escuela formal separada o secta del budismo, sino que existía como un cierto conjunto de ideales y doctrinas posteriores, para los bodhisattvas. Inicialmente se conoce como Bodhisattvayana (el "vehículo de los Bodhisattvas"). Paul Williams también ha señalado que el Mahāyāna nunca tuvo ni nunca intentó tener una separada Vinaya o linaje de ordenación de las primeras escuelas del budismo, y por lo tanto cada Bhiksu o bhiksuni adherirse a la Mahāyāna pertenecido formalmente a una escuela temprano. Esto continúa hoy con el linaje de ordenación Dharmaguptaka en Asia oriental y el linaje de ordenación Mūlasarvāstivāda en El budismo tibetano. tanto Mahāyāna nunca fue una secta rival separada de las primeras escuelas. Desde monjes chinos visitar la India, ahora sabemos que tanto Mahayana y no Mahayana monjes de la India a menudo vivían en el lado mismos monasterios a lado.

Budas de Bamiyan:Vairocana antes y después de la destrucción por elTalibán en 2001

El monje chinoYijing que visitó la India en el CE del siglo séptimo, distingue Mahāyāna de Hīnayāna de la siguiente manera:

Tanto adoptar uno y el mismo Vinaya, y tienen en común las prohibiciones de los cinco delitos, así como la práctica de las Cuatro Nobles Verdades. Los que veneran los bodhisattvas y leer los sutras Mahayana son llamados los mahayanistas, mientras que aquellos que no realizan estos son llamados los Hinayanistas.

Gran parte de la evidencia existente a principios de los orígenes del Mahayana proviene de traducciones chinas tempranas de textos Mahayana. Estas enseñanzas Mahayana se propagaron por primera vez en China, por Lokaksema, el primer traductor de Mahayana sutras en China durante el siglo segundo de la CE. Algunos estudiosos han considerado tradicionalmente los primeros sutras Mahayana para incluir las primeras versiones de la serie Prajñāpāramitā, junto con textos relativos Akṣobhya Buda, que probablemente fueron compuestas en el siglo 1 aC en el sur de la India.

Budismo Mahayana Late

Durante el período del Budismo Mahayana tarde, cuatro tipos principales de pensamiento desarrolladas: Madhyamaka, Yogacara, Tathagatagarbha y budista Lógica como la última y más reciente. En la India, las dos principales escuelas filosóficas del Mahayana fueron el Madhyamaka y la Yogacara después. Según Dan Lusthaus, Madhyamaka y Yogacara tienen mucho en común, y el carácter común deriva de budismo temprano. No hubo grandes maestros indios asociados con tathagatagarbha pensamiento.

Vajrayana (Budismo Esotérico)

La investigación académica en relación conel budismo esotérico se encuentra todavía en sus primeras etapas y tiene una serie de problemas que dificultan la investigación:

1. Budismo Vajrayana fue influenciado porel hinduismo, y por lo tanto la investigación debe incluir explorar el hinduismo también.
2. Las escrituras de Vajrayana aún no se han puesto en ningún tipo de orden.
3. Ritual debe examinarse, así, no sólo la doctrina.

Desarrollo del budismo

Budista proselitismo en el momento del emperadorAshoka (260-218 aC).

Moneda que representael rey indo-griegoMenandro, que, según los registros de la tradición budista en elMilinda Panha, convirtió a la fe budista y se convirtió en unarhat en el segundo siglo BCE. ( Museo Británico)

Budismo puede haber diseminado sólo lentamente en la India hasta el momento del emperador Maurya Ashoka, que era un partidario público de la religión. El apoyo de Aśoka y sus descendientes dio lugar a la construcción de más estupas (monumentos religiosos budistas) y esfuerzos para difundir el budismo en todo el imperio Maurya ampliada e incluso en tierras -especialmente vecinos a las regiones de habla iraníes de Afganistán y Asia Central, más allá al noroeste fronterizo Mauryas ', ya la isla de Sri Lanka al sur de la India. Estas dos misiones, en direcciones opuestas, en última instancia conducirían, en el primer caso a la difusión del budismo en China, y en el segundo caso, a la aparición del budismo Theravada y su propagación desde Sri Lanka a las tierras costeras de El Sudeste De Asia.

Este período marca la primera expansión del budismo conocida más allá de la India. De acuerdo con la edictos Aśoka, emisarios fueron enviados a diversos países al oeste de la India para difundir el budismo (Dharma), sobre todo en las provincias orientales del vecino Imperio seléucida, y aún más lejos de los reinos helenísticos del Mediterráneo. Es una cuestión de desacuerdo entre los estudiosos si estos emisarios fueron acompañados por los misioneros budistas.

La extensión gradual del budismo en áreas adyacentes significaba que entró en contacto con nuevos grupos étnicos. Durante este periodo el budismo fue expuesto a una variedad de influencias, desde la civilización persa y griega, a los cambios en las tendencias de indias no budistas religiones sí-influenciada por el budismo. Ejemplos llamativos de este desarrollo sincrético se pueden ver en la aparición de los monarcas budistas de habla griega en el Reino Indo-Griego, y en el desarrollo de la Arte greco-budista de Gandhāra. Un rey griego Menandro, incluso ha sido inmortalizado en el canon budista.

La escuela Theravada se extendió al sur de la India en el siglo BCE tercero, a Sri Lanka y Tailandia y Birmania y más tarde también en Indonesia . La propagación Dharmagupta escuela (también en tercera siglo BCE) al norte de Cachemira , Gandhara y Bactria (Afganistán).

La Transmisión de Ruta de la Seda del budismo a China, se cree comúnmente para haber comenzado a finales del segundo o el siglo primero de la CE, aunque las fuentes literarias están abiertos a discusión. Los primeros esfuerzos de traducción documentados por extranjeros monjes budistas en China fueron en el siglo segundo CE, probablemente como consecuencia de la expansión del Imperio Kushan en el territorio chino de la cuenca del Tarim.

En el siglo segundo CE, Mahayana Sutras se extendió a China y, a continuación, a Corea y Japón, y fueron traducidos al chino. Durante el período de la India del Budismo Esotérico (desde el siglo octavo en adelante), el budismo se extendió desde la India hasta el Tíbet y Mongolia .

Budismo hoy

Budistas polacos

Por la Baja Edad Media, el budismo se había convertido prácticamente extinguida en la India, y aunque continuó existiendo en los países vecinos, su influencia ya no estaba en expansión. Está ahora de nuevo ganando fuerza en todo el mundo. Las estimaciones sobre el número de seguidores budistas por los estudiosos van 550000000-1691000000. La mayoría de los estudiosos clasifican un número similar de personas en una categoría que ellos llaman "popular china" o la religión "tradicional", una amalgama de varias tradiciones que incluye el budismo.

Membresía formal varía entre las comunidades, pero la adherencia laico básica se define a menudo en términos de una fórmula tradicional en la que el practicante se refugia en LasTres Joyas: elBuda, el Dharma(las enseñanzas del Buda) y la Sangha(la comunidad budista ).

Las estimaciones son inciertas por varias razones:

• dificultades para definir quién cuenta como un budista;
• sincretismo entre las religiones orientales. El budismo es practicado por adeptos al lado de muchos otros tradiciones- religiosa incluyendo el taoísmo , el confucianismo , el sintoísmo , las religiones tradicionales, el chamanismo y animism- en toda Asia oriental y sudoriental.
• dificultades para estimar el número de budistas que no tienen membresías de la congregación y muchas veces no participan en las ceremonias públicas;
• las políticas oficiales sobre la religión en varios países históricamente budistas que hacen evaluaciones precisas de adhesión religiosa más difícil; sobre todo China, Vietnam y Corea del Norte. En muchos gobiernos comunistas actuales y antiguos de Asia, las políticas gubernamentales pueden desalentar a los adherentes de denunciar su identidad religiosa, o pueden alentar a los recuentos oficiales a subestimar la adhesión religiosa.

China e India están empezando a financiar santuarios budistas en varios países asiáticos, ya que compiten por la influencia en la región.

Late 20a Movimientos siglo budistas

Una serie de movimientos o tendencias modernas en el budismo surgió durante la segunda mitad del siglo 20, incluyendo elmovimiento Dalit budista (también a veces llamado "neo-budismo '),Budismo Comprometido, y el desarrollo de diversastradiciones budistas occidentales.

Demografía

Porcentaje de seguidores culturales / nominales del budismo combinado con sus religiones afines (de acuerdo con las estimaciones más altas).

De acuerdo con un análisis, el budismo es la cuarta mayor religión en el mundo detrás de cristianismo , el islam y el hinduismo . Orden de los monjes ( Sangha), que se inició durante el curso de la vida de Buda, es una de las organizaciones más antiguas de la tierra. El budismo fue la primera religión del mundo y era la religión más grande del mundo en la primera mitad del siglo 20 - en 1951 el budismo era la religión más grande del mundo, con 520 millones de adherentes. En comparación, el segundo más grande era el cristianismo con 500 millones de adherentes.

• Budismo Theravada, usando el sánscrito y pali como idiomas bíblicos, es la forma dominante de budismo en Camboya, Laos, Tailandia, Sri Lanka y Birmania. La movimiento Dalit budista en la India (inspirado por BR Ambedkar) también practica Theravada. Aproximadamente 124 millones de adherentes.
• Formas de Asia Oriental de budismo mahayana que utilizan chinos escrituras son dominantes en la mayor parte de China, Japón, Corea, Taiwán, Singapur y Vietnam, así como este tipo de comunidades dentro de Indochina, el sudeste de Asia y Occidente. Vietnam y Singapur son los principales concentraciones del budismo Mahayana en el sudeste asiático. Aproximadamente 500 millones a mil millones.
• El budismo tibetano se encuentra en Bután , Nepal , Mongolia , las zonas de la India (que es la religión mayoritaria en Ladakh, población significativa en Himachal Pradesh, Arunachal Pradesh y Sikkim ), de China (en particular en el Tíbet y Mongolia Interior) y Rusia (Kalmyk República Autónoma ). Aproximadamente 20 millones de adherentes.

La mayoría de los grupos budistas en Occidente son, al menos nominalmente, afiliados a una de estas tres tradiciones.

En la actualidad, las enseñanzas de las tres ramas del budismo han extendido por todo el mundo, y los textos budistas se traduce cada vez más en los idiomas locales. Mientras que en el budismo occidental a menudo es visto como exótico y progresiva, en el Este se considera como familiar y tradicional. Los budistas de Asia están con frecuencia bien organizados y bien financiados. En varios países, se reconoce como religión oficial y recibe el apoyo del Estado. Influencias modernas conducen cada vez más a las nuevas formas de budismo que se apartan significativamente de las creencias y prácticas tradicionales.

En general existe una diversidad abrumadora de las formas recientes de budismo.

Las escuelas y tradiciones

Un joven monje

Budistas generalmente clasifican a sí mismos como sea Theravada o Mahayana. Esta clasificación también es utilizado por algunos académicos y es el que se utiliza habitualmente en el idioma Inglés. Un esquema alternativo utilizado por algunos estudiosos divide el budismo en los siguientes tres tradiciones o áreas geográficas o culturales: Theravada, Asia Oriental y el budismo El budismo tibetano.

Algunos estudiosos utilizan otros esquemas. Budistas mismos tienen una variedad de otros esquemas. Hinayana (literalmente "menor vehículo") es utilizado por los seguidores del Mahayana para nombrar a la familia de las escuelas filosóficas principios y tradiciones de las que Theravada contemporánea surgió, pero ya que este término tiene su origen en el punto de vista Mahayana y puede ser considerado despectivo, una variedad de otros términos se utilizan cada vez más en su lugar, incluyendo Sravakayana, budismo Nikaya, escuelas budistas tempranas, el budismo sectario, el budismo conservador, el budismo y el budismo dominante no Mahayana.

No todas las tradiciones del budismo comparten el mismo punto de vista filosófico, o tratar los mismos conceptos como central. Cada tradición, sin embargo, tiene sus propios conceptos centrales, y algunas comparaciones puede trazada entre ellos. Por ejemplo, de acuerdo con una organización ecuménica budista, varios conceptos comunes a los dos principales ramas budistas:

• Ambos aceptanque el Budacomo su maestro.
• Ambos aceptan laforma en Oriente,la originación dependiente, elCuatro Nobles Verdades, elNoble Camino Óctuple y lastres marcas de la existencia.
• Ambos aceptan que los miembros de los laicos y de laSangha pueden seguir el camino hacia la iluminación ( bodhi).
• Ambos consideran BuddhaHood el logro más elevado.

Cronología

Esta es una cronología aproximada del desarrollo de las diferentes escuelas / tradiciones:

La escuela Theravada

Theravada ("Doctrina de los Ancianos", o "Doctrina antigua") es la escuela budista más antiguo. Es relativamente conservadora, y en general, más cercano al budismo temprano. Esta escuela se deriva de la agrupación Vibhajjavada que surgió entre el mayor grupo Sthavira en el momento del Tercer Consejo budista (c. 250 aC). Esta escuela disminuyó gradualmente en el subcontinente indio, pero su sucursal en Sri Lanka y el sudeste de Asia continúa sobreviviendo.

La escuela Theravada basa su práctica y la doctrina exclusivamente en el Pali Canon y sus comentarios. Después de ser transmitido por vía oral durante algunos siglos, sus escrituras, el Canon Pali, finalmente se comprometieron a escribir en el siglo 1 aC, en Sri Lanka, a lo que el Theravada generalmente reconozco como el cuarto concilio. También es una de las primeras escuelas budistas para cometer el conjunto completo de su canon en la escritura. La colecciones Sutta y Vinaya textos del Canon Pali (y los textos correspondientes en otras versiones del Tripitaka ), se consideran generalmente por los eruditos modernos para ser la literatura budista más antiguo, y se aceptan como auténtico en todas las ramas del budismo.

Theravada se practica principalmente hoy enSri Lanka,Birmania,Laos, Tailandia, Camboya, así como pequeñas porciones de China, Vietnam, Malasia y Bangladesh.tiene una presencia cada vez mayor en Europa y América.

Theravadin budistas piensan que se requiere un esfuerzo personal para darse cuenta de renacimiento. La meditación se realiza por los monjes de los bosques en su mayor parte, mientras los monjes pueblo enseñar y servir a sus comunidades laicas. Laicos pueden realizar buenas acciones, mérito producir que puede ser cambiado a los dioses que puede recompensar con beneficios materiales.

Tradiciones Mahayana

Chino y Monjes de Asia Central.Bezeklik, orientalde la Cuenca del Tarim, China, 9no-10mo siglo. ( Instituto Nacional de la Informática y laTōyō Bunko)

Budismo Mahayana floreció en la India desde el siglo EC quinto en adelante, durante la dinastía de los Gupta. Se establecieron centros de Mahayana del aprendizaje, la más importante es la Universidad de Nalanda en el noreste de la India.

Escuelas Mahayana reconocen la totalidad o parte de los Sutras Mahayana. Algunos de estos sutras convirtió para mahayanistas una manifestación del propio Buda, y la fe y veneración de esos textos se encuentran expresadas en algunos sutras (por ejemplo, el Sutra del Loto y la Mahaparinirvana Sutra) para sentar las bases para la consecución posterior de la propia Budeidad.

Japonesa monje budista mahayana con cuenco de las limosnas

Budismo Mahayana nativo se practica hoy en día en China, Japón, Corea, Singapur, partes de Rusia y la mayor parte de Vietnam (también se conoce comúnmente como "el budismo del Este"). El budismo se practica en el Tíbet, las regiones del Himalaya, y Mongolia también Mahayana en su origen, pero se discute más adelante bajo el título de Vajrayana (también se conoce comúnmente como "el budismo del Norte". Hay una gran variedad de hilos en el budismo del Este, de los cuales "la escuela de la Tierra Pura del Mahayana es el hoy más ampliamente practicado." En la mayor parte de esta área, sin embargo, que se funden en una sola forma unificada del budismo.. En Japón, en particular, forman denominaciones separadas con ser las cinco principales: Nichiren, peculiar a Japón; Tierra Pura; Shingon, una forma de Vajrayana; Tendai y Zen. En Corea, casi todos los budistas pertenecen a la escuela Chogye, que es oficialmente Hijo (Zen), pero con elementos sustanciales de otras tradiciones.

Tradiciones Vajrayana

BodhnathStupa,Kathmandu,Nepal

La tradición Vajrayana del budismo se extendió a China, Mongolia y el Tíbet. En el Tíbet, Vajrayana siempre ha sido un componente principal del budismo tibetano, mientras que en China se formó una secta separada. Sin embargo, el budismo Vajrayana se extinguió en China, pero sobrevivió en elementos de Shingon y Tendai sectas de Japón.

Hay diferentes puntos de vista en cuanto al momento en Vajrayāna y su práctica tántrica comenzaron. En el tradición tibetana, se afirma que el histórico Buda Shakyamuni enseñó el tantra, pero como se trata de enseñanzas esotéricas, que se transmite por vía oral escrito primero y sólo mucho después de que el Buda de otras enseñanzas. Universidad de Nalanda se convirtió en un centro para el desarrollo de la teoría Vajrayāna y continuaron como la fuente de vanguardia prácticas Vajrayana a través del siglo 11. Estas prácticas, escrituras y teorías fueron transmitidas a China, el Tíbet , Indochina y el Sudeste de Asia. China, por lo general recibió la transmisión de la India hasta el siglo 11 que incluye la práctica tántrica, mientras que una gran cantidad de lo que se considera el budismo tibetano (Vajrayāna) se deriva de la tarde (siglo 9 al 12) tradición Nalanda.

En una de las primeras grandes tratados académicos contemporáneos sobre el tema, profesor de la Universidad de Fairfield Ronald M. Davidson argumenta que el aumento de Vajrayana fue en parte una reacción al cambiante clima político en la India en el momento. Con la caída de la dinastía Gupta, en un entorno político cada vez más rebelde, el budismo institucional tuvo dificultades para atraer el patrocinio, y el movimiento popular encabezado por siddhas se hizo más prominente. Después tal vez doscientos años, había empezado a conseguir integrarse en el establecimiento monástico.

Vajrayana combinado y desarrollado una variedad de elementos, algunos de los cuales ya habían existido durante siglos. Además de las escrituras Mahayana, Vajrayana budistas reconocen un gran cuerpo de Tantras budistas, algunos de los cuales también se incluyen en colecciones chinas y japonesas de la literatura budista, y versiones de algunos incluso en el Canon Pali .

Textos budistas

Monje budista Gueshe Konchog Wangdu lee sutras Mahayana de una vieja copia en madera de la Kanjur tibetano.

Existen escrituras budistas y otros textos en gran variedad. Diferentes escuelas del budismo colocan diferentes niveles de valor en el aprendizaje de los diversos textos. Algunas escuelas veneran ciertos textos como objetos religiosos en sí mismos, mientras que otros toman un enfoque más académico. Escrituras budistas se escriben principalmente en pali, tibetano, mongol y chino . Todavía existen algunos textos en sánscrito y sánscrito híbrido budista.

A diferencia de muchas religiones, el budismo no tiene texto central única que se conoce universalmente por todas las tradiciones. Sin embargo, algunos expertos se han referido a la Vinaya Pitaka y los primeros cuatro Nikayas del Sutta Pitaka como el núcleo común de todas las tradiciones budistas. Esto podría ser considerado engañoso, como Mahayana considera estos enseñanza meramente preliminar y no un núcleo,. Los budistas tibetanos ni siquiera han traducido la mayoría de los āgamas (aunque teóricamente los reconocen) y juegan ningún papel en la vida religiosa de cualquiera de clérigos o laicos en China y Japón. Otros estudiosos dicen que no hay núcleo común universalmente aceptado. El tamaño y la complejidad de los cánones budistas han sido vistos por algunos (incluyendo reformador social budista Babasaheb Ambedkar) como la presentación de las barreras a la comprensión más amplia de la filosofía budista.

Los seguidores del budismo Theravada toman las escrituras conocidas como el Canon Pali como definitiva y con autoridad, mientras que los seguidores del budismo Mahayana basan su fe y filosofía principalmente en los sutras Mahayana y su propia Vinaya . Los sutras pali, junto con otras escrituras, estrechamente relacionados, se sabe que las otras escuelas como las āgamas .

Con los años, se han hecho varios intentos para sintetizar un solo texto budista que puede abarcar todos los grandes principios del budismo. En la tradición Theravada, se crearon condensados ​​'estudio textos "que combina escrituras populares o influyentes en volúmenes individuales que podrían ser estudiados por los monjes novatos. Más tarde, en Sri Lanka , el Dhammapada fue defendido como una escritura unificador.

Dwight Goddard recoge una muestra de las escrituras budistas, con el énfasis en el Zen, junto con otros clásicos de la filosofía oriental, como el Tao Te Ching , en su "Biblia budista 'en la década de 1920. Más recientemente, el Dr. Babasaheb Ambedkar intentó crear un documento único, combinado de los principios budistas en "El Buda y Su Dhamma". Otros tales esfuerzos han persistido hasta nuestros días, pero en la actualidad no hay ningún texto único que representa a todas las tradiciones budistas.

Pali Tipitaka

El Pali Tipitaka, que significa "tres cestas", se refiere al Vinaya Pitaka , el Sutta Pitaka y el Abhidhamma Pitaka . El Vinaya Pitaka contiene normas disciplinarias para los budistas monjes y monjas , así como explicaciones de por qué y cómo se instituyeron estas reglas, material de apoyo, y la clarificación doctrinal. La Sutta Pitaka contiene discursos atribuidos a Gautama Buda . El Abhidhamma Pitaka contiene material descrito a menudo como exposiciones sistemáticas de las enseñanzas de Gautama Buda.

El Pali Tipitaka es el único temprana Tipitaka (Sánscrito: Tripitaka ) para sobrevivir intacto en su idioma original, pero una serie de escuelas de primeras tenían sus propios recensiones del Tipitaka que ofrece gran parte del mismo material. Tenemos porciones de los Tipitakas del Sarvastivada, Dharmaguptaka, Sammitya, Mahasanghika, Kāśyapīya y escuelas Mahīśāsaka, la mayoría de los cuales sobreviven sólo en la traducción china. Según algunas fuentes, algunas escuelas tempranas del budismo tenían cinco o siete pitakas.

De acuerdo a las Escrituras, poco después de la muerte del Buda, se celebró el primer concilio budista; un monje llamado Mahākāśyapa (pali: Mahakassapa) presidió. El objetivo del consejo era grabar las enseñanzas del Buda. Upali recitó el Vinaya . Ananda, el asistente personal del Buda, fue llamado a recitar el Dhamma. Estos se convirtieron en la base de la Tripitaka. Sin embargo, este registro fue transmitida inicialmente por vía oral en forma de cantar, y se ha comprometido a texto en el último siglo BCE. Tanto los sutras y el Vinaya de todas las escuelas budistas contienen una amplia variedad de elementos, incluyendo los discursos sobre el Dharma, comentarios sobre otras enseñanzas, textos cosmológicos y cosmogónicos, historias de vidas anteriores del Buda Gautama, y varios otros temas.

Gran parte del material en el canon no es específicamente "Theravada", sino que es la recopilación de las enseñanzas que esta escuela conserva de principios del cuerpo, no sectaria de las enseñanzas. Según Peter Harvey, que contiene material en desacuerdo con la ortodoxia Theravada tarde. Afirma: "El Theravadins, entonces, pudo haber añadido textos para la Canon durante algún tiempo, pero no parecen haber alterado lo que ya tenían de un período anterior. "

Sutras Mahayana

La Tripitaka Koreana en Corea del Sur, una edición delcanon budista chino tallado y conservados en más de 81.000 bloques de impresión de madera.

La Sutras Mahayana son un muy amplio género de las escrituras budistas que la tradición budista Mahayana posee son enseñanzas originales de Buda . Algunos seguidores de Mahayana aceptan tanto las primeras enseñanzas (incluyendo en esto el Sarvastivada Abhidharma, que fue criticado por Nagarjuna y de hecho es opuesto al pensamiento budista temprana) y los sutras Mahayana como auténticas enseñanzas de Gautama Buda, y afirman que fueron diseñados para diferentes tipos de personas y diferentes niveles de comprensión espiritual.

Los sutras Mahayana a menudo afirman articular más profundas, las doctrinas más avanzadas del Buda, reservados para los que siguen el camino del bodhisattva. Ese camino se explica como está construido sobre la motivación para liberar a todos los seres vivos de la infelicidad. De ahí el nombre Mahayana (lit., el Gran Vehículo ).

Según la tradición Mahayana, los sutras Mahayana fueron transmitidas en secreto, vinieron de otros Budas oBodhisattvas, o se conservaron en mundos no humanos porque los seres humanos en el momento no podían entender:

Algunas de nuestras fuentes de mantener la autenticidad de algunos otros textos que no se encuentran en los cánones de estas escuelas (las primeras escuelas). Estos textos son los que llevan a cabo genuina por la escuela más tarde, no uno de los dieciocho años, que se arrogó el título de Mahayana, «Gran Vehículo». Según los historiadores Mahayana estos textos eran ciertamente desconocida para las primeras escuelas de los budistas. Sin embargo, todos ellos habían sido promulgadas por el Buda. [Del Buda] seguidores en la tierra, los sravakas ('alumnos'), no habían sido suficientemente avanzada como para entenderlos, y por lo tanto no los han dado a recordar, pero que fueron enseñados a varios seres sobrenaturales y luego conservado en lugares como el Dragon World.

Aproximadamente seiscientas sutras Mahayana han sobrevivido en sánscrito o en China o traducciones tibetanas. Además, el budismo de Asia Oriental reconoce algunos sutras considerados por los estudiosos como de los chinos en lugar de origen indio.

En general, los estudiosos concluyen que las escrituras Mahayana fueron compuestas a partir del 1 CE del siglo en adelante: "Un gran número de sutras Mahayana se estaban compuestas en el período comprendido entre el comienzo de la era común y el siglo V", cinco siglos después de la histórica Gautama Buda . Algunos de ellos tenían sus raíces en otras escrituras compuestas en el siglo 1 aC. No fue sino hasta después de la CE del siglo quinto que los sutras Mahayana comenzaron a influir en el comportamiento de los budistas principales en la India: "Pero fuera de los textos, al menos en la India, en exactamente el mismo período, muy diferentes, de hecho aparentemente mayores ideas y aspiraciones parecen estar motivando el comportamiento real, y los grupos Hinnayana antiguos y establecidos parecen ser los únicos que se patrocinaban y apoyaron ". Estos textos fueron aparentemente no universalmente aceptada entre los budistas de la India cuando aparecieron; la etiqueta peyorativa hinayana se aplicó por los seguidores del Mahayana a aquellos que rechazaron los sutras Mahayana.

Sólo la escuela Theravada no incluye las escrituras Mahayana en su canon. A medida que la escuela moderna Theravada es descendiente de una rama del budismo que se separaron y se estableció en Sri Lanka antes de la aparición de los textos Mahayana, existe un debate sobre si el Theravada fueron históricamente incluido en el hinayana designación; en la era moderna, esta etiqueta se ve como despectivo, y generalmente se evita.

Académico Isabelle Onians afirma que aunque "el Mahayana ... muy de vez en cuando se refirió despectivamente al budismo anteriormente como el Hinayana, el Camino Inferior", "la preponderancia de este nombre en la literatura secundaria es mucho fuera de proporción con ocurrencias en los textos indios. " Ella señala que el término Sravakayana era "el más políticamente correcto y mucho más habitual" término utilizado por mahayanistas. Jonathan Seda ha argumentado que el término "Hinayana" se utiliza para referirse a quien se quería criticar en cualquier ocasión dada, y no se refiere a ninguna agrupación definida de los budistas.

Estudios comparativos

El budismo ofrece muchas oportunidades para el estudio comparativo con una amplia gama de temas. Por ejemplo, el énfasis del budismo en el camino medio no sólo proporciona una guía única para la ética, pero también ha permitido el budismo a convivir pacíficamente con varios diferentes creencias, costumbres e instituciones de los países en donde ha residido toda su historia. También, sus paralelos morales y espirituales con otros sistemas de pensamiento ejemplo-para, con diversos preceptos del cristianismo-han sido objeto de un estudio detallado. Además, el concepto budista del origen dependiente ha sido comparado con el pensamiento científico moderno, así como la metafísica occidental.

¿Es el budismo una religión?

Hay diferencias de opinión sobre la cuestión de si es o no el budismo debe ser considerado una religión. Muchas fuentes se refieren comúnmente al budismo como una religión. Por ejemplo:

• Peter Harvey afirma: "El término Inglés 'Budismo' indica correctamente que la religión se caracteriza por la devoción a 'Buda', 'Budas', o 'budeidad'."
• Joseph Goldstein afirma: "Aunque hay muchas diferencias entre las diversas religiones del mundo, y entre las diversas escuelas del budismo en sí, también hay mucho en común ..."

Otras fuentes señalan que la respuesta a esta pregunta depende de cómo se define la religión. Por ejemplo:

• ElDalai Lamadice: "Desde un punto de vista, el budismo es una religión, desde otro punto de vista el budismo es una ciencia de la mente y no una religión el budismo puede ser un puente entre estas dos partes Por lo tanto, con esta convicción Trato de tener vínculos más estrechos.. con los científicos, principalmente en los campos de la cosmología, la psicología, la neurobiología y la física. "En estos campos hay ideas que compartir, y hasta cierto punto podemos trabajar juntos.
• Ilkka_Pyysiäinen afirma: "Así pues, hay grandes dificultades para conceptualizar la religión como creencia en dios (s), agentes sobrehumanos, etc., aunque intuitivamente pensamos que algunos de esos seres, sin embargo, son esenciales en la religión Como es bien conocido, el budismo. es el ejemplo favorito de los estudiosos que han argumentado que debemos encontrar alguna otra manera de definir la religión que el basado en la idea de la creencia en dioses o seres sobrehumanos ". y "El budismo no tiene por qué ser la piedra de toque problemático para un concepto global de la religión."
• Martin Southwold afirma: "Se argumenta que el budismo, aunque no teísta, se asemeja a otras religiones en función de las nociones místicas, sino que se muestra cómo esto contribuye a la comprensión de las funciones sociales de las religiones."
• Walpola Rahula afirma: "La pregunta que a menudo se ha preguntado: ¿Es el budismo una religión o una filosofía, no importa cómo lo llames budismo sigue siendo lo que es lo etiqueta que puede poner en ella La etiqueta es inmaterial Incluso la etiqueta?... 'Budismo' que le damos a la enseñanza del Buda es de poca importancia. El nombre le da a uno es inesencial.¿Qué hay en un nombre? Eso que llamamos una rosa, por cualquier otro nombre olería tan dulce.De la misma manera La verdad no necesita etiqueta: no es ni budista, cristiana, hindú ni musulmán no es monopolio de nadie etiquetas sectarias son un obstáculo para la comprensión independiente de la Verdad, y producen prejuicios dañinos en las mentes de los hombres "...