Toraja

Toraja

Les jeunes filles Toraja lors d'une cérémonie de mariage.
Population totale
650000
Régions avec les populations significatives
Sulawesi Ouest, Sulawesi du Sud
Langues
Toraja-Sa'dan, Kalumpang, Mamasa, Tae ', Talondo', et Toala '.
Religion
Protestante: 65,15%, Catholique: 16,97%, l'Islam : 5,99% et Toraja Hindoue (Aluk Pour Dolo): 5,99%.
Groupes ethniques liés
Bugis, Makassarese.

Le Toraja sont un groupe ethnique indigène d'une région montagneuse de South Sulawesi, en Indonésie . Leur population est d'environ 650 000, dont 450 000 vivent toujours dans le régence de Tana Toraja («Land de Toraja"). La plupart de la population est chrétienne , et d'autres sont musulmans ou ont locale croyances animistes appelées aluk («la voie»). Le gouvernement indonésien a reconnu ces croyances animistes que Aluk Pour Dolo («la voie des Ancêtres»).

Le mot vient du toraja Bugis langue to riaja, qui signifie «peuple des hautes terres". Le Gouvernement colonial hollandais nommé le peuple Toraja en 1909. Torajans sont renommés pour leurs rites funéraires élaborés, leur sites funéraires taillés dans les falaises rocheuses, aux toits en pointe maisons traditionnelles massives connues comme tongkonan, et coloré sculptures sur bois. Toraja rites funéraires sont importants évènements sociaux, auxquels assistent en général des centaines de personnes et durant plusieurs jours.

Avant le 20e siècle, a vécu dans Torajans villages autonomes, dans lesquels ils pratiquaient l'animisme et demeuraient relativement préservés par le monde extérieur. Dans les années 1900, Missionnaires hollandais a d'abord travaillé pour convertir Torajas des hautes terres au christianisme. Lorsque la régence de Tana Toraja se ouvrit encore davantage au monde extérieur dans les années 1970, il est devenu une icône de le tourisme en Indonésie, exploité par les développeurs du tourisme et étudié par anthropologues. Dans les années 1990, quand le tourisme a atteint un sommet, la société avait changé de manière significative Toraja, d'un modèle agraire - dans lequel la vie sociale et coutumes étaient manifestations de l'Aluk Dolo à une société largement chrétienne.

L'identité ethnique

Le peuple Toraja avaient peu de notion d'eux-mêmes comme un groupe ethnique distinct avant le 20ème siècle. Avant Colonisation hollandaise et Christianisation, Torajans, qui vivait dans les zones montagneuses, identifié avec leurs villages et ne part un large sentiment d'identité. Bien que des complexes de rituels créés des liens entre les villages de montagne, il y avait des variations dans les dialectes, les différences dans la hiérarchie sociale, et un éventail de pratiques rituelles dans le La région de Sulawesi. A été utilisé d'abord comme une expression de basses terres pour montagnards; "Toraja" (et riaja, les hautes terres des langues côtières »pour, signifiant personnes). En conséquence, "Toraja" avait initialement plus de monnaie avec des étrangers, tels que la Bugis et Makassarese, qui constituent la majorité de la plaine de Sulawesi-qu'avec initiés. La présence des missionnaires hollandais dans les hautes terres a donné lieu à la conscience ethnique Toraja dans la région Sa'dan Toraja, et cette identité partagée a grandi avec l'essor du tourisme dans la Tana Toraja Regency. Depuis lors, Sulawesi du Sud a quatre principaux groupes-la ethniques Bugis (la majorité, y compris les constructeurs et les gens de mer), l'Makassarese (commerçants plaine et gens de mer), l'Mandarese (commerçants et pêcheurs), et Toraja (Les cultivateurs de riz de montagne).

Histoire

Du 17ème siècle, les Hollandais établirent le commerce et le contrôle politique sur Sulawesi par la Dutch East Indies Company. Plus de deux siècles, ils ont ignoré la région montagneuse dans le centre de Sulawesi, où Torajans vécu, parce que l'accès était difficile et il y avait peu de terres agricoles productives. Dans la fin du 19e siècle, les Hollandais sont devenus de plus en plus préoccupés par la propagation de l'Islam dans le sud de Sulawesi, en particulier parmi les peuples Makassarese et Bugis. Les Néerlandais ont vu les montagnards animistes que le potentiel Chrétiens. Dans les années 1920, l'Alliance missionnaire réformée de la Église réformée hollandaise a commencé travail missionnaire aidé par le gouvernement colonial hollandais. En plus d'introduire le christianisme , le Néerlandais aboli l'esclavage et imposé des taxes locales. Une ligne a été établi autour de la zone Sa'dan et a appelé Tana Toraja («le pays des Toraja"). Tana Toraja était d'abord une subdivision de la Luwu royaume qui avait réclamé la région. En 1946, les Hollandais accordé Tana Toraja une regentschap, et il a été reconnu en 1957 comme l'un des régences de l'Indonésie.

Les premiers missionnaires hollandais confrontés forte opposition parmi les Torajans, surtout parmi l'élite, parce que l'abolition de leur rentabilité traite négrière les avait mis en colère. Certains Torajans ont été réinstallés de force dans les basses terres par les Hollandais, où ils pourraient être plus facilement contrôlées. Les impôts ont été conservés haute, sapant la richesse des élites. En fin de compte, l'influence néerlandais n'a pas assujettir la culture Toraja, et à seulement quelques Torajans étaient converti. En 1950, seulement 10% de la population se était converti au christianisme.

Dans les années 1930, les habitants des plaines musulmans ont attaqué le Torajans, résultant de la conversion chrétienne répandue parmi ceux qui cherchaient à se aligner avec les Hollandais pour la protection politique et pour former un mouvement contre le Bugis et Makassarese musulmans. Entre 1951 et 1965 (à la suite Indépendance de l'Indonésie), le sud de Sulawesi fait face à une période de turbulences que le Darul Islam mouvement séparatiste se est battu pour une Etat islamique en Sulawesi. Les 15 années de la guérilla a conduit à des conversions massives au christianisme.

Alignement avec le gouvernement indonésien, cependant, ne garantit pas la sécurité des Torajans. En 1965, un décret présidentiel requis chaque citoyen indonésien d'appartenir à l'une des cinq religions officiellement reconnues: Islam, le Christianisme ( Protestantisme et Catholicisme), l'hindouisme ou le bouddhisme . La croyance religieuse Toraja (de aluk) ne était pas légalement reconnu, et les Torajans élevé leurs voix contre la loi. Pour faire aluk accord avec la loi, il devait être accepté dans le cadre de l'une des religions officielles. En 1969, Aluk Pour Dolo («la voie des ancêtres") a été légalisé en tant que secte Agama Hindu Dharma, le nom officiel de l'hindouisme en Indonésie.

Société

Il existe trois principaux types d'affiliation dans la société Toraja: la famille, la classe et la religion.

affiliation de famille

Un village Toraja

Un buffle albinos précieuse près de Rantepao

La famille est la groupe social et politique dans la société primaire Toraja. Chaque village est une famille élargie, dont le siège est le tongkonan, une maison traditionnelle Toraja. Chaque tongkonan a un nom, qui devient le nom du village. Les dons familiaux de maintenir l'unité village. Le mariage entre cousins éloignés (quatrième cousins et au-delà) est une pratique courante qui renforce parenté. La société Toraja interdit le mariage entre proches cousins (jusqu'à et y compris le cousin au troisième degré) -sauf pour les nobles, pour éviter la dispersion de la propriété. La parenté est activement réciproque, ce qui signifie que la famille élargie aide l'autre ferme, rituels part de buffle, et payer les dettes.

Chaque personne appartient à la fois à la familles du père et de la mère, la seule lignée familiale bilatérale en Indonésie. Les enfants, par conséquent, héritent affiliation des ménages à la fois mère et père, y compris la terre et même les dettes de la famille. Les noms des enfants sont donnés sur la base de la parenté, et sont généralement choisis après parents morts. Les noms des tantes, oncles et cousins sont communément appelés dans les noms des mères, des pères et des frères et sœurs.

Avant le début de l'administration officielle de villages Toraja par le Tana Toraja Regency, chaque village Toraja était autonome. Dans une situation plus complexe, dans lequel une famille Toraja ne pouvait pas gérer leurs problèmes seuls, plusieurs villages ont formé un groupe; parfois, les villages se unissent contre d'autres villages. Relation entre les familles a été exprimée par le sang, le mariage, et les maisons ancestrales partagées (Tongkonan), pratiquement signé par l'échange de buffles et porcs des occasions rituelles. Ces échanges non seulement créé des liens politiques et culturels entre les familles, mais a défini la place de chacun dans une hiérarchie sociale: qui versait vin de palme, qui enveloppé un cadavre et des offrandes préparées, où chaque personne pourrait ou ne pourrait pas se asseoir, ce plats devrait être utilisé ou d'éviter, et même ce morceau de viande constituait sa part.

Classe affiliation

Trois anciens Toradja en vêtement guerrier traditionnelle posant avec Néerlandais Armée du Salut officier, 1930.

Dans la société Toraja début, les relations familiales ont été étroitement liés aux classe sociale. Il y avait trois strates: nobles, roturiers, et esclaves (l'esclavage était aboli en 1909 par le Gouvernement néerlandais Indes orientales). Classe a été hérité par la mère. Ce était tabou, donc, de se marier "bas" avec une femme de classe inférieure. D'autre part, épouser une femme de classe supérieure pourrait améliorer le statut de la prochaine génération. Attitude condescendante de la noblesse vers les roturiers est toujours maintenue aujourd'hui pour des raisons de prestige de la famille.

Nobles, qui croyait être les descendants directs de la personne est descendu du ciel, vivait dans tongkonans, tandis que les roturiers vivaient dans des maisons moins somptueux (cabanes de bambou appelés Banua). Esclaves vivaient dans de petites huttes, qui ont dû être construit autour de la tongkonan de leur propriétaire. Roturiers peuvent épouser personne, mais nobles préféré se marier dans la famille de maintenir leur statut. Parfois nobles mariés Bugis ou nobles Makassarese. Roturiers et les esclaves ont été interdites d'avoir fêtes de mort. Malgré la parenté proche et le statut d'héritage, il y avait un mobilité sociale, le mariage ou le changement de la richesse pourrait affecter un statut de personnes. Wealth a été compté par la propriété des buffles d'eau .

Esclaves dans la société Toraja étaient la propriété de la famille. Parfois Torajans décidé de devenir esclaves quand ils contracté une dette, se engageant à travailler à titre de paiement. Esclaves pourraient être prises au cours des guerres et le commerce des esclaves était commun. Les esclaves pouvaient acheter leur liberté, mais leurs enfants encore hérité statut d'esclave. Les esclaves étaient autorisés à porter en bronze ou en or, sculpture leurs maisons, de manger les mêmes plats que leurs propriétaires, ou d'avoir des relations sexuelles avec des femmes libres-un crime punissable par la mort.

Appartenance religieuse

Système de croyance indigène de Toraja est polythéiste animisme, appelé aluk, ou «le chemin» (parfois traduit par "la loi"). Dans le mythe Toraja, les ancêtres des Toraja descendit du ciel en utilisant les escaliers, qui ont ensuite été utilisés par les Torajans comme un moyen de communication avec Puang Matua, le créateur. Le cosmos, selon aluk, est divisé dans le monde d'en haut (ciel), le monde de l'homme (la terre), et la pègre. Dans un premier temps, le ciel et la terre se sont mariés, puis il y avait une obscurité, une séparation, et enfin la lumière. Les animaux vivent dans le monde souterrain, qui est représenté par espace rectangulaire fermé par des piliers, la terre est pour l'humanité, et le monde des cieux est situé au-dessus, couverte d'un toit en forme de selle. D'autres dieux Toraja comprennent Pong Banggai di Rante (dieu de la Terre), indo 'Ongon-Ongon (une déesse qui peut provoquer des tremblements de terre), Pong Lalondong (dieu de la mort), et indo' Belo Tumbang (déesse de la médecine); il ya beaucoup plus.

L'autorité terrestre, dont les paroles et les actions devraient être clivé à la fois dans la vie ( l'agriculture ) et la mort ( funérailles), est appelé à Mina (un aluk prêtre). Aluk est pas seulement un système de croyance; ce est une combinaison de la loi, la religion, et l'habitude. Aluk régit la vie sociale, les pratiques agricoles, et des rituels ancestraux. Les détails de aluk peuvent varier d'un village à l'autre. Un droit commun est l'exigence que la mort et la vie rituels être séparés. Torajans estiment que la pratique de rituels de mort pourraient ruiner leurs cadavres se il est combiné avec des rituels de la vie. Les deux rituels sont tout aussi importants. Pendant le temps des missionnaires hollandais, Christian Torajans était interdit de fréquenter ou d'effectuer des rituels de la vie, mais ont été autorisés à accomplir des rituels de mort. Par conséquent, les rituels de la mort de Toraja sont encore pratiquées aujourd'hui, alors que les rituels de la vie ont diminué.

Culture

Tongkonan

Trois tongkonan dans un village Toraja.

Tongkonan sont les maisons ancestrales Toraja traditionnels. Ils se tiennent élevée sur pilotis en bois, surmonté d'un split-couches toit de bambou en forme dans un arc courbe de balayage, et ils sont incisé avec rouge, noir, jaune et sculptures sur bois détaillée sur les murs extérieurs. Le mot «tongkonan» vient du tongkon Toraja («se asseoir»).

Tongkonan sont le centre de la vie sociale Toraja. Les rituels associés à la tongkonan sont des expressions importantes de Toraja vie spirituelle, et donc tous les membres de la famille sont poussés à participer, parce que symboliquement le tongkonan représente des liens vers leurs ancêtres et à la vie et de la parenté avenir. Selon Toraja mythe, le premier tongkonan a été construit en ciel sur quatre pôles, avec un toit en indienne tissu. Lorsque le premier ancêtre Toraja est descendu à terre, il imitait la maison et a tenu une grande cérémonie.

La construction d'un tongkonan est laborieux travail et est habituellement fait avec l'aide de la famille élargie. Il existe trois types de tongkonan. Le layuk de tongkonan est la maison de la plus haute autorité, utilisé comme "centre du gouvernement". Le pekamberan de tongkonan appartient aux membres de la famille qui ont une certaine autorité traditions locales. Membres de la famille ordinaires résident dans le batu de tongkonan. L'exclusivité à la noblesse de la tongkonan diminue autant roturiers Toraja trouver un emploi lucratif dans d'autres parties de l'Indonésie. Comme ils envoient de l'argent à leurs familles, ils permettent la construction de plus grande tongkonan.

Sculptures sur bois

Pour exprimer des concepts sociaux et religieux, Torajans sculpter le bois, le qualifiant Pa'ssura (ou "l'écriture"). Les sculptures sont donc manifestation culturelle de Toraja.

Chaque sculpture reçoit un nom spécial, et de motifs communs sont des animaux et des plantes qui symbolisent quelque vertu. Par exemple, les plantes et les animaux, tels que l'eau, crabes, têtards et mauvaises herbes de l'eau, se trouvent généralement pour symboliser la fertilité. L'image de gauche montre un exemple de Toraja sculpture sur bois, composé de 15 panneaux carrés. Le panneau du bas de centre représente buffle ou la richesse, un souhait de nombreux buffles pour la famille. Le panneau central représente un noeud et une boîte, un espoir que toute la descendance de la famille seront heureux et vivre en harmonie, comme les biens conservés en lieu sûr dans une boîte. Les meilleurs places gauche et en haut à droite représentent une animal aquatique, indiquant la nécessité d'un travail rapide et dur, comme se déplaçant sur la surface de l'eau. Il représente également la nécessité d'une certaine habileté pour produire de bons résultats.

Régularité et l'ordre sont des caractéristiques communes en bois Toraja sculpture (voir tableau ci-dessous), ainsi que des résumés et des dessins géométriques. Nature est fréquemment utilisé comme la base des ornements de Toraja, parce que la nature est pleine d'abstractions et de géométries avec des régularités et l'ordre. Les ornements de Toraja ont été étudiés dans ethnomathématique pour révéler leur structure mathématique, mais la base Torajans cet art que sur des approximations. Pour créer un ornement, des bâtons de bambou sont utilisés comme un outil géométrique.

Certains modèles Toraja

pa'tedong
(Buffalo)

pa'barre allo
(Le soleil et ses rayons)

sanguba pa're'po '
(Danser seul)

ne'limbongan
(Le concepteur légendaire)

Rasterized partir

Les rites funéraires

Un Tau Tau en pierre sculptée aux morts. (Effigies du défunt) ont été mis dans la grotte, donnant sur la terre.

Dans la société Toraja, le rituel funéraire est l'événement le plus complexe et coûteuse. Le plus riche et plus puissant l'individu, le plus cher est l'enterrement. Dans la religion de aluk, seuls les nobles ont le droit d'avoir un vaste fête de mort. La fête de la mort d'un noble est généralement suivi par des milliers et dure plusieurs jours. Un site cérémoniel, appelé rante, est généralement préparé dans un grand champ herbeux où abris pour un public, des granges de riz, et d'autres structures de Funérailles sont spécialement conçus par la famille du défunt. la musique de flûte traversière, chants funéraires, chansons et poèmes, et des pleurs et lamentations sont des expressions Toraja traditionnelles de deuil à l'exception des funérailles pour les jeunes enfants, et les pauvres, les adultes à faible statut.

La cérémonie est souvent tenu semaines, des mois, ou des années après la mort de sorte que la famille du défunt peut lever les fonds importants nécessaires pour couvrir les frais funéraires. Torajans croit traditionnellement que la mort ne est pas un événement soudain et abrupt, mais un processus graduel vers Puya (la terre des âmes, ou au-delà). Au cours de la période d'attente, le corps du défunt est enveloppé dans plusieurs couches de tissu et maintenu sous l'tongkonan. L'âme du défunt est pensé pour se attarder autour du village jusqu'à la cérémonie funéraire est terminée, après quoi il commence son voyage vers Puya.

Un site d'enfouissement.

Une autre composante du rituel est l'abattage des buffles d'eau . Le plus puissant de la personne décédée, plus buffles sont abattus à la fête de la mort. Carcasses Buffalo, y compris leurs chefs, sont généralement alignés sur un terrain et attendent leur propriétaire, qui est dans le "stade de sommeil". Torajans croient que le défunt aura besoin le buffle pour faire le voyage et qu'ils seront plus rapides pour arriver à Puya se ils ont beaucoup de buffle. Des dizaines abattage des buffles d'eau et des centaines de porcs en utilisant un machette est le point culminant de la fête de mort élaborée, avec danse et musique et les jeunes garçons qui attrapent sang qui jaillit dans des tubes de bambou longues. Certains des animaux abattus sont donnés par les clients comme «dons», qui sont notées avec soin, car ils seront considérés comme des dettes de la famille du défunt. Cependant, cockfight, connu sous le nom bulangan Londong, est une partie intégrante de la cérémonie. Comme avec le sacrifice du buffle et les porcs, le combat de coqs est considéré sacrée parce qu'elle implique l'effusion de sang sur la terre. En particulier, la tradition exige le sacrifice d'au moins trois poulets . Cependant, il est courant d'au moins 25 paires de poulets à être fixés l'un contre l'autre dans le cadre de la cérémonie.

Il existe trois méthodes de inhumation: la cercueil peut être mis dans une grotte ou dans une tombe de pierre sculptée, ou accroché sur une falaise. Il contient tous les biens que le défunt auront besoin dans l'au-delà. Les riches sont souvent enterrés dans une fosse en pierre sculpté sur une falaise rocheuse. La tombe est généralement coûteux et prend quelques mois pour terminer. Dans certaines régions, une grotte de pierre peut être trouvé qui est assez grand pour accueillir une famille entière. Un bois sculpté effigie, appelé Tau Tau, est généralement placé dans la grotte donnant sur la terre. Le cercueil d'un bébé ou d'un enfant peut être suspendu à des cordes sur une falaise ou d'un arbre. Cette grave suspendus dure habituellement pendant des années, jusqu'à ce que les cordes pourrissent et le cercueil tombe sur le sol.

Dans le rituel appelé Ma'Nene, qui a lieu chaque année en Août, les corps de la personne décédée sont exhumés pour être lavé, soigné et vêtu de nouveaux vêtements. Les momies sont alors entrés dans le village.

Danse et musique

Torajans exécutent des danses à plusieurs reprises, le plus souvent lors de leurs cérémonies funéraires élaborés. Ils dansent pour exprimer leur chagrin, et honorer et même applaudir la personne décédée parce qu'il va avoir un long voyage dans l'au-delà. Tout d'abord, un groupe d'hommes forment un cercle et chanter un chant monotone toute la nuit pour honorer le défunt (un rituel appelé Ma'badong). Ceci est considéré par de nombreux Torajans être l'élément le plus important de la cérémonie funèbre. Le deuxième jour des funérailles, la danse guerrière Ma'randing est effectuée pour louer le courage du défunt pendant la vie. Plusieurs hommes effectuent la danse avec une épée, un grand bouclier fabriqué à partir de peau de buffle, un casque avec une corne de buffle, et autres ornements. La danse Ma'randing précède un cortège dans lequel le défunt est transporté d'une grange de riz à l'rante, le site de la cérémonie funèbre. Pendant les funérailles, les femmes âgées exécutent la danse tout en chantant Ma'katia une chanson poétique et vêtu d'un costume long plumes. La danse Ma'akatia est effectuée pour rappeler à l'auditoire de la générosité et la fidélité de la personne décédée. Après la cérémonie sanglante de buffle et abattage du porc, un groupe de garçons et de filles battent des mains tout en effectuant une danse joyeuse appelé Ma'dondan.

Manganda 'danse est exécutée au Ma'Bua «rituel.

Comme dans d'autres sociétés agricoles, Torajans danser et chanter pendant le temps de la récolte . La danse célèbre le Ma'bugi Si l'action de grâces, et la danse Ma'gandangi est effectué alors que Torajans martèlent le riz . Il y a plusieurs danses de guerre, tels que la danse Manimbong effectué par les hommes, suivi par la danse Ma'dandan effectué par les femmes. La religion de aluk régit quand et comment Torajans danse. Une danse appelé Ma'bua peut être effectuée qu'une seule fois tous les 12 ans. Ma'bua est une cérémonie importante Toraja dans lequel prêtres portent une tête de buffle et de danse autour d'un arbre sacré.

Un instrument de musique traditionnel de la Toraja est un bambou flûte appelée Pa'suling ( suling est un indonésienne mot pour flûte). Cette flûte à six trous (pas unique à l'Toraja) est joué à de nombreuses danses, comme la danse de grâces Ma'bondensan, où la flûte accompagne un groupe de danse torse nu, les hommes avec de longs ongles. Le Toraja ont instruments de musique indigènes, comme le Pa'pelle (fabriqué à partir de palme feuilles) et le Pa'karombi (la version Toraja d'une guimbarde ). Le Pa'pelle est joué pendant la récolte et lors des cérémonies d'inauguration maison.

Langue

La langue Toraja ethnique est dominant dans Tana Toraja avec la langue principale que la Sa'dan Toraja. Bien que le national langue indonésienne est la langue officielle et est parlée dans la communauté, tous les écoles primaires de Tana Toraja enseignent la langue Toraja.

variétés de la langue de Toraja, y compris Kalumpang, Mamasa, Tae ', Talondo', Toala ', et Toraja-Sa'dan, appartiennent à la Langue malayo-polynésienne de la Famille austronésienne. Au début, la nature géographique isolée de Tana Toraja formé de nombreux dialectes entre les langues Toraja eux-mêmes. Après l'administration officielle de Tana Toraja, certains dialectes Toraja ont été influencés par d'autres langues à travers le programme de transmigration, introduit depuis la période de la colonisation, et il a été un facteur majeur dans la variété linguistique des langues Toraja.

Un attribut important de la langue Toraja est la notion de douleur. L'importance de la cérémonie de la mort dans la culture Toraja a caractérisé leurs langues pour exprimer degrés complexes de douleur et de deuil. La langue Toraja contient de nombreux termes se référant tristesse, la nostalgie, la dépression et la douleur mentale. C'est un catharsis pour donner une idée claire sur l'effet psychologique et physique de la perte, et parfois pour diminuer la douleur du deuil lui-même.

Économie

Avant de Suharto s ' "New Order" l'administration, l'économie Toraja a été basée sur l'agriculture, avec humide cultivé le riz dans champs en terrasses sur les pentes montagneuses, et supplémentaire manioc et de maïs cultures. Beaucoup de temps et d'énergie ont été consacrés à élever des buffles d'eau, les porcs, les poulets et, surtout pour les sacrifices et la consommation de cérémonie. La seule industrie agricole Toraja était une usine de café japonais, Kopi Toraja.

Avec le début de l'Ordre Nouveau en 1965, l'économie de l'Indonésie a élaboré et a ouvert à l'investissement étranger. Les compagnies pétrolières et minières multinationales ont ouvert de nouvelles opérations en Indonésie. Torajans, en particulier les plus jeunes, déplacés de travailler pour les entreprises étrangères à- Kalimantan pour le bois et l'huile, à Papouasie pour l'exploitation minière, et les villes de Sulawesi et Java. Le exode des Torajans était stable jusqu'en 1985.

L'économie Toraja progressivement déplacé au tourisme début en 1984. Entre 1984 et 1997, de nombreux Torajans obtenu leurs revenus du tourisme, de travail dans les hôtels, comme guides touristiques, ou la vente de souvenirs. Avec la montée de l'instabilité politique et économique en Indonésie à la fin des années 1990-y compris les conflits religieux ailleurs sur Sulawesi-tourisme à Tana Toraja a diminué de façon spectaculaire. Toraja continue d'être une origine bien connu pour Café indonésien. Ce café Arabica est principalement cultivé par les petits exploitants.

Commercialisation

Un tombeau Toraja dans une haute falaise rocheuse est l'une des attractions touristiques de Tana Toraja.

Avant les années 1970, Toraja était presque inconnu au tourisme occidental. En 1971, environ 50 Européens visité Tana Toraja. En 1972, au moins 400 personnes ont assisté au rituel funéraire des Puang de Sangalla, le plus haut rang noble à Tana Toraja et le dernier Toraja noble pur-sang. L'événement a été documenté par National Geographic et diffusé dans plusieurs pays européens. En 1976, environ 12 000 touristes ont visité la régence et, en 1981, Toraja sculpture a été exposé dans de grands musées d'Amérique du Nord. «La terre des rois célestes de Tana Toraja", comme écrit dans la brochure de l'exposition, a embrassé le monde extérieur.

En 1984, le ministère indonésien du Tourisme a déclaré Tana Toraja Regency la prima donna de Sulawesi du Sud. Tana Toraja a été salué comme "le deuxième arrêt après . Bali "tourisme a augmenté de façon spectaculaire: en 1985, un nombre total de 150 000 étrangers avaient visité la Régence (en plus de 80 000 touristes nationaux), et le nombre annuel de visiteurs étrangers a été enregistré à 40 000 en 1989. Souvenir peuplements apparu dans Rantepao, le centre culturel de Toraja, les routes ont été scellés dans des sites touristiques les plus visités, de nouveaux hôtels et restaurants à vocation touristique ont été ouverts, et une piste d'atterrissage a été ouvert dans la Régence en 1981.

Les promoteurs touristiques ont commercialisé Tana Toraja comme une aventure exotique-région riche en culture et hors des sentiers battus. Touristes occidentaux se attendaient à voir villages l'âge de pierre et enterrements païens. Toraja est pour les touristes qui sont allés aussi loin que Bali et sont prêts à voir plus de les sauvages, les îles vierges "". Cependant, ils étaient plus susceptibles de voir un Toraja portant un chapeau et denim, vivre dans une société chrétienne. Les touristes ont estimé que le tongkonan et d'autres rituels Toraja avaient été préconçue de faire des profits, et se sont plaints que la destination était trop commercialisé. Cela a donné lieu à plusieurs affrontements entre Torajans et promoteurs touristiques, dont Torajans vois comme des étrangers.

Un affrontement entre les dirigeants locaux et le Toraja South Sulawesi du gouvernement provincial (en tant que développeur touristique) a éclaté en 1985. Le gouvernement désigné 18 villages Toraja et les lieux de sépulture comme attractions touristiques traditionnels. En conséquence, les restrictions de zonage ont été appliquées à ces domaines, de sorte que Torajans eux-mêmes ont été empêchés de changer leurs tongkonans et lieux de sépulture. Le plan a été contestée par certains dirigeants Toraja, car ils estimaient que leurs rituels et les traditions ont été déterminés par des étrangers. En conséquence, en 1987, le village de Toraja Kété Kesu et plusieurs autres attractions touristiques désignés fermé leurs portes aux touristes. Cette fermeture n'a duré que quelques jours, que les villageois ont trouvé trop difficile de survivre sans revenu de la vente de souvenirs.

Tourisme a également transformé la société Toraja. À l'origine, il y avait un rituel qui a permis aux roturiers se marier nobles (Puang) et ainsi acquérir la noblesse de leurs enfants. Cependant, l'image de la société Toraja créé pour les touristes, souvent par «rang inférieur" guides, a érodé sa hiérarchie stricte traditionnelle. Très bon état ne est pas aussi estimé à Tana Toraja que par le passé. Beaucoup d'hommes de rang inférieur peuvent eux-mêmes et leurs enfants nobles déclarer en gagnant assez de richesse par le travail en dehors de la région, puis épouser une femme noble.

Au moins 25 équipes de cyclistes de 20 pays se joindront "Tour de Toraja" au début de 2012. Les efforts d'événements de cyclisme pour promouvoir le tourisme de la province essentiellement de la zone Toraja.