Contenido Checked

Bautistas

Sabías ...

SOS cree que la educación da una mejor oportunidad en la vida para los niños en el mundo en desarrollo también. Antes de decidir sobre el patrocinio de un niño, ¿por qué no aprender sobre diferentes obras de caridad de patrocinio primero ?

Bautistas son Los cristianos que comprenden un grupo de denominaciones e iglesias que se suscriben a una doctrina que el bautismo debe ser realizado únicamente por profesar creyentes ( el bautismo del creyente, en contraposición a bautismo de niños), y que debe ser realizado por inmersión (en oposición a afusión o aspersión). Otros principios de iglesias bautistas incluyen la competencia del alma (la libertad), salvación por medio de la fe sola, Escrituras como la única regla de fe y práctica, y la autonomía de lo local congregación. Bautistas reconocen dos oficinas ministeriales, pastores y diáconos. Iglesias bautistas son ampliamente considerados como Iglesias protestantes, aunque algunos bautistas repudian esta identidad.

Diverse desde su comienzo, los que se identifican como bautistas hoy difieren mucho entre sí en lo que creen, cómo ellos adoran, sus actitudes hacia los demás cristianos, y su comprensión de lo que es importante en el discipulado cristiano.

Los historiadores trazan la iglesia primitiva con la etiqueta "Bautista" de nuevo a 1609 en Amsterdam , con Separatista Inglés John Smyth como su pastor. De acuerdo con su lectura del Nuevo Testamento , rechazó el bautismo de infantes e instituyó el bautismo sólo de los adultos creyentes. Práctica propagación Bautista a Inglaterra, donde los bautistas generales consideran la expiación de Cristo para extender a todas las personas, mientras que los Bautistas Particulares creían que se extendió sólo a los elegidos. En 1638, Roger Williams estableció la primera congregación bautista en las colonias de América del Norte. En la mitad del siglo 18, el Primer Gran Despertar mayor crecimiento Bautista tanto en Nueva Inglaterra y el sur. La Segundo Gran Despertar en el sur a principios del siglo 19 aumentó membresía de la iglesia, al igual que disminución del apoyo de los predicadores para la abolición y manumisión de la esclavitud , que había sido parte de las enseñanzas del siglo 18. Misioneros bautistas se han extendido su iglesia a todos los continentes.

La Alianza Bautista Mundial reporta más de 41 millones de miembros en más de 150.000 congregaciones. En 2002, había más de 100 millones de bautistas y miembros del grupo de Bautistas en todo el mundo y más de 33 millones en América del Norte. La asociación bautista más grande es el Convención Bautista del Sur, con los miembros de las iglesias asociadas que suman más de 16 millones.

Orígenes

El historiador Bautista Bruce Gourley esboza cuatro vistas principales de orígenes Bautistas: (1) El consenso de los eruditos modernos que el movimiento tiene su origen en el siglo 17 a través de la Inglés separatistas, (2) la opinión de que era una consecuencia de tradiciones anabaptistas, (3) la opinión de perpetuidad que asume que la fe y la práctica Bautista ha existido desde los tiempos de Cristo, y (4) la vista successionist, o " Successionism Bautista ", que sostiene que las iglesias bautistas en realidad existieron en una cadena ininterrumpida desde los tiempos de Cristo.

Inglés vista separatista

Iglesias bautistas modernos remontan su historia a la Inglés movimiento separatista en el siglo después de la subida de las denominaciones protestantes originales. Esta visión de los orígenes Bautistas tiene el apoyo más histórico y es la más aceptada. Los adherentes a esta posición consideran la influencia de los anabaptistas en primeros bautistas ser mínima. Fue un momento de considerable agitación política y religiosa. Tanto los individuos como las iglesias estaban dispuestos a renunciar a sus raíces teológicas si se convencieron de que una "verdad" más bíblica había sido descubierto.

Durante el Reforma protestante, la Iglesia de Inglaterra (anglicanos) separado de la Iglesia Católica Romana . Hubo algunos cristianos que no estaban contentos con los logros de la corriente principal de la Reforma Protestante. También hubo cristianos que estaban decepcionados de que la Iglesia de Inglaterra no había hecho las correcciones de lo que algunos consideran errores y abusos. De los más críticos de la dirección de la Iglesia, algunos optaron por quedarse y tratar de hacer cambios constructivos desde dentro de la Iglesia Anglicana. Se hicieron conocidos como " puritanos "y se describen por Gourley como primos del Inglés separatistas. Otros decidieron deben salir de la Iglesia a causa de su descontento y se hicieron conocidos como los separatistas.

Los historiadores trazan la iglesia bautista más temprano de nuevo a 1609 en Amsterdam, con John Smyth como su pastor. Incluso antes de eso, en 1606, John Smyth, un compañero de la universidad, Cambridge de Cristo, había roto sus lazos con la Iglesia de Inglaterra. Criado en la Iglesia de Inglaterra, se convirtió en "puritano, Separatista Inglés, y luego un separatista Bautista ", y terminó sus días trabajando con los menonitas. Él comenzó a reunirse en Inglaterra con 60-70 Inglés separatistas, en la cara de "gran peligro". La persecución de los inconformistas religiosos en Inglaterra llevó Smyth que exiliarse en Amsterdam con otros separatistas de la congregación que había reunido en Lincolnshire, separarse de la iglesia establecida (Anglicana). Smyth y su seguidor laico, Thomas Helwys, junto con aquellos que llevaban, rompió con los demás exiliados ingleses porque Smyth y Helways estaban convencidos de que deben ser bautizados como creyentes. En 1609 Smyth primero bautizó a sí mismo y luego bautizó a los otros.

En 1609, mientras que todavía hay, Smyth escribió un tratado titulado "El carácter de la Bestia", o "El Falso Constitución de la Iglesia." En él expresa dos proposiciones: primero, los bebés no deben ser bautizados; y en segundo lugar, "anticristianos convertido están para ser admitido en la verdadera Iglesia por el bautismo." Por lo tanto, su convicción era que una iglesia bíblica debe consistir sólo de creyentes regenerados que han sido bautizados en una confesión personal de fe. Rechazó la Doctrina del movimiento separatista del bautismo infantil ( paedobaptism). Poco después, Smyth dejó el grupo y laico Thomas Helwys se hizo cargo de la dirección, lo que lleva a la iglesia de vuelta a Inglaterra en 1611. En última instancia, Smyth se comprometió con el bautismo de creyentes como el único bautismo bíblico. Estaba convencido sobre la base de su interpretación de la Escritura que los bebés no serían condenados habrían de hacerlo morir en la infancia.

Imprima desde teólogo anglicano El libro de Daniel Featley, "El Dippers Dipt, o, el anabaptistas Duck'd y Plung'd Durante cabeza y las orejas, en una disputa en Southwark", publicado en 1645.

Smyth, convencido de que su auto-bautismo no era válida, aplicado con la Menonitas para ser miembro. Murió a la espera de la adhesión, y algunos de sus seguidores se convirtió menonitas. Thomas Helwys y otros mantuvieron su bautismo y sus compromisos bautistas. La denominación bautista moderna es una consecuencia del movimiento de Smyth. Bautistas rechazaron el nombre anabaptista cuando fueron llamados por los opositores que en burla. McBeth escribe que en fecha tan tardía como el siglo 18, muchos bautistas referían a sí mismos como "los cristianos comúnmente, aunque falsamente -llamado anabaptistas."

Otro hito en el desarrollo temprano de la doctrina Bautista fue en 1638 con John Spilsbury, un ministro calvinista que ayudó a recuperar la práctica del creyente de El bautismo por inmersión. Según Tom Ortigas, profesor de teología histórica en Seminario Teológico Bautista Southern, "argumentos convincentes de Spilsbury para un recogido, congregación disciplinado de creyentes bautizados por inmersión como constitutivas de la iglesia del Nuevo Testamento dio expresión a y construido sobre ideas que habían surgido en el separatismo, avanzada en la vida de John Smyth y la congregación sufrimiento de Thomas Helwys y madurado en Bautistas Particulares ".

Anabaptista vista influencia

Otro punto de vista es que los bautistas de principios del siglo XVII fueron influenciados por continental Anabaptistas. De acuerdo con este punto de vista, los menonitas holandeses (anabaptistas) similitudes compartidas con los bautistas generales (el bautismo del creyente, la libertad religiosa, la separación de Iglesia y Estado, y puntos de vista arminiano de la salvación, la predestinación y el pecado original). Escritores representativos incluyen AC Underwood y William R Estep. Gorley escribe que entre algunos eruditos bautistas contemporáneos que hacen hincapié en la fe de la comunidad sobre la libertad del alma, la teoría de la influencia anabaptista está haciendo una reaparición.

Las relaciones entre los bautistas y los anabaptistas fueron temprano tensas. En 1624, las iglesias bautistas luego cinco existentes de Londres emitió una condena de los anabaptistas.

Vista Perpetuidad

Antes del siglo 20, los historiadores bautistas generalmente escribieron desde la perspectiva de que los bautistas habían existido desde la época de Cristo. Los defensores de la opinión de la perpetuidad bautista consideran el movimiento Bautista para siempre han sido históricamente separado de catolicismo y en la existencia antes de la Reforma Protestante.

La vista perpetuidad se identifica a menudo con el rastro de sangre, un panfleto de JM Carrol publicado en 1931. Otros escritores bautistas la celebración de la vista perpetuidad son John T. cristiano, Thomas Crosby, GH Orchard, JM Cramp, William Cathcart, Adam Taylor y DB Ray Esta opinión también fue celebrada por Inglés predicador bautista, Charles Spurgeon, así como Jesse Mercer, el homónimo de la Universidad de Mercer.

Orígenes bautistas en el Reino Unido

Gráfico histórico de la principal Ramas protestantes.

En 1612, Thomas Helwys estableció una congregación bautista en Londres, que consiste en la congregación de la iglesia de Smyth. Un número de otras iglesias bautistas surgió, y que llegó a ser conocido como los Bautistas Generales. Se establecieron los bautistas particulares cuando un grupo de calvinistas separatistas adoptó el bautismo de los creyentes.

Orígenes bautistas en América del Norte

Ambos Roger Williams y John Clarke, su compatriota en trabajar por la libertad religiosa, se acreditan vario como la fundación de la iglesia bautista más antigua en América del Norte. En 1639, Williams estableció una iglesia bautista en Providence, Rhode Island, y Clarke comenzaron una iglesia bautista en Newport, Rhode Island. Según un historiador Bautista que ha investigado el asunto extensamente, "Hay un gran debate sobre los siglos en cuanto a si la iglesia Providencia o Newport mereció el lugar de la 'primera' congregación bautista en América. Registros exactos para ambas congregaciones se carece."

El Gran Despertar energiza el movimiento Bautista, y la comunidad Bautista experimentó un crecimiento espectacular. Bautistas se convirtió en la comunidad cristiana más grande en muchos estados del sur, incluso entre la población negro.

Trabajo misionero bautista en Canadá comenzó en la colonia británica de Nueva Escocia (día actual Nueva Escocia y Nueva Brunswick) en la década de 1760. El primer registro oficial de una iglesia bautista en Canadá fue la de la Iglesia Bautista de Horton (ahora Wolfville) en Wolfville, Nueva Escocia, el 29 de octubre de 1778. La iglesia fue establecida con la asistencia de la Nueva evangelista Luz Henry Alline. Muchos de los seguidores de Alline, después de su muerte, sería convertir y fortalecer la presencia Bautista en la región del Atlántico. Dos grandes grupos de bautistas formaron la base de las iglesias en los Marítimos. Estos fueron remitidos a Bautista como Regular (calvinista en su doctrina) y el libre albedrío bautistas.

En mayo de 1845, las congregaciones bautistas en los Estados Unidos divididos sobre la esclavitud y las misiones. La Inicio Misión Sociedad impidió esclavistas de ser nombrado como misioneros. La división creó el Convención Bautista del Sur, mientras que las congregaciones del norte formaron su propia organización paraguas que ahora se llama la Iglesias Bautistas Americanas EE.UU. (ABC-EE.UU.). La Iglesia Metodista Episcopal del Sur se había separado recientemente sobre el tema de la esclavitud, y el sur Presbiterianos lo harían poco después.

Afiliaciones Bautistas

Muchas iglesias bautistas optan por afiliarse a grupos de organización que proporcionan compañerismo sin control. El más grande de estos grupos es el Convención Bautista del Sur. También hay un número considerable de grupos cooperativos más pequeños. Por último, hay iglesias bautistas que optan por permanecer autónomo e independiente de cualquier denominación, organización o asociación.

En 1905, los bautistas de todo el mundo formaron el Alianza Bautista Mundial (ABM). La BWA ahora cuenta con 218 convenciones y uniones bautistas en todo el mundo con más de 41 millones de miembros. Los objetivos de la BWA incluyen el cuidado de los necesitados, líder en la evangelización del mundo y la defensa de los derechos humanos y la libertad religiosa. A pesar de que jugó un papel en la fundación de la BWA, la Convención Bautista del Sur cortó su relación con la BWA en 2004.

Afiliación

Estadística

Hoy en día, 46 millones de bautistas pertenecen a iglesias que cooperan con la Alianza Bautista Mundial. Muchos grupos bautistas, incluyendo la Convención Bautista del Sur y la Bautista Bible Fellowship no cooperan con la Alianza. Su número puede ascender a un total de cerca de 100 millones de fieles en el mundo a través de 211 denominaciones, por lo que los bautistas la denominación protestante más grande en el mundo.

Bautistas están presentes en casi todos los continentes en las grandes denominaciones. El mayor número de membresías son bautizados en Nigeria (3,5 millones) y Congo (2 millones) en África , India (2,5 millones) y Myanmar (1 millón) en Asia , EE.UU. (35 millones) y Brasil (1,8 millones) en el Norte y América del Sur .

Según los investigadores del Grupo Barna, los bautistas son el mayor grupo denominacional de cristianos nacidos de nuevo en los EE.UU. Una encuesta telefónica de 1 022 adultos 2009 a ABCNEWS / Beliefnet sugiere que el quince por ciento de los estadounidenses se identifican a sí mismos como los bautistas.

Un gran porcentaje de los bautistas en América del Norte se encuentran en cinco cuerpos, la Convención Bautista del Sur (SBC); Convención Nacional Bautista (NBC); Convención Nacional Bautista de América, Inc .; (NACB); Iglesias Bautistas Americanas en los EE.UU. (ABC); y Bautista Bible Fellowship International (BBFI).

La clasificación para la membresía

Políticas de membresía varían debido a la autonomía de las iglesias, pero el método tradicional por el cual un individuo se convierte en miembro de una iglesia es a través de el bautismo del creyente, que es una profesión pública de la fe en Jesús, seguido por el bautismo en agua.

La mayoría de los bautistas no creen que el bautismo es un requisito para la salvación, sino más bien una expresión pública de arrepentimiento y fe interior de uno. Por lo tanto, algunas iglesias se admitirá en membrecía a personas que hacen una profesión de fe, pero no sigan adelante con el bautismo de creyentes.

En general, las iglesias bautistas no tienen un límite de edad señalado en la pertenencia, pero el bautismo del creyente requiere que una persona sea capaz de profesar libremente su fe y seriedad. (Ver Edad de Rendición de Cuentas)

Creencias y principios bautistas

Bautistas, como los demás cristianos, están definidos por la doctrina, algunas de ellas comunes a todos los grupos ortodoxos y evangélicos y una parte importante de ella distintivo. A través de los años, diferentes grupos bautistas han emitido las confesiones de fe, sin considerar que son los credos: para expresar sus diferencias doctrinales particulares en comparación con otros cristianos, así como en comparación con otros bautistas. La mayoría de los bautistas son evangélicas en la doctrina, pero las creencias bautistas pueden variar debido a el sistema de gobierno de la congregación que da autonomía a las iglesias bautistas locales individuales. Históricamente, los bautistas han jugado un papel clave en el fomento de la libertad religiosa y la separación de Iglesia y Estado.

Doctrinas compartidas incluirían creencias acerca de un Dios; el nacimiento virginal; milagros; expiación de los pecados a través de la muerte, sepultura y resurrección corporal de Jesús; la Trinidad ; la necesidad de la salvación (a través de la fe en Jesucristo como el Hijo de Dios, su muerte y resurrección, y la confesión de Cristo como Señor); gracia; el Reino de Dios; las últimas cosas (Jesucristo volverá personalmente y visiblemente en la gloria a la tierra, se levantó a los muertos, y Cristo juzgará a todo el mundo en justicia); y el evangelismo y misiones. Algunos documentos doctrinales bautistas históricamente significativos incluyen la 1689 Londres Confesión de Fe Bautista de 1742 Philadelphia Confesión Bautista, el 1833 New Hampshire Confesión de Fe Bautista, el Convención Bautista del Sur de Fe y Mensaje Bautista, y por escrito convenios de ella que algunas iglesias bautistas individuales adoptan como una declaración de su fe y creencias.

La mayoría de los bautistas sostener que ninguna iglesia u organización eclesiástica tiene autoridad inherente sobre una iglesia bautista. Las iglesias pueden relacionarse adecuadamente entre sí en virtud de este sistema de gobierno sólo a través de la cooperación voluntaria, nunca por ningún tipo de coacción. Además, este sistema de gobierno Bautista pide la libertad del control gubernamental.

Las excepciones a esta forma local de la gobernanza local incluyen algunas iglesias que envían a la dirección de un cuerpo de ancianos, así como la Episcopales bautistas que tienen un sistema episcopal .

Bautistas en general creen en el literal Segunda Venida de Cristo. Creencias entre los bautistas en relación con el " fin de los tiempos "incluyen amilenialismo, dispensacionalismo, e histórico premilenarismo, con vistas como postmilenialismo y preterism recibir algún apoyo.

Algunos principios bautistas distintivos adicionales en poder de muchos bautistas:

  • La supremacía de las Escrituras canónicas como norma de fe y práctica. Para algo para convertirse en una cuestión de fe y práctica, no es suficiente para que sea simplemente coherentes y no sean contrarias a los principios bíblicos. Debe ser algo ordenado explícitamente a través de comandos o ejemplo en la Biblia. Por ejemplo, esta es la razón por los bautistas no practican el bautismo infantil-que dice la Biblia ni comandos ni ejemplifica el bautismo infantil como una práctica cristiana. Más que cualquier otro principio Bautista, éste cuando se aplica al bautismo infantil se dice que separar los bautistas de otros cristianos evangélicos.
  • Los bautistas creen que la fe es un asunto entre Dios y el individuo ( libertad de religión). Para ellos significa la defensa de la libertad absoluta de conciencia.
  • La insistencia en la inmersión como la única forma de bautismo. Bautistas no creen que el bautismo es necesario para la salvación. Por lo tanto, no consideran que sea un sacramento, ya que imparte ninguna gracia salvadora.

Creencias que varían entre los bautistas

Puesto que no hay autoridad jerárquica y cada iglesia bautista es autónomo, no hay un conjunto oficial de creencias teológicas bautistas. Estas diferencias existen tanto entre las asociaciones, e incluso entre las iglesias dentro de las asociaciones.

Algunas cuestiones doctrinales en las que existe diferencia generalizada entre los bautistas son:

  • Escatología
  • Calvinismo vs. Arminianismo
  • La doctrina de la separación de "el mundo" y si se debe asociar con los que son "del mundo"
  • La glosolalia (hablar en lenguas)
  • ¿Cómo se debe interpretar la Biblia ( hermenéutica)
  • La medida en la que juntas misioneras deben ser utilizados para apoyar a los misioneros
  • La medida en que los países no miembros pueden participar en el Servicios de la Cena del Señor
  • ¿Cuál traducción de las Escrituras a utilizar (ver King-James-Sólo el movimiento), la misma naturaleza de Evangelio
  • El papel de mujeres en el matrimonio
  • La ordenación de mujeres como diáconos o pastores.
  • Sea o no aceptar LGBT miembros / ministros y si o no para llevar a cabo el matrimonio gay.

Las controversias que han dado forma a los bautistas

Los bautistas han enfrentado a muchas controversias en su historia de 400 años, las controversias sobre el nivel de crisis. Historiador Walter Bautista Shurden dice la palabra "crisis" viene de la palabra griega que significa "para decidir." Shurden escribe que, contrariamente a la visión negativa presunta de las crisis, algunas controversias que alcanzan un nivel de crisis en realidad puede ser "positiva y altamente productiva." Afirma que incluso cisma, aunque nunca es ideal, a menudo ha dado resultados positivos. En sus crisis de opinión entre los bautistas se han convertido en cada toma de momentos que dieron forma a su futuro. Algunas controversias que han dado forma a los bautistas incluyen la "crisis de las misiones", la "crisis de la esclavitud", la "crisis histórica", y la "crisis modernista".

Crisis Misiones

A principios del siglo 19, el surgimiento de la moderna movimiento misionero, y la reacción en su contra, dio lugar a una amplia controversia y amargo entre los Bautistas Americanos. Durante esta época, los Bautistas Americanos se dividieron entre misionera y anti-misionero. Una secesión sustancial de los bautistas fue al movimiento liderado por Alexander Campbell, para volver a una iglesia más fundamental.

Crisis Esclavitud

En los días previos a la Guerra Civil Americana , los bautistas se vio envuelto en la polémica sobre la esclavitud en los Estados Unidos. Mientras que en el primer lugar Gran Despertar, metodistas y bautistas predicadores tenían esclavitud opuesta e instaron a la manumisión, durante las décadas que hicieron más de un acuerdo con la institución. Trabajaron con los dueños de esclavos en el Sur para instar a una institución paternalista. Ambas denominaciones hicieron llamamientos directos a los esclavos y negros libres para la conversión. Los bautistas en particular les permitió un papel activo en las congregaciones. A mediados del siglo 19, los bautistas del norte tienden a oponerse a la esclavitud. Mientras las tensiones aumentaron, en 1844 el Inicio Misión Sociedad se negó a nombrar a un dueño de esclavos como misionero que había sido propuesto por Georgia. Señaló que los misioneros no podían tomar criados con ellos, y también que la Junta no quería parecer a condonar la esclavitud.

La Convención Bautista del Sur fue formada por nueve convenciones estatales en 1845, fundada en parte de la premisa de que la Biblia consagra la esclavitud y que es aceptable para los cristianos a poseer esclavos. Creían esclavitud era una institución humana que la enseñanza Bautista podría hacer menos dura. No sólo eran muchos plantadores entre sus miembros, pero algunos de los predicadores prominentes de la denominación, como el Rev. Basilio Manly, Sr., presidente de la Universidad de Alabama, fueron plantadores y esclavos propiedad (que poseía 40.)

Ya en el siglo 18, los bautistas negros comenzaron a organizarse por separado iglesias, asociaciones y agencias misioneras, especialmente en los estados del norte. No sólo los negros establecieron algunas congregaciones independientes en el Sur antes de la guerra civil americana , libertos separaron rápidamente de congregaciones blancas y asociaciones después de la guerra. Ellos querían ser libres de la supervisión blanco. En 1866 la Convención Bautista Americana consolidado, formado a partir de los bautistas negros del sur y el oeste, ayudó a las asociaciones del sur establecieron convenciones estatales negros, lo que hicieron en Alabama, Arkansas, Virginia, Carolina del Norte, y Kentucky. En 1880 las convenciones estatales negro unidos en la Convención de Misiones Extranjeras nacional, para apoyar el trabajo misionero bautista negro. Otras dos convenciones nacionales negros se formaron, y en 1895 se unieron como la Convención Nacional Bautista. Esta organización fue más adelante a través de sus propios cambios, la escisión de otros convenios. Es la mayor organización religiosa negro y la segunda mayor organización Bautista en el mundo. Demografía relativamente recientes muestran que los bautistas disfrutar de su presencia más grande per cápita en el sureste de los Estados Unidos de América, que fueron esclavistas estados, antes del final de la Guerra Civil. La fe bautista es la fe predominante de los afroamericanos ..

El 20 de junio de 1995, la Convención Bautista del Sur votó a favor de adoptar una resolución que renunciar a sus raíces racistas y pidiendo disculpas por su defensa el pasado de la esclavitud. Más de 20.000 bautistas del sur registrados para la reunión en Atlanta. La resolución declara que los mensajeros, como delegados de SBC se llaman, "sin vacilaciones denuncian el racismo en todas sus formas, como el pecado deplorable" y "lamento y repudian actos históricos del mal como la esclavitud de la que seguimos una cosecha amarga." Ofreció una disculpa a todos los afroamericanos para "condonar y / o perpetuar individual y el racismo sistémico en nuestra vida" y arrepentimiento por "racismo del cual hemos sido culpables, ya sea consciente o inconscientemente." Aunque los bautistas del sur han condenado el racismo en el pasado, esta fue la primera vez que la convención predominantemente blanca había tratado específicamente el tema de la esclavitud.

La declaración buscó el perdón "de nuestros hermanos y hermanas de raza negra" y se comprometió a "erradicar el racismo en todas sus formas de vida bautista del sur y el ministerio." Actualmente cerca de 500.000 miembros de la denominación de 15,6 millones de miembros son afroamericanos y otras 300.000 son étnicos minorías. La resolución marcó el primer reconocimiento formal de la denominación que el racismo jugó un papel en su fundación.

Crisis Landmark

Bautista del Sur Landmarkism trató de restablecer la separación eclesiástica que había caracterizado las viejas iglesias bautistas, en una época en que las reuniones sindicales inter-denominacionales estaban a la orden del día. James Robinson Graves fue el líder principal de este movimiento y uno de los bautistas más influyentes del Siglo 19. Mientras que algunos Landmarkers finalmente separados de la Convención Bautista del Sur, la influencia del movimiento sobre la Convención continuó hasta bien entrado el siglo 20. Su influencia sigue afectando a las políticas de la Convención. En 2005 la Junta de Misiones Internacionales de los Bautistas del Sur prohibió a sus misioneros para recibir inmersiones alienígenas para el bautismo.

Crisis modernista

El surgimiento de la modernidad teológica en este último 19 y 20 del siglo también afectó grandemente bautistas. El movimiento Landmark, ya se ha mencionado, ha sido descrita como una reacción contra el modernismo incipiente entre los bautistas del sur. En Inglaterra, Charles Haddon Spurgeon luchó contra vistas modernistas de la Escritura en la Controversia Downgrade.

La Convención Bautista del Norte en los Estados Unidos tuvo un conflicto interno sobre el modernismo en el siglo 20, en última instancia, abrazándola. Dos nuevas asociaciones conservadoras se fundaron como resultado: la Asociación General de Iglesias Bautistas Regulares en 1933 y la Asociación Bautista Conservadora de América en 1947.

A raíz de conflictos similares sobre el modernismo, la Convención Bautista del Sur se adhirió a la teología conservadora como su posición oficial. Dos nuevos grupos bautistas fueron formados por los bautistas del sur moderados que no estaban de acuerdo con la dirección en que la Convención Bautista del Sur se dirigía: la Alianza de los Bautistas en 1987 y la Cooperativa Baptist Fellowship en 1991. Los miembros de ambos grupos inicialmente identificados como los Bautistas del Sur, pero con el paso tiempo de los grupos "se convirtieron en las nuevas familias permanentes de los bautistas."

Recuperado de " http://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Baptists&oldid=535727028"