Comunión Anglicana
Antecedentes
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La Comunión Anglicana es una asociación internacional de iglesias que consisten en la Iglesia de Inglaterra y de los nacionales y regionales anglicanos iglesias en la plena comunión con él y, específicamente, con su principal primate, el arzobispo de Canterbury . No existe una única "Iglesia Anglicana" con autoridad jurídica universal, ya que cada iglesia nacional o regional tiene plena autonomía.
El estado de la plena comunión significa, idealmente, que no hay un acuerdo mutuo sobre las doctrinas esenciales y que la plena participación en la vida sacramental de cada iglesia está disponible para todos anglicanos comulgante.
Con una calidad de miembro estimada actualmente en alrededor de 80 millones de miembros en todo el mundo, la Comunión Anglicana es la tercera comunión cristiana más grande en el mundo, después de que la Iglesia Católica Romana y las Iglesias ortodoxas orientales . Algunas de estas iglesias son conocidos como Anglicana, como la Iglesia Anglicana de Canadá, debido a su vínculo histórico a Inglaterra (Ecclesia Anglicana significa "Iglesia Inglés"). Algunos, por ejemplo, la Iglesia de Irlanda , el escocés y Iglesias episcopales de América, y algunas otras iglesias asociadas tienen un nombre distinto. Cada iglesia tiene su propia doctrina y liturgia, con sede en la mayoría de los casos, en el de la Iglesia de Inglaterra; y cada iglesia tiene su propio proceso legislativo y en general forma de gobierno episcopal , bajo el liderazgo de un primate local.
El arzobispo de Canterbury , jefe religioso de la Iglesia de Inglaterra, no tiene autoridad formal fuera de esa jurisdicción, pero se reconoce como jefe simbólico de la comunión de todo el mundo. Entre los otros primates, se le considera como primus inter pares.
La Comunión Anglicana considera a sí misma como parte de la Una, Santa, Católica y Apostólica y ser a la vez Católica y Reformada. Para algunos adherentes que representa un catolicismo no papal, para otros una forma de Protestantismo, aunque sin una figura guiar dominante como Lutero , Knox, Calvino , Zwinglio o Wesley . Para otros, su propia identidad representa una combinación de los dos. La comunión abarca un amplio espectro de la creencia y la práctica evangélico, liberal, y Católica.
La Oficina de la Comunión Anglicana está encabezada por su Secretario General, el Reverendo Canónigo Kenneth Kearon.
Eclesiología, la política y el espíritu
La Comunión Anglicana no tiene existencia jurídica oficial ni ninguna estructura de gobierno que podría ejercer autoridad sobre las iglesias miembros. Hay una Oficina de la Comunión Anglicana en Londres, bajo la égida del arzobispo de Canterbury, pero sólo sirve en un papel de apoyo y de organización. La comunión se mantiene unido por una historia compartida, expresada en su eclesiología, la política y la ethos y también por la participación en órganos consultivos internacionales.
Tres elementos han sido importantes en la celebración de la comunión entre sí: primero, la estructura eclesial compartida de las iglesias de los componentes, que se manifiesta en una forma de gobierno episcopal mantiene a través de la sucesión apostólica de los obispos y gobierno sinodal; en segundo lugar, el principio de la creencia expresada en el culto, la inversión importancia en los libros de oración aprobados y sus rúbricas; y tercero, los documentos históricos y los escritos de principios Anglicana teólogos que han influido en el ethos de la Comunión.
Originalmente, la Iglesia de Inglaterra estaba contenida auto y se basó para su unidad e identidad de su propia historia, su estructura jurídica y episcopal tradicional y su condición de iglesia establecida del estado. Como tal anglicanismo fue, desde el principio, un movimiento con una explícita política episcopal , una característica que ha sido vital en el mantenimiento de la unidad de la Comunión al transmitir el papel del episcopado en la manifestación de la catolicidad visible y el ecumenismo.
Al principio de su desarrollo, el anglicanismo desarrolló un libro de oraciones vernácula, llamado el Libro de Oración Común . A diferencia de otras tradiciones, el anglicanismo nunca ha sido gobernado por una magisterio ni apelando a una fundación teólogo, ni por un resumen extra credo de doctrina (como el Confesión de Westminster de la Iglesia Presbiteriana). En cambio, los anglicanos típicamente han apelado al Libro de Oración Común (1662) y sus ramificaciones como una guía para la teología y práctica Anglicana. Esto tuvo el efecto de inculcar el principio de lex orandi, lex credendi ("la ley de la oración es la ley de la fe") como el fundamento de la identidad anglicana y la confesión.
Prolongado conflicto a través del siglo XVII, con más radical Los protestantes, por un lado y los católicos romanos que aún mantenía la primacía del Papa por el otro, dio lugar a una asociación de iglesias que eran tanto deliberadamente vaga acerca de los principios doctrinales, pero audaz en el desarrollo de parámetros de desviación aceptable. Estos parámetros fueron más claramente articuladas en los distintos rúbricas de los libros de oraciones sucesivas, así como la Treinta y Nueve Artículos de Religión. Estos artículos (aunque ya no vinculante) han tenido una influencia en el ethos de la Comunión, un ethos reforzada por su interpretación y la expansión por tales teólogos tempranos influyentes como Richard Hooker, Lancelot Andrews, John Cosin, y otros.
Con la expansión del Imperio Británico , y por lo tanto el crecimiento del anglicanismo fuera de Gran Bretaña e Irlanda, la Comunión buscó establecer nuevos vehículos de la unidad. La primera expresión importante de este fuera el Conferencias de Lambeth de obispos de la comunión, primera convocada por el Arzobispo de Canterbury Charles Longley en 1867. Desde el principio, estos no tenían la intención de desplazar a la autonomía de las provincias emergentes de la Comunión, pero para "discutir asuntos de interés práctico, y pronunciar lo que consideramos conveniente en las resoluciones que pueden servir de guías seguras para el futuro acción ".
Chicago Lambeth
Una de las primeras resoluciones duradera influyentes de la conferencia fue la denominada solución de Cuadrilátero Chicago-Lambeth de 1888. Su intención era proporcionar la base para los debates de la reunión con la Iglesia Católica Romana y las iglesias ortodoxas, pero tuvo el efecto secundario de establecer parámetros de identidad anglicana. Se establece cuatro principios con estas palabras:
- Eso, en opinión de esta Conferencia, los siguientes artículos suministrar una base sobre la cual el enfoque puede ser por la bendición de Dios realizados en la Casa de La Reunión:
- (A) Las Sagradas Escrituras del Antiguo y Nuevo Testamento, como "que contiene todas las cosas necesarias para la salvación", y por ser la regla y última norma de fe.
- (B) El Credo de los Apóstoles, como el símbolo bautismal; y el Credo Niceno, como declaración suficiente de la fe cristiana.
- (C) Los dos sacramentos ordenados por Cristo mismo - el Bautismo y la Cena del Señor - ministrados con el uso constante de Cristo Las palabras de la institución, y de los elementos ordenados por él.
- (D) El episcopado histórico, adaptado localmente en los métodos de su administración a las diversas necesidades de las naciones y pueblos llamados por Dios a la unidad de su Iglesia.
Los instrumentos de la comunión
Como se mencionó anteriormente, la Comunión Anglicana no tiene una organización jurídica internacional. El arzobispo de papel de Canterbury es estrictamente simbólico y unificador y tres organismos internacionales de la Comunión son de consulta y colaboración, sus resoluciones tienen ningún efecto legal en las provincias autónomas de la Comunión. En conjunto, sin embargo, los cuatro hacen funcionar como "instrumentos de comunión", ya que todas las iglesias de la comunión participan en ellos. Con el fin de la antigüedad, que son:
- El arzobispo de Canterbury (ab origine) funciona como el líder espiritual de la Comunión. Él es el centro de la unidad, ya que ninguna iglesia afirma ser miembro de la Comunión sin estar en comunión con él. El actual titular es Justin Welby .
- La Conferencia de Lambeth (celebrado por primera vez en 1867) es la consulta internacional más antigua. Es un foro para que los obispos de la Comunión para reforzar la unidad y la colegialidad a través de la manifestación de la episcopado, para discutir asuntos de interés mutuo, y para adoptar los acuerdos destinados a actuar como guías. Se lleva a cabo aproximadamente cada diez años, y la invitación es por el arzobispo de Canterbury.
- La Consejo Consultivo Anglicano (se conocieron en 1971) fue creado por una resolución de la Conferencia de Lambeth de 1968 y se reúne por lo general a intervalos de tres años. El consejo está compuesto por obispos representativos, clérigos y laicos elegidos por los treinta y ocho provincias. El cuerpo tiene una secretaría permanente, la Oficina de la Comunión Anglicana, de la que el arzobispo de Canterbury es el presidente.
- La Reunión Primados (primero se reunió en 1979) es la más reciente manifestación de consulta y deliberación internacional, habiendo sido convocada por primera vez por el arzobispo Donald Coggan como un foro de "pensamiento pausado, la oración y la consulta profunda".
Puesto que no hay autoridad obligatoria en la Comunión, estos organismos internacionales son un vehículo para la consulta y la persuasión. En los últimos años, la persuasión ha volcado en los debates sobre la conformidad en ciertas áreas de la doctrina, la disciplina, el culto y la ética. El ejemplo más notable ha sido la objeción de muchas provincias de la Comunión (particularmente en África y Asia) a la evolución del papel de los homosexuales en las iglesias norteamericanas (por ejemplo, por bendición de uniones del mismo sexo y la ordenación y consagración de los gays y las lesbianas en relaciones del mismo sexo), y para el proceso por el cual se llevaron a cabo los cambios. Los que se opusieron condenó estas acciones como no bíblica, unilateral y sin el acuerdo de la Comunión antes de que estas medidas se están adoptando. En respuesta, el Iglesia y la American Episcopal Iglesia Anglicana de Canadá respondió que las acciones se han emprendido después de una larga reflexión bíblica y teológica, legalmente, de acuerdo con su propia cánones y constituciones y después de una amplia consulta con las provincias de la Comunión.
La Reunión de Primados a favor de solicitar las dos iglesias a retirar sus delegados de la reunión de 2005 del Consejo Consultivo Anglicano. Canadá y Estados Unidos decidieron asistir a la reunión, pero sin ejercer su derecho al voto. No han sido expulsados o suspendidos, ya que no existe un mecanismo de esta asociación voluntaria de suspender o expulsar a una provincia independiente de la Comunión. Desde membresía se basa en la comunión de una provincia con Canterbury, expulsión requeriría el arzobispo de la negativa de Canterbury para estar en comunión con la jurisdicción afectada (s). De acuerdo con la sugerencia de la Informe de Windsor, Rowan Williams (el arzobispo de Canterbury anterior) estableció recientemente un grupo de trabajo para examinar la viabilidad de un pacto anglicano que articularía las condiciones para la comunión de alguna manera.
Provincias
Los 38 provincias de la Comunión Anglicana son autónomos, cada uno con su propia estructura de los primates y de gobierno. Estas provincias pueden tomar la forma de iglesias nacionales (como en Canadá, Uganda , o Japón) o una colección de naciones (como la Antillas, África central , o El Sudeste De Asia). Ellos son, por orden alfabético:
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Además, hay seis iglesias extraprovincial, cinco de los cuales están bajo la metropolitical autoridad del arzobispo de Canterbury.
- Iglesia anglicana de las Bermudas (extraprovincial al Arzobispo de Canterbury)
- Iglesia Episcopal de Cuba (Iglesia Episcopal de Cuba) (menores de un consejo metropolitano)
- Parroquia de las Islas Malvinas (extraprovincial al Arzobispo de Canterbury)
- Lusitano Católica Iglesia Evangélica Apostólica (extraprovincial al Arzobispo de Canterbury)
- Reformada Española Iglesia Episcopal (extraprovincial al Arzobispo de Canterbury)
- Iglesia de Ceilán (extraprovincial al Arzobispo de Canterbury)
Además de otras iglesias miembros, las iglesias de la Comunión Anglicana están en plena comunión con la Iglesias Católicas Antiguas de la Unión de Utrecht y la Escandinavo Iglesias luteranas de la , Basa India-Comunión de Porvoo en Europa la Mar Thoma y Iglesias sirias independientes Malabar y la Iglesia Filipina Independiente, también conocida como la Iglesia Aglipayan.
Historia
La Comunión Anglicana traza gran parte de su crecimiento a las organizaciones misioneras más antiguas de la Iglesia de Inglaterra como el Sociedad para la Promoción del Conocimiento Cristiano (fundada 1698), la Sociedad para la Propagación del Evangelio en el Extranjero (fundada 1701) y el Sociedad Misionera de la Iglesia (fundada 1799). La Iglesia de Inglaterra (que hasta el siglo 20 incluía la Iglesia de Gales) separados inicialmente de la Iglesia Católica Romana en 1538 durante el reinado de Enrique VIII , reunidos en 1555 en virtud de la reina María I y luego se separó de nuevo en 1570 en virtud de la reina Isabel I (la Iglesia católica excomulgó a Isabel I en 1570 como respuesta al Acta de Supremacía 1559). La Iglesia de Inglaterra siempre ha pensado en sí mismo no como una nueva fundación, sino más bien como una continuación reformado de la antigua "Iglesia Inglés" (Ecclesia Anglicana) y una reafirmación de los derechos de esa iglesia. Como tal, era un fenómeno claramente nacional. La Iglesia de Escocia separó de la Iglesia Católica Romana con la Reforma escocesa en 1560 y la separación de ella de la Iglesia Episcopal Escocesa comenzaron en 1582 bajo el reinado de Jacobo VI de Escocia por desacuerdos sobre el papel de los obispos.
La iglesia anglicana más antigua que sobrevive fuera de las Islas Británicas (Reino Unido e Irlanda) es Iglesia de San Pedro en St. George, Bermudas , establecida en 1612 (aunque el edificio actual tuvo que ser reconstruido varias veces durante el siglo siguiente). Esta es también la iglesia católica que sobrevive no romano más antiguo del Nuevo Mundo. Seguía siendo parte de la Iglesia de Inglaterra hasta 1978, cuando el Iglesia anglicana de las Bermudas separaron. La Iglesia de Inglaterra fue la iglesia establecida no sólo en Inglaterra, sino en sus colonias transoceánica.
Por lo tanto las únicas iglesias miembros de la Comunión Anglicana actual existente en el siglo de mid-18th fueron la Iglesia de Inglaterra, su iglesia hermana estrechamente vinculados, la Iglesia de Irlanda (que también separa del catolicismo romano en tiempos de Enrique VIII) y la Iglesia Episcopal Escocesa que para las partes de los siglos 17 y 18 fue parcialmente subterráneo (que era sospechoso de Simpatías jacobitas).
Sin embargo, la enorme expansión en los siglos 18 y 19 del Imperio Británico trajo anglicanismo junto con él. Al principio todas estas iglesias coloniales estaban bajo la jurisdicción de la Obispo de Londres. Después de la Revolución Americana, las parroquias del país recientemente independizado consideró necesario romper formalmente de una iglesia cuya Gobernador Supremo era (y sigue siendo) el monarca británico . Así se formaron sus propias diócesis y la iglesia nacional, la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos de América, en una separación amistosa en su mayoría.
Casi al mismo tiempo, en las colonias que permanecieron vinculados a la corona, la Iglesia de Inglaterra comenzó a nombrar obispos coloniales. En 1787 el obispo de Nueva Escocia fue nombrado con una jurisdicción sobre todos Norteamérica británica; en el tiempo se nombraron a otras ciudades de la actual Canadá varios más colegas. En 1814 el obispo de Calcuta fue hecho; en 1824 el primer obispo fue enviado a la Antillas y en 1836 a Australia. En 1840 todavía había sólo diez obispos coloniales de la Iglesia de Inglaterra; pero incluso esta pequeña comenzando grandemente facilitó el crecimiento del anglicanismo en todo el mundo. En 1841 un "Consejo coloniales obispados" se creó y pronto se crearon muchos más diócesis.
Con el tiempo, llegó a ser natural para agruparlas en provincias y un metropolitana fue designado para cada provincia. Aunque en un principio se había establecido poco en muchas colonias, en 1861 se dictaminó que, salvo en los casos establecidos en concreto, la Iglesia de Inglaterra tenía la misma posición legal que cualquier otra iglesia. Así, un obispo colonial y diócesis colonial era, por naturaleza, una cosa muy diferente de sus contrapartes de vuelta a casa. Con el tiempo llegaron a ser obispos nombrados localmente en lugar de partir de Inglaterra y, finalmente, los sínodos nacionales comenzaron a aprobar la legislación eclesiástica independiente de Inglaterra.
Un paso crucial en el desarrollo de la comunión moderna era la idea de la Conferencias de Lambeth (mencionados anteriormente). Estas conferencias han demostrado que los obispos de las iglesias dispares podrían manifestar la unidad de la iglesia en su colegialidad episcopal a pesar de la ausencia de vínculos jurídicos universales. Algunos obispos se mostraron reacios a asistir, por temor a que la reunión se declare como un consejo con poder de legislar para la iglesia; pero acordó aprobar resoluciones sólo de asesoramiento. Estas Conferencias de Lambeth han celebrado más o menos cada 10 años desde 1878 (la segunda conferencia de este tipo) y siendo el más visible venir juntos de toda la Comunión.
Las relaciones ecuménicas
Episcopado histórico
Las iglesias de la Comunión Anglicana han sostenido tradicionalmente que la ordenación en la episcopado histórico es un elemento central en la validez de las ordenaciones de oficina. La Iglesia Católica Romana no reconoce la mayoría de las órdenes anglicanas (ver Apostolicae Curae). Algunas Iglesias ortodoxas orientales han emitido declaraciones en el sentido de que las órdenes anglicanas podrían aceptarse, y aún así han reordenado ex clero anglicano; otras iglesias ortodoxas han rechazado las órdenes anglicanas por completo. Obispo ortodoxo Kallistos Ware explica esta aparente discrepancia de la siguiente manera:
Clérigos anglicanos que se unen a la Iglesia Ortodoxa se reordenado; pero [algunas Iglesias ortodoxas sostienen que] si el anglicanismo y la ortodoxia eran para alcanzar la plena unidad en la fe, el tal reordenación podría no ser necesaria. Hay que añadir, sin embargo, que una serie de teólogos ortodoxos individuales sostienen que en ningún caso sería posible reconocer la validez de las órdenes anglicanas.