Cabalá

Kabbalah ( hebreo : קַבָּלָה, Tiberian: qabːɔlɔh, Cábala, Israel: Kabala) se refiere a un conjunto de enseñanzas esotéricas y místicas prácticas que forman una alternativa a la tradicional judía interpretaciones de la Tanaj y observancias religiosas. Es un conjunto de creencias, seguido de algunos Judios como el verdadero significado del judaísmo, mientras rechazado por otros Judios como herética y contrario al judaísmo.

Kabbalah es considerado por sus seguidores a ser parte del estudio de la Torá - el estudio de la Torá (la Ley de Dios) es un deber inherente de Judios observantes - específicamente el estudio del significado interior de la Torá. La Torá es el nombre que se le dio a los primeros cinco libros de la Biblia hebrea, que es también el Antiguo Testamento cristiano. Estos primeros cinco libros se conocen comúnmente en los círculos cristianos como el Pentateuco .

Estudio de la Torá se divide tradicionalmente en tres niveles, mientras que los seguidores de la Cábala añadir una cuarta:

• Peshat, el significado superficial del texto;

• Remez, alusiones o alegorías en el texto;

• Derash, un rabínica o midráshica manera de leer nuevas enseñanzas en el texto;

• Sod, la lectura mística oculta de los secretos internos de la Torá. Estos significados ocultos son algo más que lo que puede ser visto por el estudio atento, pero incluyen capas y capas de códigos y significados ocultos intencionalmente por Dios, que sólo se puede encontrar a través de desentrañar significados codificados.

El estudio de los secretos internos de la Torá (SOD) es llamada Cábala

Los orígenes de la Cábala real plazo son desconocidos y se disputaban a pertenecer al Ibn Gabirol (1021 - 1058), o bien al siglo 13 dC cabalista español Bahya ben Asher. Mientras que otros términos se han utilizado en muchos documentos religiosos del siglo segundo dC hasta el día de hoy, el término Cábala se ha convertido en el principal descriptiva de los conocimientos y las prácticas esotéricas judía. Literatura cabalística principal que sirvió de base para la mayor parte del desarrollo del pensamiento cabalístico divide entre obras tempranas como Bahir y Heichalot (se cree que con fecha primero siglo dC) y las obras posteriores de fecha al AD del siglo 13, de los cuales el principal es el libro Zohar que representa la principal fuente para la contemplativa Kabbalah ("Kabbalah Iyunit").

Debido a que es, por definición, esotérico, ningún relato popular (incluyendo una enciclopedia) puede proporcionar una explicación completa, precisa y exacta de la Cábala. Sin embargo, una serie de estudiosos, sobre todo Gershom Scholem, Arthur Green, Daniel Matt y Moshe Idel han hecho cabalista textos objeto de escrutinio erudito moderno. Algunos estudiosos, especialmente Gershom Scholem y Martin Buber, han argumentado que moderno Judaísmo jasídico representa una popularización de la Cábala. Según sus partidarios, la comprensión íntima y dominio de la Cábala uno trae espiritualmente cerca de Dios y enriquece la experiencia de uno de los textos sagrados judíos y la ley.

Kabbalah literalmente significa "recibir", y es a veces transcrito como Cábala, la Cábala, Kabala, Cábala, la Cábala, o de otras grafías.

Visión de conjunto

Según la tradición cabalística, el conocimiento cabalístico fue transmitida oralmente por el Patriarcas judíos, profetas y sabios ( Avot en hebreo ), con el tiempo a ser "entretejido" en los escritos religiosos judíos y la cultura. De acuerdo con esta tradición, la Cabalá fue, en todo el siglo 10 antes de Cristo, un conocimiento abierto practicado por más de un millón de personas en el antiguo Israel, aunque hay poca evidencia histórica objetiva para apoyar esta tesis.

Conquistas Exteriores condujeron el liderazgo espiritual judía de la época (el Sanedrín) para ocultar el conocimiento y hacerlo en secreto, temiendo que podría ser mal utilizada si cae en las manos equivocadas. Los líderes del sanedrín también estaban preocupados de que la práctica de la Kabbalah por Judios deportados en la conquista de otros países (el Diáspora), sin supervisión y sin guía por los maestros, podría llevar a la práctica equivocada y formas prohibidas. Como resultado, la Cábala se convirtió en secreto, prohibido y esotérica del judaísmo ("Torat Ha'Sod" hebreo : תורת הסוד) de dos milenios y medio.

Historia

Orígenes del judaica Misticismo

La Sephirot en la Cábala judía
	Categoría: Sephirot

De acuerdo con la interpretación tradicional, la Cabalá data del Edén. Se bajó de un pasado remoto como una revelación para elegir Tzadikim (personas justas), y, en su mayor parte, se ha conservado sólo por unos pocos privilegiados. Judaísmo talmúdico registra su vista del protocolo adecuado para la enseñanza de esta sabiduría, así como muchos de sus conceptos, en el Talmud, Tratado Hagigah, canal 2.

Erudición contemporánea sugiere que las diversas escuelas de judía esoterismo surgió en diferentes períodos de la historia judía, cada uno reflejando no sólo las formas anteriores de misticismo, pero también el ambiente intelectual y cultural de ese período histórico. Respuestas a las preguntas de la transmisión, el linaje, la influencia y la innovación son muy variables y no se pueden resumir fácilmente.

Orígenes de términos

Originalmente, el conocimiento cabalístico se creía que era una parte integral de la Ley oral del judaísmo (véase también, Aggadah), dada por Dios a Moisés en el Monte Sinaí alrededor del siglo 13 antes de Cristo, aunque hay una opinión de que la Cábala comenzó con Adán.

Cuando los israelitas llegaron a su destino y se establecieron en Canaán, durante algunos siglos se remitió al conocimiento esotérico por su práctica aspecto - la meditación Hitbonenut ( hebreo : התבוננות), Rebe Najman de Breslov de Hitbodedut ( hebreo : התבודדות), traducido como "estar solo" o "aislarse", o por un término diferente que describe el objetivo real, deseado de la práctica - profecía ("NeVu'a" hebreo : נבואה).

Durante el siglo 5 AEC, cuando las obras de la Tanaj fueron editados y canonizado y el conocimiento secreto cifrado dentro de los diversos escritos y pergaminos ("MeGilot"), el conocimiento se refiere como Ma'aseh Merkavah ( hebreo : מעשה מרכבה) y Ma'aseh B'reshit ( hebreo : מעשה בראשית) ., Respectivamente "el acto de la Carroza" y "el acto de la Creación". Merkavah misticismo aludió al conocimiento codificado en el libro del profeta Ezequiel describe su visión de la "Divina Chariot". B'reshit misticismo se refirió al primer capítulo de Génesis ( hebreo : בראשית) en la Torá que se cree que contiene los secretos de la creación del universo y las fuerzas de la naturaleza. Estos términos también se mencionan en el segundo capítulo del tratado talmúdico Haggigah.

Elementos místicos de la Torá

Según los seguidores de la Cábala, su origen se inicia con secretos que Dios reveló a Adán. Según un midrash rabínico Dios creó el universo a través de los diez sefirot. Cuando leído por generaciones posteriores de los cabalistas, la Torá descripción 's de la creación en el Libro de Génesis revela misterios acerca de la divinidad en sí, la verdadera naturaleza de Adán y Eva, la Jardín del Edén, la Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal y el Árbol de la vida, así como la interacción de estas entidades celestiales con el Serpiente que lleva al desastre cuando se comen el fruto prohibido, según consta en Génesis 2.

La Biblia ofrece un amplio material adicional para la especulación mítica y mística. El profeta Visiones de Ezequiel, en particular atrajo mucha especulación mística, al igual que el templo visión de Isaías - Isaías, el Canal 6. La visión de Jacob de la escalera al cielo proporciona otro ejemplo de la experiencia esotérica. Encuentros de Moisés con el Zarza ardiente y Dios en Monte Sinaí son evidencia de eventos místicos en la Tanaj que forman el origen de las creencias místicas judías.

La Nombre del 72 carta de Dios que se utiliza en el misticismo judío con fines de meditación se deriva de la expresión verbal hebreo Moisés habló en presencia de un ángel, mientras que el Mar de los Juncos separó, lo que permite a los hebreos para escapar de sus atacantes se acercaban. El milagro del Éxodo, que llevó a Moisés recibiendo la Diez Mandamientos y la visión ortodoxa judía de la aceptación de la Torá en Monte Sinaí, precedió a la creación de la primera nación judía aproximadamente trescientos años antes El rey Saúl.

Doctrinas místicas en la época talmúdica

A principios de judaísmo rabínico (los primeros siglos del primer milenio de nuestra era), los términos Ma'aseh Bereshit ("Obras de la Creación") y Ma'aseh Merkabah ("obras de la Divina Trono / Chariot") indican claramente la Naturaleza Midrash de estas especulaciones; que se basan realmente en Génesis 1 y Libro de Ezequiel 1: 4-28; mientras que los nombres Sitrei Torá (los aspectos ocultos de la Torá) (Talmud Hag. 13a) y Razei Torá (secretos de la Torá) (Ab. vi. 1) indicar su carácter de ciencia secreta. Un término adicional también amplió el conocimiento esotérico judío, es decir Jojmá Nistara (sabiduría oculta).

Doctrina talmúdica prohibió la enseñanza pública de las doctrinas esotéricas y advirtió de sus peligros. En el Mishná (Hagigah 2: 1), los rabinos fueron advertidos para enseñar las doctrinas místicas de creación sólo a un estudiante a la vez. Para poner de relieve el peligro, en una judía aggadic ("legendario") anécdota, cuatro prominentes rabinos de la Período de la Mishná ( siglo I dC) se dice que visitó el Orchard (es decir, Paradise, Pardes, hebreos : פרדס lit., huerto):

Cuatro hombres entraron Pardes - Ben Azai, Ben Zoma, Acher ( Elisha ben Abuyah), y Akiba. Ben Azai miró y murió; Ben Zoma miró y se volvió loco; Acher destruyó las plantas; Akiba entró en paz y se fue en paz.

En las lecturas notables de esta leyenda, sólo Rabí Akiba estaba en condiciones de manejar el estudio de las doctrinas místicas. La Tosafot, comentarios medievales sobre el Talmud, dice que los cuatro sabios "no suben, literalmente, pero parecía como si ellos se levantaron." (Para un análisis más detallado, véase Los cuatro que entraron en el Paraíso.)

Maestros rabínicos Eminentes en el Tierra de Israel celebró la doctrina de la preexistencia de la materia ( Midrash Rabá Génesis i. 5; iv. 6), a pesar de la protesta de Gamaliel II. (Ib. I. 9).

En la vivienda de la naturaleza de Dios y el universo, los místicos de la época talmúdica afirmaron, en contraste con el trascendentalismo evidente en algunas partes de la Biblia, que "Dios es la morada del universo, pero el universo no es el morada de Dios ". Posiblemente la designación ("lugar") por Dios, por lo encuentra con frecuencia en la literatura talmúdica-Midrash, se debe a esta concepción, al igual que Philo, al comentar Génesis 28:11 dice: "Dios es llamado ha Makom (המקום" el lugar ") porque Dios encierra el universo, sino que es Él mismo no encerrado por nada" (De Somniis, i. 11). Este tipo de teología, en términos modernos, se conoce como cualquiera panteísmo o panenteísmo. Si un texto es verdaderamente panteísta o sartén en teísta es a menudo difícil de entender; corriente principal del judaísmo en general rechaza interpretaciones panteístas de la Cábala, y en su lugar acepta interpretaciones panentheistic.

Incluso en los primeros tiempos de la Tierra de Israel, así como judío judío alejandrino teología reconoció los dos atributos de Dios, hadin middat, el atributo de la justicia, y middat ha-rahamim, el atributo de la misericordia (ver: Midrash Sifre, Deuteronomio 27); y también lo es el contraste entre la justicia y la misericordia se convirtió en una doctrina fundamental de la Cábala. Otros hypostasizations están representados por los diez "agencias", (el Sephiroth) a través del cual Dios creó el mundo, a saber: la sabiduría, la perspicacia, la cognición, la fuerza, la potencia, inexorable, la justicia, el derecho, el amor y la misericordia.

Mientras que las Sefirot se basan en estos diez "potencialidades" creativos, es sobre todo la personificación de la sabiduría que, en Philo, representa la totalidad de estas ideas primigenias; y el Targ. . Talmud de Jerusalén i, de acuerdo con él, traduce el primer versículo de la Biblia de la siguiente manera: "Con sabiduría creó Dios los cielos y la tierra." Génesis Rabá equipara la "sabiduría" con "la Torá".

Así, también, la figura del Sar Metatron pasó a textos místicos de la Talmud. En el Heichalot literatura Metatron veces se aproxima a la función de los demiurgos (ver Gnosticismo), se menciona expresamente como "menor" a Dios. Uno de los textos, sin embargo, identifica Metatrón como Enoc transubstanciados (ver: Enoc, III). Mención también se puede hacer de otros estados preexistentes enumerados en una antigua baraita (un extra- enseñanza mishnaic); a saber, la Torá , el arrepentimiento, el paraíso y el infierno, el trono de Dios, el Templo del Cielo, y el nombre de la Mesías (Talmud Pesahim 54a). Aunque el origen de esta doctrina debe buscarse probablemente en ciertas ideas mitológicas, la doctrina platónica de la preexistencia ha modificado la mayor, la concepción más simple, y por lo tanto la preexistencia de los siete debe ser entendida como un "ideal" preexistencia , una concepción que se desarrolló más tarde con más detalle en la Cábala.

Los intentos de los místicos de salvar el abismo entre Dios y el mundo son evidentes en la doctrina de la preexistencia del alma y de su estrecha relación con Dios antes de que entra en el cuerpo humano - una doctrina enseñada por los sabios helenísticos (viii Sabiduría . 19), así como por los rabinos palestinos. Los místicos también emplean la frase de (Isaías 6: 3), según lo expuesto por el rabínico Sabios, "El mundo entero está llena de su gloria", para justificar una comprensión panentheistic del universo.

Edad Media

La árbol de la vida.

Desde el 8 al 11 textos del siglo Sefer Yetzirah y Hekalot se abrieron paso en los círculos judíos europeos. Los eruditos modernos han identificado varias cofradías místicas que funcionaban en Europa a partir del siglo 12. Algunos, como el "Iyyun círculo" y el "único Cherub Circle," eran verdaderamente esotérico, permaneciendo en gran medida en el anonimato.

Un grupo conocido fue el "Hasidei Askenaz," (חסידי אשכנז) o pietistas alemanes. Este movimiento del siglo 13 surgió principalmente entre una sola familia de estudiante, la familia Kalonymus de Renania francés y alemán.

Había cierta Rishonim ("Sabios Ancianos") del Judaísmo exotérico que se sabe que han sido expertos en la Kabbalah. Uno de los más conocidos es Najmánides (Ramban) ( 1194- 1270), cuyo comentario sobre la Torá se considera que está basado en el conocimiento cabalístico. Bahya ben Asher (la Rabenu Behaye) (d. 1340) también combinado Torá comentario y la Cábala. Otro fue Isaac el Ciego ( 1160- 1235), el profesor de Najmánides, quien es ampliamente argumentó que escribió la primera obra del clásico de Cabalá, el Bahir.

Sefer Bahir y otra obra, el "Tratado de la Emanación izquierda", probablemente compuesta en España por Isaac ben Isaac ha-Kohen, sentó las bases para la composición del Sefer Zohar, escrito por Moisés de León y su círculo místico al final del siglo 13, pero le atribuye al sabio talmúdico Shimón bar Iojai, cf. Zohar. El Zohar resultó ser la primera obra verdaderamente "popular" de la Cábala, y el más influyente. Desde el siglo XIII en adelante, la Cábala comenzó a ser ampliamente difundido y se diversificó en una extensa literatura. Los historiadores en el siglo XIX, por ejemplo, Heinrich Greatz, argumentó que la aparición a la luz pública del esoterismo judío en este momento coincide con, y representa una respuesta a la creciente influencia de la filosofía racionalista de Maimónides y sus seguidores. Gershom Scholem trató de socavar este punto de vista, como parte de su resistencia a ver la cábala como una mera respuesta al racionalismo judío medieval. Argumentando a favor de una influencia gnóstica tiene que ser visto como parte de esta estrategia. Más recientemente, Moshe Idel y Elliot Wolfson han argumentado de forma independiente que el impacto de Maimónides se puede ver en el cambio de la oralidad a la escritura en el siglo XIII. Es decir, cabalistas comprometido a escribir muchas de sus tradiciones orales, en parte como respuesta al intento de Maimónides para explicar los temas esotéricos mayores filosóficamente.

Más Judios ortodoxos rechazan la idea de que la Cabalá se sometió desarrollo histórico significativo o cambiar tal como se ha propuesto anteriormente. Después de la composición conocida como la Zohar fue presentado al público en el siglo 13, el término "Kabbalah" comenzó a referirse más específicamente a las enseñanzas derivadas de, o relacionados, con el Zohar. En una tarde incluso el tiempo, el término comenzó a aplicarse en general a las enseñanzas del Zohar según el desarrollo de Isaac Luria Arizal. Los historiadores generalmente datan del inicio de la Cabalá como una gran influencia en el pensamiento y la práctica judía con la publicación del Zohar y culminando con la propagación de la Las enseñanzas del Arizal. La mayoría de Judios Haredi aceptan el Zohar como el representante de la Ma'aseh Merkavah y Ma'aseh B'reshit que se hace referencia en los textos talmúdicos.

Temprana Edad Moderna: la Cábala de Luria

A raíz de los trastornos y dislocaciones en el mundo judío, como resultado de la Inquisición española , la expulsión de los Judios de España en 1492, y el trauma de El antisemitismo durante la Edad Media , Judios comenzó a buscar señales de cuando el tan esperado Mesías vendría a confortarlos en sus exilios dolorosas. Moisés Cordovero y su círculo inmediato popularizaron las enseñanzas de la Zohar que hasta entonces había sido sólo una obra modesta influyente. El autor de la Shulján Aruj (el "Código de Derecho" judío), el rabino Yosef Karo ( 1488- 1575), también fue un gran estudioso de la Cabalá y difundir sus enseñanzas durante esta época.

Como parte de esa "búsqueda de significado" en sus vidas, la Cabalá recibió su mayor impulso en el mundo judío con la explicación de las enseñanzas cabalísticas del rabino Isaac Luria ( 1534- 1572) por su rabino discípulos Jaim Vital y el Rabino Israel Sarug, ambos de los cuales publicó enseñanzas de Luria (en formas variantes) ganarlas extendida popularidad. Enseñanzas de Luria llegaron a rivalizar con la influencia del Zohar y Luria stands, junto Moisés de León, como el místico más influyente en la historia judía.

Prohibición contra el estudio de la Cabalá

La prohibición contra el estudio de la Cabalá fue levantada por los esfuerzos del siglo XVI cabalista Rabí Avraham Azulai ( 1570- 1643).

He encontrado escrito que todo lo que ha sido decretado por encima prohibiendo la participación abierta en la Sabiduría de la Verdad [Cábala] fue [sólo significaba para] el período de tiempo limitado, hasta el año 5250 (1490 dC). A partir de entonces después de que se llama la "Última Generación", y lo que estaba prohibido es [ahora] permitido. Y se le concedió permiso para ocuparnos en el [estudio de] Zohar. Y desde el año 5300 (1540 dC) lo más deseable es que las masas tanto a los grandes y pequeños [de la Torá], deben ocuparse [en el estudio de la Cabalá], como se dice en la Raya M'hemna [una sección de el Zohar]. Y porque en este mérito Rey Mashiaj vendrá en el futuro - y no en cualquier otro mérito -. Que no es apropiado para ser desalentado [a partir del estudio de la Cabalá] (Rabino Avraham Azulai)

Sefardí y Mizrahi

La Cábala de la Sefardí (portugués o español) y Mizrahi (África / Asia) estudiosos de la Torá tiene una larga historia. Kabbalah en diversas formas se ha estudiado ampliamente, comentado y ampliado por los estudiosos de Asia del norte de África, Turquía, yemenita, y desde el siglo 16 en adelante. Floreció entre los Judios Sefardic en Tzfat ( Safed), Israel, incluso antes de la llegada de Isaac Luria, su residente más famoso. El Grande Yosef Karo, autor del Shulján Aruj era parte de la escuela Tzfat de la Cabalá. Shlomo Alkabetz, autor del famoso himno Lekhah Dodi, enseñó allí.

Su discípulo Moisés Cordovero autor de Sefer Pardes Rimonim, una compilación organizada, exhaustiva de las enseñanzas cabalísticas sobre una variedad de temas hasta ese momento. Rabino Cordovero dirigió la Academia de Tzfat hasta su muerte, cuando Isaac Luria, también conocido como el Ari, saltó a la fama. Discípulo del rabino Moshe Eliyahu De Vidas autor de la obra clásica, Reishit Jojmá, combinando cabalísticas y musar enseñanzas (morales). Jaim Vital también estudió con el rabino Cordovero, pero con la llegada del rabino Luria se convirtió en su discípulo principal. Vital afirma que es el único autorizado para transmitir las enseñanzas del Ari, aunque otros discípulos también publicaron libros presentando las enseñanzas de Luria.

Entre los más famosos fue el Beit El círculo místico de Jerusalén, originalmente una hermandad de doce años, en su mayoría sefardíes, místicos bajo la dirección de Gedaliyah Chayon y Shalom Sharabi en el siglo de mid-18th. El grupo sufrió en el siglo 20 y todavía hay una Yeshivá de ese nombre en la ciudad vieja de Jerusalén .

Maharal

Uno de los maestros más importantes de la Cabalá reconocidos como una autoridad por todos los estudiosos serios hasta el momento actual, fue el rabino Judá Loew ben Bezalel ( 1525- 1609), conocido como el Maharal de Praga. Muchas de sus obras escritas sobreviven y son estudiados por sus profundos conocimientos cabalísticos. El Maharal es, quizás, el más famoso fuera de la mística judía por las leyendas de la Golem de Praga, que, según los informes creado. Durante el siglo XX, el rabino Isaac Hutner ( 1906 - 1980 ) continuó difundir las enseñanzas de la Maharal indirectamente a través de sus propias enseñanzas y publicaciones académicas dentro de la moderna mundo yeshiva.

La falta de Sabbatian Misticismo

Los anhelos espirituales y místicas de muchos Judios permanecieron frustrado después de la muerte del rabino Isaac Luria y sus discípulos y colegas. No hay esperanza a la vista para muchos después de la devastación y asesinatos en masa de la pogromos que siguieron la estela del Chmielnicki Uprising ( 1648- 1654), y fue en este momento que un erudito polémico de la Cábala con el nombre de Sabbatai Zevi ( 1626- 1676) capturó los corazones y las mentes de las masas judías de la época con la promesa de un recién acuñada "mesiánico" Milenarismo en la forma de su propio personaje.

Su carisma, enseñanzas místicas que incluía pronunciaciones repetidas de la santa Tetragrammaton en público, atado a una personalidad inestable, y con la ayuda de su "profeta" Nathan de Gaza, convencido de las masas judías que el " Mesías "por fin había llegado. Parecía que las enseñanzas esotéricas de la Cábala habían encontrado su" campeón "y habían triunfado, pero esta era de la historia judía desentrañado cuando Zevi se convirtió en un apóstata al judaísmo mediante la conversión a Islam después de ser arrestado por el Otomano Sultan y amenazó con la ejecución por intentar un plan para conquistar el mundo y reconstruir el Templo en Jerusalén.

Muchos de sus seguidores, conocidos como Sabbateans, continuó a adorarle en secreto, lo que explica su conversión no como un esfuerzo para salvar su vida, pero para recuperar las chispas de la santa en cada religión, y la mayoría de los rabinos principales estaban siempre en guardia para erradicarlos. La Movimiento Donmeh en la actual Turquía es un vestigio superviviente del cisma Sabbatian.

Debido al caos causado en el mundo judío, la prohibición rabínica contra el estudio de la Cabalá fue así intacto de nuevo, y se estableció firmemente dentro de la religión judía. Una de las condiciones que permiten a un hombre para estudiar y ocuparse en la Cábala, iba a ser de cuarenta años de edad. Este requisito de edad se produjo durante este período y no es talmúdica en origen. Muchos Judios están familiarizados con este fallo, pero no son conscientes de sus orígenes. Por otra parte, la prohibición no es halájico en la naturaleza. Según Moisés Cordovero, halajicamente, uno debe ser de veinte años de edad a participar en la Cábala. Muchos cabalistas conocidos, como el ARI, Rabí Najman de Breslov, el rabino Yehuda Ashlag, eran menores de veinte años cuando comenzaron.

Frankistas

El movimiento Sabbatian fue seguida por la de los "Frankistas" que eran discípulos de otro pseudo-místico Jacob Frank ( 1726- uno mil setecientos noventa y una ) que con el tiempo se convirtió en un apóstata al judaísmo por parecer convertirse al catolicismo . Esta era de decepción no tenía su origen en los anhelos de las masas judías 'para el liderazgo "mística".

1700

El siglo XVIII vio una explosión de nuevos esfuerzos en la escritura y se extendió de la Cabalá por cuatro rabinos conocidos que trabajan en diferentes áreas de Europa :

1. Rabino Israel ben Eliezer, el Baal Shem Tov ( 1698- uno mil setecientos sesenta ) en la zona de Ucrania difundir las enseñanzas basadas en Rabino Fundaciones de Isaac Luria, simplificando la Cábala para el hombre común. De él surgieron las grandes escuelas en curso de Jasídico judaísmo, con cada sucesiva Rebe visto por su "jasidim", como continuación de la función de distribuidor de las bendiciones divinas místicas y orientación.
2. Rebe Najman de Breslov ( 1,772 mil - un mil ochocientas diez ), el bisnieto del Baal Shem Tov, revitalizó y amplió aún más las enseñanzas de este último, acumulando un seguimiento de miles de personas en Ucrania , Rusia Blanca, Lituania y Polonia . En una amalgama única de jasídico y Enfoques Mitnagid, Rabi Najman destacaron estudio tanto Cabalá y grave beca Torá a sus discípulos. Sus enseñanzas también diferían de la forma en otra Grupos jasídicos estaban desarrollando, como él rechazó la idea de dinastías hereditarias jasídicos y enseñó que cada Hasid debe "buscar la tzadik ("santo / persona justa ')" por sí mismo y en sí mismo.
3. Rabino Elías de Vilna ( Gaón de Vilna) ( 1720- 1,797 mil ), con sede en Lituania , tenían sus enseñanzas codificados y publicados por sus discípulos como por el rabino Chaim Volozhin que publicó el trabajo místico-ético Nefesh HaJaim. Sin embargo, él se opuso firmemente al nuevo movimiento jasídico y advirtió en contra de sus demostraciones públicas de fervor religioso inspirado en las enseñanzas místicas de sus rabinos.

   Aunque el Gaón de Vilna no estaba a favor del movimiento jasídico, él no prohibió el estudio y la participación en la Cábala. Esto es evidente en sus escritos en el Incluso Shlema. "El que es capaz de entender los secretos de la Torá y no tratar de entenderlas serán juzgados con dureza, que Dios tenga misericordia". (El Gaón de Vilna, Incluso Shlema, 08:24). "La redención sólo se logrará a través de estudio de la Torá, y la esencia de la Redención depende de aprender Kabbalah" (El Gaón de Vilna, Incluso Shlema, 11: 3).

4. Rabino Moshe Jaim Luzzatto ( 1707- 1746), con sede en Italia , fue un precoz Estudioso del Talmud que llegó a la sorprendente conclusión de que había una necesidad de la enseñanza pública y el estudio de la Cabalá. Él estableció un yeshiva para estudiar Cabalá y estudiantes destacados reclutados de forma activa y, además, escribieron manuscritos copiosas en un claro atractivo hebreo estilo, todo lo cual llamó la atención de ambos admiradores y críticos rabínicas que temían otro "Zevi (falso mesías) en la fabricación".

   Se vio obligado a cerrar su escuela por sus adversarios rabínicos, entregar y destruir muchos de sus más preciados escritos cabalísticos inéditos, y exiliarse en el Países Bajos . Con el tiempo se trasladó a la Tierra de Israel. Algunas de sus obras más importantes, como Derekh Hashem sobreviven y se utilizan como puerta de entrada al mundo de la mística judía.

Era moderna

Una de las fuentes más influyentes de propagación enseñanzas cabalísticas han venido del crecimiento masivo y extendido de Jasídico judaísmo, un movimiento iniciado por Yisroel ben Eliezer (El Baal Shem Tov), pero continuó en muchos ramas y corrientes hasta la actualidad. Estos grupos difieren mucho en tamaño, pero todas hacen hincapié en el estudio de textos jasídicos místicas, que ahora consta de una vasta literatura dedicada a la elaboración de la larga cadena de pensamiento cabalístico y metodología. Ningún grupo se destaca el estudio en profundidad cabalística, sin embargo, en la medida de la Movimiento Jabad-Lubavitch, cuya Rebbes entregan decenas de miles de discursos, y cuyos alumnos estudiar estos textos para tres horas diarias.

Rabino Shmuel Schneerson de Lubavitch instó al estudio de la Cábala como requisito previo para la humanidad de uno:

"Una persona que es capaz de comprender la Hishtalshelus Seder (secretos cabalísticos relativas a las esferas espirituales superiores) - y no lo hace - no puede ser considerado un ser humano. En cada momento y el tiempo uno debe saber dónde se encuentra su alma. Es un mitzvá (mandamiento) y la obligación de conocer la hishtalshelus seder ".

Los escritos de Rabino Abraham Isaac Kook ( 1864 - 1935 ) también subrayan temas cabalísticos:

"Debido a la alienación del" secreto de Dios "[es decir, la Cábala], las cualidades superiores de las profundidades de la vida piadosa se reducen a trivialidades que no penetran en la profundidad del alma. Cuando esto sucede, la fuerza más poderosa que falta desde el alma de la nación e individual, y Exilio encuentra favor en esencia ... No debemos negar cualquier concepción basada en la rectitud y el temor de los Cielos de cualquier forma - sólo el aspecto de este enfoque que quiere negar los misterios y su gran influencia en el espíritu de la nación. Esta es una tragedia que debemos combatir con consejo y la inteligencia, con la santidad y valentía ". ( Rabino Abraham Itzjak Kook HaCohen Orot 2)

Otro personaje Kabbalah influyente e importante es el rabino Yehuda Leib Ashlag un mil ochocientas ochenta y cuatro - uno mil novecientos cincuenta y cuatro (también conocido como el Baal HaSulam - un título que se le dio después de la finalización de una de sus obras maestras, El Sulam). Ashlag es considerado por muchos como uno de los más grandes cabalistas de todos los tiempos.

Desarrolló un método de estudio que consideraba más apropiado para las futuras generaciones de cabalistas. Él también es notable por su otra obra maestra Talmud Eser HaSfirot - El Estudio de las Diez Emanaciones - un comentario sobre todos los escritos de la ARI. Algunos hoy considera este trabajo como el núcleo de toda la enseñanza de la Cabalá. El objetivo de Baal HaSulam fue hacer el estudio de la Cabalá comprensible y accesible para todos los seres humanos con el deseo de conocer el significado de la vida. Hay varias organizaciones que están actualizando sus ideas hoy.

El renovado interés en la Cabalá ha aparecido entre los Judios no tradicionales, e incluso entre los no-Judios. Neo-jasidismo y Renovación judía han sido los grupos más influyentes en esta tendencia.

Cabalá: Diagramas

Sephirot

La palabra hebrea Sephirah (סְפִירָה) significa literalmente "emanación". Sephirot es el plural, "emanaciones". A veces, judía interpretaciones midráshicas releen las letras hebreas de esta palabra en el sentido de "esferas" o "Narraciones".

Diez Sefirot como proceso de la Creación

De acuerdo a la cosmología cabalística, Diez Sephiroth (literalmente, Diez Emanaciones) corresponden a diez niveles de la creación. Estos niveles de la creación no deben ser entendidos como diez "dioses" diferentes, pero como diez maneras diferentes de revelar a Dios, uno por nivel. No es Dios quien cambia pero la capacidad de percibir a Dios que cambia.

Aunque Dios puede parecer a exhibir naturalezas duales (, creador de creación masculino-femenino, compasivo crítico), todos los adherentes de Kabbalah han subrayado constantemente la unidad última de Dios, y que todas las partes del dios son los mismos. Por ejemplo, en todas las discusiones de hombre y mujer, la naturaleza oculta de la existencia de Dios por encima de todo sin límite, siendo llamado el Infinito o el "No End" ( Ain Soph) - ni lo uno ni lo otro, más allá de cualquier definición. La capacidad de Dios para ser escondido de la percepción se llama "Restricción" ( Tzimtzum). Ocultamiento hace que la creación posible porque Dios puede convertirse en "reveló" en una diversidad de formas limitadas, que luego forman los bloques de construcción de la creación.

Diez Sefirot como proceso de la ética

La creación divina por medio de las Diez Sefirot es un proceso ético. Ejemplos: La sefirá de "Compasión" ( Chesed) ser parte de la columna derecha se corresponde con la forma en que Dios revela más bendiciones cuando los humanos utilizan bendiciones anteriores compasión, mientras que el Sephirah de "Overpowering" ( Geburah) ser parte de la columna de la izquierda corresponde a la forma en que Dios se esconde estas bendiciones cuando los humanos abusan de ellos egoístamente sin compasión. Por lo tanto el comportamiento humano determina si Dios parece presente o ausente.

Seres humanos "justo" (Tzadikim) ascienden estas cualidades éticas de las Diez Sefirot haciendo acciones rectas. Si no había humanos "justo", las bendiciones de Dios se vuelven completamente oculto, y la creación dejarían de existir. Mientras que las acciones humanas reales son la "Fundación" ( Yesod) de este universo ( Maljut), estas acciones deben acompañar a la intención consciente de la compasión. Acciones compasivas son a menudo imposible sin "fe" (Emuná), lo que significa que confiar en que Dios siempre apoya acciones humanitarias, incluso cuando Dios parece estar oculta. En última instancia, es necesario mostrar compasión hacia uno mismo también con el fin de compartir la compasión hacia los demás. Este goce "egoísta" de las bendiciones de Dios, pero sólo si el fin de empoderar a sí mismo para ayudar a los demás, es un aspecto importante de la "restricción", y se considera un tipo de medio de oro en la Cábala, que corresponde a la Sefirá de "adorno" ( Tiferet ) que es parte de la "Columna Medio".

Diez Sefirot como sonidos de las vocales

El erudito y el rabino Salomón Judá Leib Rappaport observa que, según los masoretas hay sonidos de diez vocales. Él sugiere que el pasaje en el Sefer Yetzirah, que discutir la manipulación de cartas en la creación del mundo, se puede entender mejor si las Sefirot se refieren a sonidos de las vocales. Se postula que la palabra sefirá en este caso está relacionado con la palabra hebrea sipur - para volver a contar. Su posición se basa en su creencia de que la mayoría de los trabajos cabalísticos escritos después Sefer Yetzirah (incluyendo el Zohar) son falsificaciones. (. Igrot Shir (Hb) "Cartas de Shir) - disponible en Google Books)

Conceptos

Comprensión cabalística de Dios

Ein Sof (in-finito) y la emanación de las jerarquías angélicas (Universos o Olamot עולמות)

Kabbalah enseña que Dios no es ni materia ni espíritu. Más bien Dios es el creador de ambos.

Esta pregunta provocó cabalistas prever dos aspectos de Dios, (a) Dios mismo, que al final es imposible de conocer, y (b) el aspecto revelada de Dios que creó el universo, preserva el universo, e interactúa con la humanidad. Los cabalistas hablan del primer aspecto de Dios como Ein Sof (אין סוף); esto se traduce como "el infinito", "sin fin", o "lo que no tiene límites". En este punto de vista, nada se puede decir sobre este aspecto de Dios. Este aspecto de Dios es impersonal. El segundo aspecto de las emanaciones divinas, sin embargo, es por lo menos parcialmente accesible al pensamiento humano. Los cabalistas creen que estos dos aspectos no son contradictorios, sino, a través del mecanismo de la emanación progresiva, se complementan entre sí. Ver simplicidad divina; Tzimtzum. La estructura de estas emanaciones se han caracterizado de varias maneras: Cuatro "mundos" (Azilut, Yitzirah, Beriyah y Asiá), Sefirot, Partzufim (o "caras"). Sistemas posteriores armonizan estos modelos.

Algunos estudiosos cabalísticos, como Moisés ben Jacob Cordovero, creen que todas las cosas están vinculadas a Dios a través de estas emanaciones, haciéndonos parte de una gran cadena del ser. Otros, como Schneur Zalman de Liadi (fundador de Lubavitch [Jabad] jasidismo), sostienen que Dios es todo lo que realmente existe; todo lo demás es completamente indiferenciada desde la perspectiva de Dios.

Si se explica de forma inadecuada, tales puntos de vista pueden ser interpretados como panenteísmo o panteísmo. En realidad, de acuerdo con esta filosofía, la existencia de Dios es mayor que cualquier cosa que este mundo puede expresar, sin embargo, incluye todas las cosas de este mundo hasta el más mínimo detalle en una unidad tan perfecta que su creación del mundo efectúa ningún cambio en lo absoluto . Esta paradoja es tratado en profundidad en los textos Jabad jasídicos.

Teodicea: explicación de la existencia del mal

Obras cabalísticas ofrecen una teodicea, una reconciliación filosófica de cómo la existencia de un Dios bueno y poderoso es compatible con la existencia del mal en el mundo. Hay principalmente dos maneras diferentes para describir por qué existe el mal en el mundo, según la Cábala. Ambos hacen uso del cabalístico Árbol de la Vida:

Los diez Sephiroth o "emanaciones" de Dios

• El árbol cabalístico, que consta de diez Sephiroth, los diez "enumeraciones" o "emanaciones" de Dios , consiste en tres "pilares": El lado izquierdo del árbol, el "lado femenino", se considera que es más destructiva que la lado derecho, el "lado masculino". Gevurah (גבורה, "Poder"), por ejemplo, representa la fuerza y la disciplina, mientras que su contraparte masculina, Chesed (חסד, "Mercy"), es sinónimo de amor y misericordia. Chesed es también conocido como Gedulah (גדולה, "Gloria"), como en el Árbol de la Vida en la foto a la derecha. El "pilar central" del árbol no tiene ninguna polaridad, y ninguna de género se da a la misma. Por lo tanto el mal es realmente una emanación de la Divinidad, un duro subproducto del "lado izquierdo" de la creación.
• En la Edad Media era, esta noción adquirió cada vez más connotaciones gnósticas. La Qliphoth (o Kelippot ) (קליפות, las "cáscaras" primigenios de impureza) que emanan de la izquierda fueron culpados por todo el mal en el mundo. Qliphoth son los Sephiroth fuera de balance. A veces el Qliphoth son llamados los " muerte ángeles ", o" ángeles de la muerte ". Las referencias a una palabra relacionada con "qlipoth" se encuentran en algunos conjuros babilónicos, un hecho utilizado como evidencia para argumentar la antigüedad de material cabalístico.
• No todos los cabalistas aceptaron esta noción del mal estar en esa relación íntima con Dios. Moisés Cordovero ( siglo 16 ) y Menashé ben Israel ( siglo 17 ) son dos ejemplos de los cabalistas que afirmaban "Ningún mal emana de Dios." Localizaron el mal como un subproducto de la libertad humana, una idea también encontrado en forma mítica en las tradiciones rabínicas que dicen la mayoría de los demonios son o bien los "muertos de la inundación" o productos de libertinaje sexual humana.

Alma humana en la Cabalá

La Zohar postula que el alma humana tiene tres elementos, el nefesh , rú · aj , y neshamá . El nefesh se encuentra en todos los seres humanos, y entra en el cuerpo físico al nacer. Es la fuente de la naturaleza física y psicológica de uno. Las dos partes siguientes del alma no se implantan en el nacimiento, pero se pueden desarrollar con el tiempo; su desarrollo depende de las acciones y las creencias de la persona. Se dice que sólo existen plenamente en personas despiertas espiritualmente. Una forma común de explicar las tres partes del alma es el siguiente:

• Nefesh (נפש) - la parte inferior, o "parte animal", del alma. Está vinculado a los instintos y corporales antojos.
• Rúaj(רוח) - el alma medio, el "espíritu". Contiene el moral virtudes y la capacidad de distinguir entreel bien y el el mal.
• Neshamah (נשמה) - el alma superior, o "super-alma". Esto separa al hombre de todas las demás formas de vida. Se relaciona con el intelecto, y permite al hombre disfrutar y beneficiarse de la otra vida. Esta parte del alma se proporciona en el nacimiento y permite tener un cierto conocimiento de la existencia y presencia de Dios.

La Raaya Meheimna, una sección de las enseñanzas relacionadas repartidas por todo el Zohar, discute las otras dos partes del alma humana, el chayyah y yehidah (mencionado por primera vez en el Midrash Rabá). Gershom Scholem escribe que estos "se considera que representan los niveles más sublimes de conocimiento intuitivo, y ser al alcance de sólo unos pocos individuos escogidos ". El Chayyah y la Yechidah no entran en el cuerpo como los otros tres - por lo que recibieron menos atención en otras secciones del Zohar .

• Chayyah(חיה) - La parte del alma que permite tener un conocimiento de la propia fuerza de la vida divina.
• Yehidah(יחידה) - el plano más elevado del alma, en el que uno puede lograr lo más completa unión con Dios como es posible.

Ambas obras rabínicas y cabalísticas postulan que hay algunos otros estados, no permanentes del alma que las personas puedan desarrollar en ciertas ocasiones. Estas almas extra, o estados adicionales del alma, no desempeñan ningún papel en cualquier esquema de otra vida, pero se mencionan esté completo:

• Ruaj HaKodesh (רוח הקודש) - ("espíritu de santidad") un estado del alma que hace que la profecía sea posible. Desde la edad de la profecía clásica pasó, nadie (fuera de Israel) recibe el alma de la profecía por más tiempo. Ver las enseñanzas de Abraham Abulafia para diferentes puntos de vista de este asunto.
• Neshamah Yeseira - El "alma suplementaria" que un Judio puede experimentar en Shabat. Hace posible un disfrute espiritual mejorada del día. Esto sólo existe cuando uno está observando el Shabat; se puede perder y ganó en función de la observancia de uno.
• Neshamah Kedosha - A condición de que Judios a la edad de la madurez (13 para los varones, 12 para las niñas), y se relaciona con el estudio y el cumplimiento de las Torá mandamientos. Existe sólo cuando uno estudia y sigue Torá ; se puede perder y ganó dependiendo de estudio de uno y la observancia.

Tzimtzum

El acto por el cual Dios "contrajo" su luz infinita, dejando un "vacío" en el que se vierte la luz de la existencia. La emanación primordial convirtió Azilut , el Mundo de la Luz, de la que los tres mundos inferiores, Beriá, Ietzirá y Assiyah, descendieron.

Número-Word misticismo

Entre sus muchos pre-ocupaciones, la Cábala enseña que cada letra hebrea, palabra, número, incluso el acento en palabras de la Biblia hebrea contiene un sentido oculto; y enseña los métodos de interpretación para determinar estos significados. Uno de tales métodos es la siguiente:

Ya en los Judios BCE primera del siglo creían que los de la Torá (los primeros cinco libros de la Biblia hebrea) contenían mensaje codificado y significados ocultos. Gematria es un método para descubrir sus significados ocultos. Cada letra en hebreo también representa un número; Hebreo, a diferencia de muchos otros idiomas, nunca desarrolló un alfabeto numérico separado. Mediante la conversión de las letras a los números, los cabalistas fueron capaces de encontrar un significado oculto en cada palabra. Este método de interpretación fue ampliamente utilizado por varias escuelas.

No hay nadie fijo manera de "hacer" gematría. Algunos dicen que hay hasta 70 métodos diferentes. Un sencillo procedimiento es el siguiente: cada sílaba y / o formar una palabra letra tiene un valor numérico característica. La suma de estas etiquetas numéricas es "clave" de la palabra, y esa palabra se puede sustituir en el texto por cualquier otra palabra con la misma clave. A través de la aplicación de muchos de estos procedimientos, los significados alternativos u ocultos de las Escrituras se pueden derivar. Procedimientos similares son utilizados por los islámicos místicos, según lo descrito por Idries Shah en su libro, "Los sufíes".

Textos primarios

En los textos

Página del título de la primera edición del Zohar, Mantua, 1558 (Biblioteca del Congreso).

Al igual que el resto de la literatura rabínica, los textos de la Cábala fueron una vez parte de una tradición oral en curso, sin embargo, a lo largo de los siglos, muchos han sido redactado. En su mayoría son de sentido para los lectores que no están familiarizados con la espiritualidad judía y asumen un amplio conocimiento del Tanaj (Biblia Hebrea), Midrash (tradición hermenéutica judía) y la Halajá (ley judía práctica). Sin embargo, la literatura cabalística utiliza paradigmas potentes que son elegantes, universal y fácil de entender para cualquiera cuando señaló.

Formas judías de existía esoterismo hace más de 2.000 años. Ben Sira advierte en contra de ella, diciendo: "No tendrás nada que hacer con las cosas secretas" ( Eclesiástico . iii 22; comparar Talmud, Hagigah , 13a; Midrash Rabá Génesis viii,.). No obstante, se realizaron estudios místicos y resultaron en la literatura mística, la primera es la literatura apocalíptica de los siglos II y I precristianas y que contenía elementos que llevan a adelante la Cábala.

A lo largo de los siglos desde entonces, muchos textos se han producido, entre ellos elHeichalotliteratura,Sefer Yetzirah,Bahir,Sefer Raziel Hamalachy elZohar.

Ver Kabbalah: Textos primarios.

Beca

Las reclamaciones por la autoridad

Los historiadores han señalado que la mayoría de las reclamaciones por la autoridad de la Cabalá implican un argumento de la antigüedad de la autoridad (véase, por ejemplo, la discusión de José Dan en su Círculo de la querube de Steam ). Como resultado, prácticamente todas las obras pseudepigraphically afirman o se atribuyen, antigua autoría. Por ejemplo, Sefer Raziel HaMalach , un texto-astro mágico basado en parte en un manual mágico de la Antigüedad tardía, Sefer ha-Razim , era, según los cabalistas, transmitida a Adam por el ángel Raziel tras ser desalojados de Edén.

Otra obra famosa, el Sefer Yetzirah , supuestamente se remonta al patriarca Abraham. Esta tendencia hacia pseudepigraphy tiene sus raíces en la literatura apocalíptica, que afirma que el conocimiento esotérico como la magia, la adivinación y la astrología se transmite a los humanos en el pasado mítico por los dos ángeles, Aza y Azaz'el (en otros lugares, Azaz'el y Uzaz'el) que 'cayó' del cielo (ver Génesis 6: 4). En el Islam, los ángeles Harut 'y' Marut 'fueron enviados a enseñar la magia sólo como una prueba para la humanidad (ver Corán , cap. 2: 102).

La apelación a la antigüedad también ha dado forma a las teorías modernas de influencia en la reconstrucción de la historia de la mística judía. Las versiones más antiguas han sido teorizado para extenderse desde la teología asirio y el misticismo. Dr. Simo Parpola, profesor de Asiriología en la Universidad de Helsinki, comenta en la similitud general entre el Sefirot del cabalístico Árbol de la Vida y el Árbol de la Vida de Asiria . Él reconstruyó lo que un antecedente asirio a los Sephiroth podría ser similar, y señaló paralelismos entre las características de Ein Sof en los nodos de las Sefirot y los dioses de Asiria . Los asirios asigna números específicos a sus dioses, similar a la numeración de las Sefirot. Sin embargo, los asirios utilizan un sistema de numeración sexagesimal, mientras que el Sefirot es decimal . Con los números asirios, capas adicionales de significado y relevancia mística aparecen en las Sefirot. Normalmente, flotando por encima de la asiria árbol de la vida era el dios Assur (dios), que corresponde al hebreo Ay Sof, que es también, a través de una serie de transformaciones, derivado de la palabra asiria Assur.

Parpola re-interpretado varias tabletas asirias en términos de estos primitivos Sefirot, como la Epopeya de Gilgamesh. Propuso que los escribas habían estado escribiendo tratados filosóficos-mística, más que meras historias de aventuras, y concluyó que los rastros de este modo asirio del pensamiento y la filosofía finalmente reaparecieron en la filosofía griega y la Cábala.

Eruditos escépticos encuentran intentos de leer la Cábala de nuevo en el pre-israelita antiguo Cercano Oriente, como lo hace Parpola, para ser inverosímil. Señalan que la doctrina de la Sefirot comenzó a desarrollar seriamente sólo en el siglo 12 CE con la publicación del Bahir , y que por esta doctrina para haber existido indocumentados dentro del judaísmo de la época del imperio asirio (que cayó de la hegemonía cultural en el siglo séptimo antes de Cristo) hasta que "reapareció" 17-18 siglos después parece descabellada. Una alternativa plausible, basado en la investigación de Gershom Scholem, el erudito preeminente de la Cabalá en el siglo 20, es ver las Sefirot como una doctrina teosófica que surgió de judía palabra mitología de la Antigüedad tardía, como se ejemplifica en el Sefer Yetzirah y el misticismo angelical-palacio encontró en la literatura Hekalot, y luego fusionada al concepto neoplatónico de la creación a través de emanaciones divinas progresivas.

Crítica

Dualismo

Aunque la Cábala propugna la Unidad de Dios, una de las críticas más serias y sostenidas es que puede dar lugar lejos de monoteísmo, y en lugar de promover el dualismo, la creencia de que existe una contraparte sobrenatural de Dios. El sistema dualista sostiene que hay una buena potencia frente a un poder maligno. Hay dos modelos principales de la cosmología gnóstica-dualista: la primera, que se remonta al zoroastrismo, cree creación se divide ontológicamente entre las fuerzas del bien y el mal; la segunda, que se encuentra en gran medida en las ideologías grecorromanos como neoplatonismo, cree que el universo sabía una armonía primordial, pero que una perturbación cósmica produjo un segundo, el mal, la dimensión de la realidad. Este segundo modelo influyó en la cosmología de la Cábala.

De acuerdo con la cosmología cabalística, los Diez Sefirot corresponden a diez niveles de la creación. Estos niveles de la creación no deben ser entendidos como diez "dioses" diferentes, pero como diez maneras diferentes de revelar a Dios, uno por nivel. No es Dios quien cambia pero la capacidad de percibir a Dios que cambia.

Aunque Dios puede parecer a exhibir naturalezas duales (, creador de creación masculino-femenino, compasivo crítico), todos los seguidores de la Cábala han subrayado constantemente la unidad última de Dios. Por ejemplo, en todas las discusiones de hombre y mujer, la naturaleza oculta de la existencia de Dios por encima de todo sin límite, siendo llamado el Infinito o el "No End" ( Ein Sof) -. ni lo uno ni lo otro, más allá de cualquier definición La capacidad de Dios para ser escondido de la percepción se llama "Restricción" ( Tzimtzum).Ocultamiento hace que la creación posible porque Dios puede convertirse en "revelado" en una diversidad de formas limitadas, que luego forman los bloques de construcción de la creación.

• Más tarde cabalística funciona, incluyendo el Zohar , parece afirmar con más fuerza el dualismo, ya que atribuyen todos los males a una fuerza sobrenatural conocida como Sitra Ajra ("el otro lado") que emana de Dios. El "lado izquierdo" de la emanación divina es una imagen de espejo negativo del "lado de la santidad" con la que estaba encerrado en el combate. [ Encyclopaedia Judaica , Volumen 6, "dualismo", p.244]. Si bien existe este aspecto el mal dentro de la estructura divina de las Sefirot, el Zohar indica que la Sitra Ahra no tiene poder sobre Ein Sof, y sólo existe como un aspecto necesario de la creación de Dios para dar al hombre libre albedrío, y que el mal es el consecuencia de esta elección. No es una fuerza sobrenatural en oposición a Dios, sino un reflejo de la lucha moral interna dentro de la humanidad entre los dictados de la moral y de la entrega a uno de los instintos básicos.

• Rabino Dr. David Gottlieb señala que muchos cabalistas sostienen que los conceptos de, por ejemplo, una Corte Celestial o Sitra Ahra sólo se dan a la humanidad por Dios como un modelo de trabajo para comprender sus caminos dentro de nuestros propios límites epistemológicos. Rechazan la idea de que un Satanás o realmente existen ángeles. Otros sostienen que las entidades espirituales no divinas fueron de hecho creadas por Dios como un medio de la exacción de su voluntad.

• Según los cabalistas, los seres humanos todavía no pueden comprender la infinitud de Dios. Por el contrario, no hay Dios como reveló a los seres humanos (que corresponden a Zeir Anpin), y el resto de la infinitud de Dios como permaneciendo oculto a la experiencia humana (que corresponde a Arij Anpin). Una lectura de esta teología es monoteísta, similar a panenteísmo; otra lectura de la misma teología es que es dualista. Gershom Scholem escribe:

"Está claro que con este postulado de una realidad básica impersonal en Dios, que se convierte en una persona - o aparece como una persona - sólo en el proceso de la Creación y Apocalipsis, cábala abandona la base personalista de la concepción bíblica de Dios ... .it no nos sorprenderá encontrar que la especulación se ha quedado toda la gama - de los intentos de volver a transformar el impersonal En-Sof en el Dios personal de la Biblia a la doctrina francamente herética de un verdadero dualismo entre lo oculto Ein Sof y el Demiurgo personal de las Escrituras ". ( Principales tendencias en el misticismo judío Shocken Libros p.11-12)

Percepción de los no-Judios

Otro aspecto de la Cabalá que los críticos judíos objetan es su metafísica del alma humana. Dado que el Zohar fue escrito, la mayoría de las obras cabalísticas asumen que las almas judías y no judías son fundamentalmente diferentes. Mientras que todas las almas humanas emanan de Dios, el Zohar postula que al menos una parte del alma gentil emana de la "izquierda" de la estructura sefirótico y que los no Judios por lo tanto tienen un aspecto oscuro o demoníaco a los que está ausente en los Judios.

Más tarde las obras cabalísticas construyen y elaboran en esta idea. El trabajo jasídico, el Tania, fusiona esta idea con el argumento filosófico medieval de Judah ha-Levi por la singularidad del alma judía, con el fin de argumentar que Judios tienen un nivel adicional de alma que otros seres humanos no poseen.

Teológicamente hostilidad enmarcada puede ser una respuesta a la demonización de los Judios que se desarrolló en la sociedad occidental y cristiana y el pensamiento, empezando por los Padres patrísticos. En la Edad Media, Judios fueron ampliamente caracterizados como secuaces de Satanás, o no humanos, incluso diabólico en su propio derecho.

La vista cabalístico relativa no-Judios se puede comparar con la doctrina cristiana que bautizados cristianos forman parte delCuerpo de Cristo, mientras que (al menos segúnAgustín de Hipona) todos los demás permanecen en lamassa perditionis.

En un artículo que aparece enLa seducción del mito judío, David Halperin la teoría de que el colapso de la influencia de la Cábala entre los Judios de Europa occidental en el transcurso del siglo 17 y 18 fue el resultado de la disonancia cognitiva que experimentaron entre percepción muy negativa de la Cábala de los gentiles y sus propias relaciones con los no-Judios, que fueron expandiendo rápidamente y mejora durante este período debido a la influencia de la Ilustración.

Para una perspectiva diferente, se podría consultar el primer capítulo de Elliot R. Wolfson, que aventura más allá: Derecho y Moral en cabalística Misticismo (Oxford University Press, 2006). Wolfson ofrece amplia documentación para ilustrar la prevalencia de la distinción entre las almas de los Judios y no Judios en la literatura cabalística. Él proporciona numerosos ejemplos de la XVII hasta el siglo XX, que desafiarían la vista de Halperin antes citada, así como la idea de que "el judaísmo moderno" ha rechazado o descartado este "aspecto anticuado" de la cábala. Todavía hay cabalistas hoy, y muchos influenciados por ellos, que albergan este punto de vista. Es preciso decir que muchos Judios hacen y encontraría esta ofensiva distinción, pero es inexacto decir que la idea ha sido totalmente rechazada. Como Wolfson ha argumentado, es una exigencia ética por parte de los estudiosos a estar atentos con respecto este asunto y de esta manera la tradición puede ser refinado desde dentro.

Judaísmo ortodoxo

La idea de que hay diez divinasefirotpodría evolucionar con el tiempo en la idea de que "Dios es un ser, sin embargo, en que un ser que hay diez", que abre un debate sobre lo que las "creencias correctas" en Dios debe ser, de acuerdo con judaísmo.

• Rabino Saadia Gaón enseña en su libroEmunot v'Deot que Judios que creen enla reencarnación han adoptado una creencia no judío.
• Najmánides (siglo 12) proporciona antecedentes de muchas ideas cabalísticas. Sus obras, especialmente los de los cinco libros de Moisés ( Pentateuco ) oferta en profundidad de diversos conceptos.
• Maimónides (siglo 12) no tuvo en cuenta que muchos de los textos de laHekalot, sobre todo en el trabajoShiur Komahcon su visión crudamente antropomórfica de Dios.
• Rabino Avraham ben ha Rambam, en el espíritu de su padre Maimónides, el Rabino Saadia Gaón, y otros predecesores, explica en detalle en su libro Milhhamot HaShem que el Todopoderoso es de ninguna manera, literalmente, en el tiempo o el espacio ni el tiempo ni el espacio físicamente fuera, ya que tiempo y espacio, simplemente no se aplican a su ser absoluto. Esto está en contraste con ciertos entendimientos populares de Kabbalah moderna que enseñan una forma de panteísmo, que su "esencia" es dentro de todo.
• Alrededor de los años 1230, el rabino Meir ben Simón de Narbonne escribió una epístola (incluido en su Milhhemet Mitzvah ) en contra de sus contemporáneos, los primeros cabalistas, caracterizándolos como blasfemos que incluso acercarse a la herejía. En particular, destacó el Sefer Bahir, rechazando la atribución de su autoría a la tanna R. Nehhunya ben ha-Caná y describir algunos de sus contenidos como en verdad herética.
• Rabí Itzjak ben Sheshet perfet, (El Rivash ), 1326-1408. Aunque como se desprende de su responsa sobre el tema (157) el Rivash era escéptico de ciertas interpretaciones de la Cabalá popular en su tiempo, es igualmente evidente que, en general lo hizo aceptar la Cabalá como se recibió la sabiduría judía, y trató de defenderla de los atacantes. Para ello citó y rechazó un cierto filósofo que decía que la Cabalá era "peor que el cristianismo", ya que hizo Dios a 10, no sólo en tres. La mayoría de los seguidores de la Cábala nunca han seguido esta interpretación de la Cabalá, con el argumento de que el concepto de la Trinidad cristiana postula que hay tres personas existentes dentro de la Divinidad, uno de los cuales se convirtieron en un ser humano. Por el contrario, la comprensión convencional de la cabalística Sefirot sostiene que no tienen mente o inteligencia; aún más, que no se abordan en la oración y no pueden convertirse en un ser humano. Son conductos para la interacción, y no las personas o seres. No obstante, muchos importantes poskim, como Maimonidies en su obra Mishné Torá, prohíbe cualquier uso de mediadores entre uno mismo y el Creador como una forma de idolatría.
• Rabino Leone di Modena, un siglo 17o crítico veneciana de la Cabalá, escribió que si aceptáramos la Cábala, la trinidad cristiana sería realmente compatible con el judaísmo, como la Trinidad se asemeja mucho a la doctrina cabalística de la Sefirot . Esta crítica fue en respuesta al conocimiento de que algunos Judios europeos de la época dirigida individuo Sefirot en algunas de sus oraciones, aunque la práctica fue aparentemente poco común. Los apologistas explican que Judios pueden haber estado orando para y no necesariamente a los aspectos de la Piedad representados por la Sefirot .
• Rabino Yaakov Emden, 1697-1776, escribió el libro Mitpahhath Sfarim (Velo de los Libros), una crítica detallada del Zohar en el que concluye que ciertas partes del Zohar contienen enseñanza herética y por lo tanto no podría haber sido escrito por Rabí Shimón bar Iojai . Los opositores de su trabajo afirman que escribió el libro en una borrachera. Enfoque racionalista del Emden a este trabajo, sin embargo, hace que ni la embriaguez ni estupor parecen plausibles.
• Rabino Yihhyah Qafahh, un siglo 20 líder judío yemenita y abuelo del rabino Yosef Qafih, también escribió un libro titulado Milhhamoth HaShem , (Guerras de la L-RD) en contra de lo que percibía como las falsas enseñanzas del Zohar y el falso kabbalah de Isaac Luria. Se le atribuye la punta de lanza del Dor Daim que continúan en opinión de R. Yihhyah Qafahh de la Cabalá en los tiempos modernos.
• Yeshayahu Leibowitz 1903-1994, hermano delNechama Leibowitz, aunqueortodoxo moderno en su visión del mundo, compartió públicamente las opiniones expresadas en el libro de R. Yihhyah QafahhMilhhamoth HaShemy elaborada sobre estos puntos de vista en sus muchos escritos.
• Existe controversia entre moderno haredim en cuanto al estado de Isaac Luria de la enseñanzas cabalísticas del Arizal. Si bien una parte de modernos rabinos ortodoxos, Dor Daim y muchos estudiantes del Rambam, Maimónides, rechazan por completo las enseñanzas cabalísticas del Arizal, así como negar que el Zohar es autorizada, o de Shimon bar Yohai, los tres de estos grupos aceptan por completo la existencia Ma'aseh Merkavah y Ma'aseh B'resheyt misticismo. Sus únicas preocupaciones desacuerdo si las enseñanzas cabalísticas promulgadas hoy son representaciones exactas de esas enseñanzas esotéricas a que se refiere el Talmud. Dentro de la comunidad judía Haredi se pueden encontrar ambos rabinos que simpatizan con ese punto de vista, aunque no necesariamente estar de acuerdo con ella, así como los rabinos que consideran una vista herejía tan absoluta.

El judaísmo conservador y Reforma

Puesto que todas las formas de la reforma o el judaísmo liberal están enraizados en la Ilustración y atados a los supuestos de la modernidad europea, la Cabalá tendía a ser rechazado por la mayoría de los Judios en los conservadores y los movimientos de reforma, aunque sus influencias no fueron completamente eliminados. Aunque no se ha estudiado en general, como una disciplina, la cabalística Kabalat Shabat servicio seguía siendo parte de la liturgia liberal, como lo hizo el Yedid Nefesh oración. Sin embargo, en la década de 1960, el rabino Saúl Lieberman del Seminario Teológico Judío, tiene fama de haber introducido una conferencia a cargo de Scholem sobre la Cabalá con una declaración que sí Cábala era "sin sentido", pero el estudio académico de la Cabalá fue "beca". Este punto de vista se hizo popular entre muchos Judios, que vieron al sujeto como digno de estudio, pero que no aceptó la Cabalá como la enseñanza de las verdades literales.

Según el RabinoBradley Shavit Artson (Decano de la conservadoraZiegler Escuela de Estudios rabínicos en la Universidad del judaísmo), "muchos Judios occidentales insistieron en que su futuro y su libertad requeridos derramar lo que percibían como orientalismo parroquial. Formaron un judaísmo que fue decorosa y estrictamente racional (de acuerdo con las normas europeas del siglo 19), denigrando la Cabalá como hacia atrás, supersticiosa y marginal ".

Sin embargo, a finales del siglo 20 y principios de los 21 ha habido un resurgimiento del interés en la Cabalá en todas las ramas del judaísmo liberal. La oración cabalística del siglo 12 Ani'im Zemirot fue restaurada al nuevo Conservador Sim Shalom Sidur , como fue el B'rikh Shmeh pasaje del Zohar, y lo místico Ushpizin servicio de bienvenida a la sucá los espíritus de los antepasados ​​judíos. Ani'im Zemirot y el 16 del siglo poema místico Lekhah Dodi reapareció en la Reforma Sidur puertas de la Oración en el año 1975. Todos los seminarios rabínicos ahora enseña varios cursos en la Cábala, y tanto el Seminario Teológico Judío y la Escuela Ziegler de Estudios rabínicas de la Universidad del Judaísmo en Los Ángeles tienen instructores a tiempo completo en Cabalá y Hasidut, Eitan Fishbane y Pinchas Geller, respectivamente. Reforma rabinos como Herbert Weiner y Lawrence Kushner han renovado el interés en la Cabalá entre los Judios de reforma.

Según Artson "La nuestra es una época de hambre de sentido, de un sentido de pertenencia, de santidad. En esa búsqueda, hemos vuelto a las mismas Cabalá nuestros predecesores despreciados. La piedra que desecharon los arquitectos es ahora la piedra angular de la cabeza (Salmo 118 : 22) ... Kabbalah fue la última teología universal, adoptada por todo el pueblo judío, por lo tanto, la fidelidad a nuestro compromiso con el judaísmo positivo-histórica exige una receptividad reverente a la Cabalá ".