La sociedad civil

La sociedad civil se compone de la totalidad de las organizaciones cívicas y sociales voluntarias e instituciones que forman la base de un funcionamiento de la sociedad en lugar de las estructuras de fuerza con respaldo de un las instituciones del Estado (independientemente del sistema político de ese estado) y comerciales del mercado .

Definición

Hay definiciones miríada de la sociedad civil en el sentido posmoderno. La London School of Economics Centro para la definición de trabajo de la Sociedad Civil es ilustrativo:

La sociedad civil se refiere al ámbito de la no coaccionada acción colectiva en torno compartida intereses, propósitos y valores. En teoría, sus formas institucionales son distintos de los de la Estado, la familia y el mercado , aunque en la práctica, los límites entre Estado, sociedad civil, la familia y el mercado son a menudo complejos, difusos y negociados. La sociedad civil comúnmente abarca una diversidad de espacios, actores y formas institucionales, que varían en su grado de formalidad, autonomía y poder. Las sociedades civiles son a menudo pobladas por organizaciones tales como organizaciones benéficas registradas, desarrollo de organizaciones no gubernamentales, grupos comunitarios, organizaciones de mujeres, organizaciones religiosas, asociaciones profesionales, sindicatos , grupos de autoayuda, movimientos sociales, asociaciones empresariales, coaliciones y grupos de apoyo.

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Orígenes

Desde una perspectiva histórica, el significado real del concepto de sociedad civil ha cambiado dos veces de su forma original, clásica. El primer cambio se produjo después de la Revolución Francesa, la segunda durante la caída del comunismo en Europa.

Historia previa a la moderna

El concepto de sociedad civil en su pre-moderno comprensión clásica republicana suele estar relacionado con la época de la Ilustración en el siglo 18. Sin embargo, tiene historia mucho más antigua en el ámbito del pensamiento político. En general, la sociedad civil ha sido referido como una asociación política que rige los conflictos sociales a través de la imposición de normas que restringen los ciudadanos de hacer daño el uno al otro. En el período clásico, el concepto fue utilizado como sinónimo de la buena sociedad, y visto como indistinguible del estado. Por ejemplo, Sócrates enseñó que los conflictos dentro de la sociedad deben ser resueltos a través de discusión pública usando ' dialéctica ", una forma de diálogo racional para descubrir la verdad. Según Sócrates, el argumento público a través de "dialéctica" era imprescindible para garantizar 'civilidad' en la polis y de "buena vida" de las personas. Para Platón , el estado ideal era una sociedad justa en la que las personas se dedican al bien común, la práctica de las virtudes cívicas de la sabiduría, el coraje, la moderación y la justicia, y realizan el rol ocupacional a la que eran los más adecuados. Era el deber del ' Rey filósofo "para cuidar de las personas en la civilidad. Aristóteles pensaba que la polis era una "asociación de asociaciones" que permite a los ciudadanos a compartir en la tarea virtuoso de gobernar y ser gobernado. Su politike koinonia como política comunitaria .

El concepto de Civilis societas es romana y fue introducida por Cicerón. El discurso político en el período clásico, da importancia a la idea de una "buena sociedad" para garantizar la paz y el orden en el pueblo. Los filósofos de la época clásica no hacen ninguna distinción entre el Estado y la sociedad. Más bien sostuvo que el Estado representaba la forma de la sociedad civil, y 'civilidad' representó a la exigencias de la buena ciudadanía. Por otra parte, sostuvieron que los seres humanos son inherentemente racional para que puedan influir de manera colectiva la naturaleza de la sociedad a la que pertenecen. Además, los seres humanos tienen la capacidad de reunir de manera voluntaria por la causa común y mantener la paz en la sociedad. Con la celebración de este punto de vista, podemos decir que los pensadores políticos clásicos respaldaron la génesis de la sociedad civil en su sentido original.

Los Edad Media se observaron importantes cambios en los temas discutidos por los filósofos políticos. Debido a los acuerdos políticos únicas de el feudalismo, el concepto de sociedad civil clásica prácticamente desapareció de la discusión general. En su lugar la conversación estaba dominada por los problemas de guerra justa, una preocupación que duraría hasta el final del Renacimiento .

La Guerra de los Treinta Años y la posterior Tratado de Westfalia anunció el nacimiento de el sistema de estados soberanos. Los estados Tratado aprobados como unidades políticas de base territorial que tiene la soberanía. Como resultado, los monarcas fueron capaces de ejercer un control interno por castrar a los señores feudales y dejar de depender de este último por tropas armadas. Hencefore, los monarcas podían formar ejércitos nacionales y desplegar una burocracia profesional y departamentos fiscales, lo que les permitió mantener el control directo y la autoridad suprema sobre sus súbditos. Con el fin de cubrir los gastos administrativos, los monarcas controlan la economía. Esto dio origen a absolutismo. Hasta mediados del siglo XVIII, el absolutismo fue el sello distintivo de Europa.

El carácter absolutista del estado se disputó en el período de la Ilustración. Como consecuencia natural del Renacimiento, el Humanismo y la revolución científica, los pensadores de la Ilustración planteado cuestiones fundamentales como "¿Qué legitimidad no confiere la herencia?", "¿Por qué se instituyen los gobiernos?", "¿Por qué algunos seres humanos tienen derechos más básicos que los demás? ", y así sucesivamente. Estas preguntas les llevó a hacer ciertas suposiciones sobre la naturaleza de la mente humana, las fuentes de autoridad política y moral, las razones detrás de absolutismo, y cómo se mueven más allá de absolutismo. Los pensadores de la Ilustración creían en la bondad inherente de la mente humana. Se opusieron a la alianza entre el Estado y la Iglesia como enemiga del progreso humano y el bienestar debido a que el aparato coercitivo del Estado frenó la libertad individual y la Iglesia legitimados monarcas al postular la teoría del origen divino. Por lo tanto, ambos se consideraron estar en contra de la voluntad del pueblo.

Fuertemente influenciado por las atrocidades de la Guerra de los Treinta Años, los filósofos políticos de la época sostenían que las relaciones sociales deben ser ordenados de una manera diferente de condiciones de la ley natural. Algunos de sus intentos llevó a la aparición de teoría del contrato social que las relaciones sociales impugnados existentes de acuerdo con la naturaleza humana. Sostuvieron que la naturaleza humana puede entenderse analizando realidades objetivas y las condiciones de la ley natural. Así respaldaron que la naturaleza de los seres humanos debe ser abarcado por los contornos de Estado y estableció leyes positivas. Thomas Hobbes subrayaron la necesidad de un Estado fuerte para mantener la civilidad en la sociedad. Para Hobbes, los seres humanos están motivados por intereses propios (Graham 1997: 23). Por otra parte, estos intereses propios son a menudo contradictorios en la naturaleza. Por lo tanto, en estado de naturaleza, había una condición de una guerra de todos contra todos. En tal situación, la vida era "solitaria, pobre, desagradable, brutal y corta" (Ibid: 25). Al darse cuenta del peligro de la anarquía, los seres humanos se dieron cuenta de la necesidad de un mecanismo para protegerlos. En lo que se refiere a Hobbes, la racionalidad y los intereses propios persuadieron seres humanos para combinar de acuerdo, a entregar la soberanía a un poder común (Kaviraj 2001: 289). Hobbes llamó a este poder común, estado, Leviatán.

La teoría del contrato social de Thomas Hobbes establece dos tipos de relación. Uno era vertical, entre el Leviatán y el pueblo; Por lo tanto, este último se sometieron a la primera. El segundo sistema es el reino de la relación horizontal entre la gente. En ese sistema, las personas, bajo la vigilancia de Leviatán, se vieron obligados a limitar sus derechos naturales de una manera que no cause perjuicio a los derechos de los demás. El primer sistema indica el estado y el segundo representa a la sociedad civil. En el paradigma de Hobbes, la formación de la sociedad civil llevó a la formación del gobierno, el estado y las leyes. Por lo tanto, en su opinión, el Estado es imprescindible para mantener la civilidad entre los hombres. Por lo tanto, los conceptos de Hobbes de la 'estado de naturaleza' y la 'soberanía del Estado "condujo a la posterior germinación de realismo que define la naturaleza de la relación entre el Estado y la sociedad civil.

John Locke tenía un concepto similar al de Hobbes sobre la condición política en Inglaterra. Era la época de la Revolución Gloriosa, marcada por la lucha entre el derecho divino de la Corona y los derechos políticos del Parlamento. Esto influyó Locke para forjar una teoría del contrato social de un Estado limitado y una sociedad poderosa. En opinión de Locke, los seres humanos también llevaron una vida sin paz en el estado de naturaleza. Sin embargo, podría ser mantenida en el nivel sub-óptima en la ausencia de un sistema suficiente (Brown 2001: 73). A partir de ese gran preocupación, la gente se reunieron para firmar un contrato y constituían una autoridad pública común. Sin embargo, Locke sostuvo que la consolidación del poder político se puede convertir en la autocracia, si no se pone bajo restricciones fiables (Kaviraj 2001: 291). Por lo tanto, Locke establece dos tratados sobre el gobierno de las obligaciones recíprocas. En el primer tratado, las personas se someten a la autoridad pública común. Esta autoridad tiene la facultad de promulgar leyes y mantener. El segundo tratado contiene las limitaciones de la autoridad, es decir, el Estado no tiene poder de amenazar los derechos fundamentales de los seres humanos. En lo que se refiere a Locke, los derechos fundamentales de los seres humanos son la preservación de la vida, la libertad y la propiedad. Por otra parte, sostuvo que el Estado debe operar dentro de los límites de las leyes civiles y naturales.

Tanto Hobbes y Locke habían establecido un sistema, en el que la convivencia pacífica entre los seres humanos podría garantizarse a través de pactos sociales o contratos. A su juicio, la sociedad civil como una comunidad que mantiene la vida civil, el reino donde las virtudes y los derechos cívicos se derivaron de las leyes naturales. Sin embargo, ellos no sostienen que la sociedad civil era un reino independiente del Estado. Más bien, subrayaron la coexistencia del Estado y la sociedad civil. Los enfoques sistemáticos de Hobbes y Locke (en su análisis de las relaciones sociales) fueron influenciados en gran parte por las experiencias en su período. Sus intentos de explicar la naturaleza humana, las leyes naturales, el contrato social y la formación de gobierno habían cuestionado la teoría del derecho divino. En contraste con el derecho divino, Hobbes y Locke afirmó que los seres humanos pueden diseñar su orden político. Esta idea tuvo un gran impacto en los pensadores de la Ilustración.

Los pensadores de la Ilustración sostenían que los seres humanos son racionales y pueden dar forma a su destino. Por lo tanto, no hay necesidad de una autoridad absoluta para controlarlos. Tanto Jean-Jacques Rousseau y Kant argumentó que las personas son amantes de la paz y que las guerras son la creación de regímenes absolutos (Burchill 2001: 33). En lo que se refiere a Kant, este sistema era eficaz para protegerse contra la dominación de un solo interés y comprobar la tiranía de la mayoría (Alagappa 2004: 30).

La historia moderna

GWF Hegel cambió por completo el significado de la sociedad civil, dando lugar a un moderno liberal comprensión de ella como una forma de sociedad de mercado en contraposición a las instituciones de la moderna estado nacional. A diferencia de sus predecesores, el pensador líder del Romanticismo considerado la sociedad civil como un reino independiente, un "sistema de necesidades", que se puso de pie para la satisfacción de los intereses individuales y la propiedad privada. Hegel sostuvo que la sociedad civil había surgido en el período particular de capitalismo y sirvió a sus intereses: los derechos individuales y la propiedad privada (Dhanagare 2001: 169). Por lo tanto, utilizó el término alemán "bürgerliche Gesellschaft" para denotar la sociedad civil como "sociedad civil" - una esfera regulada por la código civil. Para Hegel, la sociedad civil se manifiesta fuerzas contradictorias. Al ser el reino de los intereses capitalistas, existe la posibilidad de conflictos y desigualdades dentro de ella. Por lo tanto, la vigilancia constante del Estado es imprescindible para mantener el orden moral en la sociedad. Hegel considera al Estado como la forma más elevada de la vida ética. Por lo tanto, el Estado político tiene la capacidad y la autoridad para corregir los defectos de la sociedad civil. Alexis de Tocqueville, después de comparar despótico Francia y democrática Latina, impugnada Hegel, poner peso sobre el sistema de asociaciones civiles y políticos como un contrapeso a tanto individualismo liberal y centralización del Estado. Por lo tanto, la percepción de Hegel de la realidad social fue seguido, en general, por Tocqueville quien distinguió entre la sociedad política y la sociedad civil.

Este fue el tema tomado aún más por Karl Marx . Para Marx, la sociedad civil fue el ' base "donde las fuerzas productivas y las relaciones sociales se lleva a cabo, mientras que la sociedad política fue el ' superestructura ". Coincidiendo con el enlace entre el capitalismo y la sociedad civil, Marx sostuvo que la última representa los intereses de la burguesía (Edwards 2004: 10). Por lo tanto, el Estado como superestructura también representa los intereses de la clase dominante; bajo el capitalismo, mantiene la dominación de la burguesía. Por lo tanto, Marx rechazó el papel positivo del Estado planteada por Hegel. Marx sostuvo que el Estado no puede ser un solucionador de problemas neutral. Más bien, él representa al Estado como el defensor de los intereses de la burguesía. A su juicio, el Estado y la sociedad civil en los brazos ejecutores de la burguesía; Por lo tanto, ambos deben desaparecer (Brown 2001: 74).

Esta visión negativa sobre la sociedad civil fue rectificado por Antonio Gramsci (Edwards 2004: 10). Partiendo de alguna manera de Marx, Gramsci no consideraba la sociedad civil como colindante con la base socio-económica del estado. Más bien, Gramsci ubicada la sociedad civil en la superestructura política. Subrayó el papel crucial de la sociedad civil como el colaborador de la capital cultural e ideológico necesario para la supervivencia de la hegemonía del capitalismo (Ehrenberg, 1999: 208). En lugar de plantearla como un problema, como en las concepciones marxistas anteriores, Gramsci ve la sociedad civil como el sitio para la resolución de problemas. Estar de acuerdo con Gramsci, la Nueva Izquierda le asigna la sociedad civil un papel clave en la defensa de las personas contra el Estado y el mercado y en la afirmación de la voluntad democrática de influir en el estado (Ibid: 30). Al mismo tiempo, los pensadores neoliberales consideran que la sociedad civil como un sitio para la lucha por subvertir Comunista y los regímenes autoritarios (Ibid: 33). Por lo tanto, el término sociedad civil ocupa un lugar importante en los discursos políticos de los neoliberales Nueva Izquierda y.

Historia posmoderna

La forma posmoderna de la comprensión de la sociedad civil fue desarrollado por primera vez por la oposición política en el antiguo bloque soviético países de Europa del Este en la década de 1980. A partir de ese momento se deriva de una práctica en el campo de la política de uso de la idea de la sociedad civil en lugar de la sociedad política. Sin embargo, en la década de 1990 con la aparición de las organizaciones no gubernamentales y los nuevos movimientos sociales (NMS) en una escala global, la sociedad civil como un tercer sector se convirtió en un terreno clave de acción estratégica para construir "un orden social y mundo alternativo." A partir de entonces, el uso posmoderna de la idea de la sociedad civil se dividió en dos principales: la sociedad política y como el tercer sector - además de gran cantidad de definiciones.

La Consenso de Washington de la década de 1990, que involucró a los préstamos condicionados por el Banco Mundial y el FMI a los Estados en desarrollo endeudados, también creó las presiones para que los estados de los países más pobres para reducir el tamaño. Esto a su vez condujo a cambios prácticos para la sociedad civil que iban a influir en el debate teórico. Inicialmente, la nueva condicionalidad llevó a un mayor énfasis en la `sociedad civil" como una panacea, en sustitución de la prestación de servicios del Estado y la asistencia social, Hulme y Edward sugirieron que se ve ahora como `la bala mágica". Algunos científicos políticos de desarrollo advirtieron que este punto de vista crea nuevos peligros. Por ejemplo, en `Vamos a la Sociedad Civil Straight" Whaites argumentó que la naturaleza a menudo politizado y potencialmente divisiva de la sociedad civil estaba siendo ignorada por algunos responsables políticos.

A finales de la década de 1990 la sociedad civil se ve menos como una panacea en medio del crecimiento del movimiento anti-globalización y la transición de muchos países a la democracia; en cambio, la sociedad civil se pone cada vez más para justificar su legitimidad y las credenciales democráticas. Esto llevó a la creación de la ONU de un panel de alto nivel sobre la sociedad civil . La teoría post-moderna de la sociedad civil se ha vuelto en gran parte a una postura más neutral, pero con marcadas diferencias entre el estudio de los fenómenos en las sociedades más ricas y la escritura en la sociedad civil en los estados en desarrollo. La sociedad civil de ambas áreas es, sin embargo, a menudo visto como una contra-equilibrio y complemento en lugar de una alternativa en relación con el Estado, o como Whaites afirmó en su artículo 1996, 'el Estado es visto como una condición previa de la sociedad civil "

Democracia

La literatura sobre las relaciones entre la sociedad civil y democrática sociedad política tiene sus raíces en los escritos liberales principios como los de Alexis de Tocqueville. Sin embargo se desarrollaron de manera significativa por los teóricos del siglo 20 como Gabriel Almond y Sidney Verba, que identificó el papel de la cultura política en un orden democrático como vital.

Argumentaron que el elemento político de muchas organizaciones voluntarias facilita una mejor toma de conciencia y una ciudadanía más informada, que a tomar mejores decisiones de voto, la participación política, y hacer que el gobierno sea más responsable como resultado. Los estatutos de estas organizaciones a menudo han sido consideradas microempresas constituciones porque acostumbran a los participantes a las formalidades de la toma de decisiones democrática.

Más recientemente, Robert D. Putnam ha argumentado que incluso las organizaciones no políticas de la sociedad civil son vitales para la democracia. Esto es debido a que construyen el capital social , la confianza y los valores compartidos, que son transferidos a la esfera política y ayudan a mantener unida a la sociedad, lo que facilita la comprensión de la interrelación de la sociedad y los intereses dentro de ella.

Otros, sin embargo, han cuestionado la forma democrática de la sociedad civil que realmente es. Algunos han señalado que los actores de la sociedad civil han obtenido una notable cantidad de política poder sin que nadie la elección directa o designarlos. Por último, otros estudiosos han argumentado que, dado que el concepto de sociedad civil está estrechamente relacionado con la democracia y la representación, debe a su vez estar vinculado con las ideas de la nacionalidad y el nacionalismo.

Globalización

El término sociedad civil está a menudo utilizado por los críticos y activistas como referencia a las fuentes de resistencia a, y el dominio de la vida social que necesita ser protegido contra la globalización . Esto se debe a que se considera que actúa más allá de las fronteras y en los distintos territorios. Sin embargo, como la sociedad civil puede, en muchas definiciones, incluir y ser financiado y dirigido por aquellas empresas e instituciones (especialmente los donantes vinculados a los estados europeos y del norte) que apoyan la globalización , este es un uso impugnada. El rápido desarrollo de la sociedad civil en la escala mundial después de la caída del sistema comunista era parte de las estrategias neoliberales vinculados a la Consenso de Washington. Algunos estudios también se han publicado, que se ocupan de cuestiones sin resolver con respecto al uso del término en relación con el impacto y el poder conceptual del sistema de ayuda internacional (véase, por ejemplo Tvedt 1998).

Por otro lado, otros ven la globalización como un fenómeno social en expansión de la esfera de valores liberales clásicos, que llevaron inevitablemente a un papel más importante para la sociedad civil, a expensas de las instituciones del Estado derivadas políticamente.

Ejemplos de instituciones de la sociedad civil

No todas las instituciones de la sociedad civil es un "contrapoder" al estado.