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Rama

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Rama

Señor Rama (centro) con la esposa Sita, hermano Lakshmana (con ventilador) y devoto, Hanuman (a la izquierda).
Devanagari राम
Sánscrito transliteración rāma
Afiliación Avatar de Vishnu
Morada Ayodhya
Arma La Bow Kodanda
Consorte Sita

Rama ( IAST: Rama, Devanāgarī: राम, Tailandia: Phra Ram, Lao: Phra Lam) o Ramachandra fue un legendario rey de Ayodhya en la antigua India. En el hinduismo , que es considerado como un avatar de Vishnú y una lila-avatara como se describe en la Bhagavata Purana.

Rama es una de las figuras más populares y deidades en Escrituras religiosas Vaishnavismo y Vaishnava en Sur y Sudeste de Asia . La mayoría de los detalles relativos a Rama vienen del Ramayana , uno de los dos grandes epopeyas de la India. Nacido como el hijo mayor de Kaushalya y Dasharatha, rey de Ayodhya, Rama se conoce dentro del hinduismo como Maryada Purushottama, literalmente, el Hombre Perfecto o Señor de Restricciones. Rama es el marido de Sita, que los hindúes consideran como un avatar de Lakshmi y la encarnación de la feminidad perfecta.

La vida y el viaje de Rama es uno de una perfecta adherencia al dharma a pesar de duras pruebas de la vida y el tiempo. Por el bien del honor de su padre, Rama abandona su pretensión al trono de Kosala para servir un exilio de catorce años en el bosque. Su esposa, Sita y su hermano, Lakshmana no poder vivir sin Rama decide unirse a él, y los tres pasan los catorce años en el exilio juntos. Esto conduce al secuestro de Sita por Ravana, el Rakshasa monarca de Lanka. Después de una larga y ardua búsqueda que pone a prueba su fuerza personal y la virtud, Rama libra una guerra colosal contra los ejércitos de Ravana. En una guerra de seres poderosos y mágicos, mucho armamento destructivo y batallas, Rama mata Ravana en batalla y libera a su esposa. Después de haber completado su exilio, Rama vuelve a ser coronado rey en Ayodhya (la capital de su reino) y, finalmente, se convierte en Emperador del Mundo, después de lo cual él reina de once mil años - una era de felicidad perfecta, la paz, la prosperidad y la justicia conocido como Rama Rajya.

Valentía de Rama en la búsqueda de Sita y lucha una guerra terrible para rescatar a su esposa y su honor se complementa con absoluta devoción de Sita al amor de su marido, y la castidad perfecta a pesar de ser cautivo de Ravana. Hermanos menores de Rama, a saber, Lakshmana, Shatrughna y Bharata complementan fuertemente su piedad, la virtud y la fuerza, y se cree por muchos que pertenecen a la Mariyada Purshottama y el séptimo Avatara, encarnado principalmente por Rama. La piedad y la virtud de Rama atraen aliados poderosos y devotos como Hanuman y la Vanaras de Kishkindha, con cuya ayuda rescata Sita. La leyenda de Rama es profundamente influyente y popular en las sociedades de la Subcontinente indio y en todo El Sudeste De Asia. Rama es reverenciado por su compasión infinita, el coraje y la devoción a los valores religiosos y deber.

Etimología

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Hinduismo
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  • Hindú
  • Historia

Rama en el Rig Veda y la Atharvaveda es un adjetivo que significa "oscuro, negro", o un sustantivo que significa "oscuridad", por ejemplo, RV 10.3.3 (trans. Griffith):

10.3.3cd Agni, de gran difusión con brillo visible, cercó Noche [Rama] con prendas brillantes blanquecino.

Rama compone de + 'ama' 'Ra', que significa luz que viene desde dentro.

Como nombre de persona que aparece en RV 10.93.14:

10.93.14ab Este a Duhsima Prthavana he cantado, a Vena, Rama, a los nobles [ Asuras], y el Rey.

La forma femenina del adjetivo, rāmī' es un epitheton de la noche ( Ratri), como se kṛṣṇī', el femenino de kṛṣṇa, a saber. "El oscuro; el negro". Mayrhofer (1996) sugiere una derivación de PIE (H) reh 1 -mo-, afín a OHG RAMAC "sucio".

Dos Ramas se mencionan en el Vedas, con la patronímicos Mārgaveya y Aupatasvini; otra Rama con el patronímico Jāmadagnya es el supuesto autor de un himno Rigvedic. De acuerdo a Monier-Williams, tres ramas se celebraban en tiempos post-védicos,

  1. Ramachandra ("Rama-luna"), hijo de Dasaratha, cree que han descendido de Raghu. (La Rama de este artículo).
  2. Parashu-Rama ("Rama de la Hacha de guerra "), la Sexta Avatara de Vishnu, a veces también se conoce como Jāmadagnya, o como Bhargava Rama (descendiente de Bhrigu), un "Chiranjeevi" o inmortal.
  3. Bala-Rama ("la Rama fuerte"), también llamado Halayudha (Wielder del Plough en batalla), el hermano mayor y compañero cercano de Krishna, el octavo Avatara de Vishnu.

En el Vishnu sahasranama, Rama es el nombre 394a de Vishnu. En la interpretación de Adi Sankara comentario 's, traducido por Swami Tapasyananda de la Ramakrishna Mission, Rama tiene dos significados: el supremo Brahman que es el Ser espiritual eternamente dichosa en quien yoguis deleite o el Uno (es decir, Vishnu) que de su propia voluntad asumió la forma encantadora de Rama, el hijo de Dasharatha.

Avatara

El Ramayana habla de cómo la diosa de la tierra, Bhumidevi, vino al Señor Creador, Brahma pidiendo ser rescatado de reyes malvados que estaban saqueando sus recursos y destruyendo la vida a través de sangrientas guerras y mala conducta. La Devas también llegó a Brahma temerosos del Estado de Ravana, el emperador rakshasa diez cabezas de Lanka. Ravana había dominado los Devas y ahora gobernado los cielos, la tierra y los infiernos. Aunque un monarca poderoso y noble, que también era arrogante, destructiva y mecenas de los malignos. Tenía dones que le dio una fuerza inmensa y era invulnerable a todos los seres vivos y celestes, excepto el hombre y los animales.

Brahma, Bhumidevi y los Devas adoraron Vishnú, el Conservador, por la liberación del yugo tiránico de Ravana. Vishnu prometió matar a Ravana por encarnar como hombre - el hijo mayor del rey de Kosala Dasharatha. Su consorte eterna, Lakshmi nació como Sita y fue encontrado por el rey Janaka de Mithila que estaba arando un campo. Compañero eterno de Vishnu, el Ananta Sesha se dice que ha encarnado como Lakshmana para permanecer al lado de su Señor en la tierra. A lo largo de su vida, nadie, excepto él mismo y unos pocos sabios seleccione (entre las que se incluyen Vasishta, Sharabhanga, Agastya y Vishwamitra) sabía de su destino. Rama es reverenciado continuamente por los muchos sabios que encuentra a través de su vida, pero sólo los conocimientos más sabio y sublime de su verdadera identidad. Al final de la guerra entre Rama y Ravana, al igual que pasa Sita su pariskha Agni, el Señor Brahma, Indra y los Devas, los sabios celestiales y Señor Shiva aparecen desde el cielo. Afirman pureza de Sita y le piden poner fin a esta terrible prueba. Agradeciendo al Avatara de entregar el universo de las garras del mal, que revelan la identidad divina de Rama en la culminación de su misión.

Príncipe de Ayodhya

Rey Dasharatha realiza un yajña putrakameṣṭi, un sacrificio para obtener descendencia por complacer a los dioses. Él da lo sagrado, el néctar de sacrificio a sus tres esposas, según su antigüedad: Kousalya, Sumitra y Kaikeyi. En la noche del noveno día después Amavasya, bajo la asterismo de Punarvasu y el signo cardinal del Cangrejo, Rama nació en la ciudad de Ayodhya, que es la capital del antiguo reino de Kosala. La ciudad y el área se encuentran en la región central del estado moderno de Uttar Pradesh, en la India . Rama era el príncipe de la Suryavamsha ( Sun Dinastía) Casa de Ikshvaku, descendiente de los grandes monarcas como Ikshvaku, Raghu y Bhagiratha. Él es el hermano mayor de Bharata, el hijo de Kaikeyi, y los hijos gemelos de Sumitra, Lakshmana y Shatrughna. Rama es de tez oscura, principalmente azulado - un símbolo de la divinidad.

El Ramayana describe la relación entre los hermanos con la misma intensidad de amor y devoción, aunque Rama y Lakshmana comparten un vínculo especial, inseparables, mientras Bharata es especialmente cerca de Shatrughna. Los cuatro hermanos disfrutan de un amor indiscriminado de Dasharatha y sus tres reinas, pero las principales afecciones de Daśaratha están adheridas a Rama. Rama y sus hermanos son entrenados por Rishi Vasishta en el Vedas, la religión, la filosofía y las ciencias. Se describen como más alto que los hombres más altos de los tiempos modernos, posesivos de perspicacia excepcional y destreza en las ciencias y las artes militares.

Iniciación del Avatara

Rama romper el arco, Raja Ravi Varma (1848-1906)

Sage Vishwamitra toma los dos príncipes, Rama y Lakshmana, a la Ceremonia Swayamvara de Sita. El reto consiste en cadena de la proa de Shiva , y disparar una flecha con él. Se considera imposible que un rey ordinario o ser viviente esta tarea, ya que es el arma personal de Shiva, más poderoso, santo y de la creación divina de lo concebible. Al intentar cuerda del arco, Rama lo parte en dos. Esta hazaña de fuerza increíble, que han roto el arco de Shiva, su fama se extiende a través de los mundos y sella su matrimonio con Sita.

Después de Rama se casa con Sita y toda la familia real y el ejército Ayodhya comienzan su viaje de regreso, el gran rishi Parashurama Bhargava aparece delante de ellos, después de haber descendido de su ermita montañoso. Parashurama es un rishi muy potente, responsable de matar a todos los guerreros del mundo y los reyes 21 veces. Fue el sexto Avatara de Vishnu, y le resulta increíble que alguien pudiera romper el arco de Shiva. Teniendo en cuenta a sí mismo a seguir siendo el más poderoso guerrero-rishi en la tierra, que trae consigo el arco de Vishnu , y tiene la intención de desafiar a Rama a probar su fuerza encadenando y, a continuación, una batalla con él de demostrar superioridad. Aunque todo el ejército Ayodhya se anticipó por su poder místico, Rama es el propio enfureció. Él respetuosamente se inclina ante Parashurama, y dentro de un abrir y cerrar de párpados arrebata el arco de Vishnu, que encadena, coloca una flecha y apunta directamente al corazón del retador. Rama pide Parashurama lo que dará como blanco a la flecha a cambio de su vida? En este punto, Parashurama se siente desprovisto de la tremenda energía mística que poseía durante tanto tiempo. Se da cuenta de que Rama es Vishnu encarnado, su sucesor y, definitivamente, su superior. Él acepta la superioridad de Rama, dedica su tapasya le rinde homenaje a Rama y promete volver a su ermita y dejar el mundo de los hombres.

Rama disparó la flecha hacia el cielo con el arco de Vishnu, realizando una hazaña fiel a su Supremo, la naturaleza divina con su arma natural. Su abrumadora de Parashurama y utilizar el arma suprema con increíble facilidad y perfección deslumbrar a los espectadores y sus familiares, pero nadie excepto Parashurama y Vasishta asociar esto con su verdadera identidad. Se dice que la flecha de la Rama sigue volando a través del espacio, a través del tiempo ya través de todo el universo. El día en que regresará a la tierra, se dice, que traerá el fin del mundo. Otros dicen que el vuelo de la flecha destruye todo mal en la tierra para sostener el Dharma y la rectitud.

Otra versión

Otra versión de la historia es, que Sage Vishvamitra junto con el príncipe Rama y Lakshmana asistió a la Swayamvara de la princesa Sita. Para encontrar el mejor partido para su hija Sita, el Rey Janaka celebró una prueba en la que el concursante éxito fue capaz de levantar el arco del Señor Shiva y la cadena de él, sería capaz de casarse con Sita. Sin embargo, ninguno de los Reyes fueron capaces de lograr esta tarea, y decepcionado, el Rey Janaka derrama su dilema y la miseria. Al oír esto Lakshmana se enfureció y ofendido que el rey Janaka no ofreció Rama la misma prueba. Por invitación del Rey Janaka, el Señor Rama procedió al arco del Señor Shiva. Pagar reverencia al arco, Rama era ascensor capaz el arco, cuerda y en el mismo proceso se rompió el arco en dos. Este evento envía un sonido atronador en voz alta a lo largo de todo el planeta y el ruido llegó a oídos de Parasurama que era en ese tiempo meditando y supo que el sonido hizo fue el arco del Señor Shiva de ser roto. Cuando Parasurama llegó a la corte del rey Janaka, se enfrentó el príncipe y lanzó un reto. Esto llevó a un enfrentamiento entre Lakshmana y Parusurama, que de rabia fue aumentando a backtalk impetuoso de Lakshmana. Sin embargo, el Señor Rama sin ninguna confrontación física pudo pacificar Parasurama. Después de calmarse Parasurama se dio cuenta de que Rama era el Señor Vishnu encarnado y concedió el Señor Rama todas las armas que había obtenido de sus tapas.

Dharma del exilio

Rey Dasharatha anuncia a Ayodhya que planea coronar a Rama, su hijo mayor el Yuvaraja (príncipe heredero). Si bien la noticia es bien recibida por todos en el reino, la mente de la reina Kaikeyi es envenenado por su malvada sirvienta, Manthara. Kaikeyi, quien está satisfecho inicialmente por Rama, se hace temer por la seguridad y el futuro de su hijo Bharata. Ante el temor de que Rama ignoraría o posiblemente victimizar a su hermano menor en aras de poder, Kaikeyi exige que Dasharatha desterrar a Rama a un exilio bosque por catorce años, y que Bharata sea coronado en lugar de Rama. Ella se había concedido dos dones por el rey cuando ella le había salvado la vida hace mucho tiempo, y la reina ahora los utilizó para servir a su propósito. La corte del rey y el pueblo están indignados por este giro de los acontecimientos. Dasharatha amada y acariciada Rama muy caro, y estaba en la agitación personal. Completamente distanciado ahora de su esposa más joven, él aborrece la idea de la separación de Rama. Pero Rama se da cuenta de que el rey no debe romper una promesa solemne en cualquier momento, y tampoco debe un hijo desobedecer la orden de su padre. Sita se une a su marido en el exilio a pesar de su desalentador, ya que es su deber y por amor a Rama que ella debe estar a su lado en todo momento. Su hermano menor Lakshmana también inmediatamente decide unirse a Rama en lugar de permanecer en la ciudad.

Al salir para el exilio, el pueblo de Ayodhya estamos profundamente entristecidos y enfurecieron a Dasharatha y Kaikeyi. El corazón de Dasharatha se rompe y se desploma y muere al día siguiente, incapaz de soportar la agonía de la separación de Rama. A pesar del razonamiento de Vasishtha y las súplicas de sus hermanos, Rama se niega a devolver. Aunque horrorizado ante la noticia de la muerte de su padre, Rama le resulta imposible que se rompa la palabra de su padre muerto. Rama no tiene ninguna rabia hacia Kaikeyi, creyendo firmemente en el poder del destino. De acuerdo con la explicación del clásico, este exilio en realidad presenta Rama la oportunidad de enfrentarse a Ravana y su imperio del mal.

Rama y Sita

Una representación moderna de Sita y Rama

Rama y Sita son los protagonistas de una de las más famosas historias de amor de todos los tiempos. Descrito como profundamente en el amor, Sita y Rama son teológicamente entenderse como avatares de Lakshmi y Vishnu respectivamente. Cuando Rama es desterrado del reino, en su intento de convencer a Sita no se reuniera con él en una existencia potencialmente peligroso y ciertamente ardua en la selva, pero Sita rechaza esto. Cuando Rama le ordena en su calidad de esposo, Sita lo rechaza, afirmando que era un deber esencial de una esposa para estar al lado de su marido vienen bien o para mal. Rama a su vez es asidua de protección y el cuidado de Sita en todo el exilio.

Cuando Sita es secuestrado por Ravana, tanto Sita y Rama experimentan grandes dificultades personales durante su separación. Sita protege su castidad con asiduidad, y sobrevive más de un año en cautiverio en la fuerza de su amor y atención a los valores religiosos y deber. Ella es completamente sin restricciones en su decisión a pesar de cortejo de Ravana, engatusar y amenazas. Mientras tanto Rama, sin saber que había secuestrado a Sita o dónde estaba tomada, a menudo sucumbe a la desesperación y las lágrimas, denunciando a sí mismo por no defenderla y agonizando sobre su seguridad y el dolor. Sita sabe que es en el destino de Rama que luchar para rescatarla (ella se niega a ser rescatados por lo tanto Hanuman, quien la descubre), pero es profundamente ansiosos por su seguridad y temeroso del poder de Ravana.

Agni pariksha

Después de Rama mata Ravana y gana la guerra, Sita quiere venir delante de él en el estado que más de un año de prisión la había reducido a, Rama se encarga de Sita a ser bañado y se le dio hermosas prendas antes de ser re-unidos. Pero incluso mientras Sita se le presente en gran emoción y felicidad, Rama no se ve en ella, mirando fijamente al suelo. Él le dice que él había luchado la guerra sólo para vengar la deshonra que Ravana había infligido a Rama, Sita y ahora estaba libre de ir a donde quisiera. En este repentino giro de los acontecimientos, todos los vanaras, rakshasas, Sugriva, Hanuman y Lakshmana son profundamente conmocionado.


Sita pide Lakshmana a construirle una pira sobre la que podía acabar con su vida, ya que no podía vivir sin Rama. En este punto, Lakshmana se enoja en Rama por primera vez en su vida, pero a raíz de asentimiento de Rama, construye una pira para Sita. En la gran conmoción y el dolor de los vigilantes, Sita camina en las llamas. Pero, para su mayor sorpresa y asombro, ella es completamente ileso. En cambio, ella brilla radiantemente desde el centro de la pira. Inmediatamente Rama corre a Sita y la abraza. Él nunca había dudado de su pureza por un segundo, pero, como él mismo explica a un Sita deslumbrado, los pueblos del mundo no habría aceptado o su honrado como una reina o una mujer si no hubiera pasado esto pariksha Agni ante los ojos de millones, donde Agni destruiría lo impuro y pecador, pero no tocar el puro e inocente.

Otra versión de esta, que se utiliza en ramayan de Ramanand Sagar, fue que Rama había conocido Sita iba a ser secuestrado por Ravana antes de tiempo. Así, le confió a Agni Dev, o el Dios del Fuego. Rama hizo esto para que él, que en realidad era Vishnu, podría matar a Ravana. Sita, a su vez, dejó atrás una "sombra", o la versión de doble como de sí misma detrás. La "sombra" Sita había sido secuestrada por Ravana. Por lo tanto, el lila de Agni Pariksha era para recuperar la verdadera Sita desde el cuidado temporal de Agni Dev. Rama explica esto a Lakshmana antes de la llamada "Pariksha" se hace. Esta versión también se ha escrito en la Ram Charit Manas.

Destierro de Sita

En el Uttara Kanda, Rama destierra a su esposa Sita, incluso mientras está embarazada, pidiendo Lakshmana para entregar su seguridad a Rishi Ashram de Valmiki. Lo hace cuando se le informó de que algunos temas de su en Ayodhya creen que Sita es impura debido a su largo cautiverio en la ciudad de Ravana. El Agni pariksha no logra convencer a estos pocos críticos, pero Rama, por su entendimiento de la dharma de un rey, decide desterrar Sita. Rama cumplirse estrictamente con su deber, tanto como un rey y un marido. Estos entraban en conflicto cuando la sociedad cree que Sita estaba en condiciones de convertirse en reina. Pero Rama tuvo que enviar a Sita ya su deber de rey llegó primero. Una leyenda por Rishi Agastya en los estados épicas que Vishnu en una edad anterior había sido maldecido por un rishi, cuya esposa había sido matado por Vishnu por dar refugio a sus enemigos escapar de la batalla. El Rishi condena Vishnu a negarse a una edad mucho tiempo, la compañía de su compañero de alma, como Vishnu, por una pantalla inadvertida de ira, había privado al rishi de su amada esposa. Así Rama, encarnación de Vishnu, tiene que vivir el resto de su vida sin Sita.

Maryada Purushottama

Como persona, Rama personifica las características de una persona ideal (purushottama) que va a ser emulado. Tenía en su interior todas las virtudes deseables que cualquier persona trataría de aspirar, y que cumple con todas sus obligaciones morales (Maryada). Pureza y piedad de Rama en sus intenciones y acciones inspira afecto y devoción por él de una variedad de personajes de diferentes orígenes. Por ejemplo, renunció a su derecho legítimo al trono, y accedió a ir al exilio durante catorce años, para cumplir con la promesa de que su padre le había dado a Kaikeyi, una de las esposas del rey Dashratha. Esto es a pesar del hecho de que el hijo de Kaikeyi, Bharat, le rogó que volver de nuevo a Ayodhya y dijo que él no quería gobernar en lugar de Rama. Pero Rama consideraba su dharma como un hijo por encima de la de su primogenitura y la ambición de su vida. Para tales sacrificios supremos, y muchas otras cualidades, Shri Rama se considera un purushottam maryada. Algunos de sus ideales son los siguientes:

1. En el momento en que era normal que los reyes tienen más de una esposa, Rama dio ideal de tener una sola esposa. Después Sita fue desterrado, que estaba haciendo penitencia con una estatua de oro de Sita. En Balakanda de Valmiki Ramayana está escrito que Rama y Sita residían en cada otras corazón.

2. Rama siempre siguió su promesa a cualquier precio. De hecho, él fue al bosque para hacer la promesa de su padre de Kaikeyi cierto. Hay muchos ejemplos de promesas de Rama que guardaba. Los más importantes son la promesa de sabios para salvar sus vidas de Rakshasas, volviendo El reino de Sugreeva, haciendo Vibhishana el rey de Lanka.

3. Excelente amigo: Rama tuvo relaciones muy emotivos con sus amigos, independientemente de su estado. Algunos de sus amigos son Nishad-raj Guh, rey de Nishaads (una casta cuya profesión era la caza de las aves), Sugriva (el Vanar rey) y Vibhishana un Rakshasa.

Rama y la no violencia

Rama se muestra siempre con un arco (llamada Kodanda) en el hombro. Según Valmiki Ramayana, Sita, una vez preguntó por qué su Señor, Rama siempre llevaba un lazo con él. Sita estaba molesto con la promesa de Rama a sabios que ofrecen protección mientras realizaban sus rituales de sacrificio y por lo tanto solicitaron Rama que "Estamos en el bosque y que debemos vivir la vida de sabios así que ¿por ejercer esta arma? '. Sita entonces narró una historia acerca de un antiguo sabio que puso violento simplemente por tener un arma en su poder (en este caso una espada). Rama sonrió y se comprometió a Sita que nunca atacaría a nadie a menos que la otra persona lo provoca para hacerlo, una promesa que mantuvo durante toda su vida. De hecho, él siempre había dado dos oportunidades a sus enemigos Tataka, Maarich, Vali e incluso Ravana. Incluso se ofreció un tratado de paz a Ravana antes de comenzar la guerra. Angada llevó su mensaje de paz a Ravana que fue rechazada.

Compañeros

A pesar de que Rama es la concepción ideal de la virilidad, a menudo se le ayudó y se complementa en diferentes situaciones por las características de los que le acompañan. Sirven Rama con devoción, con gran riesgo personal y sacrificio.

Bharata y Lakshmana

Ausente cuando Rama es desterrado, a su regreso Bharata está consternado al enterarse de los acontecimientos. Y a pesar de Kaikeyi había hecho todo esto para su beneficio, Bharata se enfureció ante la sugerencia de que él debe tomar el trono de Ayodhya. Al denunciar a su madre, Bharata proclama a la ciudad que iba a ir al bosque a buscar a Rama hacia atrás, y serviría a cabo su mandato de exiliarse. Aunque inicialmente resentido y desconfiado, la gente de Ayodhya granizo Bharata de la naturaleza desinteresada y valiente acto. A pesar de sus fervientes súplicas para volver, Rama afirma que debe permanecer en el bosque para mantener la palabra de su padre. Ordena a Bharata para realizar su deber como rey de Ayodhya, especialmente importante después de la muerte de Dasharatha y órdenes Shatrughna para apoyar y le sirven. Volviendo entristecido a la ciudad, Bharata se niega a llevar la corona o sentarse en el trono. En su lugar, coloca las zapatillas de Rama que él había tomado de nuevo con él en el trono, y gobierna Ayodhya mantener asiduamente creencias y valores de Rama en mente. Cuando Rama finalmente regresa, Bharata corre personalmente para darle la bienvenida.

Bharata es aclamado por su devoción a su hermano y dharma mayor, distinguirse de Lakshmana mientras se deja por su cuenta durante catorce años. Pero indefectiblemente niega el interés en todo este tiempo, gobernando el reino sólo en la imagen de Rama. Vasishtha proclama que nadie tenía dharma mejor aprendido de Bharata, y por esta piedad que constituye una parte esencial de la concepción del hombre perfecto, de la Séptima Avatara de Vishnu. El papel de Shatrughna a Bharata es similar a la de Lakshmana a Rama. Se cree que es una cuarta parte de Vishnu encarnó, o como la encarnación de su compañera eterna, Ananta Sesha, Lakshmana siempre está al lado de Rama. Aunque no constreñida por la promesa de Dasharatha a Kaikeyi, Lakshmana resiste argumentos de Rama y Sita y le acompaña en el bosque. Durante los años de exilio, Lakshmana constantemente sirve Rama y Sita - la construcción de cabañas, haciendo guardia y la búsqueda de nuevas rutas. Cuando Sita es secuestrado, Rama arde con su poder divino y en su inmensa rabia, expresa el deseo de destruir a toda la creación. Lakshmana reza y suplica por Rama para calmar a sí mismo, ya pesar de la conmoción del momento y la promesa de tribulaciones venideras, comience una búsqueda ardua pero sistemático para Sita. Durante el tiempo que la búsqueda está resultando infructuosas temores y Rama para Sita, y expresa la desesperación en su dolor y soledad, Lakshmana le anima, proporcionando esperanza y consuelo.

Cuando Rama en su desesperación teme que Sugriva ha olvidado su promesa de ayudarle a rastrear Sita, Lakshmana va a Kishkindha donde recuerda al monarca complaciente de su promesa de ayudar. Pero Lakshmana también amenaza Sugriva con la destrucción de su propia divina, el poder personal, incapaz de tolerar la escena en la que Sugriva está disfrutando de los materiales y los placeres sensuales, mientras Rama sufre solo. En la guerra, Lakshmana es el único responsable de asesinato Indrajit, el hijo de Ravana invencible que había humillado a Indra y los Devas, y burlado los hermanos y los Vanaras en varias ocasiones. Rishi Agastya tarde señala que esta victoria fue el punto de inflexión del conflicto. Rama es a menudo superada por la emoción y profundo afecto por Lakshmana, reconociendo cómo el amor y el apoyo importante y crucial de Lakshmana era para él. También confía Lakshmana a cumplir las órdenes difíciles - Lakshmana le pidió que tome Sita al ashram de Valmiki, donde fue a pasar su exilio. Profundo amor de Lakshmana para Rama, su servicio incondicional y sacrificio, así como cualidades de juicio práctico y lucidez le Rama superior en determinadas situaciones y perspectivas hacen. Lakshmana simboliza el deber de un hombre a su familia, hermanos y amigos, y forma una parte esencial de la concepción de la masculinidad ideal, Rama encarna principalmente.

Jatayu, Hanuman y Vibheeshana

Cuando Rama y Lakshmana comienzan la búsqueda desesperada para descubrir dónde se había tomado a Sita. Después de recorrer una distancia en muchas direcciones, se encuentran con el águila mágica Jatayu, que se está muriendo. Descubren desde Jatayu que un rakshasa volaba lejos con un llanto, luchando Sita hacia el sur. Jatayu había volado al rescate de Sita, pero debido a su edad y el poder del rakshasa, había sido derrotado. Con esto, Jatayu muere en los brazos de Rama. Rama se supera con amor y afecto por el ave que sacrificó su propia vida por Sita, y la rabia de su muerte vuelve a él en la batalla culminante con Ravana.

Únicos aliados de Rama en la lucha para encontrar a Sita son la Vanaras de Kishkindha. Encontrar a un aterrorizado Sugriva siendo perseguido por su propio hermano, el rey Vali, Rama promete matar a Vali y Sugriva libre del terror y la injusta acusación de conspirar para asesinar a Vali. Los dos juran amistad eterna sobre el fuego sagrado. La piedad de Rama natural y compasión, su sentido de la justicia y del deber, así como su valor a pesar del gran sufrimiento personal después del secuestro de Sita inspiran devoción de los Vanaras y Sugriva, pero sobre todo Hanuman, el ministro de Sugriva. Dedicado a Rama, Hanuman esfuerza enormemente en la búsqueda de Sita. Él es el primero en descubrir que Sita fue llevado a Lanka, y los voluntarios a usar sus dones divinos en un reconocimiento peligrosa de Lanka, donde es verificar la presencia de Sita. Hanuman entrega anillo de Rama a Sita, como señal de amor de Rama y su intención inminente de rescatarla. Aunque capturado, cándidamente entrega el mensaje de Rama a Ravana para liberar inmediatamente a Sita, y cuando se quema la cola, huye y establece Lanka en el fuego. Cuando Lakshmana se hirió y cerca de la muerte y Rama superar con el amor y la preocupación por su hermano, Hanuman vuela a los Himalayas en la misión urgente a buscar las hierbas medicinales Sanjeevani, con lo que toda la montaña para Lanka para que no se pierde tiempo en salvar Lakshmana . Los Vanaras luchen contra los rakshasas, completamente entregados a la causa de Rama. Ellos rechazan airadamente esfuerzos de Ravana para crear divisiones sugiriendo que Rama ellos, monos considerada, como simples animales. Al final de la guerra, Rama adora a Brahma, que devuelve la vida a los millones de caídos Vanaras.

Antes del inicio de la guerra, el príncipe rakshasa Vibheeshana, el hermano menor de Ravana viene a unirse a Rama. A pesar de que ama a su hermano y Lanka, fracasa en el esfuerzo, para hacer Ravana siga los valores religiosos y volver Sita. Vibheeshana cree que la arrogancia y la insensibilidad de Ravana causarán la destrucción de Lanka, que es una grave violación del deber de un rey, y que las acciones de Ravana sólo han propagado el mal. Vibheeshana niega a defender el mal de maneras de Ravana e inspirada por la compasión y la piedad de Rama, deja Lanka para unirse al Ejército Vanara. Su conocimiento de maneras rakshasas y la mente la ayuda de Rama y Ravana los Vanaras superar la magia negro y armas místicas. Al final de la guerra, Rama corona Vibheeshana como el rey de Lanka. Vibheeshana, y en mayor medida Hanuman, encarnan el devoto perfecto en la concepción más amplia de la perfecta humanidad.

Rama de la guerra

La historia épica de Ramayana fue adoptada por varias culturas a través de Asia. Aquí se muestra un tailandés obras de arte históricas que representa la batalla que tuvo lugar entre Rama y Ravana.

Cuando Rama tiene dieciséis años, él y su hermano Lakshmana son tomadas por Vishwamitra a los bosques, con el propósito de matar rakshasas que están destruyendo la tapasya y sacrificios de brahmanes. Rama y Lakshmana se enseñan las artes militares avanzadas y se les da el conocimiento de todas las armas celestiales por Vishwamitra. Rama procede a matar Thatakhi, un demonio maldito. Cuando se le preguntó a matar al yaksha demonio, Rama objeta, considerándolo un pecado matar a una mujer. Pero Vishwamitra explica que el mal no tiene género. El asesinato de Taraka libera el alma yaksha que fue maldecido por el pecado, y tuvo que adoptar el cuerpo de una rakshasi. Restaura la pureza de los sacrificios de los brahmanes que viven cerca, y protege a los animales que viven en el bosque, y los viajeros. El objetivo principal de exursion de Vishwamitra es llevar a cabo su yagna sin interrupción a partir de dos demonios del mal, Maricha y Subahu. Rama y Lakshmana custodian el sacrificio, y cuando aparecen los dos demonios, Rama dispara una flecha que lleva Maricha través de las tierras y en el océano, pero no lo mata. Rama y su hermano luego proceder a matar Subahu y demonios que se acompañan. Rama explica a Lakshmana que dejar Maricha con vida fue un acto de compasión, pero los demás no hizo caso a la punta y eligió atacar. Durante el exilio de los bosques, los sabios abogan por la protección y ayuda contra rakshasas malvados que echan a perder sus sacrificios y actividades religiosas y aterrorizan a ellos. Incluso muchos rakshasas habían matado y sabios y personas inocentes comido. En Janasthana, Rama utiliza su destreza excepcional para matar sin ayuda de nadie más de catorce mil hordas de demonios liderados por los poderosos Khara, que es primo de Ravana.

Sagara

Raja Ravi Varma Pintura - 'Rama conquista Varuna'

Ante el dilema de cómo cruzar el océano, Rama realiza una penitencia tapasya, el ayuno y la meditación en perfecto dhyana durante tres días y tres noches a sagara, el Señor de los Océanos. El dios del océano no responde por arrogancia, y Rama en la cuarta mañana, señaló el brahmastra hacia el océano. Los Vanaras se encanta y temeroso al presenciar el enfurecido Rama demoler los océanos, y Lakshmana reza a calmar la mente de Rama. Así como invoca la Rama brahmastra, considerada la más poderosa arma capaz de destruir toda la creación, Saagara surge de los océanos. Se inclina a Rama, y pide perdón. Desde señor Rama tuvo que usar el arma, él sugiere Rama volvió a dirigir el arma a una raza demoníaca que vive en el corazón del océano. Flechas de Rama destruye a los demonios, y establece un ambiente más puro, liberado allí. Saagara promete que mantendría los océanos sigue siendo para todos el ejército de Rama a pasar, y Nala construye un puente ( puente de Rama) a través de Lanka. Rama justifica su asalto de enojo en los océanos mientras seguía el proceso correcto de peticionar y adorando Saagara, pero obtener el resultado por la fuerza por el bien mayor.

En otra versión de la historia, el Señor Rama redirigido su misil a la isla estéril, y como resultado enorme erupción volcánica provocó. Este volcán es el que se encuentra hasta hoy en la parte sur de la península india.

Frente a Ravana

Ravana, hindúes DemonioRey de Lanka

Rama afirma su dedicación al dharma cuando él se compromete a ofrecer Ravana una última oportunidad de hacer la paz, a pesar de sus acciones atroces y patrocinio del mal, por regresar de inmediato a Sita y pidiendo disculpas tanto a Rama y Sita, pero Ravana se niega. En la guerra, Rama mata a los más poderosos comandantes rakshasa, incluyendo Prahasta, Atikaya y con el hermano de Ravana, Kumbhakarna junto con cientos de miles de soldados rakshasa. Él Outfights Ravana en su primera batalla, destruyendo su carro y armas, y severamente hiriéndolo, pero debido a esto, se le permite vivir y volver a luchar otro día. Pero como ser humano, Rama también demuestra vulnerables en ocasiones a sus enemigos. Él se puso a un sueño profundo con Lakshmana por los nagapoosas de Indrajit, pero se recuperan cuando Hanuman obtiene la medicina mágica acuerdo con el consejo de Vibheesana.

Rama como otros reyes indios fue encubierto cada noche para escuchar las súplicas de sus súbditos y tienen la perspectiva de un hombre común de su gobierno. Durante el mandato de Rama como rey, las personas aparentemente no tenían cerraduras en sus puertas ya que temían no hay robos u otras desgracias.

Rama y el mundo

Deidades de Sri Sri Sita (a la derecha), Rama (centro), Lakshmana (a la izquierda) y Hanuman (abajo sentado) en Bhaktivedanta Manor,templo Hare Krishna en WatfordInglaterra

Ya sea como una manifestación de Dios o simplemente como un héroe legendario de mitos y cuentos populares, Rama es una figura inmensamente reverenciado e inspirador de personas en todo el subcontinente indio y el sudeste de Asia, así como cada vez más a través de la civilización occidental, donde las epopeyas hindúes y Los valores están ganando reconocimiento y popularidad. En jainismo, Rama se enumera entre los nueve blancos Balas . Él es venerado en el sijismo , (en el Guru Granth Sahib)

Rama es un gran héroe para los seguidores de Agama Hindu Dharma ya los musulmanes que practican Abangan, una forma sincrética de Islam y el hinduismo , en Indonesia . Él es venerado por el pueblo de Tailandia , Malasia , Myanmar , Camboya y Vietnam , que de otra manera se adhieren a diferentes formas de budismo , el islam y el hinduismo. La Rama Leela se realiza a través de Asia Sur-Oriental en numerosos idiomas locales y la historia ha sido el tema del arte, la arquitectura, la música, la danza folclórica y la escultura. La antigua ciudad de Ayutthaya se encuentra en Tailandia, como el tributo de un antiguo reino tailandés a la gran leyenda. Muchos reyes de la época antigua y medieval del sudeste de Asia han adoptado Rama como su nombre.

Un budista versión de la historia se encuentra en las historias Jataka, en el Dasharatha Jataka (Jataka Atthakatha 461) en el vernáculo Pali. Aquí Rama se representa como una antigua vida de Buda como un Bodhisatva y supremo Rey del Dharma de gran sabiduría. En el cuento budista, él es el rey de Benarés , no Ayodhya, que es tradicionalmente el capital de Kosala.

Fiestas del Señor Rama

Días de Rama y hora de nacimiento, así como el matrimonio de Sita se celebran por los hindúes en todo el mundo como Rama Navami . Se cae en el noveno día de un año lunar hindú o Chaitra Masa Suklapaksha Navami . Este día se observa como el día del matrimonio de Rama y Sita, así como el cumpleaños de Rama. Normalmente, las personas realizan Kalyanotsavam ( celebración del matrimonio ) para las pequeñas estatuas de Rama y Sita en sus casas y al final del día los ídolos se toman en una procesión en las calles. Este día también marca el final de las nueve Utsavam día llamado Vasanthothsavam ( Festival de la Primavera ), que se inicia con Ugadi. Algunos aspectos destacados de este día son:

  1. Kalyanam(boda ceremonial realizado por sacerdotes del templo) enBhadrachalam a orillas del ríoGodavari, enel distrito de Khammam Andhra Pradesh.
  2. Panakam, una bebida dulce elaborado en este día con azúcar moreno y la pimienta.
  3. Procesión de ídolos en la noche que se acompaña con el juego de agua y colores.
  4. Para la ocasión, los hindúes se supone que ayunar (o limitarse a una dieta específica).
  5. Los templos están decoradas y lecturas del Ramayana se llevan a cabo. Junto con Rama, la gente también le rezan a Sita, Lakshmana y Hanumana.

El motivo de la victoria sobre Ravana y los rakshasas se celebra como el 10-días Vijayadashami , también conocido como Dussehra. El Leela Ram se realiza públicamente en muchas aldeas, pueblos y ciudades de la India. El regreso de Rama a Ayodhya y su coronación se celebra como Día de la Independencia , también conocido como el Festival de las Luces . Los dos últimos son los festivales más importantes y populares en la India y para los hindúes de todo el mundo. En Malasia , Diwali es conocido como Hari Deepavali , y se celebra durante el séptimo mes del calendario solar hindú. Es un día festivo federal. En muchos aspectos se asemeja a las tradiciones seguidas en el subcontinente indio. En Nepal , Diwali es conocido como Tihar y celebrado durante el período de octubre / noviembre. Aquí, aunque el festival se celebra durante cinco días, las tradiciones varían de los seguidos en la India. En el primer día, las vacas son adorados y dan ofrendas. En el segundo día, los perros son venerados y ofrecieron comida especial. En el tercer día, las celebraciones siguen el mismo patrón que en la India, con las luces y las lámparas y mucha actividad social. En el cuarto día Yama, el Señor de la Muerte, es adorado y apaciguado. En el quinto y último día, hermanos hermanas se encuentran y bromas de cambio. En Trinidad y Tobago , Diwali se marca como una ocasión especial y celebra con mucha fanfarria. Se observa como una fiesta nacional en esta parte del mundo y algunos ministros del Gobierno también participarán en las celebraciones públicas.

Inspiración

Mohandas Karamchand Gandhi, el líder espiritual y político indio estaba profundamente inspirado por el estricto cumplimiento de Rama de satya (verdad) y dharma a pesar de las dificultades y tribulaciones personales. Gandhi fue animado por el ejemplo de Rama cuando se enfrentó a crisis personales y dificultades cruciales. Un capítulo en su autobiografía se titula el mismo: Nirbal ke Bal Ram ( Rama es la fuerza de los débiles ). Cuando Gandhi recibió tres disparos en el pecho en el 30 de enero de 1948 , sus últimas palabras fueron Ram Él, Él Ram . En ocasiones religiosas, hindúes suelen cantar el nombre de Rama para expresar su devoción a Dios e invocar el santo. Ram Naam Japo ( Canten el nombre de Rama ) es un popular bhajans, canto devocional y una meditación mantra. En la ceremonia de cremación de los muertos, los hindúes a menudo cantan Ram Nam Satya Hai ( el nombre de Rama es la Verdad ).

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