Ganesha
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| Ganesha | |
|---|---|
 Basohli miniatura, alrededor del año 1730. Museo Nacional, Nueva Delhi , India . | |
| Devanagari | गणेश |
| Afiliación | Deva |
| Mantra | श्री गणेशाय नमः, गं गणपतये नमः (OM Namah Gaṇeśāya) |
| Arma | Parasu (Axe), Pasa (Lasso), Ankusa (Hook) |
| Consorte | Buddhi (sabiduría), Riddhi (prosperidad), Siddhi (logro) o, a veces, ninguno |
| Monte | Ratón o rata |
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Portal Mitología hindú Ganesha ( sánscrito : गणेश; IAST: Gaṇeśa; escuchar), también escrito Ganesa y Ganesh, también conocido como Pillaiyar, Ganapati y Vinayaka, es una de las deidades más conocidas y más ampliamente veneradas en la Panteón hindú. Su imagen se encuentra en toda la India y Nepal . Sectas hindúes lo adoran sin importar afiliaciones. La devoción a Ganesha se difunde y se extiende a los jainistas, budistas, y más allá de la India.
A pesar de que es conocido por muchos otros atributos, de Ganesha elefante cabeza le hace particularmente fácil de identificar. Ganesha se venera extensamente como el removedor de obstáculos y más generalmente como el señor de principios y el señor de los obstáculos, patrona de las artes y las ciencias, y la deva del intelecto y de la sabiduría. Él es honrado al inicio de rituales y ceremonias y se invocan como patrón de letras durante sesiones de la escritura. Varios textos relacionan anécdotas mitológicas asociadas a su nacimiento y hazañas y explican su iconografía distinta.
Ganesha emergió como una deidad distinta en forma claramente reconocible en el quinto siglos cuarto y CE, durante el Período de Gupta, aunque él heredara rasgos de precursores védicos y pre-Védicos. Su popularidad aumentó rápidamente, y lo incluyeron formalmente entre las cinco deidades primarias de Smartism (una denominación hindú) en el siglo noveno. Una secta de devotos llamó el Ganapatya (sánscrito: गाणपत्य; IAST: gāṇapatya), que identificó Ganesha como la deidad suprema, se presentó durante este período. Las escrituras principales dedicadas a Ganesha son el Ganesha Purana, el Mudgala Purana, y el Ganapati Atharvashirsa.
Etimología y otros nombres
Ganesha tiene muchos otros títulos y epítetos, incluyendo Ganapati y Vighneshvara. El título hindú de respeto Shri ( sánscrito : श्री; IAST: śrī; también deletreado Sri o Shree) se agregan a menudo antes de su nombre. Una manera popular Ganesha es adorado es por cantar una Ganesha Sahasranama, una letanía de "mil nombres de Ganesha". Cada nombre de la sahasranama transmite un significado diferente y simboliza un aspecto diferente de Ganesha. Existen al menos dos versiones diferentes de la Ganesha Sahasranama; una versión se extrae de la Ganesha Purana, un Escritura hindú Ganesha venerar.
El nombre de Ganesha es un compuesto sánscrito, uniéndose a las palabras gana (en sánscrito: गण; IAST: GANA), es decir, un grupo, multitud, o el sistema e Isha categórica (sánscrito: ईश; IAST: ISA), que significa señor o amo. La palabra GANA cuando está asociado con Ganesha se toma a menudo para referirse a los ganas, una tropa de seres semi-divinos que forman parte de la comitiva de Shiva (IAST: Śiva). El término más general, una categoría, clase, comunidad, asociación o corporación. Algunos comentaristas interpretan el nombre de "El Señor de los Ganas" significa "Señor de los Ejércitos" o "Señor de categorías creadas", tales como los elementos Ganapati. (Sánscrito: गणपति; IAST: Ganapati), sinónimo de Ganesha, es un compuesto compuesto por gaṇa, que significa "grupo", y pati, que significa "gobernante" o "señor". La Amarakosha, un léxico temprano sánscrito, enumera ocho sinónimos de Ganesha: Vinayaka, Vighnaraja (equivalente a Vighnesha), Dvaimatura (uno que tiene dos madres), Gaṇādhipa (equivalentes a Ganapati y Ganesha), Ekadanta (que tiene un colmillo), Heramba , Lambodara (que tiene una barriga, o, literalmente, uno que tiene un vientre colgante), y Gajanana (IAST: Gajanana); tener la cara de un elefante).
Vinayaka (sánscrito: विनायक; IAST: vinayaka) es un nombre común para Ganesha que aparece en el Purāṇa s y en Tantras budistas. Este nombre se refleja en el nombramiento de los ocho famosos templos de Ganesha en Maharashtra conocido como Ashtavinayak (aṣṭavināyaka). Los nombres Vighnesha (en sánscrito: विघ्नेश; IAST: vighneśa) y Vighneshvara ( en sánscrito : विघ्नेश्वर; vighneśvara) (señor de los obstáculos) se refiere a su función principal en la teología hindú como el maestro y removedor de obstáculos (vighna).
Un nombre destacado de Ganesha en la lengua tamil es Pille ( Tamil : பிள்ளை) o Pillaiyar (பிள்ளையார்) (pequeño niño). AK Narain diferencia a estos términos diciendo que pille significa "niño" mientras Pillaiyar significa un "niño noble". Añade que las palabras Falú, pella, y pell en el Familia de Dravidian de idiomas significa "diente o colmillo", también "diente de elefante o colmillo". Anita Raina Thapan señala que el raíz de la palabra pille en el nombre Pillaiyar podría haber significado originalmente "el joven del elefante", debido a que el Pali palabra pillaka significa "un elefante joven".
En el Birmano, Ganesha es conocido como Maha Peinne (မဟာ ပိန္ နဲ, pronunciado: [Məhà pèiɴné]), derivado de Pali Mahā Wināyaka (မဟာ ဝိ နာယက). El nombre generalizado de Ganesha en Tailandia es Phra Phikhanet o Phra Phikhanesuan, ambos de los cuales se derivan de Vara Vighnesha y Vara Vighneshvara respectivamente, mientras que el nombre Khanet (de Ganesha) es bastante raro.
En Sri Lanka , en la Norte-Central y Zonas occidentales del norte con pre dominantemente budista población, Ganesha se conoce como Aiyanayaka Deviyo mientras que en otras áreas budistas singhala se le conoce como Gana deviyo.
Iconografía
Ganesha es una figura popular en Arte indio. A diferencia de los de algunas deidades, representaciones de Ganesha muestran amplias variaciones y distintos patrones cambiantes en el tiempo. Él puede ser representado de pie, bailando, tomando heroicamente acción contra los demonios, jugando con su familia cuando era un niño, sentado o en un asiento elevado, o participar en una serie de situaciones contemporáneas.
Imágenes Ganesha eran frecuentes en muchas partes de la India por el siglo sexto. La figura que se muestra a la derecha es típica de Ganesha estatuaria from 900-1200, después de Ganesha había sido bien establecida como una deidad independiente, con su propia secta. En este ejemplo se cuenta con algunos de los elementos iconográficos comunes de Ganesha. Una estatua prácticamente idéntica se ha fechado entre 973-1200 por Paul Martin-Dubost, y otra estatua similar se fechada c. Siglo 12 por Pratapaditya Pal. Ganesha tiene la cabeza de un elefante y un vientre grande. Esta estatua tiene cuatro brazos, que es común en las representaciones de Ganesha. Él tiene su propio colmillo roto en la mano inferior derecha y sostiene un manjar, que él las muestras con su tronco, en la mano inferior izquierda. El motivo de Ganesha girando su tronco bruscamente a su izquierda para degustar un dulce en la mano inferior izquierda es una característica particularmente arcaico. Una estatua más primitivo en una de las Cuevas de Ellora con esta forma general ha sido datada en el siglo séptimo. Los detalles de las otras manos son difíciles de distinguir en la estatua muestra. En la configuración estándar, Ganesha típicamente sostiene un hacha o un pica en un brazo superior y un lazo en el otro brazo superior.
La influencia de esta antigua constelación de elementos iconográficos todavía se puede ver en las representaciones contemporáneas de Ganesha. En una forma moderna, la única variación de estos elementos antiguos es que la mano inferior derecha no tiene el colmillo roto, sino que se volvió hacia el espectador en un gesto de protección o temeridad (abhaya mudra). La misma combinación de cuatro brazos y los atributos se produce en estatuas de Ganesha baile, que es un tema muy popular.
Atributos comunes
Ganesha se ha representado con la cabeza de un elefante desde las primeras etapas de su aparición en el arte indio. Mitos Puránicos proporcionan muchas explicaciones de cómo obtuvo su cabeza de elefante. Una de sus formas populares, Heramba-Ganapati, tiene cinco cabezas de elefante, y otras variantes menos comunes en el número de cabezas se conocen. Mientras que algunos textos dicen que Ganesha nació con una cabeza de elefante, en la mayoría de historias que adquiere la cabeza después. El motivo más recurrente en estas historias es que Ganesha fue creado por Parvati con arcilla para protegerla y Shiva lo decapitaron cuando Ganesha se interpuso entre Shiva y Parvati. Shiva entonces reemplazado cabeza original del Ganesha con la de un elefante. Los detalles de la batalla y donde la cabeza del reemplazo vino varían según las diferentes fuentes. Otra historia dice que Ganesha fue creado directamente por la risa de Shiva. Debido a Shiva Ganesha considera demasiado seductora, le dio la cabeza de un elefante y un vientre protuberante.
Primer nombre de Ganesha era Ekadanta (Uno de Tusked), refiriéndose a su solo colmillo conjunto, la otra de haber sido desgajadas. Algunas de las primeras imágenes de Ganesha muestran lo que sostiene su colmillo roto. La importancia de este rasgo distintivo se refleja en el Mudgala Purana, que establece que el nombre del segundo de Ganesha encarnación es Ekadanta. Vientre que resalta de Ganesha aparece como un atributo distintivo en su más temprana estatuaria, que data del periodo Gupta (4 al 6 siglos). Esta característica es tan importante que, de acuerdo con el Mudgala Purana, dos encarnaciones diferentes de nombres de Ganesha de uso basados en él: Lambodara (Barrigón, o, literalmente, Belly Colgante) y Mahodara (Gran vientre). Ambos nombres son compuestos sánscritos que describen su vientre (IAST: udara). El Brahmanda Purana dice que Ganesha tiene el nombre Lambodara porque todos los universos (es decir, huevos cósmicos; IAST: brahmāṇḍas) del pasado, presente y futuro están presentes en él. El número de armas varía de Ganesha; sus formas más conocidas tienen entre dos y dieciséis brazos. Muchas representaciones de Ganesha cuentan con cuatro brazos, que se mencionan en las fuentes Puránicos y codificadas como una forma estándar en algunos textos iconográficos. Sus imágenes más tempranas tenían dos brazos. Formularios con 14 y 20 armas aparecieron en la India central durante los siglos noveno y décimo. La serpiente es una característica común en la iconografía de Ganesha y aparece en muchas formas. Según el Ganesha Purana, Ganesha envolvió la serpiente Vasuki alrededor de su cuello. Otras representaciones de serpientes incluyen el uso como un cordón sagrado (IAST: yajñyopavīta) envuelta alrededor del estómago como un cinturón, que tuvo lugar en una mano, en espiral en los tobillos, o como un trono. Sobre la frente de Ganesha puede haber una tercer ojo o la Shaivite marca sectaria (IAST: tilaka), que consta de tres líneas horizontales. El Ganesha Purana prescribe una marca de tilaka, así como una media luna en la frente. Una forma distinta de Ganesha llamó Bhalachandra (IAST: bhālacandra; "Luna en la frente") incluye ese elemento iconográfico. Ganesha es a menudo descrito como de color rojo. Colores específicos están asociados con ciertas formas. Hay muchos ejemplos de asociaciones de colores con formas de meditación específicas se prescriben en el Sritattvanidhi, un tratado sobre Iconografía hindú. Por ejemplo, el blanco se asocia con sus representaciones como Heramba-Ganapati y Rina-Mochana-Ganapati (Ganapati Quién Ediciones de la esclavitud). Ekadanta-Ganapati es visualizado como azul durante la meditación en esa forma.
Vahanas
Las primeras imágenes de Ganesha son sin vahana (mount / vehículo). De las ocho encarnaciones de Ganesha que se describen en el Mudgala Purana, Ganesha tiene un ratón (musaraña) en cinco de ellos, utiliza un león en su encarnación como Vakratunda, un pavo real en su encarnación de Vikata, y Shesha, la serpiente divina, en su encarnación como Vighnaraja. Del cuatro encarnaciones de Ganesha que figuran en el Ganesha Purana, Mohotkata tiene un león, Mayūreśvara tiene un pavo real, Dhumraketu tiene un caballo, y Gajanana tiene un ratón. Jain representaciones de Ganesha muestran su vahana vario como un ratón, elefante, tortuga, carnero, o pavo real.
Ganesha se muestra a menudo a caballo o con la presencia de un ratón , musaraña o rata . Martin-Dubost dice que la rata comenzó a aparecer como el principal vehículo de esculturas de Ganesha en el centro y oeste de la India durante el siglo séptimo; la rata se colocó siempre cerca de sus pies. El ratón como un montaje aparece por primera vez en fuentes escritas en el Matsya Purana y más tarde en el Brahmananda Purana y Ganesha Purana, donde Ganesha lo utiliza como su vehículo sólo en su última encarnación. La Ganapati Atharvashirsa incluye un verso meditación sobre Ganesha que describe el ratón que aparece en su bandera. Los nombres Mūṣakavāhana (ratón de montaje) y Ākhuketana (rata-banner) aparecen en el Ganesha Sahasranama.
El ratón se interpreta de varias maneras. Según Grimes, "Muchos, si no la mayoría de los que interpretan ratón Ganapati 's, lo hacen negativamente, sino que simboliza Tamoguṇa así como el deseo ". En esta línea, Michael Wilcockson dice que simboliza aquellos que desean superar los deseos y ser menos egoístas. Krishan observa que la rata es destructiva y una amenaza para los cultivos. La palabra sánscrita musaka (ratón) se deriva de el mus raíz (robar, robar). Era indispensable para someter a la rata como una plaga destructiva, un tipo de vighna (impedimento) que había que superar. De acuerdo con esta teoría, mostrando Ganesha como maestro de la rata demuestra su función como Vigneshvara (señor de obstáculos) y da evidencia de su posible papel como popular grāma-devatā (deidad del pueblo) que más tarde se elevó a mayor prominencia. Martin-Dubost observa una vista de que la rata es un símbolo de lo que sugiere que Ganesha, como la rata, penetra incluso los lugares más secretos.
Asociaciones
Obstáculos
Ganesha es Vighneshvara o Vighnaraja o "Vighnaharta" ( marathi), el señor de los obstáculos, tanto de orden material y espiritual. Él popularmente es adorado como un removedor de obstáculos, aunque tradicionalmente también pone obstáculos en el camino de los que deben ser verificados. Paul Courtright dice que "su tarea en el esquema divino de las cosas, su dharma, es colocar y quitar obstáculos. Es su territorio en particular, la razón de su creación ".
Krishan observa que algunos de los nombres de Ganesha reflejan matices de las múltiples funciones que han evolucionado con el tiempo. Dhavalikar atribuye la ascensión rápida de Ganesha en el panteón hindú, y el surgimiento de la Ganapatyas, a este cambio en el énfasis de vighnakartā (obstáculo-creador) a Vighnaharta (obstáculo-averter). Sin embargo, ambas funciones siguen siendo vitales para su personaje, como explica Robert Brown, "incluso después está bien definido el Puránica Gaṇeśa, en el arte Gaṇeśa permaneció predominantemente importante por su doble papel como creador y removedor de obstáculos, lo que tiene repercusiones tanto negativas y un aspecto positivo ".
Buddhi (Conocimiento)
Ganesha es considerado como el Señor de las letras y el aprendizaje. En sánscrito, la palabra buddhi es un sustantivo femenino que se traduce indistintamente como la inteligencia, la sabiduría, o el intelecto. El concepto de buddhi está estrechamente asociada con la personalidad de Ganesha, especialmente en el período de purana, cuando muchas historias subrayan su inteligencia y el amor de la inteligencia. Uno de los nombres de Ganesha en la Ganesha Purana y el Ganesha Sahasranama es Buddhipriya. Este nombre también aparece en una lista de 21 nombres al final de la Ganesha Sahasranama que Ganesha dice son especialmente importantes. La palabra priya puede significar "aficionado", y en un contexto civil puede significar "amante" o "esposo", por lo que el nombre puede significar "Fond de inteligencia" o "El esposo de Buddhi".
Aum
Ganesha se identifica con el hindú mantra Aum ( Tamil : ஓம், sánscrito :) también deletreado OM). El término oṃkārasvarūpa (Aum es su forma), cuando se identifica con Ganesha, se refiere a la noción de que él personifica el sonido primordial. La Ganapati Atharvashirsa da fe de esta asociación. Chinmayananda traduce el pasaje pertinente de la siguiente manera:
(Oh Señor Ganapati!) Usted es (la Trinidad) Brahma, Vishnu y Mahesa . Eres Indra. Tú eres el fuego [ Agni] y aire [ Vāyu]. Tú eres el sol [ Sūrya] y la luna [ Chandrama]. Usted es Brahman . Usted es (los tres mundos) Bhuloka [la tierra], Antariksha-loka [espacio], y Swargaloka [cielo]. Usted es Om. (Es decir, Eres todo esto).
Algunos devotos ven similitudes entre la forma del cuerpo de Ganesha en la iconografía y la forma de Aum en el Devanagari y tamil scripts.
En primer chakra
De acuerdo a Kundalini yoga, Ganesha reside en el primero chakra, llamado . Muladhara (Mūlādhāra) Mula significa "original, principal"; adhara significa "la base, fundamento". El chakra muladhara es el principio en el que la manifestación o expansión hacia el exterior de primordial Fuerza Divina descansa. Esta asociación también se atestigua en el Ganapati Atharvashirsa. Courtright traduce este pasaje de la siguiente manera: "[O Ganesha,] Continuamente morar en la plexo sacro en la base de la columna vertebral [Mūlādhāra cakra]. "Por lo tanto, Ganesha tiene una morada permanente en cada ser en el Muladhara. Ganesha sostiene, apoya y guía a todos los demás chakras, con lo que" gobernar las fuerzas que impulsan la rueda de la vida ".
Familia y consortes
Aunque Ganesha se celebra popularmente a ser el hijo de Shiva y Parvati, la Mitos Puránicos dan diferentes versiones sobre su nacimiento. Él pudo haber sido creado por Shiva, o por Parvati, o por Shiva y Parvati, o aparecido misteriosamente y fue descubierto por Shiva y Parvati.
La familia incluye a su hermano, el dios de la guerra Kartikeya, que también se llama Subramanya, Skanda, Murugan y otros nombres. Las diferencias regionales dictan el orden de sus nacimientos. En el norte de la India, Skanda generalmente se dice que es el mayor, mientras que en el sur, Ganesha es considerado el primer nacido. En norte de la India, Skanda fue una importante deidad marcial de alrededor de 500 aC y 600 CE, cuando la adoración de él declinó significativamente en el norte de la India. Al caer la Skanda, Ganesha se levantó. Varias historias hablan de la rivalidad entre hermanos entre los hermanos y pueden reflejar las tensiones sectarias.
El estado civil de Ganesha, el objeto de considerable crítica erudita, varía mucho en las historias mitológicas. Un patrón de mitos identifica Ganesha como un soltero brahmacari. Este punto de vista es común en el sur de la India y partes del norte de la India. Otro modelo que se le asocia con los conceptos de Buddhi (intelecto), Siddhi (poder espiritual), y Riddhi (prosperidad); estas cualidades son a veces personificado como diosas, dice que son esposas de Ganesha. También se puede mostrar con una sola consorte o un sirviente sin nombre (en sánscrito: Dasi). Otro patrón conecta Ganesha con la diosa de la cultura y las artes, Sarasvati o Sardà (en particular en Maharashtra). También se asocia con la diosa de la suerte y la prosperidad, Lakshmi. Otro patrón, principalmente prevalente en el Región de Bengala, vincula Ganesha con el banano, Kala Bo.
La Shiva Purana dice que Ganesha tuvo dos hijos: Kşema (prosperidad) y Labha (beneficio). En las variantes del norte de la India de esta historia, los hijos son a menudo dice que subha (auspiciouness) y Labha. El 1975 Cine hindi Jai Santoshi Maa muestra Ganesha casado con Riddhi y Siddhi y haber nombrado una hija Santoshi Ma, la diosa de la satisfacción. Esta historia no tiene ninguna base de purana, pero Anita Raina Thapan y Lawrence Cohen citar culto de Santoshi Ma como evidencia de la evolución continua de Ganesha como deidad popular.
Culto y festivales
Ganesha es adorado en muchas ocasiones religiosas y seculares; especialmente al comienzo de las empresas, tales como la compra de un vehículo o iniciar un negocio. KN Somayaji dice, "difícilmente puede ser un [hindú] casa [en la India] que no albergar un ídolo de Ganapati. [..] Ganapati, siendo la deidad más popular en la India, es adorado por casi todas las castas y en todos partes del país ". Los devotos creen que si Ganesha es propiciada, que otorga el éxito, la prosperidad y la protección contra la adversidad.
Ganesha es una deidad no sectaria, y los hindúes de todas las denominaciones lo invocan al comienzo de las oraciones, empresas importantes y ceremonias religiosas. Los bailarines y músicos, sobre todo en el sur de la India, comienzan actuaciones de artes tales como la Danza Bharatnatyam con una oración a Ganesha. A menudo se utilizan mantras como OM Shri Ganeshaya Namah (OM, saludo al Ilustre Ganesha). Uno de los mantras más famosos asociados a Ganesha es OM GAM Ganapataye Namah (OM, GAM, Saludo al Señor de los Ejércitos).
Los devotos ofrecen dulces Ganesha como modaka y pequeñas bolas dulces ( laddus). A menudo se le muestra llevando un plato de dulces, llamado modakapātra. Debido a su identificación con el color rojo, a menudo se le venera con pasta de sándalo rojo (raktacandana) o flores rojas. durva hierba ( Cynodon dactylon) y otros materiales también se utilizan en su adoración.
Festivales asociados a Ganesh son Ganesh Chaturthi o Vinayaka Chaturthi en el śuklapakṣa (el cuarto día de la luna creciente) en el mes de Bhadrapada (agosto / septiembre) y el Gaṇeśa jayanti (cumpleaños Gaṇeśa 's) celebra el cathurthī del śuklapakṣa (cuarto día de la luna creciente) en el mes de Māgha (enero / febrero) ".
Ganesh Chaturthi
Un festival anual honra Ganesha por diez días, a partir de Ganesh Chaturthi, que generalmente cae a finales de agosto o principios de septiembre. El festival comienza con la gente con lo que en los ídolos de arcilla de Ganesha, que simboliza la visita de Ganesha. El festival culmina el día de Ananta Chaturdashi, cuando los ídolos ( murtis) de Ganesha se sumergen en el cuerpo más conveniente de agua. Algunas familias tienen una tradición de la inmersión en el tercero, quinto, séptimo o días. En 1893, Lokmanya Tilak transformó este festival anual de Ganesha de celebraciones familiares privadas en un evento público de los grandes. Él por lo que "lo hizo para salvar la brecha entre la Brahmanes y los no brahmanes y encontrar un contexto adecuado en el que construir una nueva unidad de base entre ellos "en sus afanes nacionalistas contra los británicos en Maharashtra. Debido a un gran atractivo de Ganesha como "el dios para Everyman", Tilak lo eligió como punto de reunión para la protesta indígena contra el dominio británico. Tilak fue el primero en instalar imágenes públicas grandes de Ganesha en pabellones, y se estableció la práctica de sumergir todas las imágenes públicas en el décimo día. Hoy en día, los hindúes en la India celebran la fiesta Ganapati con gran fervor, aunque es el más popular en el estado de Maharashtra. El festival también asume enormes proporciones en Mumbai , Pune, y en el cinturón que rodea los templos Ashtavinayaka. Este festival también es el más popular en Goa y es célebre por 1-1 / 2 días, 5 días y 7 días.
Templos
En los templos hindúes, Ganesha es representado de diversas maneras: como un acólito o deidad subordinada (Parsva-devata); como una deidad relacionada con la principal deidad (Parivara-devata); o como la deidad principal del templo (pradhāna), se trató de forma similar a los más altos dioses del panteón hindú. Como dios de transiciones, que se coloca en la entrada de muchos templos hindúes para mantener alejados a los indignos, que es análoga a su papel de guardián de Parvati. Además, varios santuarios están dedicados a sí mismo Ganesha, de los cuales el Ashtavinayak (sánscrito: अष्टविनायक; aṣṭavināyaka; literalmente "ocho Ganesha (santuarios)") en Maharashtra están particularmente bien conocido. Situado dentro de un radio de 100 kilómetros de la ciudad de Pune, cada una de estas ocho santuarios celebra una forma particular de Ganapati, completo con su propia tradición y la leyenda. Los ocho santuarios son: Morgaon, Siddhatek, Pali, Mahad, Theur, Lenyadri, Ozar y Ranjangaon.
Hay muchos otros templos de Ganesha importantes en los siguientes lugares: Wai en Maharashtra; Ujjain en Madhya Pradesh; Jodhpur, Nagaur y Raipur ( Pali) en Rajasthan; Baidyanath en Bihar; Baroda, Dholaka, y Valsad en Gujarat y Templo Dhundiraj en Varanasi , Uttar Pradesh. Templos de Ganesha prominentes en el sur de la India son las siguientes: Kanipakam en Chittoor; la Templo Jambukeśvara en Tiruchirapalli; en Rameshvaram y Suchindram en Tamil Nadu; en Malliyur, Kottarakara, Pazhavangadi, Kasargod en Kerala , Hampi, y Idagunji en Karnataka; y Bhadrachalam en Andhra Pradesh.
TA Gopinatha señala: "Cada pueblo por pequeño que tiene su propia imagen de Vighneśvara (Vigneshvara) con o sin un templo para albergar en. En las entradas de pueblos y fortalezas, a continuación Pipala ( Fig Sagrado) árboles [...], en un nicho [...] en los templos de Viṣṇu (Vishnu), así como Siva (Shiva) y también en los santuarios separados construidos especialmente en los templos de Siva [...]; la figura de Vighneśvara invariablemente se ve. "templos de Ganesha también se han construido fuera de la India, incluyendo sureste de Asia, Nepal (incluidos los cuatro santuarios Vinayaka en el Valle de Katmandú), y en varios países occidentales.
Subida a la fama
Primera presentación
Ganesha apareció en su forma clásica como una deidad claramente reconocible con atributos iconográficos bien definidos en la 4ª pronto para 5tos siglos. Shanti Lal Nagar dice que la más antigua conocida imagen icónica de Ganesha es en el nicho del templo de Shiva en Bhumra, que ha sido datada en el Periodo Gupta. Su culto independiente apareció por sobre el siglo 10. Narain resume la controversia entre los devotos y académicos sobre el desarrollo de Ganesha de la siguiente manera:
[W] ue es inescrutable es el aspecto un tanto dramática de Ganesha en la escena histórica. Sus antecedentes no son claras. Su amplia aceptación y popularidad, que trascienden los límites sectarios y territoriales, son realmente increíbles. Por un lado, está la creencia piadosa de los devotos ortodoxos de origen védicos de Ganesa y en las explicaciones Puránica contenidas en el confuso, pero sin embargo interesante, mitología. Por otro lado, hay dudas acerca de la existencia de la idea y el icono de esta deidad "antes del cuarto de siglo V después de Cristo ... [E] n mi opinión, de hecho no hay evidencia convincente de la existencia de esta divinidad antes al quinto siglo.
Posibles influencias
Courtright examina varias teorías especulativas sobre la historia temprana de Ganesha, incluyendo las tradiciones tribales supuestos y cultos de origen animal, y despide a todos ellos de esta manera:
En esta búsqueda de un origen histórico de Ganesa, algunos han sugerido ubicaciones precisas fuera de la tradición brahmánica .... Estos lugares históricos son interesantes para estar seguros, pero el hecho es que todas son especulaciones, las variaciones en la hipótesis de Dravidian, que argumenta que todo lo que no atestiguada en la védica y Fuentes indoeuropeas deben haber entrado en la religión brahmánica de las poblaciones dravídicas o aborígenes de la India como parte del proceso que produjo el hinduismo de las interacciones de las poblaciones arios y no arios. No hay evidencia independiente para un culto elefante o un tótem; ni hay ningún dato arqueológicos apuntan a una tradición anterior a lo que ya podemos ver en su lugar en la literatura Puránica y la iconografía de Ganesha.
El libro de Thapan en el desarrollo de Ganesha dedica un capítulo a las especulaciones sobre el papel elefantes tenían a principios de la India, pero concluye que, "aunque por el siglo II EC existe la forma yakṣa con cabeza de elefante que no se puede presumir de representar Ganapati-vinayaka. No es hay evidencia de una deidad con este nombre tiene un elefante o forma de cabeza de elefante en esta primera etapa. todavía Ganapati-vinayaka tuvo que hacer su debut ".
Una teoría del origen de Ganesha es que poco a poco llegó a la prominencia en relación con los cuatro Vinayakas (Vinayakas). En la mitología hindú , los Vinayakas fueron un grupo de cuatro demonios molestos que creó obstáculos y dificultades, pero que fueron propició fácilmente. El nombre Vinayaka es un nombre común para Ganesha tanto en los Purāṇas y en Tantras budistas. Krishan es uno de los académicos que acepta este punto de vista, afirmando rotundamente de Ganesha, "Él es un dios no védico. Su origen se remonta a los cuatro Vinayakas, espíritus malignos, de la Mānavagŗhyasūtra (siglo BCE septimo-cuarto) que causar varios tipos de mal y el sufrimiento ". Las representaciones de figuras humanas con cabeza de elefante, que algunos identifican con Ganesha, aparecen en El arte indio y acuñación ya en el siglo segundo. Según Ellawala, el Ganesha con cabeza de elefante como señor de los ganas era conocida por los habitantes de Sri Lanka en la era pre-cristiana.
Literatura védica y épica
El título de "líder del grupo" (en sánscrito: Ganapati) aparece dos veces en el Rig Veda , pero en ninguno de los casos tampoco se refiere a la Ganesha moderno. El término aparece en RV 2.23.1 como un título para Brahmanaspati, según los comentaristas. Si bien este versículo se refiere sin duda a Brahmanaspati, más tarde se adoptó para la adoración de Ganesha y todavía se utiliza hoy en día. Al rechazar cualquier afirmación de que este pasaje es una prueba de Ganesha en el Rig Veda, Ludo Rocher dice que "se refiere claramente a Bṛhaspati -que es la deidad del himno-y Bṛhaspati solamente". También es evidente que el segundo pasaje ( RV 10.112.9) se refiere a Indra, que se da el epíteto 'Ganapati', traducida como "Señor de las empresas (de los Maruts)." Sin embargo, Rocher señala que la más reciente literatura Ganapatya menudo cita los versos Rigvedic para dar respetabilidad védica a Ganesha.
Dos versos en los textos que pertenecen a Negro Yajurveda, Maitrayaniya Samhita (2.9.1) y Taittirīya āraṇyaka (10.1), la apelación a una deidad como "el colmillo" (Dantiḥ), "de cabeza de elefante" (Hastimukha), y "con un tronco curvado" (Vakratunda) . Estos nombres son sugestivos de Ganesha, y el comentarista del siglo 14 Sayana establece explícitamente esta identificación. La descripción de Dantin, que posee un tronco retorcido (Vakratunda) y la celebración de una gavilla de maíz, una caña de azúcar, y un club, es tan característico de la Puránica Ganapati que Heras dice que "no podemos resistir a aceptar su plena identificación con este Dantin védica ". Sin embargo, Krishan considera estos himnos para ser adiciones post-védicos. Thapan informa que estos pasajes son "generalmente se consideran haber sido interpolado". Dhavalikar dice, "las referencias a la deidad con cabeza de elefante en el Maitrayani Samhita han demostrado ser interpolaciones muy tarde, y por lo tanto no son muy útiles para determinar la formación temprana de la deidad ".
Ganesha no aparece en Literatura épica india con fecha a la Período védico. una interpolación tarde para el poema épico Mahabharata dice que el sabio Vyasa ( Vyasa ) pidió Ganesha para servir como su escriba para transcribir el poema como dictó a él. Ganesha accedió pero con la condición de que Vyasa recitar el poema ininterrumpida, es decir, sin hacer una pausa. El sabio de acuerdo, pero encontró que para conseguir cualquier resto que necesitaba recitar pasajes muy complejos por lo Ganesha tendría que pedir aclaraciones. La historia no es aceptada como parte del texto original por los editores de la edición crítica del Mahabharata , en el que la historia de veinte línea es relegado a una nota al pie en un apéndice. La historia de Ganesha actuando como el escriba ocurre en 37 de los 59 manuscritos consultados durante la preparación de la edición crítica. La asociación de Ganesha con la agilidad mental y el aprendizaje es una de las razones que se muestra como escribano de Vyāsa dictado 's del Mahabharata en esta interpolación. Richard L. Brown Fechas de la historia hasta el siglo octavo, y Moriz Winternitz concluye que se conocía ya en c. 900, pero no esta en el Mahabharata unos 150 años más tarde. Winternitz también señala que una característica distintiva en los manuscritos indios del sur del Mahabharata es su omisión de esta leyenda Ganesha. El término vinayaka se encuentra en algunas recensiones del Śāntiparva y Anuśāsanaparva que se consideran interpolaciones. Una referencia a Vighnakartṛīṇām ("Creador de Obstáculos") en Vanaparva También se cree que es una interpolación y no aparece en la edición crítica.
Período de purana
Historias sobre Ganesha a menudo se producen en el corpus de purana. Notas Brown mientras que los Puranas "desafio ordenamiento cronológico preciso", los relatos más detallados de la vida de Ganesha están en el texto de retraso, c. 600 a 1.300. Yuvraj Krishan dice que los mitos Puránicos sobre el nacimiento de Ganesha y cómo adquirió la cabeza de un elefante están en los últimos Puranas, que se compone de c. 600 en adelante. Se profundiza en la cuestión de decir que las referencias a Ganesha en los anteriores Puranas, como el Vayu y Brahmanda Puranas, son interpolaciones posteriores realizadas durante el 7 al 10 siglos.
En su estudio de la subida de Ganesha a la prominencia enla literatura sánscrita, Ludo Rocher señala que:
Por encima de todo, uno no puede dejar de ser golpeado por el hecho de que las numerosas historias que rodean Gaṇeśa se concentran en un número limitado de forma inesperada de incidentes. Estos incidentes son principalmente tres: su nacimiento y la paternidad, la cabeza de elefante, y su solo colmillo. Otros incidentes se abordaron en los textos, pero en un grado mucho menor.
El ascenso de Ganesha a la fama fue codificado en el siglo noveno, cuando fue incluida oficialmente como una de las cinco deidades primarias de Smartismo. El filósofo del siglo noveno Śaṅkārācarya popularizó el "culto de las cinco formas" ( puja pañcáyatana ) del sistema entre los brahmanes ortodoxos de la tradición Smarta. Esta práctica de adoración invoca las cinco deidades Ganesha, Vishnu , Shiva, Devi y Sūrya . Śaṅkārācarya instituyó la tradición principalmente para unir a las principales deidades de estos cinco sectas principales en una condición de igualdad. Esto formaliza el papel de Ganesha como deidad complementaria.
Escrituras
Una vez que Ganesha fue aceptada como una de las cinco deidades principales del brahmanismo, algunos brahmanes ( brāhmaṇas ) optaron por adorar a Ganesha como su principal deidad. Ellos desarrollaron la tradición Ganapatya, como se ve en el Ganesha Purana y el Mudgala Purana .
La fecha de composición para el Ganesha Purana y el Mudgala Purana -y su datación relativa entre sí-se ha generado un debate académico. Ambas obras se desarrollaron con el tiempo y contienen estratos de edad en capas. Anita Thapan revisa los comentarios acerca de las citas y proporciona su propio juicio. "Parece probable que el núcleo de la Ganesha Purana apareció alrededor de los siglos XII y XIII", dice, "pero fue interpolada más tarde." Lawrence W. Preston considera la fecha más razonable para el Ganesha Purana a ser entre 1100 y 1400, que coincide con la edad aparente de los sitios sagrados mencionados por el texto.
RC Hazra sugiere que el Mudgala Purana es más antiguo que el Ganesha Purana , que data entre 1100 y 1400. Sin embargo, Phyllis Granoff encuentra problemas con esta datación relativa y concluye que el Mudgala Purana fue el último de los textos filosóficos que se ocupan de Ganesha. Basa su razonamiento en el hecho de que, entre otros elementos de prueba interna, el Mudgala Purana menciona específicamente el Ganesha Purana como uno de los cuatro Puranas (el Brahma , el Brahmanda , el Ganesha , y el Mudgala Puranas) que se ocupan largamente con Ganesha. Si bien el núcleo del texto debe ser viejo, se interpola hasta los siglos 17 y 18 como la adoración de Ganapati se hizo más importante en ciertas regiones. Otra escritura de gran prestigio, el Ganapati Atharvashirsa, probablemente fue compuesta durante los siglos 16 o 17a.
Más allá de la India y el hinduismo
Contactos comerciales y culturales extendieron la influencia de India en Asia occidental y el sureste. Ganesha es una de las muchas deidades hindúes que llegaron a tierras extranjeras como resultado.
Ganesha fue especialmente venerada por los comerciantes y mercaderes, que salieron de la India para las empresas comerciales. El período comprendido entre aproximadamente el siglo 10 en adelante fue marcado por el desarrollo de nuevas redes de intercambio, la formación de alianzas comerciales, y un resurgimiento de la circulación del dinero. Durante este tiempo, Ganesha se convirtió en la deidad principal asociada con los comerciantes. La más antigua inscripción invocando Ganesha antes de que cualquier otra deidad se asocia con la comunidad mercantil.
Hindúes emigraron a la Archipiélago Malayo y tomó su cultura, incluyendo Ganesha, con ellos. Las estatuas de Ganesha se encuentran en todo el archipiélago malayo en gran número, a menudo al lado de santuarios de Shiva. Las formas de Ganesha que se encuentran en el arte hindú de Java, Bali y Borneo muestran influencias regionales específicos. La difusión gradual de la cultura hindú a Asia sureste estableció Ganesha en formas modificadas en Birmania, Camboya y Tailandia. En Indochina, el hinduismo y el budismo fueron practicados al lado del otro, y las influencias mutuas se pueden ver en la iconografía de Ganesha en la región. En Tailandia, Camboya y entre las clases hindúes de los Chams en Vietnam, Ganesha fue pensado principalmente como un removedor de obstáculos. Incluso hoy en budista Tailandia, Ganesha es considerado como un removedor de obstáculos, el dios del éxito.
Antes de la llegada del Islam , Afganistán tenía estrechos lazos culturales con la India, y se practicaba la adoración de deidades hindúes y budistas. Algunos ejemplos de esculturas de la quinta a la séptima siglos han sobrevivido, lo que sugiere que la adoración de Ganesha estaba entonces en boga en la región.
Ganesha aparece en el budismo Mahayana, no sólo en la forma del dios budista Vinayaka , sino también como una forma de demonio hindú con el mismo nombre. Su imagen aparece en esculturas budistas durante el último período de Gupta. Como el dios budista Vinayaka , que se muestra a menudo a bailar. Este formulario, llamado Nṛtta Ganapati, era popular en el norte de la India, más tarde adoptó en Nepal, y luego en el Tíbet. En Nepal, la forma hindú de Ganesha, conocido como Heramba, es muy popular; tiene cinco cabezas y monta un león. Representaciones tibetanas de Ganesha muestran vistas ambivalentes de él. Una representación tibetana de Ganapati es tshogs bdag . En una forma tibetana, se le ve siendo pisoteado por Mahakala , (Shiva) una deidad tibetana popular. Otras representaciones lo muestran como el destructor de obstáculos, a veces bailando. Ganesha aparece en China y Japón en formas que muestran carácter regional distinta. En el norte de China, la conocida estatua de piedra más antiguo de Ganesha lleva una inscripción que data de 531. En Japón, donde es conocido como Ganesha Kangiten, el culto a Ganesha fue mencionado por primera vez en 806.
La literatura canónica del jainismo no menciona la adoración de Ganesha. Sin embargo, Ganesha es adorado por la mayoría de los jainistas, para quien parece haber tomado ciertas funciones de Kubera. Jain conexiones con la comunidad comercial apoyan la idea de que el jainismo tomó la adoración de Ganesha como resultado de las conexiones comerciales. La más antigua conocida estatua Jain Ganesha data de alrededor del siglo noveno. Un texto Jain siglo 15 enumera los procedimientos para la instalación de imágenes de Ganapati. Imágenes de Ganesha aparecen en los templos jainistas de Rajastán y Gujarat.
