Mahabharata

Ilustración del manuscrito de la batalla de Kurukshetra

Krishna, Arjuna en Kurukshetra, pintura del siglo 18-19.

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El Mahabharata ( sánscrito Mahabharata महाभारत, IPA: [Məɦaːbʱaːrət̪ə]) es uno de los dos principales Sánscrito epopeyas de la India antigua , el otro es el Ramayana .

Además de su narrativa épica de la Guerra de Kurukshetra y el destino de la Kauravas y los Príncipes Pandavas, el Mahabharata contiene mucho materia filosófica y devocional, como una discusión de los cuatro "objetivos de la vida" o purusharthas (12.161). Entre las principales obras e historias que son parte del Mahabharata son los Bhagavad Gita, la historia de Damayanti, una versión abreviada del Ramayana y el Rishyashringa, a menudo considerado como obras en su propio derecho.

Tradicionalmente, la autoría del Mahabharata se atribuye a Vyasa. Ha habido muchos intentos de deshacer su crecimiento histórico y capas de composición. Las partes más antiguas conservadas del texto no se cree que son apreciablemente mayor que alrededor de 400 aC, aunque los orígenes de la historia probablemente se sitúan entre los siglos octavo y noveno antes de Cristo. El texto probablemente alcanzó su forma definitiva por la temprana Periodo Gupta (c. Siglo cuarto). El título se puede traducir como "la gran historia de la dinastía Bhārata". Según la propia Mahabharata, el relato se extiende desde una versión más corta de 24.000 versos llamado simplemente Bhārata.

El Mahabharata es la epopeya sánscrita más larga. Su versión más larga se compone de más de 100.000 shloka o más de 200.000 líneas de verso individuales (cada shloka es un pareado) y largo prosa pasajes. Alrededor de 1,8 millones de palabras en total, el Mahabharata es aproximadamente diez veces la longitud de la Ilíada y la Odisea combinan, o alrededor de cuatro veces la longitud del Ramayana. WJ Johnson ha comparado la importancia del Mahabharata a la civilización mundial a la de la Biblia , las obras de Shakespeare , las obras de Homero , Drama griego, o el Corán .

La historia y la estructura textual

Representación en Angkor Wat de Vyasa narrar el Mahabharata a Ganesha , su escriba.

La épica tradicionalmente se atribuye al sabio Vyasa, quien también es un personaje importante en la épica. La primera sección del Mahabharata dice que era dios Ganesha que, a petición de Vyasa, escribió el texto para el dictado de Vyasa. Ganesha se dice que ha aceptado escribir sólo a condición de que Vyasa nunca hacer una pausa en su recitación. Vyasa está de acuerdo con la condición de que Ganesha toma el tiempo para entender lo que se dijo antes de escribirla.

La épica emplea la historia dentro de una estructura de la historia, también conocido como frametales, popular en muchas obras religiosas y no religiosas indias. Se recita al Rey Janamejaya que es el bisnieto de Pandava príncipe Arjuna, por el sabio Vaisampayana, discípulo de Vyasa. La recitación de Vaisampayana a Janamejaya se recitó de nuevo por un narrador profesional llamado Sutá Goswami, muchos años después, a una asamblea de sabios que realizan el sacrificio de 12 años para el rey Saunaka Kulapati en el Bosque Naimisha.

Jaya, el núcleo del Mahābhārata se estructura en forma de un diálogo entre Kuru rey Dhritarashtra y Sanjaya, su asesor y auriga. Sanjaya narra cada incidente de la guerra de Kurukshetra, de combate en 18 días, siempre y cuando sucedió. Dhritarashtra a veces hace preguntas y dudas, y en ocasiones se lamenta, la detección de la destrucción inminente que se debe a la guerra, a sus hijos, amigos y parientes. También se siente culpable sobre su propio papel en el período previo a la guerra.

En el principio, Sanjaya da una descripción de los continentes de la Tierra, los otros planetas, y se centra en el subcontinente indio y da una lista elaborada de cientos de reinos, tribus, provincias, ciudades, pueblos, ríos, montañas, bosques , etc., de la (antigua) Subcontinente Indio (Bharata Varsha). También explica acerca de las formaciones militares adoptadas por cada lado en cada día, la muerte de cada héroe y los detalles de cada una de guerra racings. Algunos 18 capítulos de Jaya de Vyasa constituye el Bhagavad Gita, el texto sagrado de la Hindúes. Por lo tanto, este trabajo de Vyasa, llamado Jaya se ocupa de temas diversos como la geografía, la historia, la guerra, la religión y la moral. Según la propia Mahabharata, Bharata de Vaisampayana expandió en la historia, con Jaya de Vyasa incrustado dentro de ella. Ugrasrava finalmente compuso la última Mahabharata, con Jaya de Vyasa y Bharata de Vaisampayana incrustado en la épica.

La acreción y redacción

La investigación sobre el Mahabharata ha puesto un enorme esfuerzo en reconocer y salir con capas dentro del texto. Algunos elementos de la presente Mahabharata se remontan a los tiempos védicos. Los antecedentes del Mahabharata sugiere el origen de la épica se produce "después de la muy temprana Período védico "y antes de" la primera "imperio" indio fue a levantarse en el siglo III antes de Cristo "Que esto es" una fecha no demasiado lejos de la octava o novena siglo antes de Cristo "es probable. En general, se acordó que" A diferencia de la Vedas, que tiene que ser conservado carta perfecta, la épica era una obra popular cuyos recitadores inevitablemente ajustarse a cambios en el lenguaje y el estilo ", por lo que se cree que los primeros 'supervivientes' componentes de este texto dinámico para tener más de los primeros referencias "externos" que tienen a la épica, que puede incluir una alusión en Cuarto siglo BCE gramática de Panini Ashtadhyayi 4: 2: 56. Se estima que el texto sánscrito probablemente llegó a una especie de "forma definitiva" a principios del Periodo Gupta (sobre el CE del siglo cuarto). Vishnu Sukthankar, editor de la primera gran edición crítica del Mahabharata, comentó:.? "Es inútil pensar en la reconstrucción de un texto fluido en una forma literal original, sobre la base de un arquetipo y un codicum stemma ¿Cuál es entonces posible Nuestro objetivo sólo puede ser para reconstruir la forma más antigua del texto, que es posible llegar a la base del material manuscrito disponible ". Eso evidencia de los manuscritos es un poco tarde, dada su composición material y el clima de la India, pero es muy extensa.

El Mahabharata sí mismo (01/01/61) distingue una porción de núcleo de 24.000 versos: el buen Bharata, en contraposición a material secundario adicional, mientras que la Ashvalayana Grhyasutra (3.4.4) hace una distinción similar. Al menos tres redacciones del texto son comúnmente reconocidas: Jaya (Victoria) con 8.800 versos atribuidos a Vyasa, Bharata con 24.000 versos como el expuesto por Vaisampayana, y finalmente el Mahabharata como recitado por Sutá Goswami con más de 100.000 versos. Sin embargo, algunos estudiosos como John Brockington, argumentan que Jaya y Bharata se refieren al mismo texto, y atribuyen la teoría de Jaya con 8.800 versos a una mala interpretación de un versículo en Adiparvan (01/01/81). La redacción de este gran cuerpo de texto se llevó a cabo después de principios formales, haciendo hincapié en los números 18 y 12. La incorporación de las últimas piezas puede ser fechada por la ausencia de la Anushasana-parva y la parva Virata del "manuscrito Spitzer". El superviviente más antiguo texto sánscrito data del Período Kushan (200 CE).

A partir de esta evidencia, es probable que la redacción en 18 libros, o parvas, tuvo lugar en el siglo primero.

Una división alternativa en 20 parvas parece haber coexistido durante algún tiempo. La división en 100 sub-parvas (mencionado en Mbh. 1.2.70) es más antigua, y la mayoría de las parvas llevan el nombre de uno de sus constituyentes sub-parvas. La Harivamsa consta de los dos finales de los sub-parvas 100, y fue considerado un apéndice (Khila) al Mahabharata adecuada por los redactores de los 18 parvas.

De acuerdo con lo que dice un personaje en Mbh. 01/01/50, hubo tres versiones de la epopeya, comenzando por Manu (1.1.27), Astika (1.3, sub-parva 5) o Vasu (1,57), respectivamente. Estas versiones se corresponderían con la adición de uno y luego otros ajustes "marco" de los diálogos. La versión Vasu omitiría la configuración del marco y comenzar con el relato del nacimiento de Vyasa. La versión astika añadiría el material sarpasattra y ashvamedha de la literatura brahmánica, introducir el nombre Mahabharata, e identificar Vyasa como autor de la obra. Los redactores de estas adiciones fueron probablemente Estudiosos Pancharatrin que según Oberlies (1998) probablemente mantuvo el control sobre el texto hasta su redacción final. La mención de la Huna en el Bhishma-parva sin embargo parece dar a entender que esta parva se pudo haber corregido alrededor del siglo cuarto.

El sacrificio serpiente de Janamejaya

El Adi-parva incluye el sacrificio de serpiente (sarpasattra) de Janamejaya, explicando su motivación, que detalla por qué todas las serpientes existentes estaban destinados a ser destruidos, y por qué a pesar de esto, todavía hay serpientes en existencia. Este material sarpasattra se considera a menudo una historia independiente añadir a una versión del Mahabharata por "atracción temática" (Minkowski 1991), y considera que tiene una conexión particularmente cerca de Védica ( Brahmana) literatura. La Panchavimsha Brahmana (en 25.15.3) enumera los sacerdotes oficiante de un sarpasattra entre los cuales los nombres Dhrtarashtra y Janamejaya, dos personajes principales de sarpasattra Mahabharata 's, así como Takshaka, el nombre de una serpiente en el Mahabharata, se producen.

El estado del texto ha sido descrito por algunos principios del siglo 20 Indólogos como desestructurado y caótico. Hermann Oldenberg supone que el poema original una vez debe haber llevado un inmenso "fuerza trágica", pero desestimó el texto completo como un "caos horrible." El juicio de otros indólogos principios del siglo 20 fue aún menos favorable. Moritz Winternitz (Geschichte der indischen Literatur 1909) consideró que "sólo teólogos antipoético y escribas torpes" podrían haber agrupado las piezas de origen dispares en un todo desordenado.

Los 18 parvas o libros

La división en 18 parvas es como sigue:

Contexto histórico

La historicidad de la Guerra de Kurukshetra está claro. Muchos historiadores estiman que la fecha de la guerra de Kurukshetra a Edad de Hierro de la India Siglo 10 aC. El ajuste de la epopeya tiene un precedente histórico en la Edad de Hierro ( Védica) India, donde la Kuru era el centro del poder político durante aproximadamente 1200 a 800 antes de Cristo. Un conflicto dinástico de la época podría haber sido la inspiración para la Jaya, la base sobre la que se construyó el corpus Mahabharata, con una batalla culminante con el tiempo llegar a ser visto como un acontecimiento de la época.

Literatura Puránica presenta listas genealógicas asociados con la narrativa Mahabharata. La evidencia de los Puranas es de dos clases. De la primera clase, está la declaración directa de que había 1015 (o 1050) años entre el nacimiento de Parikshit (nieto de Arjuna) y la adhesión de Mahapadma Nanda, comúnmente de fecha a 382 aC, lo que arrojaría una estimación de alrededor de 1400 aC para la batalla Bharata. Sin embargo, esto implicaría reinados inverosímilmente largos en promedio para los reyes mencionados en las genealogías. Del segundo tipo son los análisis de genealogías paralelas en los Puranas entre los tiempos de Adhisimakrishna (bisnieto de Parikshit) y Mahapadma Nanda. En consecuencia Pargiter estima 26 generaciones promediando 10 listas dinásticas diferentes y, suponiendo 18 años para la duración media de un reinado, llegó a una estimación de 850 aC para Adhisimakrishna, y por lo tanto, aproximadamente 950 aC para la batalla Bharata.

BB Lal utilizó el mismo enfoque con un supuesto más conservador del reinado promedio para calcular una fecha de 836 aC, y se correlacionó con esta evidencia arqueológica de Sitios Gris Ware pintadas, la asociación es fuerte entre los artefactos PGW y lugares mencionados en la épica.

Los intentos de fechar los eventos usando los métodos de la arqueoastronomía han producido, según el cual se eligen los pasajes y la forma en que se interpretan, las estimaciones van desde finales del cuarto a mediados del segundo milenio antes de Cristo. La fecha milenio cuarto tarde tiene un precedente en el cálculo de la época Kaliyuga, basado en conjunciones planetarias, por Aryabhata (siglo sexto). Su fecha de 18 de febrero de 3102 antes de nuestra era se ha generalizado en la tradición india (por ejemplo, la Aihole inscripción de Pulikeshi II, que data de Saka 556 = 634 CE, afirma que ya han transcurrido 3735 años desde la batalla Bharata.) Otra escuela tradicional de astrónomos e historiadores, representada por Vriddha-Garga, Varahamihira (autor de la Brhatsamhita) y Kalhana (autor de la Rajatarangini), coloque la guerra Bharata 653 años después de la época Kaliyuga, correspondientes a 2449 antes de Cristo.

Sinopsis

Ganesa escribir el Mahabharata

La historia central de la obra es la de una lucha dinástica por el trono de Hastinapura, el reino gobernado por el Clan de Kuru. Las dos ramas colaterales de la familia que participan en la lucha son los Kaurava y la Pandava. Aunque el Kaurava es la rama principal de la familia, Duryodhana, el mayor Kaurava, es más joven que Yudhisthira, el Pandava mayor. Tanto reclamo Duryodhana y Yudhisthira para ser el primero en línea para heredar el trono.

La lucha culmina en la gran batalla de Kurukshetra, en el que el Pandavas son victorioso. La batalla produce conflictos complejos de parentesco y amistad, instancias de lealtad familiar y el deber que tiene precedencia sobre lo que es correcto, así como a la inversa.

El Mahabharata sí termina con la muerte de Krishna, y el extremo posterior de su dinastía y el ascenso de los hermanos Pandavas al cielo. También marca el comienzo de la era hindú de Kali ( Kali Yuga), la cuarta y última edad de la humanidad, en la que los grandes valores y las ideas nobles se han derrumbado, y el hombre se encamina hacia la disolución completa de la acción correcta, la moralidad y la virtud.

Arshia Sattar afirma que el tema central del Mahabharata, así como el Ramayana, es respectivamente divinidad oculta de Krishna y Rama y su revelación progresiva.

Las generaciones mayores

Shantanu corteja Satyavati, la pescadora. Pintura por Raja Ravi Varma.

Ancestro del Rey Janamejaya Shantanu, el rey de Hastinapura, dispone de un breve matrimonio con la diosa Ganga y tiene un hijo, Devavrata (más adelante ser llamado Bhishma, un gran guerrero), que se convierte en el heredero aparente. Muchos años después, cuando el rey Shantanu va de caza, que ve Satyavati, la hija del jefe de pescador, y le pregunta a su padre por su mano. Su padre se niega a dar su consentimiento para el matrimonio a menos Shantanu promete hacer cualquier futuro hijo de Satyavati el rey después de su muerte. Para resolver el dilema de su padre, Devavrata se compromete a renunciar a su derecho al trono. A medida que el pescador no está seguro acerca de los niños del príncipe honrar la promesa, Devavrata también toma un voto de celibato para toda la vida para garantizar la promesa de su padre.

Shantanu tiene dos hijos por Satyavati, Chitrangada y Vichitravirya. Sobre la muerte de Shantanu, Chitrangada se convierte en rey. Vive una vida sin incidentes muy corto y muere. Vichitravirya, el hijo menor, normas Hastinapura. Mientras tanto, el rey de Kāśī organiza una swayamvara para sus tres hijas, dejando de invitar a la familia real de Hastinapur. Con el fin de arreglar el matrimonio de la joven Vichitravirya, Bhishma asiste a la swayamvara de las tres princesas Amba, Ambika y Ambalika, sin invitación, y procede a secuestrarlos. Ambika y consentimiento Ambalika para casarse con Vichitravirya.

La princesa más antigua Amba, sin embargo, informa Bhishma que ella desea casarse con el rey de Shalva quien Bhishma derrotado en su swayamvara. Bhishma le deja salir a casarse con el rey de Shalva, pero Shalva se niega a casarse con ella, todavía resentido en su humillación a manos de Bhishma. Amba luego vuelve a casarse Bhishma pero él se niega debido a su voto de celibato. Amba se enfurece y se convierte en enemigo acérrimo de Bhishma, sosteniendo él responsable de su difícil situación. Más tarde se renace a Rey Drupada como Shikhandi (o Shikhandini) y provoca la caída de Bhishma, con la ayuda de Arjuna, en la batalla de Kurukshetra.

Los príncipes Pandavas y Kauravas

Draupadi con sus cinco maridos - la Pandavas. La figura central es Yudhishthira; los dos en la parte inferior son Bhima y Arjuna. Nakula y Sahadeva, los gemelos, están de pie. Pintura por Raja Ravi Varma, c. 1900.

Cuando Vichitravirya muere joven sin herederos, Satyavati pide a su primer hijo Vyasa a engendrar hijos con las viudas. El mayor, Ambika, cierra los ojos cuando ella lo ve, y así su hijo Dhritarashtra nace ciego. Ambalika vuelve pálida y exangüe al verlo, y por lo tanto su hijo Pandu nace pálida y poco saludable (el término Pandu también puede significar "ictericia"). Debido a los desafíos físicos de los dos primeros hijos, Satyavati pide Vyasa para intentar una vez más. Sin embargo, Ambika y Ambalika envían su criada en cambio, a la habitación de Vyasa. Vyasa padres un tercer hijo, Vidura, por la limpieza. Él nazca sano y crece hasta convertirse en uno de los personajes más sabios del Mahabharata. Se desempeña como Primer Ministro (Mahamantri o Mahatma) al rey Pandu y Rey Dhritarashtra.

Cuando los príncipes crecen, Dhritarashtra está a punto de ser coronado rey por Bhishma cuando Vidura interviene y usa su conocimiento de la política para afirmar que una persona ciega no puede ser rey. Esto se debe a un ciego no puede controlar y proteger a sus súbditos. El trono se da entonces a Pandu debido a la ceguera de Dhritarashtra. Pandu se casa dos veces, para Kunti y Madri. Se casa Dhritarashtra Gandhari, una princesa de Gandhara, que venda los ojos a sí misma para que ella pueda sentir el dolor que su marido se siente. Su hermano Shakuni está enfurecido por esto y jura vengarse de la familia Kuru. Un día, cuando Pandu se relajaba en el bosque, que oye el sonido de un animal salvaje. Tira una flecha en la dirección del sonido. Sin embargo, la flecha golpea el sabio Kindama, quien lo maldice que si se involucra en un acto sexual, que va a morir. Pandu entonces se retira al bosque, junto con sus dos mujeres, y su hermano Dhritarashtra rige a partir de entonces, a pesar de su ceguera.

Reina mayor de Pandu Kunti, sin embargo, se había dado una bendición por el sabio Durvasa que podía invocar ningún dios usando un mantra especial. Kunti utiliza esta bendición para preguntar Dharma el dios de la justicia, Vayu el dios del viento, y Indra el señor de los cielos para hijos. Ella da a luz a tres hijos, Yudhisthira, Bhima, y Arjuna, a través de estos dioses. Kunti comparte su mantra con la reina más joven Madri, que lleva a los gemelos Nakula y Sahadeva a través de la Mellizos Ashwini. Sin embargo, Pandu y Madri complacer en el sexo, y Pandu muere. Madri muere en su pira funeraria de remordimiento. Kunti plantea los cinco hermanos, que son a partir de entonces que se refiere generalmente como el Hermanos Pandavas.

Dhritarashtra tiene cien hijos a través de Gandhari, todos nacidos después del nacimiento de Yudhishtira. Estos son los Kaurava hermanos, el ser más viejo Duryodhana, y el segundo Dushasana. Otros hermanos Kauravas eran Vikarna y Sukarna. La rivalidad y enemistad entre ellos y los hermanos Pandavas, desde su juventud y en la edad adulta, conduce a la Guerra de Kurukshetra.

Lākṣagṛha (La Casa del Lago)

Después de la muerte de su madre (Madri) y el padre (Pandu), los Pandavas y su madre Kunti regresan al palacio de Hastinapur. Yudhisthira se hizo el príncipe heredero por Dhritarashtra, bajo considerable presión de su reino. Dhritarashtra quería que su propio hijo Duryodhana para convertirse en rey y deja que su ambición en el camino de la preservación de la justicia.

Shakuni, Duryodhana y Dusasana complot para deshacerse de los Pandavas. Shakuni llama al Purochana arquitecto para construir un palacio con materiales inflamables como lac y ghee. A continuación, se encarga de los Pandavas y la reina madre Kunti se queden allí, con la intención de prenderle fuego. Sin embargo, los Pandavas son advertidos por su tío sabio, Vidura, quien les envía un minero para cavar un túnel. Ellos son capaces de escapar a un lugar seguro y se esconden. De vuelta en Hastinapur, los Pandavas y Kunti se presume muerto.

El matrimonio con Draupadi

Arjuna perforar el ojo de los peces como se representa en Templo construido por Chennakesava Hoysala.

Durante el curso de su ocultando los Pandavas aprender de un swayamvara que está llevando a cabo la mano de la Pañcāla princesa Draupadī. Los Pandavas participar en el concurso de disfraz como brahmanes. La tarea consiste en cadena de un arco de acero fuerte y disparar a un objetivo en el techo, que es el ojo de un pez artificial en movimiento, mientras que mira su reflejo en el aceite a continuación. La mayoría de los príncipes fallan, muchos no poder levantar el arco. Arjuna tiene éxito sin embargo. Los Pandavas regresan a casa y avisar a su madre que Arjuna ha ganado un concurso y mirar lo que han traído de vuelta. Sin mirar, Kunti les pide que compartan lo que sea Arjuna ha ganado entre sí. En la explicación de la vida anterior de Draupadi, ella termina siendo el esposa de los cinco hermanos.

Indraprastha

Después de la boda, los hermanos Pandavas se invita de nuevo a Hastinapura. Los ancianos y los parientes de la familia Kuru negociar y mediar en la división del reino, con los Pandavas obtención de un nuevo territorio. Yudhishtira tiene una nueva capital construida para este territorio en Indraprastha. Ni los lados Pandavas ni Kaurava están contentos con la disposición, sin embargo.

Poco después de esto, Arjuna se fuga con y luego se casa con la hermana de Krishna, Subhadra. Yudhishtira desea establecer su posición como rey; él busca el consejo de Krishna. Krishna le aconseja, y después de la debida preparación y la eliminación de cierta oposición, Yudhishthira lleva a cabo la ceremonia de yagna rājasūya; él está así reconocido como preeminente entre los reyes.

Los Pandavas tienen un nuevo palacio construido por ellos, por Maya la Danava. Invitan a sus primos Kaurava a Indraprastha. Duryodhana camina alrededor del palacio, y los errores de un piso brillante para el agua, y no intervenir. Después de que nos dijeron de su error, entonces ve a un estanque, y se supone que no es el agua y cae en. Draupadi se ríe de él y lo ridiculiza diciendo que esto se debe a su padre ciego Dhritrashtra. A continuación, decide vengar su humillación.

El juego de dados

Draupadi humillado.

Shakuni, el tío de Duryodhana, ahora organiza un juego de dados, jugando contra Yudhishtira con dados cargados. Yudhishtira pierde toda su riqueza, entonces su reino. Luego incluso se juega sus hermanos, él mismo, y finalmente su esposa a la servidumbre. Los Kauravas insulto jubilosa los Pandavas en su estado de indefensión e incluso tratar de dejar los hábitos Draupadi delante de toda la corte, pero su honor es salvado por Krishna que milagrosamente crea piezas de tela para reemplazar a los que son removidos.

Dhritarashtra, Bhishma, y los otros ancianos están horrorizados por la situación, pero Duryodhana está convencido de que no hay lugar para los dos príncipes herederos en Hastinapura. Contra sus deseos Dhritarashtra pedidos para otro juego de dados. Los Pandavas están obligados a partir al exilio durante 12 años, y en el año 13 debe permanecer oculto. Si se descubre por los Kauravas, que se verán obligados a exiliarse por otros 12 años.

Exilio y retorno

Los Pandavas pasar trece años en el exilio; muchas aventuras ocurren durante este tiempo. También preparan alianzas para un posible conflicto futuro. Pasan su último año en el encubrimiento en la corte de Virata, y se descubrió justo después del final del año.

Al final de su exilio, tratan de negociar un retorno a Indraprastha. Sin embargo, esto no funciona, como objetos Duryodhana que fueron descubiertos mientras que en la clandestinidad, y que no retorno de su reino se acordó. Guerra se convierte en inevitable.

La batalla de Kurukshetra

Una escena de la guerra del Mahabharata, Angkor Wat : un relieve de piedra negro que representa a un número de hombres que llevan una corona y un dhoti, luchando con lanzas, espadas y arcos. Un carro con un medio el caballo fuera del marco se ve en el centro.

Las dos partes convocan vastos ejércitos a su ayuda y se alinean en Kurukshetra para una guerra. Los reinos de Panchala, Dwaraka, Kasi, Kekaya, Magadha, Matsya, Chedi, Pandya, Telinga, y el Yadus de Mathura y algunos otros clanes como el Parama Kambojas se aliaron con el Pandavas. Los aliados de la Kauravas incluido los reyes de Pragjyotisha, Anga, Kekaya, Sindhudesa (incluyendo Sindhus , Sauviras y Sivis), Mahishmati, Avanti en Madhyadesa, Madra, Gandhara, Bahlikas, Kambojas y muchos otros. Antes de ser declarada la guerra, Balarama había expresado su descontento por el conflicto en desarrollo y la izquierda para ir a peregrinación; por lo tanto él no toma parte en la batalla en sí. Krishna participa en un papel no combatiente, como auriga de Arjuna.

Antes de la batalla, Arjuna, al verse frente a su bisabuelo Bhishma y su maestro Drona, por otro lado, tiene dudas acerca de la batalla y él no puede levantar su arco Gāndeeva. Krishna le despierta a su llamado del deber en la famosa Sección Bhagavad Gita de la epopeya.

Aunque inicialmente se pegue a las nociones caballerescas de la guerra, ambos bandos pronto adoptan tácticas deshonrosas. Al final de la batalla de 18 días, sólo el Pandavas, Satyaki, Kripa, Ashwatthama, Kritavarma, Yuyutsu y Krishna sobrevivir.

El final de los Pandavas

Gandhari, con los ojos vendados, apoyando Dhrtarashtra y siguiendo Kunti cuando Dhrtarashtra hizo viejo y enfermo y se retiró al bosque. Una pintura en miniatura de un manuscrito del siglo 16 de parte de la Razmnama, Traducción persa del Mahabharata

Después de "ver" la carnicería, Gandhari que había perdido a todos sus hijos, maldice a Krishna para ser testigo de una aniquilación similar de su familia, pues aunque divina y capaz de detener la guerra, él no lo había hecho. Krishna acepta la maldición, que fructifica 36 años después.

Los Pandavas que habían gobernado su reino por su parte, decide renunciar a todo. Vestidos con pieles y los trapos que se jubilan al Himalaya y suben hacia el cielo en su forma corporal. Un perro callejero viaja con ellos. Uno a uno los hermanos y Draupadi caer en su camino. A medida que cada uno tropieza, Yudhisthira da el resto la razón de su caída (Draupadi fue parcial a Arjuna, Nakula y Sahadeva fueron en vano y orgulloso de su apariencia, Bhima y Arjuna estaban orgullosos de sus habilidades de resistencia y tiro con arco, respectivamente). Sólo el virtuoso Yudhisthira, que había intentado todo para evitar la carnicería, y el perro se mantienen. El perro se revela para ser el dios Yama (también conocido como Yama Dharmaraja), y luego lo lleva al inframundo donde ve a sus hermanos y esposa. Después de explicar la naturaleza de la prueba, Yama toma Yudhishthira de regreso al cielo y le explica que era necesario exponerlo al inframundo porque (Rajyante narakam dhruvam) cualquier gobernante tiene que visitar el inframundo al menos una vez. Yama entonces le asegura que sus hermanos y esposa se unirían a él en el cielo después de que habían sido expuestos a los bajos fondos para las medidas de tiempo de acuerdo a sus vicios.

El nieto de Arjuna Parikshit gobierna tras ellos y muere mordido por una serpiente. Su hijo furioso, Janamejaya, decide llevar a cabo un sacrificio serpiente ( sarpasattra) con el fin de destruir las serpientes. Es en este sacrificio que la historia de sus antepasados es narrada a él.

Temas

Guerra Justa

El Mahabharata ofrece uno de los primeros casos de teorizar sobre " La guerra justa ", que ilustra muchas de las normas que se debaten más adelante en todo el mundo. En la historia, uno de los cinco hermanos le pregunta si el sufrimiento causado por la guerra nunca puede justificarse. Una larga discusión sobreviene entre los hermanos, el establecimiento de criterios como la proporcionalidad (carros no pueden atacar a la caballería, sólo los otros carros, hay gente que atacan en peligro), sólo medios (no envenenados o flechas de púas), causa justa (sin atacar de rabia), y el trato justo de los cautivos y los heridos.

Versiones, traducciones y trabajos derivados

Muchas versiones regionales del trabajo desarrollado con el tiempo, en su mayoría sólo difieren en detalles menores, o con versos o historias subsidiarios que se agregan. Estos incluyen algunas versiones de fuera del subcontinente indio, como el Kakawin Bharatayuddha de Java. Las obras de la Tamil teatro de calle, terukkuttu y kattaikkuttu, utilizar temas de las versiones de idioma tamil de Mahabharata, centrándose en Draupadi.

Edición Crítica

Entre 1919 y 1966, los eruditos en el Bhandarkar Oriental Research Institute, Pune, comparó los varios manuscritos de la epopeya de la India y en el extranjero y produjo la edición crítica del Mahabharata, en 13.000 páginas en 19 volúmenes, seguido por el Harivamsha en otros dos volúmenes y seis volúmenes de índice. Este es el texto que se utiliza por lo general en los estudios actuales Mahabharata como referencia. Este trabajo es a veces llamado el "Pune 'o edición' Poona 'del Mahabharata.

Las interpretaciones modernas

Krishna como retratado en Yakshagana de Karnataka, que se basa en gran medida en las historias de Mahabharata

El Tamil escritor S. Ramakrishnan ha escrito un libro aclamado por la crítica basada en el Mahabharata llamado "Uba Paandavam". Discute la historia de una manera no lineal desde el punto de vista de un viajero.

La Kannada novelista SL Bhyrappa escribió una novela en kannada (ahora traducido a la mayoría de los idiomas de la India y Inglés) titulado Parva, dando una nueva interpretación de la historia del Mahabharata. Trató de entender las prácticas sociales y éticos en estas regiones y correlacionarlos con la historia del Mahabharata.

Malayalam escritor La novela de MT Vasudevan Nair Randamoozham (Inglés: Segundo Turno) le dice al Mahabharata de Punto de vista de Bhima. Mrityunjay (Inglés: triunfo sobre la muerte) escrito por Shivaji Sawant es una novela con Karna como el personaje central del Mahabharata.

En Cine indio, varias versiones cinematográficas de la existen épica, que se remonta a 1920. El internacionalmente aclamado paralelo Director de cine bengalí Satyajit Ray también la intención de dirigir una adaptación teatral de la épica, pero el proyecto nunca se realizó.

A finales de 1980, la Series de televisión Mahabharata, dirigido por Ravi Chopra, fue televisado y mostrado en la televisión nacional de la India ( Doordarshan). En el Mundo occidental, una presentación bien conocida de la épica es Juego de nueve horas de Peter Brook, que se estrenó en Avignon en 1985, y su versión de la película de cinco horas El Mahabharata (1989).

Entre reinterpretaciones literarias del Mahabharata es Obra principal de Shashi Tharoor derecho El Great Indian Novela, una novela literaria, filosófica y política involucrados que superpone los principales momentos de la post-independenciade la Indiaen el siglo 20 en los eventos de conducción de la epopeya Mahabharata.

Mahabharata también fue reinterpretado por Shyam Benegal en Kalyug. Kalyug es un jugar de nuevo hoy en día del Mahabharata.

Amar Chitra Katha publicó una página 1260versión del cómic del Mahabharata.

Interpretaciones occidentales del Mahabharata incluyenWilliam BuckMahabharatayElizabeth Seeger decinco hijos de rey Pandu.

Traducción persa

Bhishma en su lecho de muerte de flechas con el Pandavas y Krishna. folio de la Razmnama (1761-1763), traducción persa del Mahabharata, encargado por el emperador mogol Akbar . Los Pandavas están vestidos con armadura persa y túnicas.

Fue traducido a Persa en órdenes de Akbar, por Faizi y `Abd al-Qadir Bada'uni (1761-1763) y nombradoRazmnameh.

Traducciones del inglés

La primera traducción completa Inglés fue la versión en prosa victoriana por Kisari Mohan Ganguli, publicados entre 1883 y 1896 (Munshiram Manoharlal Publishers) y por MN Dutt ( Motilal Banarsidass Publishers). La mayoría de los críticos consideran la traducción por Ganguli ser fiel al texto original. El texto completo de la traducción de Ganguli está en el dominio público y está disponible en línea: pero compara con la traducción completa del contemporáneo Pratap Chandra Roy, también en el dominio público.

Otra traducción en prosa Inglés de la epopeya completa, basada en laedición crítica, también está en progreso, publicado porUniversity of Chicago Press, iniciada por ChicagoindólogoJAB van Buitenen (libros 1-5) y, tras un paréntesis de 20 años como resultado de la muerte de van Buitenen, se continuó por D. Gitomer dela Universidad DePaul (libro 6), JL Fitzgerald de la Universidad de Brown (libros 11-13) yWendy Doniger de la Universidad de Chicago (14-18) libros.

Una traducción de poesía temprana por Romesh Chunder Dutt y publicado en 1898 condensa los temas principales del Mahabharata en verso Inglés. Un "transcreación" más adelante poética (la propia descripción del autor) de la epopeya llena en Inglés, hecho por el poeta P. Lal es completa, y en 2005 comenzó a ser publicado por Taller de Escritores, Calcuta. La traducción P. Lal es una prestación no rima verso por verso, y es la única edición en cualquier idioma para incluir todos los slokas en todos recensiones de la obra (no sólo los de la edición crítica ). La realización del proyecto de publicación está prevista para el 2010. Dieciséis de los dieciocho volúmenes ya están disponibles.

Un proyecto de traducir la épica plena en prosa Inglés, traducido por varias manos, comenzaron a aparecer en 2005 desde el sánscrito Biblioteca Clay, publicado por New York University Press. La traducción no se basa en la edición crítica , pero en la versión conocida por el comentarista Nilakantha. Actualmente disponible son 15 volúmenes de la edición de 32 volúmenes proyectados.

Economista indio Bibek Debroy también ha comenzado una traducción íntegra Inglés en diez volúmenes.Volumen 1: Adi Parva se publicó en marzo de 2010.

Versiones abreviadas

Muchas versiones condensadas, compendios y narraciones en prosa novelísticas de la epopeya completa han sido publicados en Inglés, con obras deRamesh Menon,William Buck,RK Narayan, C. Rajagopalachari, KM Munshi,Krishna Dharma,Romesh C. Dutt, Bharadvaja Sarma,John D. Smith ySharon Maas.

Una versión Kawi se encuentra en la isla indonesia de Bali y fue traducido por el Dr. I. Gusti Putu Phalgunadi. De los dieciocho parvas, sólo ocho manuscritos Kawi permanecen.

Las obras derivadas

Bhasa, el segundo o el tercero siglo sánscrito dramaturgo, escribió dos obras de teatro en episodios en el Marabharata, Urubhanga (Broken muslo), acerca de la lucha entre Duryodhana y Bhima, mientras Madhyamavyayoga (el del medio) situado alrededor de Bhima y su hijo, Ghatotkacha. La primera obra importante del siglo 20 fue Andha Yug (El Ciego Época), por Dharamvir Bharati, que llegó en 1955, se encuentra en Mahabharat , tanto una fuente y expresión de predicamentos modernas y descontento. ideales Empezando con Ebrahim Alkazi que fue puesta en escena por numerosos directores. marathi novela de VS Khandekar, Yayati (1960) y el juego debut de Girish Karnad Yayati (1961) se basan en la historia del rey Yayati encontrado en el Mahabharata. Escritor bengalí y dramaturgo, Buddhadeva Bose escribió tres obras establecidas en Mahabharat, Anamni Angana , Pratham Partha y Kalsandhya . Chitra Banerjee Divakaruni escribió una versión desde la perspectiva de Draupadi titulado The Palace of Illusions: Una novela , que fue publicado en 2008.

Versión Jain

Representación de la procesión de la boda del Señor Neminatha. El recinto muestra los animales que van a ser sacrificados para el alimento para las bodas. Superar con compasión por los animales, Neminatha negó a casarse y renunció a su reino para convertirse en un Shramana

Versión Jain de Mahabharata se puede encontrar en los diversos textos Jain como Harivamsapurana (la historia de Harivamsa) Trisastisalakapurusa caritra (Hagiografía de 63 personas ilustres), Pandavacaritra (vida de los Pandavas) y Pandavapurana (historias de Pandavas). A partir de la literatura canónica anterior, Antakrddaaśāh (octavo cañón) y Vrisnidasa ( upangagama o canon secundaria) contienen las historias de Neminatha (22 Tirthankara), Krishna y Balarama. Prof. Padmanabh Jaini señala que, a diferencia de los Puranas hindúes, los nombres Baladeva y Vasudeva son no se limita a Balarama y Krishna en puranas Jain. En lugar de eso sirven como nombres de dos clase distinta de hermanos poderosos, que se ven nueve veces en cada medio de ciclos de tiempo de la cosmología jainista y gobiernan la mitad de la tierra como medio-chakravartins. Jaini traza el origen de esta lista de hermanos a la Jinacharitra por Bhadrabahu swami (siglo BCE 4-3th). De acuerdo a Jain cosmología Balarama, Krishna y Jarasandha son el noveno y el último conjunto de Baladeva, Vasudeva y Partivasudeva. La batalla principal no es el Mahabharata, pero la lucha entre Krishna y Jarasandha que es matado por Krishna. En última instancia, los Pandavas y Balarama toman renuncia como monjes jainistas y renacen en los cielos, mientras que por otro lado Krishna y Jarasandha renacen en el infierno. De acuerdo con la ley del karma, Krishna es renacer en el infierno por sus hazañas (sexuales y violentos), mientras Jarasandha por sus malos caminos. Prof. Jaini admite la posibilidad de que tal vez debido a su popularidad, los autores de Jain estaban dispuestos a rehabilitar a Krishna. Los textos Jain predicen que después de su término kármica en el infierno ha terminado en algún momento durante el ciclo de tiempo medio siguiente, Krishna va a renacer como un Jain Tirthankara y alcanzar la liberación. Krishna y Balrama se muestran como contemporáneos y primos de 22 Tirthankara, Neminatha. Según esta historia, Krishna organizó el matrimonio del joven Neminath con Rajamati, la hija de Ugrasena, pero Neminatha, empatía con los animales que iban a ser sacrificados para la fiesta de bodas, abandonó la procesión de repente y renunció al mundo.

Árbol de familia Kuru

Esto muestra la línea de sucesión real y la familia, no necesariamente el parentesco. Vea las notas a continuación para el detalle.

Clave de Símbolos

• Hombre:azul frontera
• Mujer:borde rojo
• Pandavas:caja verde
• Kauravas:caja amarilla

Notas

• una:Shantanu era un rey de la dinastía Kuru o reino, y era algunas generaciones de cualquier antepasado llamadoKuru. Su matrimonio con Ganga precedidos su matrimonio conSatyavati.
• b : Pandu y Dhritarashtra fueron engendrados por Vyasa después de la muerte de Vichitravirya. Dhritarashtra, Pandu y Vidura fueron los hijos de Vyasa con Ambika, Ambalika y una sirvienta respectivamente.
• c:Karna nació paraKunti a través de su invocación deSurya, antes de su matrimonio conPandu.
• d : Yudhisthira, Bhima, Arjuna, Nakula y Sahadeva fueron reconocidos hijos de Pandu, pero fueron engendrados por la invocación de Kunti de varias deidades. Todos se casaron Draupadi (no se muestra en el árbol).
• e:Duryodhana y sus hermanos nacieron al mismo tiempo, y eran de la misma generación que susprimos Pandavas.

El orden de nacimiento de los hermanos se muestra correctamente en el árbol genealógico (de izquierda a derecha), a excepción de Vyasa y Bhishma cuya orden de nacimiento no se describe, y Vichitravirya que nació después de ellos. El hecho de que Ambika y Ambalika son hermanas no se muestra en el árbol genealógico. El nacimiento de Duryodhana tuvo lugar después del nacimiento de Karna, Yudhishtira y Bhima, pero antes del nacimiento de los hermanos Pandavas restantes.

Algunos hermanos de los caracteres que se muestran aquí se han quedado fuera por razones de claridad; éstos incluyen Chitrangada, el hermano mayor de Vichitravirya.Vidura, el medio hermano de Dhritarashtra y Pandu.

Influencia cultural

En el Bhagavad Gita, Krishna explica a Arjuna sus deberes como un guerrero y príncipe y profundiza en diferentes de yoga y filosofía Vedanta, con ejemplos y analogías. Esto ha llevado a la Gita menudo se describe como una guía concisa para la filosofía hindú y una guía práctica, autónomo a la vida. En los tiempos modernos, Swami Vivekananda, Bal Gangadhar Tilak, Mahatma Gandhi y muchos otros usado el texto para ayudar a inspirar el movimiento de independencia de la India .

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