Laozi
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 Laozi, dépeint comme un chef de file taoïste. | |
| Né | Dynastie des Zhou |
|---|---|
| Mort | Dynastie des Zhou |
| Ère | La philosophie antique |
| Région | Asie De L'Est |
| École | Taoïsme |
| Idées remarquables | Wu Wei |
Laozi (voir les autres noms et les variantes orthographiques ; chinois : 老子, prononciation anglaise: / ˌ l aʊ ré z ʌ /; fl. BCE 6ème siècle) était un philosophe de la Chine ancienne , mieux connu comme l'auteur du Tao Te Ching (souvent appelée simplement Laozi). Son association avec le Tao Te Ching l'a amené à être traditionnellement considéré comme le fondateur de la philosophie du taoïsme (prononcé comme «taoïsme»). Il est également vénéré comme une divinité dans la plupart des formes religieuses de taoïste philosophie, qui se réfère souvent à Laozi comme Taishang Laojun, ou "L'un des Trois Purs ".
Selon les traditions chinoises, Laozi a vécu dans le 6e siècle avant notre ère. Certains historiens affirment qu'il a effectivement vécu dans la BCE cinquième-quatrième siècle, parallèlement à la Cent écoles de pensée et Période des Royaumes combattants Unis, tandis que d'autres soutiennent que Laozi est une synthèse de plusieurs figures historiques ou qu'il est une figure mythique.
Une figure centrale La culture chinoise, à la fois noblesse et peuple revendication Laozi dans leur lignée. Il a été honoré comme un ancêtre de la Tang famille impériale, et a obtenu le titre Taishang Xuanyuan Huangdi, qui signifie «suprême Mystérieux et Primordial empereur". Tout au long de l'histoire, le travail de Laozi a été adopté par divers mouvements anti-autoritaires.
Noms
"Laozi" ( chinois : 老子; pinyin : Lǎozǐ) est un titre honorifique, également romanisée en tant que Lao Tse, Lao Tu, Lao-Tseu, Laotze, Laosi, Laocius, etc. Lao ( 老) signifie «vénérable» ou «vieux», comme le mandarin moderne laoshi ( 老师), «enseignant». Zi ( 子), Wade-Giles translittération tzu, dans ce contexte est généralement traduit par «maître». Zi a été utilisé dans la Chine ancienne comme un suffixe honorifique, indiquant «Maître» ou «Monsieur». Dans biographies populaires, le prénom de Laozi était Er, son nom de famille était Li (Li Er formant, 李 耳) et son nom de courtoisie était Boiang. Dan est un nom posthume donné à Laozi, et il est parfois appelé Li Dan ( 李 聃).
Vues historiques
La première référence fiable (vers 100 avant notre ère) à Laozi se trouve dans les Shiji ( Shiji) par l'historien chinois Sima Qian (ca. 145-86 BCE), qui combine un certain nombre d'histoires. Dans la première, Laozi a été dit d'être un contemporain de Confucius (551-479 avant notre ère). Son nom de famille était Li (李 "prune"), et son nom personnel était Er (耳 "oreille") ou Dan (聃 "long oreille»). Il était un fonctionnaire dans les archives impériales, et a écrit un livre en deux parties avant le départ à l'Ouest. Dans la seconde, Laozi était Lao Laizi (老莱子 "Vieux Maître"), aussi un contemporain de Confucius, qui a écrit un livre en 15 parties. Dans la troisième, Laozi était le Grand Historien et astrologue Lao Dan (老聃 "Old longues oreilles"), qui a vécu pendant le règne (384-362 BCE) de Duke Xian (獻公) de Qin.
Le plus ancien texte connu du Tao Te Ching qui a été déterré a été écrit sur des tablettes de bambou et remonte à la fin du 4ème siècle avant JC.
Dans le milieu du XXe siècle, un consensus se est dégagé parmi les spécialistes que l'historicité de Laozi était douteuse ou improuvable et que le Tao Te Ching était "une compilation de paroles taoïstes par beaucoup de mains." Alan Watts (1975) a estimé que ce point de vue faisait partie d'un mode académique pour scepticisme quant figures spirituelles et religieuses historiques, faisant valoir que pas assez serait connu pendant des années, voire jamais, de porter un jugement ferme.
Selon la tradition populaire biographies , Laozi a travaillé comme garde des Archives pour la cour royale de Zhou, et était un érudit (montré dans de nombreux tableaux Lao Zi). Cela lui aurait permis un large accès aux œuvres de la Empereur Jaune et d'autres classiques de l'époque. Les histoires affirment que Laozi jamais ouvert une école formelle, mais il a néanmoins attiré un grand nombre d'étudiants et disciples fidèles. Il existe de nombreuses variations d'une histoire illustrant Confucius conseil Laozi sur les rituels et l'histoire est liée à Zhuangzi (si l'auteur de Zhuangzi a peut-être inventé à la fois l'histoire et le caractère de Laozi).
Légendes populaires parlent de sa conception lorsque sa mère regardait une étoile filante, comment il est resté dans l'utérus pendant 62 ans et est né lorsque sa mère se appuya contre un prunier. En conséquence, il est apparu un homme adulte avec une barbe et de longs lobes d'oreilles pleines gris, qui sont un symbole de sagesse et de longue durée de vie. Dans d'autres versions, il renaît en quelque treize incarnations depuis les jours de Fuxi; dans sa dernière incarnation comme Laozi il vivait à 990 années, et a passé sa vie à voyager pour révéler le Dao.
Beaucoup de récits populaires disent que Laozi était marié et avait un fils nommé Zong, qui est devenu un célèbre soldat. Un grand nombre de personnes remonter leur lignée à Laozi, comme les empereurs de la dynastie des Tang . Selon Simpkins & Simpkins, alors que beaucoup (sinon la totalité) des lignées sont inexactes, elles fournissent un témoignage de l'impact de Laozi sur la culture chinoise.
La troisième histoire Sima Qian a attiré sur les États qui Laozi se lassa de la décadence morale de la vie de la ville et a noté la baisse du royaume. Selon ces légendes, il se hasarda à l'ouest de vivre comme un ermite dans la frontière instable à l'âge de 160. A la porte ouest de la ville, ou d'un royaume, il a été reconnu par un garde, Yinxi (Wade Giles Yin HSE).
La sentinelle a demandé à l'ancien maître de produire un document de sa sagesse. Ce est l'origine légendaire de la Daodejing. Dans certaines versions de l'histoire, la sentinelle est tellement touché par le travail qu'il laisse avec Laozi, de ne jamais être revu. Certaines légendes élaborent en outre que le "Vieux Maître" était le professeur de la Siddartha Gautama , mieux connu comme le Bouddha , ou était même le Bouddha lui-même.
La relation de Laozi avec Yinxi est l'objet de nombreuses légendes. Il est Yinxi qui a demandé Laozi d'écrire sa sagesse dans le récit traditionnel de la création de l 'Daodejing. L'histoire de Laozi transmettre le Daodejing à Yinxi fait partie d'un thème plus large impliquant Laozi la divinité livrer la vérité salvifique à une humanité souffrante. Peu importe, la délivrance de la Daodejing était le but ultime de son incarnation humaine. Folklore développé autour de Laozi et Yinxi de démontrer l'interaction idéale de maître taoïste et le disciple.
Un septième travaux siècle, Sandong zhunang («Pearly Sac des Trois Grottes"), fournit une raison de leur relation. Laozi semblant d'être un agriculteur en arrivant à la porte de l'ouest, mais a été reconnu par Yinxi, qui a demandé à être enseigné par le grand maître. Laozi ne était pas satisfait en étant simplement remarqué par la garde et a exigé une explication. Yinxi exprimé son profond désir de trouver le Tao et a expliqué que sa longue étude de l'astrologie lui a permis de reconnaître l'approche de Laozi. Yinxi a été acceptée par Laozi comme un disciple. Ceci est considéré comme une interaction exemplaire entre le maître et le disciple taoïste, reflétant l'essai un chercheur doit subir avant d'être accepté. A serait-être adhérentes devrait prouver sa détermination et son talent, exprimant clairement ses désirs et de montrer qu'il avait fait des progrès dans son propre vers la réalisation du Tao.
Le sac Pearly des Trois Grottes continue le parallèle de la quête d'un adhérent. Yinxi reçu son ordination quand Laozi transmis Daodejing , avec d'autres textes et préceptes, tout comme les adeptes taoïstes reçoivent un certain nombre de méthodes, les enseignements et les écritures à l'ordination. Ce est seulement une coordination initiale et Yinxi encore besoin d'un délai supplémentaire pour parfaire sa foi, ainsi Laozi lui a donné trois ans pour parfaire son Dao. Yinxi se livrait à une vie de dévotion à temps plein. Après l'heure dite, Yinxi démontre une nouvelle fois la détermination et la confiance parfaite, l'envoi d'un mouton noir sur le marché comme le signe convenu. Il finit par se réunit à nouveau avec Laozi, qui annonce ce nom immortel Yinxi est listé dans les cieux et appelle bas une procession céleste pour habiller Yinxi dans le costume d'immortels. L'histoire continue que Laozi accordé un certain nombre de titres sur Yinxi et l'ont emmené dans un voyage à travers l'univers, même dans les neuf cieux. Après ce voyage fantastique, les deux sages énoncées aux terres de l'Ouest des barbares. La période de formation, réunir et les voyages représentent la réalisation du grade le plus élevé dans le taoïsme religieux médiéval appelé "Maître des Trois Grottes". Dans cette légende, Laozi est le maître taoïste parfait et Yinxi est l'étudiant idéal taoïste. Laozi est présenté comme le Tao personnifiée, donnant son enseignement à l'humanité pour leur salut. Yinxi suit la séquence formelle de préparation, le contrôle, la formation et la réalisation.
L'histoire de Laozi a pris de fortes connotations religieuses depuis la Dynastie des Han. Comme le taoïsme a pris racine, Laozi a été reconnu comme un dieu. La croyance en la révélation du Dao de la Laozi divine conduit à la formation de la Voie du Maître Céleste, la première secte taoïste religieuse organisée. Dans la tradition taoïste tard mature, Laozi est venu à être considéré comme une personnification de Dao. Il est dit avoir subi de nombreuses «transformations», ou pris des formes diverses dans différentes incarnations à travers l'histoire d'initier les fidèles dans la Voie. Taoïsme religieux tient souvent que le "Vieux Maître" n'a pas disparu après avoir écrit le Daodejing, mais a passé sa vie à voyager pour révéler le Dao.
Lao Tseu est né dans le village de Chu Jen dans le royaume de Tch'ou. (Il peut avoir été né dans le courant de la sixième siècle avant notre ère [Avant l'ère commune]. Traditionnellement, il est dit avoir vécu en même temps que Confucius, mais les chercheurs ces dernières le placer près de deux siècles plus tard.) Lao Tseu passé la plupart de sa vie comme archiviste dans la bibliothèque de la cour de la dynastie Zhou, un travail ennuyeux qui lui a donné beaucoup de temps pour penser. Il a quitté quand il a vu les choses devenaient corrompus, puis partit en exil. Lao Tseu se est perturbé par la corruption, il vit partout autour de lui et a décidé de prendre la voie facile sortie littéralement, et quitter le pays. Il a voyagé vers l'ouest sur un buffle d'eau pour atteindre le grand désert. A la porte occidentale, un gardien qui l'a reconnu, a exigé qu'il écrire ses enseignements, non enregistrées jusqu'à ce point. Les enseignements recueillis sont devenus le Tao Te Ching.
Tao Te Ching
Laozi est traditionnellement considéré comme l'auteur de la Daodejing (Tao Te Ching), si l'identité de son auteur (s) et / ou le compilateur (s) a été débattue à travers l'histoire. Ce est l'un des plus importants traités en chinois cosmogonie. Comme avec la plupart des autres anciens philosophes chinois, Lao-Tseu explique souvent ses idées par voie de paradoxe, l'analogie, l'appropriation de dictons anciens, la répétition, la symétrie, la rime et le rythme. En fait, tout le livre peut être lu comme une analogie - la règle est la conscience, ou l'auto, dans la méditation et les myriades de créatures ou de l'empire est l'expérience du corps, les sens et les désirs. Des passages tels que "Bloquer les ouvertures, les portes fermées» et «le sage qui ne fait rien ne gâche rien» se réfèrent à assis en méditation. "Gardez les gens dans l'ignorance" des moyens ne font pas attention aux sens et les pensées.
Le Tao Te Ching, souvent appelé simplement Laozi après son auteur réputé, décrit le Dao (ou Tao) comme source et l'idéal de toute existence: il est invisible, mais pas transcendante, très puissant mais aussi très humble, étant la racine de toutes choses . Selon le Daodejing, les humains ne ont pas de place spéciale dans le Dao, être juste un de ses nombreux («dix mille») manifestations. Les gens ont des désirs et de la volonté libre (et sont donc en mesure de modifier leur propre nature). Beaucoup acte "anormalement", bouleversant l'équilibre naturel de la Dao. Le Daodejing entend amener les élèves à un «retour» à leur état naturel, en harmonie avec Dao. Langue et la sagesse conventionnelle sont une évaluation critique. Taoïsme les considère comme intrinsèquement biaisée et artificielle, en utilisant largement paradoxes d'aiguiser le point.
Livia Kohn fournit un exemple de la façon dont Laozi encouragé un changement d'approche, ou le retour à la «nature», plutôt que l'action. La technologie peut apporter un faux sentiment de progrès. La réponse fournie par Laozi ne est pas le rejet de la technologie, mais plutôt la recherche de l'état calme de wu wei, libre de désirs. Cela concerne de nombreuses déclarations par Laozi dirigeants encourager à maintenir des personnes " l'ignorance ", ou" simples d'esprit ". Certains chercheurs insistent cette explication ne tient pas compte du contexte religieux, et d'autres se interrogent comme un apologétique de la cohérence philosophique du texte. Il ne serait pas des conseils politiques inhabituelle si Laozi littéralement destiné à dire les dirigeants de garder leur peuple ignorant. Toutefois, certains termes dans le texte, comme «l'esprit de la vallée" (de Gushen) et «âme» (PO), portent un contexte métaphysique et ne peuvent pas être facilement conciliables avec une lecture purement éthique du travail.
Wu Wei (無爲), littéralement «non-action» ou «ne pas agir", est un concept central de la Daodejing. Le concept de wu wei est multiforme, et reflétée dans de multiples significations des mots, même en traduction anglaise; cela peut signifier "ne rien faire", "ne pas forcer", "ne pas agir" dans le sens théâtral », créant le néant», «agir spontanément», et «où coulent le moment."
Ce est un concept utilisé pour expliquer ziran (自然), ou de l'harmonie avec le Dao. Il comprend les concepts qui valorisent distinctions sont idéologique et voir ambition de toutes sortes sont considérés comme provenant de la même source. Laozi a utilisé le terme largement avec simplicité et humilité comme vertus clés, souvent en contraste à l'action égoïste. Sur le plan politique, il faut donc éviter de telles circonstances que la guerre, les lois difficiles et de lourdes taxes. Certains taoïstes voir un lien entre wu wei et pratiques ésotériques, comme zuowang "assis dans l'oubli" (vider l'esprit de la conscience corporelle et la pensée) trouvé dans le Zhuangzi.
Taoïsme
Laozi est traditionnellement considéré comme le fondateur du taoïsme, intimement liée à la Daodejing et "primordial" (ou "original") taoïsme. Populaire («religieux») présente généralement le taoïsme Empereur de Jade que le chef officiel divinité . Intellectuelle taoïstes («l'élite»), comme le Celestial secte Maîtres, présente habituellement Laozi (Laojun, «Seigneur Lao») et le Trois Purs au sommet du panthéon des divinités.
Influence
Érémitisme
Zhuangzi (莊子) est une autorité centrale en ce qui concerne érémitisme, une variante particulière de monachisme sacrifier les aspects sociaux pour les aspects religieux de la vie. Zhuangzi considéré érémitisme le plus haut idéal, si bien compris.
Savants tels que Aat Vervoom ont postulé que Zhuangzi préconisé un ermite immergé dans la société. Ce point de vue de l'érémitisme estime que l'isolement se cache dans la société anonyme. Pour un ermite Zhuangzi, étant inconnu et la dérive librement est un état d'esprit. Cette lecture est basée sur les chapitres "internes" de l'auto-intitulé Zhuangzi.
Savants tels que James Bellamy soutiennent que cela pourrait être vrai et a été interprétée de façon similaire à divers points dans l'histoire chinoise. Cependant, les "chapitres" de Zhuangzi extérieures ont historiquement joué un rôle essentiel dans la défense de réclusion. Alors que certains chercheurs affirment que Laozi était la figure centrale de la dynastie Han érémitisme, textes historiques ne semblent pas appuyer cette position.
Politique
Fonctionnaires potentiels tout au long de l'histoire chinoise sont appuyés sur l'autorité des sages non-confucéens, surtout Laozi et Zhuangzi, de refuser de servir ne importe quelle règle en tout temps. Zhuangzi, le plus célèbre disciple de Lao-Tseu dans les comptes traditionnels, a eu beaucoup d'influence sur le chinois lettrés et culture.
Politiques théoriciens influencés par Laozi ont préconisé l'humilité dans le leadership et de la retenue art de gouverner, soit pour des raisons éthiques et pacifistes, ou à des fins tactiques. Dans un contexte différent, divers mouvements anti-autoritaires ont embrassé les enseignements Laozi sur le pouvoir des faibles.
Le économiste libertaire droit Murray Rothbard a suggéré que Laozi était la première libertaire , assimilant les idées de Laozi au gouvernement de La théorie de FA Hayek ordre spontané. James A. Dorn convenu, écrit que Laozi, comme de nombreux libéraux du 18ème siècle, "a fait valoir que la réduction du rôle du gouvernement et de laisser les individus développent spontanément le mieux parvenir à l'harmonie sociale et économique." De même, la Cato Institute de David Boaz comprend des passages de la Daodejing dans son livre de 1997 Le Libertaire Reader. Philosophe Roderick Long, toutefois, fait valoir que les thèmes libertaires dans la pensée taoïste sont effectivement empruntés antérieures confucéens écrivains.
Libertariens de gauche ont été fortement influencée par Laozi ainsi. Dans son livre 1937 Nationalisme et Culture, le anarcho-syndicaliste écrivain et militant Rudolf Rocker a salué "la sagesse douce" de Laozi et la compréhension de l'opposition entre le pouvoir politique et les activités culturelles du peuple et de la communauté. Dans son article pour 1910 l'Encyclopedia Britannica, Pierre Kropotkine a également noté que Laozi était parmi les premiers représentants de l'essentiel anarchistes concepts. Plus récemment, les anarchistes comme John P. Clark et Ursula K. Le Guin ont écrit sur la conjonction entre l'anarchisme et le taoïsme de diverses manières, en soulignant les enseignements de Lao-Tseu en particulier. Dans sa traduction du Tao Te Ching, Le Guin écrit que Laozi "ne voit pas le pouvoir politique comme de la magie. Il voit le pouvoir légitime en tant gagné et le pouvoir usurpé comme illicite ... Il voit sacrifice de soi-même ou d'autres comme une corruption du pouvoir, et le pouvoir comme étant disponibles à toute personne qui suit la Voie. Pas étonnant que les anarchistes et les taoïstes font les bons amis. "
