Shinto

Takachiho-gawara. Voici un terrain sacré de la descente sur terre de Ninigi-no-Mikoto (le petit-fils de Amaterasu).

Prêtre shintoïste et prêtresse.

Shinto (神道, Shintō) ou le shintoïsme, également kami-no-michi, est la spiritualité indigène du Japon et le peuple japonais. Ce est un ensemble de pratiques, être effectuée avec diligence, pour établir une connexion entre le présent jours Japon et son passé antique. Pratiques shintoïstes ont d'abord été enregistrées et codifiées dans les écrits historiques de la Kojiki et Nihon Shoki dans le 8ème siècle. Pourtant, ces premiers écrits japonais ne se réfèrent pas à un unifiée "la religion Shinto», mais plutôt de folklore désorganisé, l'histoire et la mythologie. Shinto aujourd'hui est un terme qui se applique aux sanctuaires publics adaptés à des fins diverses telles que des monuments de guerre, fêtes de la moisson, de la romance, et des monuments historiques, ainsi que diverses organisations sectaires. Praticiens expriment leurs diverses croyances à travers un langage et la pratique standard, adoptant un style similaire en robe et le rituel, datant d'environ le temps de la Nara et Périodes Heian.

Le mot Shinto ("Voie des Dieux") a été adopté à partir du chinois écrit (神道, pinyin : Shen Dao), combinant deux kanji: «shin» (神), ce qui signifie «esprit» ou kami; et "A" (道), ce qui signifie un chemin philosophique ou étude (de la chinoise mot DAO). Kami sont définis en anglais «esprits», «essences» ou «divinités», qui sont associés à de nombreux formats connus; dans certains cas, l'être humain comme, dans d'autres, étant animistes, et d'autres étant associés à des forces plus abstraites "naturelles" dans le monde (montagnes, rivières, la foudre, le vent, les vagues, les arbres, les rochers). Kami et les gens ne sont pas séparés; ils existent dans le même monde et part sa complexité liés.

livres de renseignements et statistiques listent généralement 80 à 90% de la population japonaise que shintoïste. Cependant, les sondages suggèrent que la plupart des Japonais se considèrent comme non-religieux et pensent qu'il ya actuellement seulement 4 millions observateurs «réelles» de shintoïste au Japon. La grande majorité des gens au Japon qui prennent part à des rituels shintoïstes pratique aussi bouddhistes rituels. Cependant, Shintoïsme ne nécessite pas réellement professant la foi pour être croyant ou pratiquant ainsi une personne qui pratique le «tout» de manière de rituels shintoïstes peut être ainsi compté, et comme tel il est difficile d'interroger des chiffres précis sur la base de l'auto-identification des la croyance au Japon. Un autre problème est que Shinto est parfois perçue davantage comme un mode de vie plutôt qu'une religion par les Japonais en raison de sa longue importance historique et culturelle. En raison de la nature syncrétique entre le shinto et le bouddhisme, la plupart des événements "de la vie" sont traitées par Shinto et "la mort" ou "Afterlife" événements sont gérés par le bouddhisme, par exemple, il est typique au Japon de se inscrire ou de célébrer une naissance à un temple shintoïste sanctuaire, tandis que les arrangements funéraires sont généralement dictées par tradition bouddhiste-bien que la division ne est pas exclusive. Selon Inoue (2003):

"Dans la science moderne, le terme est souvent utilisé en référence au culte de kami et théologies connexes, les rituels et pratiques. Dans ces contextes,« Shinto »prend le sens de« la religion traditionnelle du Japon », par opposition aux religions étrangères telles que le christianisme, le bouddhisme, l'islam et ainsi de suite. "

mythe de la Création

Izanami et Izanagi-no-Mikoto, par Kobayashi Eitaku, fin du 19e siècle

Le mythe de la création du Shinto est enregistré dans le ca. 712 Kojiki. Ce est une représentation des événements qui ont précédé et dont la création des îles japonaises. Il ya beaucoup de traductions de l'histoire avec des variations de la complexité.

• Izanagi-no-Mikoto (mâle) et Izanami (femelle) sont appelés par tous les dieux innombrables et a demandé à se entraider pour créer une nouvelle terre qui allait devenir le Japon.
• Ils ont reçu une lance avec laquelle ils agité l'eau, et quand l'eau coulait retiré de la fin, une île a été créé dans le grand néant.
• Ils vivaient sur cette île, et ont créé un palais et dans était un grand pôle.
• Quand ils voulaient porter progéniture, ils ont exécuté un rituel chaque arrondissement un pôle, mâle et femelle gauche vers la droite, la femelle saluant le premier mâle.
• Ils avaient deux enfants (îles) qui a mal tourné et ils les jetèrent là. Ils ont décidé que le rituel avait été mal fait la première fois.
• Ils ont répété le rituel mais selon les lois de la nature correctes, le mâle a parlé le premier.
• Ils ont ensuite donné naissance aux huit îles parfaites de l'archipel japonais.
• Après les îles, ils ont donné naissance à l'autre Kami, Izanami meurt et Izanagi-no-Mikoto tente de la ranimer.
• Ses tentatives de nier les lois de la vie et la mort ont de mauvaises conséquences.

Les îles du Japon doivent être considérées comme un paradis car ils ont été directement créés par les dieux pour le peuple du Japon, et ont été ordonnés par les esprits supérieurs à créer dans l'empire japonais. Shinto est le lien fondamental entre la puissance et la beauté de la nature (la terre) et le peuple du Japon. Ce est la manifestation d'un chemin d'accès à la compréhension de l'institution de la puissance divine.

Kami

Shinto enseigne que tout contient un kami (神, «essence spirituelle", communément traduit comme un dieu ou l'esprit). Les esprits shintoïstes sont collectivement appelés Yaoyorozu no kami (八百万の神), une expression qui signifie littéralement «huit millions kami», mais interprétés comme signifiant "multitude", même se il peut être traduit comme «beaucoup Kami". Il ya un kamu de variation phonétique et un mot similaire parmi Ainu Kamui. Il est un analogue "mi-koto".

Kami est généralement accepté pour décrire la force surnaturelle innée qui est au-dessus des actions de l'homme, le domaine du sacré, et est ouverte à des dieux, des figures de l'esprit, et ancêtres de l'homme. Toutes les créatures mythologiques de la tradition culturelle japonaise, de la tradition bouddhique, Dieu chrétien, Dieux hindous, Islamiques Allah , divers anges et les démons de toutes les religions, entre autres, sont considérés comme Kami pour le but de la foi shinto.

Le kami réside en toutes choses, mais certains endroits sont désignés pour l'interface des personnes et des kami (le monde commun et le sacré): caractère sacré, sanctuaires et kamidana. Il ya des endroits naturels considérés comme ayant un esprit particulièrement sacrée à leur sujet, et sont des objets de culte. Ils sont souvent les montagnes, les arbres, les rochers insolites, rivières, cascades et autres édifices naturels. Dans la plupart des cas, ils sont sur ou près d'un sanctuaire motifs. Le sanctuaire est un bâtiment construit pour y loger les kami, avec une séparation d'avec le monde «ordinaire» dans l'espace sacré avec caractéristiques définies en fonction de l'âge et de la lignée du sanctuaire. Le kamidana est un sanctuaire de la maison (placé sur un mur dans la maison) qui est une «résidence de kami» qui agit comme un substitut pour un grand sanctuaire sur une base quotidienne. Dans chaque cas, l'objet de culte est considéré comme un espace sacré à l'intérieur duquel l'esprit de kami habite effectivement, être traité avec le plus grand respect et de déférence.

Types

Pour distinguer entre ces différents axes de priorités au sein shintoïste, beaucoup estiment qu'il est important de séparer Shinto en différents types d'expression shintoïste.

• Sanctuaire Shinto (神社神道, Jinja Shinto) est la plus répandue des types shintoïstes. Il a toujours été une partie de l'histoire du Japon et constitue le courant principal de la tradition Shinto. Sanctuaire shinto est associé dans l'imaginaire populaire avec des festivals d'été, des porte-bonheur, faire des voeux, la tenue de cérémonies révolutionnaires, et manifestant un soutien pour la nation du Japon. Avant la restauration Meiji, sanctuaires ont été désorganisés institutions habituellement attachés aux temples bouddhistes, mais ils ont été revendiqués par le gouvernement au cours de la période impériale pour l'utilisation patriotique et systématisée. Le successeur de l'organisation impériale, le Association des sanctuaires shinto, supervise environ 80 000 sanctuaires du pays.
• Imperial shintoïste ménages (皇室神道, Kōshitsu Shinto) sont les rites religieux effectués exclusivement par la famille impériale aux trois sanctuaires sur les motifs impériales, y compris le Sanctuaire Ancestral Spirits (KOREI-den) et le Sanctuaire de la Kami (Shin-den ).
• Folk Shinto (民俗神道, minzoku Shinto) comprend les nombreuses mais fragmentés croyances populaires en divinités et des esprits. Ces pratiques comprennent divination, possession de l'esprit, et guérison chamanique. Certaines de leurs pratiques viennent de bouddhisme ou le confucianisme , mais la plupart proviennent d'anciennes traditions locales.
• Sect Shinto (宗派神道, shūha Shinto) est une désignation juridique créé à l'origine dans les années 1890 aux sanctuaires appartenant au gouvernement distinctes de pratiques religieuses locales. Ils ne ont pas des sanctuaires, mais mener des activités religieuses dans les salles de réunion. Sectes shintoïstes comprennent les sectes montagne culte, qui se concentrent sur l'adoration de montagnes comme Mont Fuji, foi-guérison sectes, sectes de purification, les sectes, confucéens et sectes néo-shintoïstes. Le reste du Shinto est sectaire Nouvelle secte shintoïste. Les groupes actuels de la secte Shinto sont Kurozumikyo, Shintoïsme Shuseiha, Izumo Oyashirokyo, Fusokyo, Jikkokyo, Shinshukyo, Shintoïsme Taiseikyo, Ontakekyo, Shintoïsme Taikyo, Misogikyo, Shinrikyo et Konkokyo. Une association de shintoïstes Sect existe aussi.
• Koshintō (古神道, ko Shinto), littéralement «vieille Shinto», est un reconstruit "shintoïste d'avant le temps du bouddhisme", aujourd'hui basée sur Ainu religion et Pratiques Ryukyu. Il continue le mouvement de restauration commencée par Hirata Atsutane.

Tous ces principaux types de Shinto et certains sous-types ont donné naissance à de nombreuses et diverses écoles et les sectes depuis médiévales jusqu'à nos jours. Une liste des plus pertinente peut être trouvé à l'article Sectes et écoles shintoïstes.

Sanctuaires

Sanctuaires shintoïstes du Japon

Grand Sanctuaire d'Ise-Chiens à Naiku. Après 1871, ce est le sommet de la 80 000 sanctuaires shintoïstes

Izumo Taisha- haiden et Chiens, l'un des plus anciens sanctuaires au Japon

Grand sanctuaire Tsubaki-Haiden, un des plus anciens sanctuaires au Japon

Fushimi Inari-Main Gate, l'un des plus anciens sanctuaires au Japon

Isonokami-Haiden, historiquement importante Imperial National Treasure

Le culte principal de kami se fait dans les sanctuaires publics ou le culte de petits sanctuaires à domicile appelés kamidana (神棚, littéralement "dieu-étagère"). Le sanctuaire du public est un bâtiment ou un lieu qui fonctionne comme un conduit pour kami. Un moins grand nombre de sanctuaires sont aussi des lieux naturels appelés mori. Le plus commun de la mori sont bosquets sacrés des arbres, ou des montagnes, ou des cascades. Tous les sanctuaires sont ouverts au public à certains moments ou tout au long de l'année.

Alors que de nombreux sanctuaires publics sont des structures complexes, tous sont caractéristiques japonais styles architecturaux de différentes périodes en fonction de leur âge. Sanctuaires sont Mené par une porte japonaise distinctive (鳥 居, torii) constitué de deux montants et deux traverses dénotant la séparation entre l'espace commun et espace sacré. Les torii ont 20 styles et les bâtiments correspondant sur la base du kami consacré et de la lignée.

Il ya un certain nombre de barrières symboliques et réels qui existent entre le monde normal et les motifs du sanctuaire, y compris: des statues de protection, grilles, de clôtures, de cordes et autres délimitations de ordinaire à l'espace sacré. Habituellement, il y aura seulement un ou parfois deux approches du Sanctuaire pour le public et tout le monde aura le torii sur la manière. Dans les composés du sanctuaire, il ya haiden (拝殿) ou une salle de culte public, Heiden (幣殿) ou une salle de l'offre et de la honden (本殿). L'enceinte la plus interne des motifs est la salle de honden ou de culte, qui est entré que par le grand prêtre, ou adorateurs à certaines occasions. Le honden abrite le symbole de la kami consacré.

Le cœur du sanctuaire est rituels périodiques, événements spirituels dans la vie des paroissiens et des festivals. Tout cela est organisé par des prêtres qui sont à la fois conduits et les administrateurs spirituels. Sanctuaires sont des institutions privées, et sont soutenus financièrement par la congrégation et les visiteurs. Certains sanctuaires peuvent avoir festivals qui attirent des centaines de milliers, en particulier dans la saison du Nouvel An.

Sanctuaires notables

Sur les 80 000 sanctuaires shintoïstes:

• Atsuta Shrine, Nagoya, sanctuaire à l'épée impériale Kusanagi
• Chichibu Shrine, La préfecture de Saitama, dédiée à Omoikane et Amenominakanushi Okami
• Heian Jingū, Kyoto, dédiée à Empereur et Kammu L'empereur Komei
• Hikawa Shrine, Ōmiya-ku
• Hokkaido Shrine, Sapporo, Hokkaido
• Le Ise Jingu, Ise, Mie, dédiée à Amaterasu Omikami, également appelé Jingu
• Le Gassan Hongu, Yamagata, dédiée à Tsukuyomi Okami
• Sanctuaire d'Itsukushima, Préfecture de Hiroshima, un site du patrimoine mondial et l'un des Trésors nationaux du Japon
• Iwashimizu lieu de culte, Yawata, Kyoto
• Izumo Taisha, Izumo
• Kasuga, Nara
• Katori Shrine, La préfecture de Chiba, dédiée à Futsunushi
• Kumano Sanctuaires, La préfecture de Wakayama
• Meiji, à Tokyo , le sanctuaire de Empereur Meiji
• Temple Toshogu, Nikko, Préfecture Tochigi
• Ōsaki Hachiman Shrine, Préfecture de Miyagi
• Sendai Tosho-gu, Sendai, préfecture de Miyagi
• Shiogama Shrine, Préfecture de Miyagi
• Trois Palais Sanctuaires, Kokyo Palais impérial de Tokyo
• Tsurugaoka Hachiman Shrine, Kamakura, Kanagawa
• Usa Hachiman Shrine, La préfecture d'Oita, dédiée à Hachimanno-Mikoto
• Temple de Yasukuni (Tokyo), un sanctuaire dédié à la guerre la mort du Japon.

Croyances

Impureté

Shinto enseigne que certains actes créent une sorte de impureté rituelle que l'on devrait vouloir nettoyée pour son propre paix d'esprit et une bonne fortune plutôt que parce impureté est faux. Mauvaises actions sont appelés «impureté» (穢れ, kegare), qui se oppose à la «pureté» (清め, kiyome). Jours normaux sont appelés "jour" (ke), et les jours de fête sont appelés "ensoleillée" ou, tout simplement, «bon» (lièvre).

Ceux qui sont tués sans être représenté gratitude pour leur sacrifice tiendra une rancune (怨み, Urami) (rancune) et devenir kami puissante et le mal qui cherchent la vengeance (aragami). En outre, si quelqu'un est blessé sur les motifs d'un sanctuaire, la zone doit être rituellement purifié.

Haraegushi (祓 串) pour la purification

Purification

rites de purification appelé Harae sont une partie vitale de Shinto. Ils sont faits sur une base quotidienne, hebdomadaire, saisonnière, lunaire, et annuelle. Ces rituels sont la pierre angulaire de la pratique du shinto. Ces cérémonies ont également été adaptés à la vie moderne. Nouveaux bâtiments fabriqués au Japon sont souvent béni par un prêtre shintoïste appelé kannushi (神主) au cours de la cérémonie d'inauguration (Jichinsai地鎮祭), et de nombreuses voitures fabriquées au Japon ont été béni dans le cadre du processus d'assemblage. En outre, de nombreuses entreprises japonaises construites en dehors du Japon ont eu cérémonies célébrées par un prêtre shintoïste, avec parfois une visite annuelle par le prêtre à nouveau purifier.

Vie après la mort

Il est courant pour les familles à participer aux cérémonies pour les enfants dans un sanctuaire, mais avoir un Funéraire bouddhiste au moment de la mort principalement en raison de la conception japonaise négatif de l'au-delà et la mort ainsi que le monopole historique de bouddhisme sur les rites funéraires. Dans les anciennes légendes japonaises, il est souvent affirmé que vont les morts à un endroit appelé yomi (黄泉), un royaume souterrain sombre avec une rivière séparant le vivant du mort mentionnée dans la légende de Izanami et Izanagi. Ce yomi est très proche de la grecque Hadès cependant mythes ultérieures incluent des notions de résurrection et descriptions même elysium-grippaux, tels que la légende de Okuninushi et Susanoo. Shinto tend à avoir des opinions négatives sur la mort et les cadavres comme une source de pollution appelé "kegare". Cependant la mort est également considérée comme un chemin vers l'apothéose dans le shintoïsme comme on peut en témoigne la façon dont les individus légendaire enchâssé après la mort. Peut-être le plus célèbre serait Ōjin qui a été consacré comme Hachiman le Dieu de la guerre après sa mort.

Contrairement à de nombreuses religions, on n'a pas besoin de professer publiquement la foi en shintoïste d'être un croyant. Chaque fois qu'un enfant est né au Japon, une locale Shintoïste ajoute le nom de l'enfant à une liste conservé au sanctuaire et lui déclare un «enfant de la famille» (氏子, UJIKO). Après la mort d'un UJIKO devient un «esprit de famille», ou «kami de la famille» (氏神, ujigami). On peut choisir d'avoir son nom ajouté à une autre liste en se déplaçant et ensuite être cotée à deux endroits. Les noms peuvent être ajoutés à la liste sans le consentement et indépendamment des croyances de la personne ajoutée à la liste. Ce ne est pas considérée comme une imposition de croyance, mais un signe d'être reçu par le kami local, avec la promesse de plus au panthéon des kami après la mort.

Pratiques

Omairi

Temizu bassin-Itsukushima Jinja

Toute personne peut visiter un sanctuaire et une ne doit pas être shintoïste pour ce faire. Cela se appelle Omairi. Typiquement, il ya quelques étapes de base à la visite d'un sanctuaire.

• A tout porte d'entrée, se incliner respectueusement avant de traverser.
• Si il ya un bassin de lavage des mains fourni, effectuez Temizu: prendre la louche dans votre main droite et ramasser l'eau. Versez un peu sur votre main gauche, puis transférer la louche à la main gauche et verser un peu sur votre droite. Transférer la louche à la main droite encore, tasse de votre paume gauche, et versez l'eau en elle, à partir de laquelle vous pourrez prendre l'eau dans votre bouche (jamais boire directement à la louche), silence bruire autour dans votre bouche (ne pas boire ), puis tranquillement cracher dans votre main gauche en forme de coupe (pas dans le réservoir). Puis, tenant le manche de la louche dans les deux mains, mettez-le verticalement de sorte que les lavages restants d'eau sur la poignée. Puis remplacer où vous l'avez trouvé.
• Approchez-vous du sanctuaire; se il ya une cloche, vous pouvez sonner la cloche premier (ou après le dépôt d'une donation); se il ya une boîte pour les dons, laisser un modeste par rapport à vos moyens; puis incliner deux fois, taper deux fois, et tenir la deuxième coup avec vos mains maintenues ensemble en face de votre cœur pour un arc de fermeture après vos prières.
• Il existe des variations dans la façon dont cette visitation de base peut aller, et en fonction de la période de l'année et les jours fériés, il peut également être autres rituels attachés aux visites.
• Soyez sincère et respectueux envers le personnel et les visiteurs, et si possible, être tranquille. Il faut savoir qu'il ya des endroits qu'il ne faut pas aller sur le terrain de sanctuaire. Ne pas porter de chaussures à l'intérieur des bâtiments.

Harae

Le rite de purification rituelle fait habituellement tous les jours à un sanctuaire est une cérémonie des offrandes et des prières de plusieurs formes. Shinsen (Les offrandes de nourriture de fruits, poissons, légumes), tamagushi (Branches Sakaki Arbre), Shio (sel), Gohan (riz), Mochi (pâte de riz), et Sake (vin de riz) sont tous des offrandes typiques. Les jours fériés et autres occasions spéciales les portes de sanctuaire intérieur peuvent être ouvertes et les offres spéciales faites.

Offrandes au kami

Offre tamagushi au Tsurugaoka Hachiman-gu

Offres à grand sanctuaire Tsubaki d'Amérique

Mochi offert à Meiji Jingu

offres de Sake au sanctuaire d'Itsukushima

Tamagushi et des offrandes de nourriture (shinsen) offert à Katori-jingū

Purification de l'eau

Misogi harai ou Misogi Shuho (禊 修 法) est le terme pour la purification de l'eau.

La pratique de la purification par l'utilisation rituelle de l'eau tout en récitant des prières est généralement effectué quotidiennement par les pratiquants réguliers, et, si possible par les praticiens de laïcs. Il se agit d'un ensemble défini de prières et d'activités physiques qui précèdent et se produisent pendant le rituel. Ce sera généralement être réalisée à un sanctuaire, dans un cadre naturel, mais peut être fait partout où il ya l'eau courante propre.

La performance de base de ce est le lavage des mains et de la bouche (Temizu 手 水) fait à l'entrée d'un sanctuaire. Le croyant plus dévoués peut lui-même ou se purifier en se tenant debout sous une cascade ou d'effectuer le rituel ablutions dans une rivière. Cette pratique vient de l'histoire shintoïste, lorsque le kami Izanagi-no-Mikoto premier misogi effectué après le retour de terre de Yomi, où il a été impur par le Izanami après sa mort.

Imi

Une autre forme de propreté rituelle est l'évitement, ce qui signifie qu'un tabou est mis sur certaines personnes ou d'actes. Pour illustrer, on ne aurait pas visiter un sanctuaire si un proche parent dans le ménage était mort récemment. Tuer est généralement impur et doit être évitée. Quand on exécute des actes qui nuisent à la terre ou d'autres êtres vivants, des prières et des rituels sont effectués pour calmer le Kami de la région. Ce type de propreté est généralement effectué pour prévenir les effets néfastes.

Amulettes et articles de protection

Une femme lier sa fortune (omikuji) au Kasuga

Ema sont de petites plaques de bois que les souhaits ou désirs sont écrits sur et à gauche à un endroit dans les motifs du sanctuaire de sorte que l'on peut obtenir un souhait ou désir remplies. Ils ont une image sur eux et sont fréquemment associés avec les plus grands sanctuaires.

Ofuda sont-talismans en papier, le bois, ou qui sont émis dans les sanctuaires que métal. Ils sont inscrits les noms de kamis et sont utilisés pour la protection à la maison. Ils sont généralement placés dans la maison à un kamidana. Ofuda peut être maintenue partout, tant qu'ils sont dans leurs sachets de protection, mais il ya plusieurs règles concernant le placement correct des kamidana. Ils sont également renouvelés chaque année.

Omamori sont amulettes de protection personnelle qui vendus par sanctuaires. Ils sont fréquemment utilisés pour conjurer le mauvais sort et de gagner une meilleure santé. Plus récemment, il ya des amulettes également à promouvoir la bonne conduite, de bonnes affaires, et la réussite à l'école. Leur histoire se trouve à la pratique bouddhiste de vente amulettes.

Omikuji ya beaucoup de papier sur lequel sont écrits fortunes personnelles.

Un Daruma est une poupée rond, papier du moine indien, Bodhidharma. Le destinataire fait un voeu et peint un œil; lorsque l'objectif est atteint, le bénéficiaire peint l'autre œil. Bien que ce soit une pratique bouddhiste, darumas peuvent être trouvés dans les sanctuaires, ainsi. Ces poupées sont très fréquentes.

Autres éléments de protection comprennent dorei, qui sont cloches en terre cuite qui sont utilisés pour prier pour la bonne fortune. Ces cloches sont généralement dans les formes des animaux du zodiaque: Hamaya, qui sont symboliques flèches pour la lutte contre le mal et la chance mauvaise; et Inuhariko, qui sont des chiens de papier qui sont utilisés pour induire et de bonnes bless naissances.

Amulettes et protection

Kamidana (la maison sanctuaire) avec kagamimochi et Ofuda

Daruma de différentes tailles

Hamaya au Ikuta Shrine

Divers Omamori de sanctuaires au Japon et grand sanctuaire Tsubaki d'Amérique

Ema dédié au Sewa Jinja

Kagura

Kagura danse traditionnelle, Katori Jingu, Katori Ville

Kagura est l'ancien rituel shintoïste danse origine chamanique. Le mot "kagura" est considéré comme une forme contractée de kami pas kura ou "siège du kami» ou le «site où les kami est reçu." Il ya un mythologique histoire de comment la danse de kagura est entré en existence. La déesse du soleil Amaterasu est devenu très en colère à son frère si elle se cacha dans une grotte. Tous les autres dieux et déesses étaient inquiets et voulaient qu'elle vienne extérieur. Ame-no-uzeme a commencé à danser et créer une commotion bruyante afin d'attirer Amaterasu à sortir. Le kami (dieux) Amaterasu trompé en lui disant qu'il y avait une meilleure déesse du soleil dans les cieux. Amaterasu sortit et revint à la lumière de l'univers.

La musique joue un rôle très important dans la performance de kagura. Tout, depuis la mise en place des instruments aux sons les plus subtils et l'agencement de la musique est essentielle pour encourager les kami de descendre et de danse. Les chansons sont utilisés comme dispositifs magiques de convoquer les dieux et que des prières pour la bénédiction. Motifs rythmiques de cinq et sept sont communs, éventuellement liées à la croyance shintoïste des douze générations de divinités célestes et terrestres. Il ya aussi l'accompagnement vocal appelé kami uta dans lequel le batteur chante des chants sacrés aux dieux. Souvent, l'accompagnement vocal est éclipsé par les tambours et instruments, renforce que l'aspect vocal de la musique est plus pour incantation plutôt que l'esthétique .

Dans les deux anciennes collections japonaises, le Nihongi et Kojiki, la danse de Ame-no-uzeme est décrit comme asobi, qui dans la vieille langue japonaise signifie une cérémonie qui est conçu pour apaiser les esprits des défunts, et qui a été menée lors des cérémonies funéraires. Par conséquent, kagura est un rite de shizume tama, de pacifier les esprits des défunts. Dans la période Heian (des siècles 8e-12e), ce était l'un des rites importants de la cour impériale et avait trouvé sa place fixe dans la fête de la tama dans le onzième mois. À ce festival gens chantent comme accompagnement à la danse: "Départ! Départ! Être nettoyés et aller! Soyez purifiée et laisser! "Ce rite de purification est également connu comme chinkon. Il a été utilisé pour sécuriser et renforcer l'âme d'un mourant. Il a été étroitement liée au rituel du tama furi (secouant l'esprit), de rappeler l'âme parti de la mort ou pour alimenter un esprit affaibli. pacification de l'Esprit et de rajeunissement étaient généralement atteints par des chants et des danses, aussi appelés asobi. Le rituel de chinkon continué à effectuer sur les empereurs du Japon, considérée comme descendants d'Amaterasu. Il est possible que ce rituel est connecté avec le rituel de faire revivre la déesse du soleil pendant le point bas du solstice d'hiver.

Il ya une division entre le kagura qui est effectuée au palais impérial et les sanctuaires qui lui sont liées et le kagura qui est effectué dans la campagne. Folk kagura, ou kagura de la campagne est divisée selon les régions. Les descriptions suivantes se rapportent à sato kagura, kagura qui est de la campagne. Les principaux types sont: miko kagura, Ise kagura, Izumo kagura, et shishi kagura.

Miko kagura est le plus ancien type de kagura et est dansé par les femmes dans les sanctuaires shinto et pendant les fêtes populaires. L'ancien miko étaient chamanes, mais sont maintenant considérés comme prêtresses au service du kagura sanctuaires shintoïstes. Miko était à l'origine une danse de transe chamanique, mais plus tard, il est devenu un art et a été interprétée comme une danse de prière. Elle est réalisée dans la plupart des plus grands sanctuaires shintoïstes et se caractérise par la lenteur, élégant, mouvements circulaires, en insistant sur les quatre directions et par l'utilisation de la centrale torimono (objets danseurs portent dans leurs mains), en particulier le ventilateur et cloches.

Ise kagura est un nom collectif pour des rituels qui sont basées sur les rites de l'eau yudate (ébullition ShugenDo origine) rituel. Il comprend miko danse ainsi que la danse de type torimono. Le kami sont soupçonnés d'être présent dans la casserole d'eau bouillante, de sorte que les danseurs tremper leurs torimono dans l'eau et la jette dans les quatre directions et sur les observateurs pour la purification et de bénédiction.

Izumo kagura est centrée dans le sanctuaire de Sada Izumo, la préfecture de Shimane. Il dispose de deux types:. Torimono ma danses masquées, qui incluent des objets détenus, et Shinno (sacrée Non), les danses masquées dramatiques fondées sur des mythes Izumo kagura semble être le type le plus populaire du kagura.

Shishi kagura également connu sous le Shugen-Aucune tradition, utilise la danse d'un Shishi (lion ou montagne animal) masque que l'image et la présence de la divinité. Il comprend le groupe de Daikagura Ise et les kagura et bangaku groupes yamabushi de la région du Tohoku (nord du Japon). Ise Daikagura emploie un grand Type chinoise rouge tête de lion qui peut bouger ses oreilles. La tête de lion des écoles de kagura yamabushi est noir et peut cliquez sur ses dents. Contrairement à d'autres types de kagura dans lequel le kami apparaissent que temporairement, pendant la kagura de shishi kami est constamment présent dans le masque de la tête Shishi. Durant la période Edo, les danses du lion devenus voyantes et acrobatique perdre son contact avec la spiritualité. Cependant, la tradition de kagura yamabushi a conservé sa nature rituelle et religieuse.

À l'origine, la pratique de kagura impliqué possession authentique par le kami invoquée. Dans le Japon moderne, il semble difficile de trouver possession rituel authentique, appelé kamigakari, en danse sur kagura. Cependant, il est fréquent de voir possession chorégraphiée dans les danses. Possession effective ne se déroule pas mais des éléments de la possession comme la perte de contrôle et des sauts en hauteur sont appliquées dans la danse.

Histoire

Des documents historiques

Il n'y a pas de texte sacré coeur shintoïste, que la Bible est dans le christianisme ou Coran est dans l'islam . Au lieu de cela il ya des livres de tradition et de l'histoire qui fournissent des histoires et fond à de nombreuses croyances shinto.

• Le Kojiki (rendu des choses anciennes) La fondation à l'histoire écrite shintoïste.
• Le Shoku Nihongi et son Nihon Shoki (Chroniques du Japon poursuivies)
• Le Rikkokushi (Six Histoires national) qui comprend le Shoku Nihongi et Nihon Shoki
• Le Jinnō Shōtōki (une étude du Shinto et la politique japonaise et l'histoire) écrite au 14ème siècle

Origines

Shinto a des racines très anciennes dans les îles japonaises. L'histoire enregistrée remonte à la Kojiki (712) et Nihon Shoki (720), mais les enregistrements archéologiques remontent beaucoup plus loin. Les deux sont des compilations de traditions orales antérieures. Le Kojiki établit le Famille impériale japonaise comme le fondement de la culture japonaise, étant les descendants d'Amaterasu Omikami. Il existe également un mythe de la création et la généalogie des dieux. Le Nihonshoki était plus intéressé par la création d'un système structurel du gouvernement, la politique étrangère, hiérarchie religieuse, et l'ordre social interne.

Il ya un système interne de développement shintoïste historique qui configure les relations entre shintoïste et d'autres pratiques religieuses plus de sa longue histoire; l'intérieur et l'extérieur Kami (spiritueux). Les intérieur ou Ujigami (uji signifie clan) rôles Kami qui soutient la cohésion et la poursuite des rôles et des modèles établis; et l'hitogami ou à l'extérieur Kami, l'innovation apportant, de nouvelles croyances, les nouveaux messages, et une certaine instabilité.

Peuples Jomon du Japon utilisées logements naturel, antérieures à la culture du riz, et fréquemment étaient des chasseurs-cueilleurs, la preuve physique pour les pratiques rituelles sont difficiles à documenter. Il ya de nombreux endroits des structures en pierre de rituels, pratiques funéraires raffinés et début Torii qui prêtent à la continuité de primal shintoïste. Le Jomon avait un système tribal clanique développé similaire à bien des mondes les populations autochtones. Dans le cadre de ce système clanique, les croyances locales développées naturellement et quand l'assimilation entre les clans se est produite, ils ont également pris sur certaines croyances des tribus voisines. À un certain moment, il a été reconnu que les ancêtres ont créé les générations actuelles et la vénération des ancêtres (tama) a pris forme. Il ya eu quelques échanges entre les peuples autochtones au sein îles japonaises et le continent, ainsi que certaines migrations variables. Le commerce et l'échange de personnes ont aidé la croissance et de la complexité de la spiritualité des peuples par l'exposition à de nouvelles croyances. La spiritualité naturelle du peuple semblait être fondée sur le culte des forces ou mono nature, et les éléments naturels auxquels ils dépendaient tous.

L'introduction progressive des organisations religieuses et des gouvernements méthodiques de l'Asie continentale à partir d'environ 300 BCE ensemencé les changements réactifs dans primal shintoïste au cours des 700 prochaines années à un système plus formel. Ces changements ont été dirigés en interne par les différents clans souvent comme un événement culturel syncratic aux influences extérieures. Finalement, comme le Yamato a pris le pouvoir un processus de formalisation a commencé. La genèse de la maison impériale et la création subséquente du Kojiki a contribué à faciliter la continuité nécessaire pour ce développement à long terme à travers l'histoire moderne. Il est aujourd'hui un équilibre entre les influences extérieures de bouddhiste , confucianiste , Taoïste, Abrahamique, Hindoue et croyances séculaires. Dans les temps plus modernes shintoïste a développé de nouvelles branches et des formes sur une base régulière, y compris de quitter le Japon.

Période Jomon

A la fin de la Période Jomon, un changement radical a eu lieu selon des études archéologiques. Nouveautés du continent semblent avoir envahi le Japon de l'Ouest, apportant avec eux de nouvelles technologies telles que la culture du riz et de la métallurgie. Les colonies des nouveaux arrivants semblent avoir coexisté avec ceux de la Jōmon pendant un certain temps. Sous ces influences, la culture naissante de l'Jōmon évolué dans l'agriculture sophistiquée de riz paddy et de contrôle du gouvernement. Beaucoup d'autres éléments de la culture japonaise peuvent aussi dater de cette période et de refléter une migration mêlée du continent asiatique du nord et les zones du Pacifique sud. Parmi ces éléments figurent la mythologie Shinto, les coutumes matrimoniales, styles architecturaux, et les développements technologiques tels que les laques, des textiles, des arcs stratifiés, métaux et la fabrication du verre. Le Jōmon succède la période Yayoi.

Période Yayoi

Culture japonaise commence à se développer en grande partie due à des influences provenant du commerce de la partie continentale de la Chine et de l'immigration. Pendant ce temps, dans la période historique pré-écriture, objets en provenance du continent commencent à apparaître dans de grandes quantités, en particulier des miroirs, des épées, et des bijoux. Tous trois d'entre eux ont une connexion directe à l'état divin impériale car ils sont les symboles de la divinité impériale et sont shintoïste objets honorifiques. Aussi la culture de riz commence à fleurir dans tout le Japon, ce qui conduit à l'établissement de la société, et la dépendance saisonnière des cultures. Ces deux changements sont très influent sur ​​la relation du peuple japonais pour le monde naturel, et l'évolution probable d'un système plus complexe de la religion. Ceci est également la période qui est référencé comme le début de la famille impériale divine. Le Yayoi culture était une culture clanique qui a vécu dans les composés avec un leader défini qui était le chef et le chef prêtre. Ils étaient chargés de la relation avec leurs «dieux» Kami et si un clan conquis une autre, leur «dieu» seraient assimilés. Les premiers enregistrements de la culture japonaise ont été rédigés par des commerçants chinois qui ont décrit cette terre comme "Wa". Cette période de temps a conduit à la création de la culture et le développement de pratiques formelles Yamato shintoïstes.

Le développement deniinameou le (maintenant) fête de la moisson de Shinto est attribuée à cette période que des offres pour de bonnes récoltes de format similaire (typiquement riz) devenir commun.

Période Kofun

Les grandes cloches et des tambours, Tumulus kofun, et la fondation de la famille impériale sont importants pour cette période. Ceci est la période du développement de l'Etat féodal, et les cultures Yamato et Izumo. Ces deux cultures dominantes ont une grande et le centre de sanctuaire qui existe encore aujourd'hui, sanctuaire d'Ise dans le Sud-Ouest et Izumo Taisha dans le Nord-Est. Cette période de temps est défini par l'augmentation du pouvoir central dans Naniwa, maintenant Osaka , du système de seigneur féodal. Il y avait aussi une influence croissante de la culture chinoise qui a profondément changé les pratiques de la structure du gouvernement, la structure sociale, pratiques funéraires, et de la guerre. Les Japonais a également tenu une alliance étroite et le commerce avec l' confédération Gaya qui était dans le sud de la péninsule. Le Paekche dans les Trois Royaumes de Corée avait des alliances politiques avec Yamato, et au 5ème siècle importé le système d'écriture chinois pour enregistrer des noms et des événements japonais pour le commerce et les dossiers politiques. En 513, ils ont envoyé un érudit confucéen à la cour pour aider dans les enseignements de la pensée confucéenne. En 552 ou 538 d'un Bouddha image a été donnée au chef Yamato qui a profondément changé le cours de l'histoire religieuse japonaise, en particulier par rapport à l'agglomération religieuse native développée qui était Shinto. Dans ce dernier 6ème siècle, il y avait une rupture des alliances entre le Japon et Paekche mais l'influence conduit à la codification du Shinto comme la religion native en opposition aux influences extérieures extrêmes du continent. Jusqu'à ce moment Shinto avait été en grande partie d'un clan («uji») sur la base de la pratique religieuse, exclusif à chaque clan.

Période Asuka

La théorie des cinq éléments dans le Yin et le Yang philosophie du taoïsme et du bouddhisme ésotérique a eu un impact profond sur le développement d'un système unifié de croyances shinto. Au début époque de Nara, le Kojiki et le Nihon Shoki ont été écrites par la compilation de mythes et de légendes existantes dans un compte unifié de la mythologie japonaise. Ces comptes ont été écrits avec deux objectifs en tête: l'introduction de taoïste , confucéenne , et des thèmes bouddhistes dans la religion japonaise; et le soutien recueillant pour la légitimité de la maison impériale, sur la base de sa lignée de la déesse du soleil, Amaterasu. Une grande partie du Japon moderne était sous contrôle que fragmentaires par la famille impériale, et des groupes ethniques rivaux. Les anthologies mythologiques, avec d'autres recueils de poésie, comme la Collection des dix mille feuilles ( Man'yōshū ) et d'autres, étaient destinées à impressionner les autres avec la dignité de la famille impériale et leur mandat divin de régner.

En particulier, les dirigeants de 552 à 645 Asuka vu les différends entre les grandes familles plus du clan familles shintoïstes. Il y avait des disputes sur qui monterait au pouvoir et soutenir la famille impériale entre la Soga et familles Mononobe / Nakatomi shintoïstes. La famille Soga a finalement prévalu et a soutenu l'impératrice Suiko et Prince Shotoku, qui a aidé à impressionner foi bouddhiste au Japon. Cependant, il n'a pas été jusqu'à la période de jugement Hakuho de 645 à 710 a été installé au Shinto la foi impériale avec le clan Fujiwara et les réformes qui ont suivi.

Période Hakuho

Commençant par Temmu empereur (672-686), en passant par Impératrice Jito (686-697) et empereur Mommu (697-707) les rites shintoïstes Cour sont renforcés et rendus parallèlement aux croyances bouddhistes dans la vie de la cour. Avant cette époque clan Shinto avait dominé et une codification de "Imperial Shinto" n'a pas existé en tant que telle. La famille Nakatomi sont faites les tribunaux principaux aumôniers shintoïstes et principaux sacrificateurs à Ise Daijingu qui a tenu jusqu'en 1892. Aussi la pratique d'envoyer des princesses impériales au sanctuaire d'Ise commence. Ceci marque la montée de Ise Daijingu comme le principal sanctuaire impérial historiquement. En raison de l'influence croissante du bouddhisme et le continent pensée asiatique, la codification de la façon dont "japonais" de la religion et des lois commence sérieusement. Cette culmine dans trois résultats majeurs: Code Taiho (701 mais a commencé plus tôt), Le Kojiki (712), et Le Nihon Shoki (720).

Le Code Taiho également appelé Ritsuryo (律令?) était une tentative de créer un rempart aux influences extérieures dynamiques et de stabiliser la société à travers la puissance impériale. Il était une liturgie de règles et codifications, principalement axé sur la réglementation de la religion, de la structure du gouvernement, des codes fonciers, pénal et le droit civil. Tous les prêtres, les moines et les nonnes, ont été nécessaires pour être enregistré, de même que les temples. Les rites shintoïstes de la lignée impériale ont été codifiées, en particulier les cycles saisonniers, les rituels de calendrier lunaire, fêtes de la moisson, et les rites de purification. La création de l'impériale Jingi-kan ou bureau shinto a été achevée.

Période Nara

Cette période a accueilli de nombreux changements dans le pays, le gouvernement et la religion. La capitale est déplacée à nouveau pour Heijō-kyo, ou Nara, en l'an 710 par l'impératrice Gemmei en raison de la mort de l'empereur. Cette pratique était nécessaire en raison de la croyance shintoïste dans l'impureté de la mort et de la nécessité d'éviter cette pollution. Toutefois, cette pratique du transfert de la capitale à cause de "l'impureté de la mort» est alors aboli par le code Taihō et montée en puissance bouddhiste. La mise en place de la cité impériale, en partenariat avec le Code Taihō est important de Shinto que le bureau des rites shintoïstes devient plus puissant à assimiler sanctuaires locaux de clans dans le giron impérial. Nouveaux sanctuaires sont construits et assimilés chaque fois que la ville est déplacé. Tous les grands sanctuaires sont régis par Taihō et sont nécessaires pour tenir compte des revenus, les prêtres et les pratiques en raison de leurs contributions nationales.

Pendant ce temps, le bouddhisme devient structurellement établi au Japon par l'empereur Shomu (règne de 724 à 749), et plusieurs grands projets de construction sont entrepris. L'empereur établit des plans pour le Bouddha Dainichi (Grand Soleil Bouddha), à Todai-ji assistés par le prêtre Gyogi (ou Gyoki) Bosatsu. Le prêtre Gyogi allé à Ise Daijingu sanctuaire pour des bénédictions pour construire le Bouddha Dainichi. Ils ont identifié la statue de Viarocana avec Amatarasu (la déesse du soleil) comme la manifestation de l'expression suprême de l'universalité.

Le prêtre Gyogi est connu pour sa croyance dans l'assimilation du Shinto Kami et bouddhas. Shinto kami sont couramment vu par le clergé bouddhiste en tant que gardiens de la manifestation, les tuteurs ou les élèves des bouddhas et des bodhisattvas. Le prêtre Gyogi conféré Bodhisattva préceptes sur l'empereur en 749 rendant effectivement la ligne impériale le chef de l'Etat et divine Shinto tout redevables au bouddhisme.

Syncrétisme avec le bouddhisme

Avec l'introduction du bouddhisme et son adoption rapide par le tribunal dans le 6ème siècle, il était nécessaire d'expliquer les différences apparentes entre les croyances japonaises indigènes et les enseignements bouddhistes. Une explication bouddhiste vit le kami comme des êtres surnaturels encore pris dans le cycle de la naissance et de la renaissance ( réincarnation). Le kami naissent, vivent, meurent et renaissent comme tous les autres êtres dans le cycle karmique. Cependant, le kami a joué un rôle particulier dans la protection de bouddhisme et permettant à ses enseignements de la compassion de prospérer.

Cette explication a été plus tard contestée par Kūkai (空海, 774-835), qui a vu le kami que différents modes de réalisation des Bouddhas eux-mêmes ( honji suijaku théorie). Par exemple, il lié Amaterasu (la déesse du soleil et ancêtre de la famille impériale) avec Dainichi Nyorai, une manifestation centrale des bouddhistes, dont le nom signifie littéralement «Grand Soleil Bouddha". Dans son avis, le kami étaient seulement bouddhas par un autre nom.

Kokugaku

Le bouddhisme et le Shintoïsme coexisté et ont été fusionnées dans le Shugo de shinbutsu et de Kūkai vue syncrétique tenues large balancer jusqu'à la fin de l' Période Edo. Il n'y avait aucune étude théologique qui pourrait être appelé «Shinto» au cours de l'histoire japonaise médiévale et moderne, et un mélange de bouddhisme et croyances populaires se multiplient. A cette époque, il y avait un regain d'intérêt dans les «études japonaises" ( de kokugaku ), peut-être en raison de la politique de pays fermé.

Au 18ème siècle, divers chercheurs japonais, en particulier Motoori Norinaga (本居宣長, 1730-1801), ont essayé de déchirer le "vrai" Shinto de diverses influences étrangères. La tentative était largement infructueuse, puisque dès les Nihon Shoki parties de la mythologie ont été explicitement emprunté de doctrines taoïsme. Par exemple, les divinités co-créateur Izanami et Izanagi sont explicitement comparées à yin et le yang. Cependant, la tentative n'a préparé le terrain pour l'arrivée de l'Etat shinto, après la restauration de Meiji (de c.1868), lorsque shinto et le bouddhisme ont été séparés ( shinbutsu Bunri ).

État Shinto

Choisi Jingū dansSéoul

Fridell fait valoir que les chercheurs appellent la période 1868-1945 la «période Etat shinto" parce que, "au cours de ces décennies, éléments shintoïstes ont subi beaucoup d'influence de l'Etat manifeste et le contrôle que le gouvernement japonais a systématiquement utilisé sanctuaire culte comme une force majeure pour mobiliser loyautés impériales au nom de la construction de nation moderne ". Cependant, le gouvernement avait déjà été le traitement de sanctuaires comme une extension du gouvernement avant Meiji; voir par exemple les réformes tenpo.

Le Restauration Meiji a réaffirmé l'importance de l'empereur et les chroniques anciennes pour établir l' Empire du Japon, et en 1868 le gouvernement a tenté de recréer l'ancienne shintoïste impériale en séparant les sanctuaires des temples qui les abritaient. Pendant cette période, de nombreux savants de kokugaku croyaient que cette Shinto nationale pourrait être l'agent unificateur du pays autour de l'empereur tandis que le processus de modernisation a été entrepris avec toute la célérité possible. Le choc psychologique des occidentaux " Black Ships »et l'effondrement ultérieur du shogunat convaincu beaucoup que le pays avait besoin d'unifier afin de résister à être colonisé par des forces extérieures.

En 1871, un Ministère des Rites a été formé et sanctuaires shintoïstes ont été divisés en douze niveaux avec le sanctuaire d'Ise (dédié à Amaterasu, et donc symbolique de la légitimité de la famille impériale) à la pointe et de petits sanctuaires humbles villes à la base. L'année suivante, le ministère a été remplacé par un nouveau ministère de la Religion, chargé de diriger l'instruction dans " shushin "(cours morales). Les prêtres ont été officiellement nommés et organisées par l'État, et ils chargé de la jeunesse dans une forme de théologie basée shintoïste sur le site officiel dogme de la divinité de l'origine nationale du Japon et de son empereur. Toutefois, cette propagande n'a pas pris, et le Ministère des Rites impopulaire a été dissous dans le milieu des années 1870.

Bien que le parrainage du gouvernement des sanctuaires diminué, nationalisme japonais est restée étroitement liée aux légendes de fondation et empereurs, telle que développée par les kokugaku savants. En 1890, le Décret impérial sur l'éducation a été émis, et les étudiants ont été nécessaires pour réciter rituellement son serment de "offrez-vous courageusement l'État »ainsi que pour protéger la famille impériale. Ces processus ont continué à approfondir tout au long du début de la période Showa venir à une fin abrupte en Août 1945, lorsque le Japon a perdu la guerre dans le Pacifique . Le 1er Janvier 1946, l'empereur Showa émis le Ningen-sengen, dans lequel il a cité le Serment des Cinq de la Charte empereur Meiji et a déclaré qu'il était pas un akitsumikami .

L'après-guerre

L'époque impériale est venu à un proche abrupte avec la fin de la Seconde Guerre mondiale , lorsque les Américains ont déclaré que le nationalisme japonais avait été informé par quelque chose appelé "État Shinto», qui ont tenté de définir avec la directive Shinto. Le sens du mot «Etat shinto" a été un sujet de débat depuis.

Dans la période d'après-guerre, de nombreuses « nouvelles religions »surgi, beaucoup d'entre eux apparemment basée sur shintoïste, mais dans l'ensemble, japonais religiosité ont peut-être diminué. Cependant, le concept de la religion au Japon est une question complexe. Une enquête menée au milieu des années 1970, a indiqué que de ces participants qui ont affirmé ne pas croire en la religion, un tiers avait un autel bouddhiste ou shintoïste dans leur maison, et environ un quart effectué un omamori (une amulette pour obtenir la protection par kami ) sur leur personne. Après la guerre, les sanctuaires shinto tendance à se concentrer à aider les gens ordinaires à acquérir de meilleures fortunes pour eux-mêmes à travers le maintien de bonnes relations avec leurs ancêtres et d'autres kami . Le nombre de citoyens japonais identifier leurs croyances religieuses que Shinto a diminué beaucoup, mais la pratique générale des rituels shintoïstes n'a pas diminué en proportion, et de nombreuses pratiques ont persisté que les croyances générales culturels (comme le culte des ancêtres), et les festivals communautaires ( matsuri ) -focusing plus sur les pratiques religieuses. L'explication généralement donnée pour cette anomalie est que, après la disparition de l'Etat shintoïste, Shintoïsme moderne est revenue à sa position plus traditionnelle comme une religion traditionnelle qui est culturellement ancrée, plutôt que appliquée. En tout cas, Shinto et de ses valeurs continuent d'être un élément fondamental de la mentalité culturelle japonaise.

Shinto a également répandu dans une mesure limitée, et quelques prêtres shintoïstes non-japonais ont été ordonnés. Un nombre relativement restreint de personnes pratique Shinto en Amérique. Il y a plusieurs sanctuaires shintoïstes en Amérique. Sanctuaires ont également été établis dans Taiwan et la Corée pendant l'occupation japonaise de ces domaines, mais après la guerre, ils ont été détruits ou transformés en un autre usage.

Nouvelles sectes

Dans Shinto, il ya une variété de nouvelles sectes extérieurSanctuaire Shinto et officiellement disparueÉtat Shinto.Sect Shinto, commeTenrikyo etKonkokyo, ont un dogme ou un chef unique, avec une certaine présentant l'influence demessianiquechristianismeet culte de la personnalité, dans le 19ème et 20ème siècle, en particulier les «nouvelles religions» (comme Shinshūkyō) qui ont proliféré dans lapériode d'après-guerre.

Héritage culturel

Un miko (femme consacrée à une divinité Shinto) à Inari.

Shinto a été appelé «la religion du Japon". Certaines pratiques japonaises ont des origines directement ou indirectement enracinées dans Shinto. Un certain nombre d'autres religions japonaises ont venant de ou été influencé par Shinto.