La mythologie slave

La mythologie slave est la mythologique aspect de la religion qui a été pratiqué par les anciens Slaves . Il a évolué pendant plus de 3000 années. On suppose que certaines parties de celui-ci sont de Néolithique ou peut-être même Mésolithique. La religion possède de nombreux traits communs avec les autres religions descendus de la La religion indo-européenne.

De nombreuses générations d'artistes slaves ont été inspirés par leur folklore national. Illustré ci-dessus est Ilya Repine de Sadko dans le royaume sous-marin (1876).

Calendrier et festivals

Mythes slaves étaient cycliques, en répétant chaque année sur une série de festivités qui a suivi les changements de la nature et des saisons. Ainsi, pour comprendre leur mythologie, il est important de comprendre leur concept de calendrier. Sur la base des vestiges archéologiques et folkloriques, il est possible de reconstituer certains éléments de calendrier pré-chrétienne, en particulier les grands feastivals.

• L'année était apparemment lunaire, et a commencé le premier jour de Mars, semblable à d'autres cultures indo-européennes dont les systèmes de calendrier vieux sont mieux connus de nous. Les noms pour la dernière nuit de la vieille année et le premier jour de la nouvelle année sont reconstruits comme Velja Noc (* Velja Notj) / Velik Dan (Velikŭ Dini) (Grande Nuit / Grand Jour). Après la christianisation, ces noms ont probablement été répercutés sur Pâques . Dans les pays slaves appartenant à des Églises orthodoxes, Pâques est connue comme Velik Dan / Grand Jour, tandis que chez les Slaves catholique, il est connu comme Velika Noc / Grande Nuit. Les noms se mélangent bien avec la traduction du grec Megale Hemera, la Grande Semaine, le terme chrétien pour la semaine de Pâques tombe. Dans les temps païens, cependant, ce était un jour férié sans doute tout à fait comme Halloween . Certaines personnes (chamanes) ont enfilé des masques et des couches de laine de mouton grotesques, itinérance autour des villages, comme lors de la Grande Nuit, croyait-on, esprits des ancêtres morts ont voyagé à travers le pays, l'entrée des villages et des maisons pour célébrer la nouvelle année avec leur vie parents. Par conséquent, la divinité de la dernière journée de l'année était probablement Veles, dieu de Underworld.

Le festival du printemps de la fertilité des Maslenitsa, enracinée dans les temps païens et impliquant la combustion de effigie de paille est encore célébrée par Slaves partout dans le monde, comme on le voit ici, à Melbourne , en Australie .

• Il a été un grand festival de printemps consacré à Jarilo, dieu de la végétation et de la fertilité. Processions de jeunes hommes ou jeunes filles utilisées pour aller villages rondes sur ce jour, portant des rameaux ou des fleurs vertes comme des symboles de la nouvelle vie. Ils se rendaient de maison en maison, en récitant certaines chansons et bénir chaque ménage avec des rites de fertilité traditionnels. Le chef de la procession, généralement à cheval à cheval, serait identifié avec Jarilo. La coutume de création de pisanki ou oeufs décorés, aussi des symboles de la nouvelle vie, était une autre tradition associée à cette fête, qui a ensuite été transmis chrétienne de Pâques .

• Le festival du solstice d'été est connu aujourd'hui diversement comme Ivanje, Kupala ou Kries. Elle a été célébrée à peu près comme un énorme mariage, et, selon certaines indications provenant de sources historiques, à l'époque païenne susceptibles suivis par un général orgie. Il y avait beaucoup de manger et de boire la nuit avant, de grands feux (en slave - Kres) ont été allumés, et les jeunes étaient accouplement et la danse en rond, ou a sauté dans les incendies. Les jeunes filles ont fait des couronnes de fleurs et de fougères (qui était apparemment une plante sacrée pour cette célébration), les jeta dans les rivières, et sur la base de comment et où ils flottaient, prédit l'autre comment ils se marier. Bain rituel en cette nuit était également très important; où le nom de Kupala (de kupati = se baigner), qui a probablement se adaptent bien à la traduction de l'avenir saint patron de l'Eglise installé pour que cette fête populaire, Jean-Baptiste ( Ivan Kupala Jour). Globalement, l'ensemble festivité probablement célébré un mariage divin de dieu de la fertilité, associée à la croissance des plantes pour la récolte.

• Dans le milieu de l'été, il y avait un festival associé à tonnerre dieu Perun, en période post-chrétiennes transformé en un festival très important de Saint Elie. Il était considéré comme le moment le plus saint de l'année, et il ya des indications de sources historiques qu'il participe sacrifices humains. La récolte a probablement commencé après.

• On ne sait pas exactement quand la fin de la récolte a été célébrée, mais les dossiers historiques mentionner tradition intéressante qui lui est associée qui a été célébré au temple Svantevit sur l'île de Ruyana (aujourd'hui Rügen), une a survécu à travers le folklore plus tard. Les gens se rassemblaient devant le temple, où les prêtres seraient placer un gâteau de blé énorme, presque la taille d'un homme. Le grand prêtre se tenait derrière le gâteau et poser les masses se ils le virent. Quel que soit leur réponse était, le prêtre serait alors plaider que l'année prochaine, les gens ne pouvait pas le voir derrière le gâteau rituel; ce est à dire, il a fait allusion que la récolte de l'année prochaine serait encore plus abondante.

• Il était probablement aussi un important festival autour solstice d'hiver, qui devint plus tard associé à Noël . Par conséquent, dans de nombreux pays slaves, Noël est appelé Bozhich, ce qui signifie tout simplement petit dieu. Bien que ce nom se adapte très bien avec l'idée chrétienne de Noël, le nom est susceptible d'origine païenne; elle a indiqué la naissance d'un dieu jeune et nouvelle de Sun pour l'ancien et affaiblie divinité solaire pendant la nuit la plus longue de l'année. Le vieux dieu Soleil a été identifié comme Svarog, et son fils, le jeune et nouveau Sun, que Dazhbog. Une alternative (ou peut-être l'original) nom pour ce festival était Korochun.

Cosmologie

Un concept cosmologique assez typique chez les locuteurs de Langues indo-européennes, que de la Arbre du Monde, est également présent dans la mythologie slave. Il est soit un chêne arbre, ou une sorte de pin arbre. Le symbole mythologique de l'Arbre-Monde était une très forte, et a survécu à travers le folklore slave pour de nombreux siècles après la christianisation. Trois niveaux de l'univers étaient situés sur l'arbre. Sa couronne représenté le ciel, le royaume des cieux divinités et corps célestes, tandis que le tronc était le royaume des mortels. Ils sont parfois combinés en opposition avec les racines de l'arbre, ce qui représente la enfers, le royaume des morts. Contrairement aux idées populaires, il semble que le monde des morts dans la mythologie slave était en fait tout à fait un endroit charmant, un monde vert et humide des plaines herbeuses et éternel printemps. Dans le folklore, cette terre est parfois appelé Virey ou Iriy.

Le motif de trois royaumes situés verticalement sur le axis mundi de l'Arbre du Monde parallèle l'organisation horizontale, géographique du monde. Le monde des dieux et des mortels a été situé dans le centre de la terre (considéré comme plat, bien sûr), entouré d'une mer, à travers laquelle se trouvait le pays des morts, où les oiseaux volaient à chaque hiver et le retour de printemps . Dans de nombreux comptes de folklore, les concepts d'aller dans la mer par rapport à venir de l'autre côté de la mer sont assimilées à mourir par rapport retour à la vie. Cela fait écho à une ancienne notion mythologique qui l'au-delà est atteint en traversant un corps de l'eau. En outre, sur l'axe horizontal, le monde était aussi divisée; dans ce cas, par quatre points cardinaux, représentant les quatre directions du vent (nord, est, sud, ouest). Ces deux divisions du monde, en trois royaumes sur l'axe vertical et en quatre points sur l'horizontale, étaient tout à fait important dans la mythologie; ils peuvent être interprétés de statues de dieux slaves, en particulier ceux du Triglav à trois têtes et Svantevit à quatre têtes.

Panthéon

Comme indiqué dans la description des sources historiques, un très large éventail de divinités était adoré par les Slaves, sur une vaste zone géographique à partir des rives de la Baltique sur les rives de la mer Noire , dans un laps de temps de plus de 600 ans. Sources historiques montrent également que chaque tribu slave adoré ses propres dieux, et donc probablement eu son propre panthéon. Globalement, ancienne religion slave semble être assez locale et cultuelle dans la nature, avec les dieux et croyances différentes de tribu en tribu. Cependant, tout comme dans le cas de la variété Langues slaves - il peut être démontré qu'ils proviennent d'un seul, Langue proto-slave - il est également possible d'établir une sorte de proto-slave Olympus, et à travers une étude minutieuse du folklore, de reconstruire certains éléments de ce panthéon d'origine, à partir de laquelle les différents dieux des diverses tribus slaves originaires.

Dieu suprême

Il existe plusieurs théories modernes sur un dieu slave être suprême Rod ou Svarog, et les sources historiques montrent que les dieux tels que Svarogich, Svantevit ou Triglav ont été adoré comme suprême par certaines tribus. Mais dans l'ensemble, de loin, le meilleur candidat pour le poste de dieu suprême est Perun. Son nom est le plus répandu dans tous les records historiques de la religion slave; en fait, il est le premier dieu slave mentionné dans l'histoire écrite (Procope dans sa courte note mentionne que le dieu du tonnerre et de la foudre est le seul dieu de Slaves, seigneur de tous). Le Chronique primaire l'identifie en tant que dieu chef de Rus avant la christianisation. Une courte note dans Helmold de Chronica Slavorum stipule que Slaves occidentaux croient en un seul Dieu dans le ciel qui règne sur tous les autres dieux sur la terre; le nom de ce dieu ne est pas mentionné, mais néanmoins il semble tout à fait possible que ce était une référence à Perun. Et même si nous ne trouvons pas le nom de Perun dans l'un des nombreux documents de la religion slave occidentale, il était connu par toutes les branches de Slaves, comme indiqué par un grand nombre de toponymes qui portent encore son nom dans tous les pays slaves aujourd'hui. Enfin, en analysant les textes folkloriques, on remarquera que Perun est la seule divinité slave qui a été assimilée à la Christian Dieu . Ce sont des indications très fortes qui Perun était en effet le dieu suprême du panthéon Proto-slave d'origine.

Perun, cependant, a eu un match. Comme Roman Jakobson a souligné, à chaque fois que Perun est mentionnée dans les textes historiques, il est toujours «accompagné» par un autre dieu, Veles. Cette relation peut être observée dans toponymes ainsi. Là où nous trouvons une colline ou une crête de montagne dont le nom peut être associé à Perun, au-dessous, dans les basses terres, généralement près d'une rivière, il y aura un endroit avec un nom qui rappelle de Veles. Par conséquent, comme Perun a été parfois identifié avec Dieu dans les comptes de folklore, Veles a été identifié avec le Diable.

Divinités

Perun et Veles

Marques de znaci ou tonnerre Gromoviti comme celles-ci ont souvent été gravées sur les poutres du toit de maisons pour les protéger de la foudre. Symboles identiques ont été découverts sur Proto-slave poterie de 4ème siècle Culture de Tcherniakhov. Ils sont considérés comme des symboles du dieu slave suprême de tonnerre, Perun.

Ivanov et Toporov reconstruit le mythe antique impliquant les deux principaux dieux du panthéon Proto-slave, Perun et Veles. Les deux d'entre eux se opposent dans presque tous les sens. Perun est un dieu céleste de tonnerre et la foudre, feu et sec, qui règne sur le monde vivant de sa haute citadelle ci-dessus, situé sur le sommet de la plus haute branche de l'Arbre du Monde. Veles est un dieu chtonien associé aux eaux, terrestre et humide, seigneur de la pègre, qui règne sur le royaume des morts d'en bas dans les racines de l'Arbre du Monde. Perun est un donneur de pluie aux agriculteurs, dieu de la guerre et les armes, invoqué par les combattants. Veles est un dieu du bétail, protecteur des bergers, associée à la magie et le commerce.

Une bataille cosmique combattu entre deux d'entre eux fait écho à l'ancienne Mythe indo-européenne d'un combat entre un dieu de l'orage et un dragon. Attaquer avec ses éclairs de ciel, Perun poursuit son serpentine ennemi Veles qui glisse vers le bas sur la terre. Veles railleries Perun et se enfuit, se transformant en divers animaux, se cachant derrière les arbres, les maisons, ou des personnes. En fin de compte, il est tué par Perun, ou il se enfuit dans l'eau, dans le monde souterrain. Ce est fondamentalement la même chose; en tuant Veles, Perun ne fait lui détruit pas, mais lui renvoie simplement à sa place dans le monde des morts. Ainsi, l'ordre du monde, perturbé par la malice de Veles, est établie une fois par Perun. L'idée que les orages et le tonnerre sont en fait une bataille divine entre le dieu suprême et son ennemi juré était extrêmement important de Slaves, et a continué à prospérer longtemps après Perun et Veles ont été remplacés par Dieu et le Diable. Un éclair frappe un arbre ou brûler la maison d'un paysan a toujours été expliquée par la croyance d'une divinité céleste rage dénigrement sur sa terre, underworldly, ennemi.

L'inimitié des deux dieux se explique par de Veles le vol du bétail de Perun, ou par le vol de Perun de Veles de bétail (depuis Veles était le dieu du bétail, la question de la propriété ne est pas clair ici). Le motif du vol de bétail divines est également une commune dans la mythologie indo-européenne; les bovins peuvent en fait être compris simplement comme une métaphore de l'eau céleste ou de la pluie. Ainsi, Veles vole l'eau de pluie de Perun ou Perun vole l'eau de la pluie de Veles (nouveau, depuis Veles est associée aux eaux et Perun avec le ciel et les nuages, on ne sait pas à qui doit appartenir la pluie). Une raison supplémentaire pour cette inimitié peut être femme-vol. Du folklore représente il semble que le Soleil a été parfois considéré comme la femme de Perun (une idée bizarre, comme tous les dieux solaires slaves, comme Hors et Dajbog, sont des hommes). Cependant, puisque le Soleil, dans la vue mythique du monde, meurt chaque soir, comme il descend au-delà de l'horizon et dans le monde souterrain où il passe la nuit, ce était entendu par les Slaves comme le vol Veles de de la femme de Perun (mais encore une fois, la renaissance du Soleil dans la matinée pourrait également être comprise comme le vol de Perun de la femme de Veles).

Jarilo et Morana

Brûler des Marzanna comme un symbole de l'hiver au cours de la équinoxe de printemps est l'un des vestiges de croyances prechristian dans la culture polonaise

Katicic et Belaj continuaient de descendre sur la voie tracée par Ivanov et Toporov et reconstruites le mythe tournant autour de la fertilité et de la végétation dieu, Jarilo, et sa sœur et la femme, Morana, déesse de la nature et de la mort. Jarilo est associé à la Lune et Morana est considéré comme une fille du Soleil Deux d'entre eux sont des enfants de Perun, nés dans la nuit de la nouvelle année (Grande Nuit). Cependant, la même nuit, Jarilo est arraché du berceau et emmené à la pègre, où Veles l'élève comme son propre. Au festival de printemps de Jare / Jurjevo, Jarilo revient du monde des morts (de l'autre côté de la mer), ce qui porte le printemps de la pègre toujours vert dans le royaume des vivants. Il rencontre sa sœur Morana et ses tribunaux. Au début de l'été, le festival connu plus tard comme Ivanje / Ivan, Kupala célébré leur mariage divin. L'union sacrée entre frère et sœur, les enfants du dieu suprême, apporte la fertilité et de l'abondance à la terre, assurer une récolte abondante. En outre, depuis Jarilo est une (étape) fils de Veles, et sa fille de femme de Perun, leur mariage apporte la paix entre les deux grands dieux; en d'autres termes, il assure qu'il n'y aura pas de tempêtes qui pourraient endommager les récoltes.

Après la récolte, cependant, est Jarilo unfaitfhul à sa femme, et elle le tue vengfully (lui revient dans le monde souterrain), le renouvellement de l'inimitié entre Perun et Veles. Sans son mari, dieu de la fertilité et de la végétation, Morana - et toute la nature avec ses - garrot et des gels dans l'hiver prochain; elle se transforme en une déesse terrible vieux, et dangereux de l'obscurité et le gel, et finit par mourir d'ici la fin de l'année. Tout le mythe ne se répète à nouveau chaque année suivante, récit de ses éléments clés a été accompagnée par les grands festivals annuels du calendrier slave. L'histoire montre également de nombreux parallèles à mythes similaires Baltique et La mythologie hittite.

Svarog, Svarogich, Dazhbog

Nicholas Roerich. Les Idoles slaves (1901).

Le nom de Svarog ne se trouve que dans les manuscrits slaves, où il est généralement assimilée au dieu grec smith Héphaïstos. Cependant, le nom est très ancienne, ce qui indique que Svarog était une divinité du panthéon Proto-slave. Le svar racine signifie lumineux, clair, et l'-og suffixe désigne un lieu. Comparaison avec védique Svarga indique que Svarog signifiait simplement (lumière du jour) ciel. Il est possible qu'il était le dieu du ciel originale du panthéon, peut-être une version slave Proto-indo-européenne * Dyeus Ph ₂ ter. Svarog peut également être compris comme signifiant, un lieu de feu brille; une forge. Ceci, et l'identification avec Héphaïstos à partir de sources historiques, indique qu'il était aussi un dieu du feu et de la forge. Selon l'interprétation par Ivanov et Toporov, Svarog avait deux fils: Svarogich, qui représentait le feu sur la terre, et Dazhbog, qui représentait le feu dans le ciel et a été associé avec Sun. Svarog a été soupçonné d'avoir forgé le Soleil et ont donné à son fils Dazhbog pour le porter à travers le ciel.

Dans les manuscrits russes, il est assimilé à Sun, et le folklore se souvient de lui comme une divinité bienveillante de la lumière et le ciel. Folklore serbe, cependant, présente un tableau beaucoup plus sombre de lui; on se souvient que Dabog, une divinité terrible et les boiteux qui gardaient les portes de la pègre, associés à l'exploitation minière et des métaux précieux. Veselin Čajkanović a souligné que ces deux aspects se inscrivent assez bien dans un symbolisme de divinité solaire slave; un côté bienveillant représente la Dazhbog pendant la journée, quand il porte le soleil dans le ciel. Le Dabog malveillante et laid porte le Soleil à travers le monde souterrain de nuit. Ce modèle peut également être appliquée à cycle annuel de Sun; un aspect bienveillant est associé avec le jeune, l'été Sun, et un malveillante à l'ancienne, l'hiver Sun.

Svarogic a été vénéré comme un esprit du feu par les paysans russes bien après la christianisation. Il était aussi connu parmi les Slaves occidentaux, mais là, il a été vénéré comme une divinité suprême dans la ville sainte de Radegast. Svarogich est un diminutif de tout simplement le nom de Svarog, et donc il peut être simplement un autre aspect (un nom de famille, pour ainsi dire) de Dazhbog. Il est également un point de vue que Svarog était l'ancêtre de tous les autres dieux slaves, et donc Svarogich pourrait simplement être une épithète de toute autre divinité, de sorte que Dazhbog, Perun, Veles, et ainsi de suite, étaient probablement tous Svarogichs.

Svantevit et Triglav

Svantevit

Il est quelque peu ironique de constater que pour l'instant nous ne pouvons pas déterminer clairement la position de ces deux dieux dans le panthéon Proto-slave, mais nous avons les plus vastes récits historiques écrits à leur sujet. Qu'ils étaient importants pour tous les Slaves païenne est indiqué par un nombre important de toponymes dont les noms peuvent être associés avec eux et par les découvertes de statues têtes multiples dans différents pays slaves. Ces deux dieux étaient considérés comme suprême dans divers endroits; ils ont été associés à la divination et symbolisé par le cheval. Une différence peut-être significatif, ce est que Svantevit avait un cheval blanc tout Triglav un noir, et Svantevit était représenté avec quatre têtes tandis que Triglav (dont le nom signifie simplement trois têtes) avec trois. Svantevit a également été associée à la victoire dans la guerre, la récolte et le commerce.

Diverses hypothèses ont été proposées à leur sujet: ils sont en fait une seule et même divinité, étant à peu près semblable; qu'ils ne sont pas des dieux du tout, mais composés de trois ou quatre dieux, une sorte de mini-panthéons. Neopagans slaves ont tendance à penser de Triglav en particulier comme un concept de Trinité . Svantevit a également été proclamé comme la fin de l'alternance de l'Ouest slave de Perun ou Jarilo, ou par rapport à Svarogich et considéré comme une divinité solaire. Aucune de ces hypothèses est tout à fait satisfaisant, et surtout ils ne sont que des spéculations sauvages, une autre tentative de reconstruire la mythologie slave comme il se doit, plutôt que de découvrir ce que ce était vraiment. Des recherches complémentaires sont nécessaires avant de peut-on dit de ces divinités.

On prétend que le slovène plus haute montagne Triglav est nommé d'après un dieu Triglav.

Zorya et Danica

Ces noms signifient simplement Aurore et Daystar, mais dans les comptes folkloriques de toutes les nations slaves, ils sont souvent décrits comme des personnes, ou associés à des personnes, à peu près de la même manière que Soleil et la Lune. Danica est souvent appelé plus jeune sœur ou la fille de Sun, et a probablement été associé à Morana. En conséquence, Zorya était soit Sun mère ou sœur aînée. Il est fort possible que ce était une relique slave de la Proto-indo-européenne aube déesse Hausos, mais de nouvelles recherches sur la question sera nécessaire avant que d'autres peut être dit de ces divinités.

D'autres dieux que ceux-ci ne peuvent pas, pour le moment, être établis comme des divinités proto-slaves. Il convient de noter, cependant, qu'il est très probable que la plupart de ces dieux étaient connus sous différents noms, même dans la même langue. Les tabous religieux de l'utilisation de vrais noms de divinités existaient certainement parmi les Slaves, et donc dieux étaient souvent appelés par des noms ou des adjectifs supplémentaires, décrivant leurs qualités. Au fil du temps, ces adjectifs ont sur la vie de leur propre.

D'autres développements

Ivanov et Toporov également schématiquement indiquées par période divers stades de développement de la mythologie slave, en essayant de montrer comment il a évolué du panthéon d'origine:

• Le premier développement ultérieur se est produite après la Proto-Slaves se était scindé en Est, Ouest et Sud Slaves. Chaque branche de la famille slave conçu divinités disparates concernant l'artisanat, l'agriculture et la fertilité, tels que Rod et Coire, et diverses divinités féminines de famille tels que Mokosh. Divinités telles que Hors et Simargl sont parfois interprété comme les emprunts slaves de leurs voisins iraniens.

Baba Yaga, par Ivan Bilibine.

• Au niveau de la personnification abstraite des fonctions divines, nous avons des concepts tels que la Pravda / Krivda (vrai / faux), Dobra Kob / Zla Kob (Good Fortune / Evil Fortune). Ces concepts, trouvés dans de nombreux contes de fées slaves, sont présumés avoir origine à une époque où les vieux mythes étaient déjà dégradées au niveau de légendes et d'histoires. Loius Leger a souligné que différents mots slaves décrivant succès, le destin, ou la fortune sont tous connectés avec l'ancien mot slave pour Dieu - "bog". Bien utilisé pour désigner le Dieu du christianisme, le mot est d'origine païenne et assez ancienne. Il provient de la (ce qui signifie la fortune) Proto-racine indo-européenne * bhag, étant apparenté au baga Avestic et le sanskrit bhagah (épithètes de divinités).

• Le prochain niveau de développement est une mythologisation des traditions historiques. À partir de l'époque païenne, il a continué bien après l'avènement du christianisme. Elle est caractérisée par des contes et des chansons de héros légendaires, allant de fondateurs purement légendaires de certaines tribus, comme les histoires au sujet Lech, Czech et Rus, à des personnes tout à fait historiques tels que le roi croato-hongroise 15ème siècle Matthias Corvin ou serbe Prince Marko, qui ont tous deux été immortalisé dans la légende folk ou de la poésie. Russe bylinas propos bogatyrs, légendes polonais Krak du tueur de dragon, légendes tchèques environ Libuše, et la fondation de Prague tombent tous dans cette catégorie. Divers éléments de ces contes seront toujours révéler des éléments de vieux mythes (comme un meurtre de héros un dragon, un faible écho d'un ancien concept d'une bataille cosmique entre Perun du tonnerre et de la serpentine Veles).

• Sur un niveau encore plus bas, certains archétypes mythiques évolué en personnages de contes de fées. Il se agit notamment Baba Yaga, Koschei l'Immortel, Le brigand Rossignol, Vodyanoy, Zmey Gorynych, et ainsi de suite. À ce stade du développement, on peut difficilement parler de la mythologie plus. Plutôt, ce sont des légendes et des histoires qui contiennent des fragments de vieux mythes, mais leur structure et la signification sont pas si claires.

• Le plus bas niveau de développement de la mythologie slave comprend divers groupes de la maison ou de la nature des esprits et des créatures magiques, qui varient grandement entre les différentes nations slaves. La structure mythique à ce niveau est pratiquement incompréhensible, mais certaines croyances ont néanmoins une grande antiquité. Dès le 5ème siècle, Procope mentionné que Slaves adoré la rivière et la nature des esprits, et des traces de ces croyances peut encore être reconnu dans les contes environ villas, vampires , sorcières, et loups-garous.