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Mitologia eslava

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Mitologia eslava é o mitológico aspecto da religião que era praticada pelos antigos eslavos . Ela evoluiu ao longo de mais de 3.000 anos. Conjectura-se que algumas partes dele são de Neolítico ou possivelmente até mesmo Tempos do Mesolítico. A religião possui inúmeras características comuns com outras religiões descendentes da Religião proto-indo-europeu.

Muitas gerações de artistas eslavos foram inspirados por seu folclore nacional. A ilustração acima está Ilya Yefimovich Repin de Sadko no reino subaquático (1876).

Calendário e festivais

Mitos eslavos eram cíclico, repetindo todos os anos por uma série de festividades que se seguiu mudanças da natureza e das estações. Assim, para compreender sua mitologia, é importante para compreender o seu conceito de calendário. Com base nos restos arqueológicos e folclore, é possível reconstruir alguns elementos do calendário pré-cristã, particularmente importantes feastivals.

  • O ano era, aparentemente, lunar, e começou no primeiro dia de Março, similar a outras culturas indo-européias cuja idade sistemas de calendário são mais conhecido por nós. Os nomes para a última noite do ano velho e do primeiro dia do ano novo são reconstruídas Velja Noc (* Velja Notj) / Velik Dan (Velikŭ Dini) (Grande Noite / Great Day). Depois de cristianização, esses nomes provavelmente foram passados para a Páscoa . Em países eslavos que pertencem a Igrejas Ortodoxas, a Páscoa é conhecido como Dan Velik / Great Day, enquanto entre os eslavos Católica, ele é conhecido como Velika Noc / Great Night. Os nomes combinam muito bem com a tradução do grego Megale Hemera, Great Week, o termo cristão para a semana em que a Páscoa cai. Nos tempos pagãos, no entanto, este foi um feriado muito provavelmente como o Dia das Bruxas . Certas pessoas (xamãs) vestiram máscaras grotescas e casacos de lã de ovelha, perambulando ao redor das aldeias, como durante a Grande Noite, acreditava-se, espíritos dos antepassados mortos viajou por todo o país, entrando em vilas e casas para celebrar o ano novo com a sua vida parentes. Consequentemente, a divindade do último dia do ano foi provavelmente Veles, deus do submundo.
O festival da fertilidade primavera de Maslenitsa, enraizada em tempos pagãos e que envolve a queima de uma efígie de palha ainda é comemorado por eslavos em todo o mundo, como pode ser visto aqui em Melbourne , Austrália .
  • Não foi um grande festival de primavera dedicado a Jarilo, deus da vegetação e da fertilidade. Procissões de rapazes ou raparigas costumavam ir aldeias ao redor neste dia, carregando galhos ou flores verdes como símbolos da nova vida. Eles viajavam de casa em casa, recitando certas músicas e abençoe cada família com ritos de fertilidade tradicionais. O líder da procissão, geralmente montando em cavalo, seriam identificados com Jarilo. O costume de criação de pisanki ou ovos decorados, também símbolos da nova vida, era outra tradição associada a esta festa, que mais tarde foi repassado cristã da Páscoa .
  • O festival solstício de verão é conhecido hoje de várias formas como Ivanje, Kupala ou Kries. Foi celebrada praticamente como um casamento enorme, e, de acordo com algumas indicações de fontes históricas, em tempos pagãos provavelmente seguido por um general orgia. Havia um monte de comer e beber na noite anterior, grandes fogueiras (em eslavo - Kres) foram acesas, e os jovens foram acoplamento e dançando em círculos, ou pulou em frente incêndios. As meninas fizeram grinaldas de flores e samambaia (que, aparentemente, era uma planta sagrada para esta celebração), jogou-os em rios, e com base em como e onde flutuava, predisse uns aos outros como eles iriam se casar. Banhos rituais nesta noite também foi muito importante; daí o nome de Kupala (a partir de kupati = banhar-se), o que provavelmente se encaixam muito bem com tradução popular do futuro santo padroeiro da Igreja instalado para este festival, João Batista ( Ivan Kupala Day). No geral, toda a festividade celebrada provavelmente um casamento divino do deus da fertilidade, associada ao crescimento de plantas para a colheita.
  • No meio do verão, houve um festival associado com thunder-deus Perun, em tempos pós-cristãos transformou em um festival muito importante de São Elias. Considerou-se o tempo mais sagrado do ano, e há algumas indicações de fontes históricas que ele envolvidas sacrifícios humanos. A colheita começou provavelmente depois.
  • Não está claro quando exatamente o fim da colheita foi comemorado, mas os registros históricos mencionam tradição interessante associado a ele que era celebrada no templo Svantevit na ilha de Ruyana (atual Rugen), um sobreviveu através do folclore mais tarde. As pessoas se reuniam em frente ao templo, onde os sacerdotes o colocaria uma enorme bolo de trigo, quase do tamanho de um homem. O sumo sacerdote estaria por trás do bolo e pedir as massas se o vissem. Seja qual for a sua resposta foi, o sacerdote, então, alegar que o próximo ano, as pessoas não podiam vê-lo atrás do bolo ritual; ou seja, ele aludiu que a colheita do ano seguinte seria ainda mais abundante.
  • Há provavelmente também era um importante festival em torno de solstício de inverno, que mais tarde tornou-se associado com o Natal . Por conseguinte, em muitos países eslavos, o Natal é chamado Bozhich, o que significa simplesmente pequeno deus. Enquanto este nome se encaixa muito bem com a idéia cristã do Natal, o nome é provavelmente de origem pagã; indicou o nascimento de um jovem e novo deus do Sol à divindade solar velho e enfraquecido durante a noite mais longa do ano. O velho deus Sun foi identificado como Svarog, e seu filho, o jovem e novo Sun, como Dazhbog. Um nome alternativo (talvez o original ou) para este festival foi Korochun.

Cosmologia

Um conceito cosmológico bastante típico entre os falantes de Línguas indo-européias, a do ?rvore do Mundo, também está presente na mitologia eslava. Ou é um carvalho árvore, ou algum tipo de pinho árvore. O símbolo mitológico da ?rvore do Mundo era muito forte, e sobreviveu durante todo o folclore eslavo por muitos séculos após a cristianização. Três níveis do universo foram localizados na árvore. Sua coroa representado o céu, o reino dos celestes divindades e corpos celestes, enquanto o tronco era o reino dos mortais. Eles eram, por vezes combinados em oposição às raízes da árvore, o que representou a submundo, o reino dos mortos. Contrariamente às idéias populares, parece que o mundo dos mortos na mitologia eslava foi realmente um lugar encantador bastante, um mundo verde e molhado de planícies verdejantes e eterna primavera. No folclore, esta terra é muitas vezes referida como Virey ou Iriy.

O padrão de três reinos situados verticalmente na axis mundi de árvore do mundo é paralela à organização horizontal, geográfica do mundo. O mundo dos deuses e mortais foi situado no centro da terra (considerado para ser plana, é claro), rodeada por um mar, através da qual pôr a terra dos mortos, onde os pássaros voariam a cada inverno e na primavera de retornar . Em muitos relatos de folclore, os conceitos de ir através do mar contra vinda do outro lado do mar são equiparados a morrer contra retornando à vida. Isso reflete um conceito mitológico antigo que a vida após a morte é atingido por passagem sobre um corpo de água. Além disso, no eixo horizontal, o mundo também foi dividida; neste caso por quatro pontos cardeais, que representam as quatro direções do vento (norte, leste, sul e oeste). Estas duas divisões do mundo, em três reinos no eixo vertical e em quatro pontos no horizontal, foram bastante importante na mitologia; eles podem ser interpretados de estátuas de deuses eslavos, particularmente aqueles do Triglav três cabeças eo Svantevit de quatro pontas.

Panteão

Como observado na descrição das fontes históricas, uma gama muito ampla de divindades foi adorado pelos eslavos, em uma enorme área geográfica a partir das margens do Báltico às margens do Mar Negro , em um intervalo de tempo de mais de 600 anos. Fontes históricos mostram também que cada tribo eslava adoraram seus próprios deuses, e assim provavelmente tinha o seu próprio panteão. No geral, religião antiga eslava parece ser bastante local e cultual na natureza, com deuses e crenças que variam de tribo para tribo. No entanto, tal como no caso dos diferentes Línguas eslavas - ele pode ser mostrado que eles se originam de um único, Língua proto-eslavo - também é possível estabelecer algum tipo de proto-eslavo Olympus, e através de um estudo cuidadoso de folclore, reconstruir alguns elementos deste panteão original, em que os vários deuses das várias tribos eslavas originou.

Deus supremo

Existem várias teorias modernas sobre um deus eslavo ser supremo Rod ou Svarog, e fontes históricas mostram que os deuses como Svarogich, Svantevit ou Triglav eram adorados como supremo por certas tribos. Mas, em geral, de longe, o melhor candidato para o cargo de deus supremo é Perun. Seu nome é o mais comum em todos os registros históricos da religião eslavo; na verdade, ele é o primeiro deus eslavo mencionado na história escrita (Procópio em sua curta nota menciona que o deus do trovão e relâmpagos é o único deus dos eslavos, senhor de tudo). O Primary Chronicle identifica-o como deus principal de Rus antes da cristianização. Uma breve nota em Helmold de Chronica Slavorum afirma que Ocidente eslavos acreditam em um único Deus no céu, que governa sobre todos os outros deuses na terra; o nome desse deus não é mencionado, mas, no entanto, parece bastante possível esta foi uma referência para Perun. E embora nós não encontrar o nome de Perun em qualquer um dos extensos registros da religião Ocidental eslavo, ele era conhecido por todos os ramos de eslavos, como mostrado por um grande número de topônimos que ainda levam seu nome em todos os países eslavos hoje. Finalmente, através da análise dos textos folclóricos, ninguém vai notar que Perun é a única divindade eslava que foi igualado com o Christian Deus . Estes são indícios muito fortes de que Perun era de fato o deus supremo do panteão proto-eslavo originais.

Perun, no entanto, teve uma partida. Como Roman Jakobson apontou, sempre que Perun é mencionada em textos históricos, ele está sempre "acompanhado" por um outro deus, Veles. Esta relação pode ser observada em toponyms bem. Onde quer que encontremos uma colina ou um pico de montanha, cujo nome pode ser associado a Perun, abaixo dela, nas terras baixas, geralmente perto de um rio, haverá um lugar com um nome que lembra Veles. Por conseguinte, como Perun foi identificado às vezes com Deus em contas de folclore, Veles foi identificado com o Diabo.

Divindades

Perun e Veles

Znaci ou trovão marcas Gromoviti como estas eram muitas vezes gravada em vigas do telhado de casas para protegê-los de raios. Símbolos idênticos foram descobertos em proto-eslavo cerâmica do século 4 Cultura Chernyakhov. Eles são pensados para ser símbolos do deus eslavo supremo do trovão, Perun.

Ivanov e Toporov reconstruiu o antigo mito que envolve os dois principais deuses do panteão proto-eslavo, Perun e Veles. Os dois estão em oposição em quase todos os sentidos. Perun é um deus celestial de trovões e relâmpagos, ardente e seca, que governa o mundo dos vivos de sua alta cidadela acima, localizado no topo da mais alta ramo da ?rvore do Mundo. Veles é um deus chthonic associada com águas, terrestre e molhado, senhor do submundo, que governa o reino dos mortos a partir de baixo nas raízes da ?rvore do Mundo. Perun é um doador de chuva para os agricultores, deus da guerra e armas, invocada pelos combatentes. Veles é um deus do gado, protetor dos pastores, associado com a magia e comércio.

A batalha cósmica travada entre dois deles ecoa o antigo Mito Indo-Europeia de uma luta entre um deus da tempestade e um dragão. Atacando com seus raios de céu, Perun persegue sua serpentina inimigo Veles que desliza para baixo sobre a terra. Veles provocações Perun e foge, transformando-se em vários animais, escondendo-se atrás de árvores, casas ou pessoas. No final, ele é morto por Perun, ou ele foge para a água, para o submundo. Esta é basicamente a mesma coisa; matando Veles, Perun na verdade não destruí-lo, mas simplesmente retorna-lo ao seu lugar no mundo dos mortos. Assim, a ordem do mundo, interrompido por travessuras de Veles, é estabelecida uma vez por Perun. A idéia de que tempestades e trovões são realmente uma batalha divina entre o deus supremo e seu arqui-inimigo foi extremamente importante para eslavos, e continuou a prosperar por muito tempo depois Perun e Veles foram substituídos por Deus eo Diabo. Um raio derrubando uma árvore ou incendiar a casa de um camponês foi sempre explicado pela crença de uma divindade celeste furioso batendo para baixo em seu terreno, underworldly, inimigo.

A inimizade dos dois deuses foi explicado por Veles "roubo de gado de Perun, ou por roubo de Perun de Veles 'gado (desde Veles era o deus do gado, a questão da propriedade aqui não é claro). O motivo de roubar gado divinas é também muito comum na mitologia indo-europeu; o gado em fato pode ser entendido simplesmente como uma metáfora para a água celeste ou chuva. Assim, Veles rouba a água da chuva de Perun, ou Perun rouba água para a chuva de Veles (novamente, uma vez que Veles está associada com as águas, e Perun com céu e nuvens, não está claro a quem deve pertencer a chuva). Uma razão adicional para essa inimizade pode ser esposa-roubo. Do folclore contas, parece que a Sun foi considerado às vezes ser a esposa de Perun (uma idéia estranha, como todos os deuses-sol eslavos, como Hors e Dazbog, são do sexo masculino). No entanto, uma vez que o Sol, na visão mítica do mundo, morre a cada noite, à medida que desce para além do horizonte e para o submundo, onde ele passa a noite, este foi entendido por eslavos como o roubo Veles "da esposa de Perun (mas, novamente, o renascimento do sol na parte da manhã também pode ser entendido como roubo de Perun da esposa Veles ').

Jarilo e Morana

A queima de Marzanna como um símbolo de inverno durante o equinócio da primavera é um dos restos de crenças prechristian em cultura polonesa

Katicic e Belaj continuou pelo caminho traçado por Ivanov e Toporov e reconstruído o mito que gira em torno da fertilidade e da vegetação deus, Jarilo, e sua irmã e esposa, Morana, deusa da natureza e da morte. Jarilo está associado com a Lua e Morana é considerado uma filha do Sol Ambos são filhos de Perun, nascidos na noite de ano novo (Grande Noite). No entanto, na mesma noite, Jarilo é arrancado do berço e levado para o submundo, onde Veles levanta-o como seu próprio. No festival da Primavera de Jare / Jurjevo, Jarilo retorna do mundo dos mortos (do outro lado do mar), trazendo Primavera do submundo sempre verde para o reino dos vivos. Ele encontra sua irmã Morana e seus tribunais. No início do verão, o festival mais tarde conhecido como Ivanje / Ivan, Kupala celebrou seu casamento divino. A união sagrada entre irmão e irmã, filhos do deus supremo, traz a fertilidade e abundância de terra, garantindo uma colheita abundante. Além disso, uma vez que é um Jarilo (passo) filho de Veles, e sua esposa filha de Perun, o casamento traz a paz entre dois grandes deuses; em outras palavras, ele garante que não haverá tempestades que possam danificar a colheita.

Após a colheita, no entanto, é Jarilo unfaitfhul à sua mulher, e ela vengfully mata-lo (ele retorna para o submundo), renovando a inimizade entre Perun e Veles. Sem seu marido, deus da fertilidade e da vegetação, Morana - e toda a natureza com seus - cernelha e congelamentos no próximo inverno; ela se transforma em uma terrível, velho e perigoso deusa da escuridão e da geada, e, eventualmente, morre até o final do ano. Todo o mito se repetiria de novo a cada ano seguinte, e releitura de suas peças-chave foi acompanhado por importantes festivais anuais do calendário eslava. A história também mostra inúmeros paralelos com mitos similares de Báltico e Mitologia hitita.

Svarog, Svarogich, Dazhbog

Nicholas Roerich. Idols eslavas (1901).

O nome de Svarog é encontrada somente em manuscritos eslavos orientais, onde normalmente é equiparado com o deus grego smith Hefesto. No entanto, o nome é muito antigo, indicando que Svarog era uma divindade do panteão proto-eslavo. A raiz svar significa brilhante, claro, eo -og sufixo denota um lugar. Comparação com védica Svarga indica que Svarog significava simplesmente céu (luz do dia). É possível que ele era o deus do céu original do panteão, talvez uma versão eslava de Proto-indo-europeu * Dyeus Ph 2 ter. Svarog também pode ser entendido no sentido de um brilho, lugar de fogo; uma forja. Este, e identificação com Hefesto a partir de fontes históricas, indica que ele também era um deus do fogo e ferraria. De acordo com a interpretação por Ivanov e Toporov, Svarog teve dois filhos: Svarogich, que representou fogo na terra, e Dazhbog, que representou o fogo no céu e foi associada com a Sun. Svarog se acreditava ter forjado o Sol e ter dado a seu filho Dazhbog para transportá-lo através do céu.

Nos manuscritos russos ele é equiparado a Sun, e folclore se lembra dele como uma divindade benevolente da luz e do céu. Folclore sérvio, no entanto, apresenta um quadro muito mais sombrio dele; ele é lembrado como Dabog, uma divindade terrível e coxos que guarda as portas do submundo, associados à mineração e metais preciosos. Veselin Čajkanović apontou que estes dois aspectos se encaixam muito bem em um simbolismo da divindade solar eslava; um lado benevolente representa o Dazhbog durante o dia, quando ele carrega o Sol através do céu. O Dabog malévola e feio carrega o Sol através do submundo da noite. Este padrão também pode ser aplicado ao ciclo anual da Sun; um aspecto benevolente está associada a jovem, verão Sun, e um malévolo com o velho, inverno Sun.

Svarogic era adorado como um espírito do fogo por camponeses russos bem após a cristianização. Ele também era conhecido entre os eslavos ocidentais, mas lá ele era adorado como uma divindade suprema na cidade sagrada de Radegast. Svarogich é um simplesmente diminutivo do nome de Svarog, e, portanto, pode ser simplesmente um outro aspecto (um apelido, por assim dizer) de Dazhbog. Há também um ponto de vista que Svarog foi o ancestral de todos os outros deuses eslavos e, assim, Svarogich poderia ser simplesmente um epíteto de qualquer outra divindade, de modo que Dazhbog, Perun, Veles, e assim por diante, foram possivelmente todos Svarogichs.

Svantevit e Triglav

Svantevit

É um pouco irônico que por agora não podemos determinar claramente a posição destes dois deuses no panteão proto-eslavo, ainda temos mais extensos relatos históricos escritos sobre eles. Que eles eram importantes para todos pagã eslavos é indicada por um número significativo de topônimos, cujos nomes podem ser associados com eles e por descobertas de estátuas de várias cabeças em várias terras eslavas. Ambos estes deuses eram considerados supremos em vários locais; eles estavam associados com a adivinhação e simbolizado pelo cavalo. A diferença possivelmente significativa é que Svantevit tinha um cavalo branco, enquanto Triglav um preto, e Svantevit foi representado com quatro cabeças, enquanto Triglav (cujo nome significa simplesmente três cabeças), com três. Svantevit também foi associada com a vitória na guerra, colheita e comércio.

Foram propostas várias hipóteses sobre eles: que eles são de fato uma ea mesma divindade, sendo um tanto similar; que não são deuses em tudo, mas compostos de três ou quatro deuses, uma espécie de mini-panteões. Neopagans eslavas tendem a pensar de Triglav, em particular, como um conceito de Trindade . Svantevit também foi proclamado como uma tarde Oeste eslavo alternância de Perun ou Jarilo, ou comparado com Svarogich e considerado uma divindade solar. Nenhuma dessas hipóteses é bastante satisfatório, e na maior parte são apenas especulação selvagem, outra tentativa de reconstruir mitologia eslava como deveria ser, ao invés de descobrir o que ele realmente era. Mais pesquisas são necessárias antes que mais pode ser dito sobre essas divindades.

Alega-se que a montanha mais alta esloveno Triglav é nomeado após o deus Triglav.

Zorya e Danica

Estes nomes significam simplesmente Dawn e Daystar, mas em contas de folclore de todas as nações eslavas, eles são freqüentemente descritos como pessoas, ou associados a pessoas, em praticamente da mesma forma que o Sol ea Lua. Danica é muitas vezes chamado a irmã ou a filha mais nova de Sun, e foi provavelmente associada a Morana. Consequentemente, Zorya era ou Sun da mãe ou irmã mais velha. É bastante possível esta era uma relíquia do Slavic Proto-indo-europeu madrugada deusa Hausos, mas mais pesquisas sobre o assunto será necessário antes de mais pode ser dito desses orixás.

Outros do que estes deuses não pode, no momento, ser estabelecida como divindades proto-eslavos. Deve notar-se, no entanto, que é muito provável que muitos destes deuses eram conhecidos por nomes diferentes, mesmo na mesma língua. Tabus religiosos de usar nomes verdadeiros de divindades certamente existiu entre eslavos e, assim, os deuses eram frequentemente chamados por nomes ou adjetivos adicionais, descrevendo suas qualidades. Com o tempo, esses adjetivos assumiu vida própria.

Novos desenvolvimentos

Ivanov e Toporov também periodised esquematicamente vários estágios de desenvolvimento da mitologia eslava, tentando mostrar como ele evoluiu a partir do panteão original:

  • Ocorreu o primeiro desenvolvimento subsequente após o proto-eslavos tinham dividido em Leste, Oeste, Sul e eslavos. Cada ramo da família eslava concebido divindades diferentes associados com artesanato, agricultura e fertilidade, tais como Rod e Chur, e várias divindades femininas de agregado familiar, tais como Mokosh. Divindades como Hors e Simargl às vezes são interpretados como os empréstimos eslavos orientais de seus vizinhos iranianos.
Baba Yaga, por Ivan Bilibin.
  • Ao nível da personificação resumo das funções divinas, temos conceitos como Pravda / Krivda (Direito / errado), Dobra Kob / Zla Kob (Good Fortune / Evil Fortune). Esses conceitos, encontrados em muitos contos de fadas eslavas, se presume ter se originado em um momento em mitos antigos já estavam sendo rebaixadas ao nível de lendas e histórias. Loius Leger assinalou que várias palavras eslavas que descrevem o sucesso, destino, ou sorte estão todos conectados com a palavra eslavo antigo para Deus - "pântano". Embora utilizado para designar o Deus do cristianismo, a palavra é de origem pagã e bastante antiga. Origina-se a partir da (fortuna significado) proto-indo-europeu MAAD raiz *, sendo cognato a baga Avestic e sânscrito bhagah (epítetos de divindades).
  • O próximo nível de desenvolvimento é uma mitificação de tradições históricas. Começando em tempos pagãos, continuou bem após o advento do cristianismo. É caracterizada por contos e canções de heróis lendários, que vão desde puramente lendários fundadores de certas tribos, como as histórias sobre Lech, Czech e Rus, a pessoas muito históricos, tais como o rei croata-húngaro do século 15 Matthias Corvinus ou o sérvio Príncipe Marko, que foram ambos imortalizado na lenda folclórica ou poesia. Russo bylinas sobre Bogatyrs, lendas polonesas de Krak o Dragonslayer, lendas checas sobre Libuše, ea fundação de Praga todos se enquadram nesta categoria. Vários elementos destes contos ainda irá revelar elementos de mitos antigos (como um herói matando um dragão, um eco distante de um conceito antigo de uma batalha cósmica entre o Thunderer Perun ea serpentina Veles).
  • Em um nível ainda mais baixo, certos arquétipos míticos evoluiu para personagens de conto de fadas. Estes incluem Baba Yaga, Koschei o Imortal, Nightingale o ladrão, Vodyanoy, Zmey Gorynych, e assim por diante. Neste ponto do desenvolvimento, dificilmente se pode falar de mitologia mais. Em vez disso, estes são lendas e histórias que contêm alguns fragmentos de mitos antigos, mas a sua estrutura e significado não são tão claras.
  • O menor nível de desenvolvimento da mitologia eslava inclui vários grupos de casa ou espíritos da natureza e criaturas mágicas, que variam muito entre diferentes nações eslavas. Estrutura mítica a este nível é praticamente incompreensível, mas algumas das crenças, no entanto, têm uma grande antiguidade. Já no século 5, Procópio mencionou que eslavos adoravam o rio e espíritos da natureza, e vestígios de tais crenças ainda pode ser reconhecido nos contos sobre vilas, vampiros , bruxas, e lobisomens.
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