Culte de Mithra

Soulagement double face de Mithra. Rome, 2e au 3e siècle de notre ère ( Musée Du Louvre)

Les Mystères de Mithra étaient une mystère religion pratiquée dans l' Empire romain à partir de la 1ère au 4ème siècle de notre ère. Le nom de l' Persique dieu Mithra, adapté en grec comme Mithra, a été liée à une imagerie nouvelle et distinctive. Les écrivains de la période Empire romain visées à ce mystère religion par des phrases qui peuvent être anglicisés que Mystères de Mithra ou Mystères des Perses; les historiens modernes réfèrent à lui comme le mithraïsme, ou parfois romaine mithraïsme. Les mystères étaient populaires dans le Militaire romain.

Adorateurs de Mithra avaient un système complexe de sept qualités de amorçage, avec repas rituels. Initiés se appelle syndexioi, ceux "unis par la poignée de main". Ils se sont rencontrés souterrain temples (appelés Mithraea), qui survivent en grand nombre. Le culte semble avoir eu son centre de Rome .

De nombreuses découvertes archéologiques, y compris les lieux de réunion, des monuments et des artefacts, ont contribué à la connaissance moderne sur la mithraïsme tout l'Empire romain. Le des scènes iconiques de Mithra le montrent en train de naître à partir d'une roche, l'abattage d'un taureau, et le partage d'un banquet avec le dieu Sol (le Soleil). Environ 420 sites ont livré des matériaux liés au culte. Parmi les objets trouvés sont environ 1 000 inscriptions, 700 exemples de la scène de bull-tuer ( tauroctonie), et environ 400 autres monuments. Il a été estimé qu'il y aurait eu au moins 680 à 690 Mithraea à Rome. Pas de récits écrits ou la théologie de la religion survivent, avec des informations limitées pour être dérivée des inscriptions, et seules références brèves ou de passage dans Grec et La littérature latine. Interprétation de la preuve physique reste problématique et contesté.

Les Romains eux-mêmes considérés comme ayant les mystères Persique ou Sources zoroastriennes. Depuis le début des années 1970, différences cependant, la bourse dominante a constatées entre persan Mithra-culte et les mystères de Mithra romaine, et les mystères de Mithra sont maintenant généralement considérés comme un produit distinct de la Monde religieux impériale romaine. Dans ce contexte, le mithraïsme a parfois été considéré comme un rival de christianisme primitif.

Le nom de Mithra

Bas-relief de la tauroctonie des mystères de Mithra, Metz, France.

Le nom de Mithra (latin, grec équivalent à "Μίθρας",) est une forme de Mithra, le nom d'un Ancien dieu perse. (Ce point a été compris par les savants Mithra depuis les jours de Franz Cumont.) Un des premiers exemples de la forme grecque du nom est dans un BC travaux 4ème siècle par Xénophon, le Cyropédie, qui est une biographie du roi de Perse Cyrus le Grand .

La forme exacte d'un mot grec latine ou classique varie en raison du processus de grammaticale déclinaison. Il existe des preuves archéologiques que adorateurs latine a écrit la forme nominative du nom du dieu Mithra comme "". Toutefois, Texte grec de Porphyre De Abstinentia («Περὶ ἀποχῆς ἐμψύχων»), il est une référence à l'histoire maintenant perdues des mystères de Mithra par Euboulus et Pallas, le libellé de ce qui suggère que ces auteurs traités le nom "Mithra" comme un indeclinable étrangère mot.

Connexes divinité noms dans d'autres langues comprennent

• Sanscrit Mitra (मित्रः), le nom d'un dieu a fait l'éloge dans le Rig Veda . En sanscrit , «Mitra» signifie «ami» ou «amitié».
• le formulaire mi-it-ra-, trouvés dans un traité de paix entre l'inscrit Hittites et le royaume de Mitanni, d'environ 1400 avant JC.

Iranienne "Mithra" et le sanskrit «Mitra» sont croit provenir d'un mot indo-iranien Mitra sens "contrat, accord, alliance».

Les historiens modernes ont des conceptions différentes quant à savoir si ces noms se réfèrent à la même dieu ou non. John R. Hinnells a écrit de Mitra / Mithra / Mithra comme une seule divinité adorée dans plusieurs religions différentes. D'autre part, David Ulansey considère le taureau-Mithra meurtre soit un nouveau dieu qui a commencé à être adoré dans le 1er siècle avant JC, et à qui un vieux nom a été appliqué.

Mary Boyce, un chercheur d'anciennes religions iraniennes, écrit que même si Empire romain mithraïsme semble avoir eu moins de contenu iranienne que les historiens l'habitude de penser, encore "comme nom de Mithra spectacles seuls, ce contenu est d'une certaine importance."

Iconographie

Soulagement de Mithra comme Tauroctone de Neuenheim proximité Heidelberg, encadrée par des scènes de la vie de Mithra

Beaucoup sur le culte de Mithra ne est connu que de reliefs et de sculptures. Il ya eu de nombreuses tentatives pour interpréter ce matériau.

Mithra-culte dans l'empire romain a été caractérisé par des images du dieu abattage d'un taureau. Autres images de Mithra se trouvent dans les temples romains, par exemple Mithra banquet avec Sol et représentations de la naissance de Mithra d'un rocher. Mais l'image du taureau meurtre (tauroctonie) est toujours dans la niche centrale. Sources textuelles pour une reconstruction de la théologie derrière cette iconographie sont très rares. (Voir la section Interprétations de la scène taureau meurtre ci-dessous.)

La pratique de représenter le meurtre de dieu taureau semble être spécifique à Roman mithraïsme. Selon David Ulansey, ce est «peut-être l'exemple le plus important» de la différence évidente entre les traditions iraniennes et romaines: «... il ne existe aucune preuve que le dieu iranien Mithra jamais eu rien à voir avec le meurtre d'un taureau ".

La scène taureau meurtre

Dans chaque Mithraeum la pièce maîtresse était une représentation de Mithra tuant un taureau sacré; l'tauroctonie dite.

L'image peut être un soulagement, ou sur pied, et les détails secondaires peuvent être présents ou omis. L'élément central est revêtu de Mithra Costume d'Anatolie et coiffé d'un Bonnet phrygien; qui est à genoux sur le taureau épuisé, le tenant par les narines avec sa main gauche, et de poignarder avec sa droite. Comme il le fait, il regarde par-dessus son épaule vers la figure de Sol. Un chien et un serpent atteignent vers le sang. Un scorpion saisit les organes génitaux du taureau. Un corbeau vole autour ou est assise sur le taureau. Trois cors de blé sont vu sortir de la queue du taureau, parfois de la plaie. Le taureau est souvent blanche. Le dieu est assis sur le taureau d'une manière contre nature avec sa jambe droite contraignant le sabot du taureau et la jambe gauche est pliée et reposant sur le dos ou le flanc du taureau. Les deux porte-flambeaux sont de chaque côté, habillé comme Mithra, Cautes avec sa torche vers le haut et Cautopates avec sa torche vers le bas. Parfois Cautes et Cautopates portent les escrocs de bergers au lieu de torches.

Tauroctonie de la Kunsthistorisches Museum

L'événement aura lieu dans une caverne, dans laquelle Mithra a réalisé le taureau, après avoir chassé il, monté et accablé sa force. Parfois, la caverne est entouré d'un cercle, sur lequel les douze signes du zodiaque apparaissent. En dehors de la caverne, en haut à gauche, est Sol soleil, avec sa couronne flamboyante, conduite souvent quadrige. Un rayon de lumière atteint souvent pour toucher Mithra. En haut à droite est Luna, avec son croissant de lune, qui peut être représenté au volant d'une Biga.

Dans certains représentations, le tauroctonie centrale est encadrée par une série de scènes subsidiaires à la gauche, en haut et à droite, illustrant les événements dans le récit Mithra; Mithra est né de la roche, le miracle de l'eau, la chasse et l'équitation du taureau, rencontrer Sol qui se agenouille pour lui, serrant la main de Sol et de partager un repas de bull-pièces avec lui, et de monter au ciel dans un char. Dans certains cas, comme est le cas dans l'icône de stuc à Santa Prisca mithraeum, le dieu est représenté héroïquement nue. Certains de ces reliefs ont été construites afin qu'elles puissent être tournées autour d'un axe. Sur la face arrière est un autre plus élaborée scène, de festins. Cela indique que la scène tuant haussier a été utilisé dans la première partie de la célébration, l'allégement a été tourné, et la deuxième scène a été utilisé dans la deuxième partie de la célébration. Outre l'icône culte principal, un certain nombre de Mithraea avait plusieurs tauroctonies secondaires, et quelques petites versions portables, probablement de dévotion privée ont également été trouvés.

Le banquet

La deuxième scène la plus importante après la tauroctonie dans l'art de Mithra est la scène dite banquet. La scène de banquet dispose Mithra et le dieu Soleil banquet sur la peau du taureau abattu. Sur la scène de banquet spécifique sur le relief Fiano Romano, l'un des relayeurs points A caducée vers la base d'un autel, où les flammes semblent surgir. Robert Turcan a fait valoir que, depuis le caducée est un attribut de Mercury, et dans la mythologie Mercury est dépeint comme un psychopompe, l'élicitrices de la flamme dans cette scène se réfère à l'envoi des âmes humaines et d'exprimer la doctrine de Mithra sur cette question. Turcan se connecte également à cet événement à l'tauroctonie: le sang du taureau tué a imbibé le sol au pied de l'autel, et du sang les âmes sont en flammes suscité par le caducée.

Naissance d'un rocher

Ci-dessus: Mithra passant de la roche
Droite: Mithra né de la roche (marbre, 180-192 AD), de la zone de S. Stefano Rotondo, Rome

Mithra est représenté comme étant né d'un rocher. Il est représenté comme émergeant d'un rocher, déjà dans sa jeunesse, avec un poignard dans une main et une torche dans l'autre. Il est nue, coiffée d'un bonnet phrygien et tient ses jambes ensemble.

Cependant, il ya des variations et parfois il est représenté comme venant de la roche comme un enfant et dans un cas, il a un globe dans une main, parfois un coup de foudre est vu. Il ya aussi des représentations dans lequel crache des flammes de la roche et aussi de bonnet phrygien de Mithra. Une statue avait sa base perforé afin qu'il puisse servir de fontaine et la base d'un autre a le masque du dieu de l'eau. Parfois, il a aussi d'autres armes comme des arcs et des flèches, et il ya aussi des animaux comme le chien, serpent, dauphin , l'aigle, d'autres oiseaux, un lion, crocodile, le homard et escargot autour. Sur certains reliefs, il est un personnage barbu identifié comme Oceanus, le dieu de l'eau, et sur certains il ya les quatre dieux du vent. Dans ces reliefs, les quatre éléments pourraient être appelées ensemble. Parfois, Victoria, Luna, Sol et Saturn semblent également jouer un rôle. Saturne apparaît particulièrement de remettre le poignard à Mithra, afin qu'il puisse se acquitter de ses miracles.

Dans certains représentations Cautes et Cautopates sont également présents et parfois ils deviennent bergers.

Dans certains cas, un amphore est vu, et quelques cas montrent des variations comme une naissance d'oeuf ou une naissance d'arbre. Certaines interprétations montrent que la naissance de Mithra a été célébré par des torches d'éclairage ou des bougies.

Dessin de la leontocephaline trouvé au mithraeum de C. Valérius Héraclès et fils, dédié à 190 AD Ostia Antica, Italie (Corpus inscriptionum et monumentorum religionis Mithriacae 312)

figure à tête de lion

Un des traits les plus caractéristiques des Mystères est le (leontocephaline) chiffre à tête de lion nu trouve souvent dans les temples de Mithra. Il est enlacé par un serpent, avec la tête du serpent reposant souvent sur la tête du lion. La bouche du lion est souvent ouverte, donnant une impression horrible. Il est généralement représenté avec quatre ailes, deux touches (parfois une seule touche) et un sceptre dans sa main. Parfois, le chiffre est debout sur un globe inscrit avec une croix diagonale. Dans la figure représentée ici, les quatre ailes portent les symboles des quatre saisons et un coup de foudre est gravé sur la poitrine. A la base de la statue sont le marteau et des pinces de Vulcain, le coq et la baguette de Mercury. Une variante plus rarement représenté de la figure avec une tête humaine se trouve également.

Bien que les chiffres à têtes d'animaux sont fréquents dans les représentations mythologiques égyptiennes et gnostiques contemporains, un parallèle exact à l'leontocephaline chiffre de Mithra ne est pas trouvé.

Le nom de la figure a été déchiffrée de dédicaces être Arimanius (si la preuve archéologique ne est pas très forte), qui est l'équivalent de nominalement Ahriman, un chiffre démon dans le panthéon zoroastrienne. Arimanius est connu des inscriptions pour avoir été un dieu dans le culte de Mithra (Corpus inscriptionum et monumentorum religionis Mithriacae 222 d'Ostie, 369 de Rome, 1773 et 1775 de Pannonie).

Alors que certains chercheurs identifient le homme-lion comme Aion (Zurvan ou Kronos), d'autres affirment que ce est Ahriman. Il ya aussi la spéculation que le chiffre est le gnostique démiurge, (Ariel) Ialdabaoth. Bien que l'identité exacte de la figure à tête de lion est débattue par les chercheurs, il est largement convenu que le dieu est associé avec le temps et le changement de saison.

Rituels et culte

Selon MJVermaseren, le Nouvel An de Mithra et l'anniversaire de Mithra était le 25 Décembre Toutefois, Beck est fortement en désaccord. Clauss stipule: "les mystères de Mithra ne avaient pas de cérémonies publiques de sa propre Le festival de natalis Invicti [Naissance du Invincible (Sun)], tenue le 25 Décembre, était une fête générale du Soleil, et en aucun cas spécifique à la. Mystères de Mithra ". Initiés de Mithra devaient prêter un serment de discrétion et de dévouement, et certains rituels de qualité impliqués le récit d'un catéchisme, dans laquelle l'initié a posé une série de questions relatives à la symbolique d'initiation et a dû répondre avec des réponses précises. Un exemple d'un tel catéchisme, apparemment relatives au grade Leo, a été découvert dans un papyrus égyptien fragmentaires (P.Berolinensis de 21 196), et lit:

... Il dira: '? Où ... ... il est / (? Vous êtes) il (? Puis / alors) à perte' Dis: ... Dis: "Night '. Il dira: «Où ...? ' ... Dis: «Toutes choses ...» (Il dira): «... vous êtes appelés ...? ' Dis: "En raison de la estival ...« ... étant devenu ... il / elle a le feu ... (Il dira): «... avez-vous reçu / héritent? Dis: "Dans une fosse '. Il dira: «Où est ton ... ... (Say):? '... (Dans le ...) Leonteion'. Il dira: 'te ceindra? Le (céleste?) ... (Say): «... la mort». Il dira: «Pourquoi, ayant ceint vous, ...? «... Ce (a?) Quatre glands. Très pointu et ... "... beaucoup». Il dira: ...? (Dis: '? ... À cause de / grâce) chaude et froide. Il dira: ...? (Say): «... rouge ... linge». Il dira: "Pourquoi?" Dis: "... bordure rouge; le linge, cependant, ... »(Il dira):« ... a été enveloppé »? Dis: "Le sauveur de ...» Il dira: «Qui est le père? Dis: "Celui qui (engendre?) Tout ...» (Il dira): '('? Comment) ... êtes-vous devenu Leo? Dis: "Par la ... du père». ... Dis: "boissons et de la nourriture». Il dira "...? «... Dans les sept -...

Presque pas de l'Écriture ou de première main de Mithra compte de ses rituels hautement secrètes survit; à l'exception du serment et le catéchisme précitée, et le document connu sous le nom Mithra liturgie, du 4ème siècle Egypte, dont le statut comme un texte Mithraist a été contestée par les chercheurs dont Franz Cumont. Les murs de Mithraea étaient généralement blanchis à la chaux, et où cette survit il a tendance à mener de vastes dépôts de graffiti; et ceux-ci, avec des inscriptions sur les monuments de Mithra, former la principale source pour les textes de Mithra.

Néanmoins, il ressort de l'archéologie de nombreuses Mithraea que la plupart des rituels ont été associés à des festins - que des ustensiles de cuisine et des résidus alimentaires sont presque toujours trouvé. Ceux-ci ont tendance à inclure à la fois des os d'animaux et aussi de très grandes quantités de résidus de fruits. La présence de grandes quantités de noyaux de cerises en particulier tendrait à confirmer la mi-été (fin Juin, début Juillet) comme une saison, surtout associé à Mithra festivités. Le Virunum album, sous la forme d'une plaque de bronze inscrite, enregistre un festival de Mithra de commémoration comme ayant lieu le 26 Juin 184. Beck affirme que les célébrations religieuses sur cette date sont indicatifs d'une importance particulière étant accordée à l'été solstice; mais aussi il se pourrait bien noter que, en Europe du Nord et centrale, couché sur un socle de maçonnerie dans une grotte non chauffé était susceptible d'être une activité principalement été. Pour leurs fêtes, les initiés de Mithra se assirent sur les bancs de pierre disposés le long des côtés les plus longs de la Mithraeum - généralement il pourrait y avoir de place pour 15 à 30 convives, mais très rarement beaucoup plus que 40 hommes. Chambres contrepartie à manger, ou triclinia devait être trouvé au dessus du sol dans l'enceinte de presque ne importe quel temple ou sanctuaire religieux dans l'empire romain, et ces chambres étaient couramment utilisés pour leurs fêtes régulières par «clubs» romains, ou collegia. Fêtes de Mithra probablement effectué une fonction très similaire pour mithriastes comme collegia fait pour ceux qui ont droit à les rejoindre; En effet, depuis la qualification pour collegia romaine avait tendance à se limiter à certaines familles, des localités ou des métiers traditionnels, le mithraïsme a peut-être fonctionné en partie comme fournissant clubs pour la UnClubbed. Toutefois, la taille de la Mithraeum ne est pas nécessairement une indication de la taille de la congrégation.

Chaque Mithraeum eu plusieurs autels à la fin plus loin, sous la représentation de la tauroctonie; et aussi communément contenue un nombre considérable d'autels subsidiaires, à la fois dans la chambre Mithraeum principale, et dans l'antichambre ou narthex. Ces autels, qui sont de la tendance romaine standard, portent chacun une inscription dédicatoire nom d'un particulier, lancer, qui a consacré l'autel pour Mithra "dans l'accomplissement de son vœu», en reconnaissance de faveurs reçues. Résidus brûlés de viscères d'animaux sont généralement présents sur les principaux autels indiquant l'utilisation régulière sacrificielle. Cependant, Mithraea ne apparaissent pas souvent avoir été doté d'installations pour l'abattage rituel des animaux sacrificiels (une fonction hautement spécialisée dans la religion romaine), et il peut être présumé qu'une Mithraeum aurait pris des dispositions pour que ce service soit fourni pour eux dans la coopération avec le professionnel victimaire du culte civique. Des prières ont été adressées à la Sun trois fois par jour et le dimanche était particulièrement sacré.

Il est douteux que le mithraïsme avait une doctrine monolithique et une cohérence interne. Il a pu varier d'un endroit à. Cependant, l'iconographie est relativement cohérent. Il ne avait pas de sanctuaire prédominante ou un centre cultuel; et, bien que chaque Mithraeum avait ses propres officiers et fonctionnaires, il n'y avait aucune autorité de surveillance centrale. Dans certains Mithraea, telle que celle en Dura Europos peintures murales représentent prophètes transportant défile, mais aucune sages mithriaques nommés sont connus, ni aucune référence donnent le titre de toute l'Écriture de Mithra ou d'enseignement. Il est connu que intitates peuvent transférer leurs qualités de Mithraeum une à l'autre.

Le Mithraeum

Un mithraeum trouvé dans les ruines de Ostia Antica, Italie.

Temples de Mithra sont enfoncés dans le sol, sans fenêtre, et très distinctif. Dans les villes, le sous-sol d'un immeuble peut être converti; ailleurs ils pourraient être excavés et voûtés plus, ou convertis à partir d'une grotte naturelle. Temples de Mithra sont communs dans l'empire; même si inégalement répartie, avec un nombre considérable trouvés dans Rome , Ostia, Numidie, Dalmatie, la Grande-Bretagne et le long de la frontière du Rhin / Danube; tout en étant un peu moins courante dans la Grèce , Egypte, et Syrie. Selon Walter Burkert, le caractère secret de rituels mithriaque signifiait que le mithraïsme ne pouvait être pratiqué dans un Mithraeum. Quelques nouvelles découvertes à Tienen montrent des signes de grande fête de l'échelle et de la religion de mystère peut-être pas été aussi secret que croyait généralement.

Pour la plupart, Mithraea ont tendance à être faible, médiocre à l'extérieur, et à moindre coût construit; le culte préférant généralement de créer un nouveau centre plutôt que de développer une entreprise existante. Le Mithraeum représenté la grotte dans laquelle Mithra réalisée puis tué le taureau; et où la pierre voûte ne pouvait pas être assurée, l'effet serait imité avec lattes et de plâtre. Ils sont généralement situés à proximité des ressorts ou des ruisseaux; l'eau douce semble avoir été nécessaire pour certains rituels de Mithra, et un bassin est souvent incorporé dans la structure. Il ya habituellement une narthex ou antichambre à l'entrée, et souvent d'autres salles annexes pour le stockage et la préparation des aliments. Le existante Mithraea nous présente avec des restes physiques réelles des structures architecturales des espaces sacrés du culte de Mithra. Mithraeum est une monnaie moderne et mithriastes visé à leurs structures sacrées comme speleum ou antre (grotte), crypta (couloir de métro ou d'un couloir), fanum (lieu sacré ou sacré), ou même templum (un temple ou un espace sacré).

Dans leur forme de base, Mithraea était entièrement différent des temples et des sanctuaires des autres cultes. En modèle standard enceinte religieux romains, le bâtiment du temple a fonctionné comme une maison pour le dieu; qui était destiné à être en mesure de voir à travers les portes ouvertes et portique de colonnes, culte sacrificiel offert sur un autel situé dans une cour ouverte; potentiellement accessibles non seulement aux initiés du culte, mais aussi à colitores ou adorateurs non-initiés. Mithraea était l'antithèse de cela.

Degrés d'initiation

Dans le Suda sous l'entrée "Mithra", il affirme que "personne n'a été autorisé à se initier à eux (les mystères de Mithra), jusqu'à ce qu'il devrait se montrer sainte et inébranlable en subissant plusieurs tests diplômés." Grégoire de Nazianze se réfère aux «tests dans les mystères de Mithra".

Il y avait sept degrés de l'initiation aux mystères de Mithra, qui sont énumérés par saint Jérôme. Manfred Clauss indique que le nombre de nuances, sept, doit être connecté à des planètes. Une mosaïque dans la Ostia Mithraeum de Felicissimus dépeint ces grades, avec des emblèmes héraldiques qui sont connectés soit aux grades ou qui sont simplement des symboles des planètes. Les notes ont aussi une inscription en plus les félicitant chaque grade dans la protection des différents dieux planétaires. Dans l'ordre croissant d'importance, les grades initiatiques étaient:

• Remarque: Dans le tableau ci-dessus, l'article ou image des liens vers les titres ou les impedimenta religieuses sont simplement approximations illustration parce que, étant une transmis oralement mystère culte, peu fiables historique références ont survécu. Toutefois, comme objets contemporains ont été identifiés et à la Mithraeum de Felicissimus au Ostia Antica, une mosaïque 2ème siècle ne représente plusieurs instruments et symboles de Mithra.

• 

  Spade, sistre, éclair

• 

  Épée, croissant de lune, étoiles, faucille

• 

  Torch, couronne, fouet

• 

  Patera, tige, bonnet phrygien, la faucille

Ailleurs, comme au Dura Europos graffitis mithriaques survivent donnant des listes de membres, dans lequel initie d'un Mithraeum sont nommés avec leurs notes de Mithra. Au Virunum, la liste des membres ou l'album sacratorum a été maintenue comme une plaque gravée, année mis à jour par année comme nouveaux membres ont été lancés. En recoupant ces listes, il est parfois possible de suivre initiés de Mithraeum une à l'autre; et aussi spéculative pour identifier Mithra initie avec des personnes sur d'autres listes contemporains - tels que des rouleaux de services militaires, de listes de fidèles de sanctuaires religieux non-Mithra. Les noms des initiés sont également trouvés dans les inscriptions de dédicace d'autels et d'autres objets de culte. Clauss a noté en 1990 que dans l'ensemble, seulement environ 14% des noms mithriaque inscrits avant 250 identifier la catégorie des initiés - et donc contesté le fait que la vision traditionnelle que tous les initiés appartenaient à l'une des sept catégories. Clauss fait valoir que les notes représentent une classe distincte de prêtres, sacerdotes. Gordon maintient l'ancienne théorie de Merkelbach et d'autres, en particulier de noter des exemples tels que Dura où tous les noms sont associés à une note de Mithra. Certains chercheurs soutiennent que la pratique peut-être différé dans le temps, ou d'un Mithraea à l'autre.

Le plus haut grade, pater, est de loin le plus commun trouvé sur dédicaces et inscriptions - et il semble ne pas avoir été inhabituel pour un Mithraeum d'avoir plusieurs personnes avec ce grade. Le patrum forme pater (de père de pères) se trouve souvent, ce qui semble indiquer pater avec le statut primaire. Il ya plusieurs exemples de personnes, généralement ceux de statut social plus élevé, se joindre à un Mithraeum avec le pater statut - en particulier à Rome au cours de la ' renaissance païenne »de la 4ème siècle. Il a été suggéré que certains Mithraea pu octroyer le statut de pater honorifique aux dignitaires sympathiques.

Le initier à chaque grade semble avoir besoin de procéder à une épreuve ou un test spécifique, impliquant une exposition à la chaleur, le froid ou le péril menacé. Un 'épreuve fosse », datant du début du 3ème siècle, a été identifié dans le Mithraeum au Carrawburgh. Comptes de la cruauté de l'empereur Commode décrit lui-même son amuser en adoptant mithriaque épreuves d'initiation sous forme homicide. Par le 3ème siècle plus tard, les essais adoptées semblent avoir été diminué de rigueur, comme des «puits de calvaire» ont été terrassés plus.

Admission dans la communauté a été complété par une poignée de main avec le pater, tout comme Mithra et Sol se serrèrent la main. Les initiés ont ainsi été désignés comme syndexioi, ceux "unis par la poignée de main". Le terme est utilisé dans une inscription par Proficentius et tourné en dérision par Firmicus Maternus à De errore profanarum religionum, une œuvre chrétienne paganisme attaquer 4ème siècle. Dans l'ancien Iran, prenant la main droite était la manière traditionnelle de la conclusion d'un traité ou signifiant une certaine compréhension solennelle entre deux parties.

Reconstitutions rituelles

Reconstruction d'un mithraeum avec une mosaïque représentant les classes d'initiation.

Activités des divinités les plus en vue dans les scènes de Mithra, Sol et Mithra, ont été imités dans les rituels par les deux plus hauts gradés dans la hiérarchie de la secte, le Pater et l'Heliodromus. Les initiés ont tenu un banquet sacramentelle, reproduisant la fête de Mithra et Sol.

Reliefs sur une tasse trouvent dans Mayence, semble représenter une initiation mithriaque. Sur la tasse, l'initié est dépeint comme conduit dans un endroit où un Pater serait assis sous le couvert de Mithra avec un arc tendu. Accompagnant l'initié est un mystagogue, qui explique le symbolisme et la théologie à l'initié. Le Rite est pensé pour reconstituer ce qui a fini par être appelé «Eau Miracle ', dans lequel Mithra tire un boulon dans un rocher, et de la roche jaillit maintenant de l'eau.

Roger Beck a émis l'hypothèse tiers rituel mithriaque procession, sur la base de la coupe Mayence et Porphyrys. Ce soi-disant Procession de la Sun-Runner dispose l'Heliodromus, escorté par deux chiffres représentant Cautes et Cautopates (voir ci-dessous) et précédée par un initié de la note Miles conduisant un texte rituel du voyage solaire autour de la mithraeum, qui devait pour représenter le cosmos.

Par conséquent, il a fait valoir que la plupart des rituels de Mithra impliqués une reconstitution par les initiés d'épisodes dans le récit Mithra, un récit dont les principaux éléments étaient; la naissance de la roche, frappant l'eau de pierre avec un tir de flèche, le meurtre du taureau, l'argument de Sol à Mithra, Mithra et Sol festoyer sur le taureau, l'ascension de Mithra au ciel dans un char. Une caractéristique notable de ce récit (et de sa représentation régulière dans des ensembles de sculptures en relief survivant) est l'absence complète de personnages féminins.

Adhésion

En raison de l'absence totale de femmes dans les listes de membres, il est généralement admis que le culte était pour que des hommes. L'ancien chercheur Porphyre semble se référer à mithriastes femmes, mais le début du 20e siècle, l'historien de l'AS Geden écrit que cela peut être dû à un malentendu. Selon Geden, tandis que la participation des femmes dans le rituel ne était pas inconnu dans les cultes orientaux, l'influence militaire prédominante dans le mithraïsme semble rendre peu probable dans ce cas. Il a été suggéré récemment par David Jonathan que «les femmes ont participé à des groupes de Mithra dans au moins certains endroits de l'empire." Les soldats étaient fortement représentés parmi les mithriastes; et aussi des marchands, des fonctionnaires des douanes et les bureaucrates mineures. Peu, sinon aucune, initiés venus de leader familles aristocratiques ou sénatoriales jusqu'à ce que la 'renaissance païenne »de la mi 4ème siècle; mais il y avait toujours un nombre considérable d'affranchis et d'esclaves.

Éthique

Clauss suggère qu'une déclaration de Porphyre, que les gens initiés à la note Lion doivent garder leurs mains pures de tout ce qui apporte la douleur et le mal et est impur, signifie que les exigences morales ont été faites aux membres de congrégations. Un passage dans les Césars de Julien l'Apostat se réfère à «commandements de Mithra". Tertullien, dans son traité «sur la couronne militaire 'enregistrements qui mithriastes dans l'armée ont été officiellement excusé de porter des couronnes de célébration; sur la base que le rituel d'initiation mithriaque inclus refusant une couronne offerte, parce que «leur seule couronne était Mithra".

Histoire et évolution

Mithra devant les Mystères

Mithra-Helios, en bonnet phrygien avec des rayons solaires, avec Antiochus I de Commagène. (Mt Nemrut, premier siècle avant JC)

Selon l'archéologue Maarten Vermaseren, 1er siècle avant JC de preuves Commagène démontre la «révérence versée à Mithra", mais ne fait pas référence aux «mystères». Dans la statuaire colossale érigé par le roi Antiochus I (69-34 BC) au Mont Nemrut, Mithra est représenté imberbe, portant un Bonnet phrygien, et a été initialement assis sur un trône aux côtés d'autres divinités et le roi lui-même. Sur le dos des trônes il ya une inscription en grec, qui comprend le nom Apollo Mithra Helios au génitif (Ἀπόλλωνος Μίθρου Ἡλίου). Vermaseren signale également d'un culte de Mithra en 3ème; siècle avant JC. Fayoum. RD Barnett a fait valoir que le sceau royal du roi du Mitanni Saussatar de c. 1450 BC. représente un Mithra tauroctone.

Débuts de mithraïsme romaine

Les origines et la propagation des Mystères ont été intensément débattue parmi les spécialistes et il ya des vues radicalement différentes sur ces questions. Selon mystères de Mithra Clauss ne ont pas été pratiquée jusqu'au 1er siècle de notre ère. Selon Ulansey, la première preuve pour les mystères de Mithra place leur apparition dans le milieu du 1er siècle avant JC: l'historien Plutarque dit que dans 67 BC le pirates de Cilicie (une province sur la côte sud de l'Asie Mineure) pratiquaient "rites secrets" de Mithra. Toutefois, selon Daniels, que tout cela concerne les origines de mystères ne est pas claire. Les temples souterrains uniques ou Mithraea apparaissent soudainement dans l'archéologie dans le dernier quart du 1er siècle de notre ère.

Plus tôt l'archéologie

Inscriptions et monuments liés à des mystères de Mithra sont catalogués dans un ouvrage en deux volumes par Maarten J. Vermaseren, le Corpus Inscriptionum et Monumentorum Religionis Mithriacae (ou Corpus inscriptionum et monumentorum religionis Mithriacae). Le premier monument montrant Mithra tuant le taureau est pensé pour être Corpus inscriptionum et monumentorum religionis Mithriacae 593, a trouvé à Rome. Il ya pas de date, mais l'inscription nous dit qu'il a été consacré par un certain Alcimus, intendant de T. Claudius Livianus. Vermaseren et Gordon croient que ce est un certain Livianus Livianus qui était commandant de la garde prétorienne de 101 AD, ce qui donnerait une date plus rapprochée des 98-99 AD.

Autel votive Alba Iulia en Roumanie actuelle, dédiée à Invicto Mythrae dans l'accomplissement d'un vœu ( votum)

Cinq petites plaques en terre cuite d'une figure tenant un couteau sur un taureau ont été fouillés à proximité Kertch dans la Crimée, datée par Beskow et Clauss à la seconde moitié du 1er siècle avant JC, et par Beck à 50 BC-50 AD. Ceux-ci peuvent être les premiers tauroctonies, si elles sont acceptées comme une représentation de Mithra. Le chiffre taureau meurtre porte un bonnet phrygien, mais est décrit par Beck et Beskow contraire à la différence des représentations standard de la tauroctonie. Une autre raison pour ne pas relier ces objets avec les mystères de Mithra est que la première de ces plaques a été trouvé dans la tombe d'une femme.

Un autel ou d'un bloc de près de SS. Pietro e Marcellino sur l'Esquilin à Rome a été inscrit avec une inscription bilingue par un affranchi impérial nommé T. Flavius ​​Hyginus, probablement entre 80-100 AD. Il est dédié à Sol Invictus Mithra .

CIMRM 2268 est une base cassé ou autel de Novae / Steklen en Mésie inférieure, datée 100 AD, montrant Cautes et Cautopates.

Autres archéologie début comprend l'inscription grecque de Venosia par Sagaris acteur probablement 100-150 AD; l'Sidon cippe dédié par Théodote prêtre de Mithra à Asclépios, 140-141 AD; et l'inscription militaire plus tôt, par C. Sacidius Barbarus, centurion de XV Apollinaris, de la rive du Danube à Carnuntum, probablement avant 114 AD.

Selon CMDaniels, l'inscription Carnuntum est le premier engagement de Mithra de la région du Danube, qui, avec l'Italie est l'un des deux régions où le mithraïsme abord pris racine. La première Mithraeum datable en dehors de Rome datant de 148 après JC. Le Mithraeum à Césarée Maritima est le seul en Palestine et la date est inférée.

Premiers lieux de culte

(C. 80-120 AD) Selon Roger Beck, les emplacements attestés du culte romain de la première phase sont les suivantes:

Mithraea datable de la poterie

• Nida / Heddemheim III (Germania Sup.)
• Mayence (Allemagne Sup.)
• Pons Aeni (Noricum)
• Césarée (Judée)

Dédicaces datables

• Nida / Heddernheim I (Germania Sup.) (CIMRM 1091/2, 1098)
• Carnuntum III (Pannonia Sup.) (CIMRM 1718)
• Novae (Moesia Inf.) (CIMRM 2268/9)
• Oescus (Moesia Inf.) (CIMRM 2250)
• Rome (CIMRM 362, 593/4)

La littérature classique à propos de Mithra et les Mystères

Mithra et le Taureau: Cette fresque de la mithraeum à Marino, Italie (IIIe siècle) montre la tauroctonieet la doublure céleste de la cape de Mithra.

Selon Boyce, les premières références littéraires aux mystères sont par le poète latin Stace, environ 80 AD, et Plutarque (c. 100 AD).

Stace

Le Thébaïde (c.80 AD), un poème épique de Stace, photos Mithra dans une grotte, aux prises avec quelque chose qui a des cornes. Le contexte est une prière au dieu Phoebus . La grotte est décrit comme Persée , qui dans ce contexte est généralement traduit par «persan», mais selon le traducteur JHMozley il signifie littéralement "Persean", se référant à Persée, fils de Perse et Andromeda; ce Perses étant l'ancêtre des Perses selon la légende grecque.

Plutarque

Le biographe grec Plutarque (46-127 AD) dit que «mystères de Mithra secrets ..." ont été pratiquées par les pirates de Cilicie, la province côtière dans le sud-est de l'Anatolie, qui étaient actifs dans le 1er siècle avant JC: "Ils ont de même offert des sacrifices étranges ; ceux de l'Olympe, je veux dire, et ils ont célébré certains mystères secrets, parmi lesquels ceux de Mithra continuent à ce jour, étant à l'origine institué par eux ". Il mentionne que les pirates étaient particulièrement actif pendant les guerres de Mithridate (entre la République romaine et le roi Mithridate VI du Pont) dont ils ont soutenu le roi. L'association entre Mithridate et les pirates est également mentionnée par l'historien antique Appian. Le commentaire siècle 4ème sur Vergil par Servius dit que Pompée réglé certains de ces pirates en Calabre dans le sud de l'Italie.

Dion Cassius

L'historien Dion Cassius (2e-3e siècle de notre ère) raconte comment le nom de Mithra a parlé au cours de la visite d'Etat à Rome des Tiridate I de l'Arménie , sous le règne de Nero. (Tiridate était le fils de Vonones II des Parthes, et son couronnement par Néron en 66 AD a confirmé la fin d'une guerre entre les Parthes et Rome.) Dio Cassius écrit que Tiridate, comme il était sur ​​le point de recevoir sa couronne, dit l'empereur romain qu'il lui vénéré »comme Mithra". Roger Beck pense-il possible que cet épisode a contribué à l'émergence de mithraïsme comme une religion populaire à Rome.

Porphyre

Mosaïque (1er siècle) représentant Mithra sortant de sa caverne et flanqué de Cautes et Cautopates (Walters Art Museum)

Le philosophe Porphyre (3e-4e siècle après JC) rend compte de l'origine des Mystères dans son ouvrage De antro nympharum (La Grotte des Nymphes). Citant Eubule comme source, Porphyre écrit que le temple d'origine de Mithra était une grotte naturelle, contenant des fontaines, qui Zoroastre trouve dans les montagnes de la Perse. Pour Zoroastre, cette grotte était une image de tout le monde, donc il a consacré à Mithra, le créateur du monde. Plus tard dans le même travail, relie Porphyre Mithra et le taureau avec des planètes et des étoiles-signes: Mithra lui est associé avec le signe du Bélier et de la planète Mars , tandis que le taureau est associée à Vénus .

Porphyre écrit près de la fin du culte, et Robert Turcan a contesté l'idée que les déclarations de Porphyre environ mithraïsme sont exacts. Son cas est que loin de représenter ce mithriastes croyaient, ils ne sont que des représentations par les néoplatoniciens de ce que cela leur convenait à la fin du 4ème siècle de lire dans les mystères. Cependant, Merkelbach et Beck croient que le travail de Porphyre »est en fait soigneusement coloré avec les doctrines des Mystères." Beck estime que savants classiques ont négligé les éléments de preuve de Porphyre et ont pris une vue inutilement sceptiques de Porphyre. Selon Beck, de Porphyre De l'antro est le seul texte clair de l'antiquité qui nous dit à propos de l'intention des Mystères mithriaque et comment cette intention a été réalisé. David Ulansey estime qu'il est important que Porphyre "confirme ... que les conceptions astrales ont joué un rôle important dans le mithraïsme."

Mithra liturgie

Dans l'antiquité, plus tard, le nom grec de Mithra (Μίθρας) apparaît dans le texte connu sous le nom de Mithra Liturgie, une partie de la Grande-Paris Magical Papyrus (Paris Bibliotheque Nationale Suppl gr 574..); Mithra est donnée ici l'épithète "grand dieu", et est identifié avec le dieu du soleil Helios. , il ya eu des opinions différentes parmi les érudits quant à savoir si ce texte est une expression de mithraïsme en tant que telle. Franz Cumont a fait valoir qu'il est pas; Marvin Meyer pense qu'il est; tandis que Hans Dieter Betz voit comme une synthèse des traditions grecques, égyptiennes, et Mithra.

Débat moderne sur les origines

Cumont de l'hypothèse: du persan religion d'Etat

Auguste-eracreux représentant un tauroctonie (Walters Art Museum)

Toutefois, selon Hopfe, "Toutes les théories de l'origine de mithraïsme reconnaissent une connexion, même vague, à la figure Mithra / Mitra de l'ancienne religion aryenne. " Rapports sur le deuxième Congrès international d'études mithriaques 1975, Ugo Bianchi dit que, bien qu'il accueille "la tendance à la question en termes historiques, les relations entre l'Est et l'Ouest mithraïsme," il "ne devrait pas signifier effacer ce qui était clair pour les Romains eux-mêmes, que Mithra était un «persan» (dans une perspective plus large: une langue indo-iranienne) dieu ".

Boyce stipule que «aucune preuve satisfaisante n'a encore été présentée pour montrer que, avant de Zoroastre, le concept d'un dieu suprême existait parmi les Iraniens, ou que, parmi eux Mithra - ou de toute autre divinité - jamais apprécié un culte séparé de sa propre soit en dehors de leur ancien ou leurs panthéons zoroastriens ". Cependant, elle dit aussi que, bien que des études récentes ont minimisé les aspects Iranizing de la religion consciemment Persique "au moins dans la forme où il a atteint sous l'empire romain", le nom de Mithra est suffisant pour montrer "que cet aspect est d'une certaine importance ". Elle dit aussi que "l'affiliation Persique des Mystères est reconnu dans les références littéraires premiers à eux."

Beck nous dit que depuis les années 1970 les chercheurs ont généralement rejetée Cumont, mais ajoute que les récentes théories sur la façon dont le zoroastrisme était pendant la période BC fait maintenant une nouvelle forme de l'est-ouest le transfert de Cumont possible. Il dit que

"... Un résidu indubitable de choses Persique dans les Mystères et une meilleure connaissance de ce qui constituait réelle mazdéisme ont permis savants modernes de postuler pour Roman mithraïsme une théologie iranienne continue. Ceci est en effet la ligne principale de la bourse de Mithra, le modèle qui Cumontian . savants ultérieurs acceptent, modifier ou rejeter Pour la transmission de la doctrine iranienne de l'Est à l'Ouest, Cumont postulé un plausible, si hypothétique, intermédiaires: les Magusaeans de la diaspora iranienne en Anatolie Plus problématiques, et de ne jamais correctement abordés par Cumont ou de son. successeurs, est de savoir comment la vie réelle romains mithriastes maintenue par la suite une théologie iranienne assez complexe et sophistiquée derrière une façade occidentale. Autres que les images à Dura des deux «mages» avec des rouleaux, il n'y a pas de preuve directe et explicite pour les porteurs de tels doctrines .... Jusqu'à un certain point, paradigme iranienne de Cumont, en particulier dans la forme modifiée de Turcan, est certainement plausible ».

Il dit aussi que "l'ancien modèle de la formation dans Cumontian, et la diffusion d'Anatolie ... est nullement morts-il ne devrait pas l'être."

Les théories modernes

Bas-relief représentant la tauroctonie. Mithra est représenté à la recherche de Sol Invictus comme il tue le taureau. Sol et Luna apparaissent en haut de l'allégement.

Beck théorise que le culte a été créée à Rome, par un seul fondateur qui avait une certaine connaissance de la religion grecque et orientale, mais suggère que certaines des idées utilisées ont peut-être passé à travers les royaumes hellénistiques. Il observe que "Mithra - en outre, un Mithra qui a été identifié avec le soleil grec dieu Hélios "était parmi les dieux du culte royal gréco-arménien-iranienne syncrétique à Nemrut fondées par Antiochus I de Commagène le milieu du 1er siècle av. Michael Speidel associe Mithra avec le dieu Soleil Orion. Tout en proposant la théorie, Beck dit que son scénario peut être considéré comme Cumontian de deux façons. Tout d'abord, parce qu'il ressemble à nouveau à l'Anatolie et anatoliens, et plus important, car il HEWS retour à la méthodologie utilisée d'abord par Cumont.

Merkelbach suggère que ses mystères ont été essentiellement créés par une personne en particulier ou des personnes et créé dans un lieu spécifique, la ville de Rome, par une personne à partir d'une province de l'est ou de l'état de la frontière qui connaissait les mythes iraniens en détail, dont il a tissé dans ses nouveaux grades de l'initiation; mais qu'il doit avoir été grecque et de langue grecque, car il a incorporé des éléments de grec platonisme en elle. Les mythes, il suggère, ont probablement été créés dans le milieu de la bureaucratie impériale, et pour ses membres. Clauss a tendance à se mettre d'accord. Beck appelle cela «le scénario le plus probable» et déclare «Jusqu'à présent, le mithraïsme a généralement été traitée comme si elle en quelque sorte évolué Topsy -comme partir de son précurseur iranienne -. un scénario le plus plausible une fois, il est dit explicitement "

Archéologue Lewis M. Hopfe note qu'il ya seulement trois Mithraea en Syrie romaine, à la différence de plus à l'ouest. Il écrit: «L'archéologie romaine indique que le mithraïsme avait son épicentre à Rome ... la religion pleinement développé connu comme le mithraïsme semble avoir commencé à Rome et a été porté à la Syrie par des soldats et des commerçants."

Prenant une vue différente des autres savants modernes, Ulansey fait valoir que les mystères de Mithra ont commencé dans le monde gréco-romain comme une réponse religieuse à la découverte par l'astronome grec Hipparque du phénomène astronomique de la précession des équinoxes - une découverte qui élève à découvrir que le cosmos tout entier se déplaçait d'une manière jusque-là inconnu. Ce nouveau mouvement cosmique, il suggère, a été vu par les fondateurs du mithraïsme comme indiquant l'existence d'un nouveau dieu puissant, capable de déplacer les sphères cosmiques et ainsi contrôler l'univers.

Cependant, ADH Bivar, LA Campbell et G. Widengren ont diversement fait valoir que Roman mithraïsme représente une continuation d'une forme de culte iranien Mithra.

Selon Antonia Tripolitis, Roman mithraïsme originaire de l'Inde védique et ramassé de nombreuses caractéristiques des cultures qu'elle a rencontrées dans son voyage vers l'ouest.

Plus tard l'histoire

La première expansion importante des mystères de l'Empire semble être arrivé assez rapidement, la fin du règne d'Antonin le Pieux et sous Marc-Aurèle.A cette époque, tous les éléments clés des mystères étaient en place.

Sol Invictus duMusée Archéologique de Milan

Musée archéologique (mithraïsme atteint l'apogée de sa popularité au cours des 2ème et 3ème siècles, la diffusion à un taux "étonnante" à la même période lors duSol Invictus est devenu une partie de l'Etat. A cette époque, un certain Pallas consacré une monographie à Mithra, et un peu plus tard Euboulus a écrit uneHistoire de Mithra, bien que les deux œuvres sont aujourd'hui perdus. Selon le 4ème siècleHistoria Augusta, l'empereurCommode participé à ses mystères, mais il n'a jamais été l'un des cultes de l'Etat.

La fin du mithraïsme romaine

Il est difficile de retracer quand le culte de Mithra est venu à une fin. Beck affirme que "Très tôt dans la [quatrième] siècle, la religion était comme mort dans tout l'empire." Inscriptions à partir du 4ème siècle sont rares. Clauss stipule que les inscriptions montrent Mithra comme l'un des cultes figurant sur ​​les inscriptions par les sénateurs romains qui avaient pas convertis au christianisme, dans le cadre de la «renaissance païenne" parmi l'élite. Ulansey soutient que «mithraïsme a diminué avec la montée en puissance du christianisme, jusqu'au début du cinquième siècle, lorsque le christianisme est devenu assez fort pour exterminer par la force religions rivales telles que le mithraïsme." Selon Speidel, les chrétiens se sont battus farouchement avec cet ennemi craint et supprimés pendant le 4ème siècle. Certains sanctuaires de Mithra ont été détruites et la religion était plus une question de choix personnel. Selon Luther H. Martin, Roman mithraïsme a pris fin avec les décrets anti-païennes de l'empereur chrétien Théodose au cours de la dernière décennie du 4ème siècle.

À certains des mithraeums qui ont été trouvés ci-dessous églises, par exemple l' mithraeum Santa Prisca et mithraeum San Clemente, le plan de l'église-dessus du sol a été faite de manière à symboliser la domination du christianisme du mithraïsme. Selon Mark Humphries, la dissimulation délibérée des objets de culte de Mithra dans certaines régions suggère que des précautions ont été prises contre les attaques chrétiennes. Cependant, dans des domaines comme la frontière du Rhin, des considérations purement religieuses ne peuvent pas expliquer la fin du mithraïsme et invasions barbares peuvent aussi avoir joué un rôle.

Il n'y a pratiquement aucune preuve de la continuation du culte de Mithra dans le 5ème siècle. En particulier, un grand nombre de pièces de monnaie votives déposés par les fidèles ont été récupérés à la Mithraeum à Pons Sarravi (Sarrebourg) dans Gallia Belgica, une série qui va de Gallien (253-68) à Théodose Ier (379-395). Ceux-ci étaient éparpillés sur le sol lorsque le Mithraeum a été détruit, en tant que chrétiens, apparemment considérés comme les pièces polluées; et ils fournissent donc des dates fiables pour le fonctionnement de l'Mithraeum. Il ne peut pas être démontré que toute Mithraeum continué en usage dans le 5ème siècle. La série de pièces en tout Mithraea fin à la fin du 4ème siècle, au plus tard. Le culte a disparu plus tôt que celle de Isis . Isis a été encore rappelé dans le Moyen Age comme une divinité païenne, mais Mithra était déjà oublié dans l'Antiquité tardive.

Cumont a déclaré dans son livre que le mithraïsme peut avoir survécu dans certains cantons reculées des Alpes et des Vosges dans le 5ème siècle.

Les interprétations de la scène taureau meurtre

Tauroctonie inhabituelle au Musée national Brukenthal

Selon Franz Cumont, l'imagerie du tauroctonie était une représentation gréco-romaine d'un événement dans la cosmogonie zoroastrienne décrit dans un siècle AD texte zoroastrien 9e, l' Bundahishn. Dans ce texte, l'esprit mauvais Ahriman (pas Mithra) tue la créature primordiale Gavaevodata qui est représenté comme un bovin. Cumont a jugé qu'une version du mythe doit avoir existé dans lequel Mithra, pas Ahriman, tué le bovin. Mais selon Hinnells, aucune variante du mythe est connu, et que cela est pure spéculation: "Dans aucun texte iranien connu [soit zoroastrienne ou autrement] ne Mithra tuer un taureau"

David Ulansey trouve des preuves astronomique de la mithraeum lui-même. Il nous rappelle que l'écrivain platonicien Porphyre a écrit dans le 3ème siècle après JC que le temple de grotte Mithraea dépeint "une image du monde» et que Zoroastre consacré une grotte qui ressemble le monde fabriqué par Mithra Le plafond de la Césarée Maritima Mithraeum conserve les traces de peinture bleue, ce qui peut signifier le plafond a été peint pour représenter le ciel et les étoiles.

Beck a donné l'anatomie céleste suivante de la tauroctonie:

Plusieurs identités célestes pour la tauroctone Mithra (TM) lui-même ont été proposés. Beck les résume dans le tableau ci-dessous.

Sol et Mithra banquet avec Luna et les divinités jumeaux Cautes et Cautopatès, ses serviteurs (côté B d'un relief en marbre double face romaine, 2ème ou 3ème siècle après JC)

Ulansey a proposé que Mithra semble avoir été dérivé de la constellation de Persée, qui est positionné juste au-dessus Taurus dans le ciel de la nuit. Il voit des parallèles iconographiques et mythologiques entre les deux chiffres: les deux sont jeunes héros, portent un poignard et de porter un bonnet phrygien. Il mentionne également la similitude de l'image de Persée tuant le Gorgon et la tauroctonie, les deux chiffres étant associés à des cavernes souterraines et les deux ayant des connexions à la Perse comme une preuve supplémentaire.

Michael Speidel associe Mithra avec la constellation d'Orion en raison de la proximité de Taurus, et la nature cohérente de la représentation de la figure comme ayant de larges épaules, un vêtement évasée à l'ourlet, et réduit à la taille par une ceinture, prenant ainsi sur la forme de la constellation.

Beck a critiqué Speidel et Ulansey de l'adhésion à une logique cartographique littérale, décrivant leurs théories comme un «Feu Follet» qui «les a attirés vers le bas une fausse piste." Il fait valoir qu'une lecture littérale de la tauroctonie comme une carte des étoiles soulève deux problèmes majeurs: il est difficile de trouver une contrepartie de constellation pour Mithra lui-même (malgré les efforts déployés par Speidel et Ulansey) et que, contrairement à une carte des étoiles, chaque caractéristique de la tauroctonie pourrait avoir plus d'un interlocuteur unique. Plutôt que de voir Mithra comme une constellation, Beck fait valoir que Mithra est le voyageur privilégié sur la scène céleste (représenté par les autres symboles de la scène), le Soleil Invaincu déplaçant à travers les constellations. Mais encore une fois, Meyer estime que le Mithra Liturgie reflète le monde du mithraïsme et peut être une confirmation de la théorie de Ulansey de Mithra est tenu pour responsable de la précession des équinoxes.

Mithra et d'autres dieux

Mithra circonscription taureau

Le culte de Mithra était partie de la nature syncrétique de l'ancienne religion romaine. Presque tous Mithraea contient statues dédiées aux dieux des autres cultes, et il est fréquent de trouver des inscriptions dédiées à Mithra dans d'autres sanctuaires, en particulier ceux de Jupiter Dolichenus. Mithraïsme était pas une alternative à d'autres religions traditionnelles de Rome, mais était l'une des nombreuses formes de pratique religieuse; et de nombreux initiés de Mithra se trouvent également participer à la religion civique, et comme d'autres initiés de cultes à mystères.

Mithraïsme et le christianisme

Early apologistes chrétiens ont noté des similitudes entre Mithra et les rituels chrétiens, mais néanmoins ont une vision extrêmement négative de mithraïsme: ils ont interprété rituels mithriaques que des copies du mal de ceux chrétiennes. Par exemple, Tertullien a écrit que comme un prélude à la cérémonie d'initiation mithriaque, l'initié a été donné un rituel bain et à la fin de la cérémonie, a reçu une marque sur le front. Il a décrit ces rites comme une contrefaçon diabolique de baptême et . chrismation des chrétiens Justin Martyr contraste Mithra communion avec initiation au Eucharistie:

Pourquoi aussi les démons dans le mimétisme ont transmis que la même chose devrait être fait dans les Mystères de Mithra. Pour que le pain et une tasse d'eau sont dans ces mystères fixés avant l'initié avec certains discours que vous connaissez ou pouvez apprendre.

Marvin Meyer commente que "le christianisme primitif ... en général, ressemble mithraïsme dans un certain nombre de points - assez pour faire les apologistes chrétiens se bousculent pour inventer des explications théologiques créatives pour rendre compte des similitudes."

Ernest Renan a suggéré en 1882 que, dans des circonstances différentes, le mithraïsme aurait passé à l'importance du christianisme moderne-jour. Renan a écrit: "si la croissance du christianisme avait été arrêté par quelque maladie mortelle, le monde aurait été Mithra ..." Cependant, cette théorie a depuis été contestée: Leonard Boyle a écrit en 1987 que «trop ... a été fait la «menace» du mithraïsme au christianisme ", soulignant qu'il ya seulement cinquante Mithraea connue dans toute la ville de Rome. JA Ezquerra considère que, puisque les deux religions ne partagent des objectifs similaires, il n'a jamais été une menace réelle de mithraïsme conquérir le monde romain.

Selon Mary Boyce, le mithraïsme était un ennemi puissant pour le christianisme en Occident, si elle est sceptique quant à son emprise dans l'Est. Filippo Coarelli (1979) a tableaux quarante Mithraea réelle ou possible et estimé que Rome aurait eu "pas moins de 680 à 690" Mithraea. M. Lewis Hopfe indique que plus de 400 sites de Mithra ont été trouvées. Ces sites sont répartis sur tout l'empire romain à partir des endroits aussi éloignés que Dura Europas à l'est, et l'Angleterre à l'ouest. Lui aussi dit que le mithraïsme peut avoir été un rival du christianisme. David Ulansey pense de la déclaration de Renan "quelque peu exagérée", mais ne considère mithraïsme "un des principaux concurrents du christianisme dans l'Empire romain». Ulansey voit étude du mithraïsme aussi important pour la compréhension "la matrice culturelle d'où la religion chrétienne est venu à la naissance".

Sur la base de son interprétation astronomique de mithraïsme, Ulansey plaide pour une «parenté profonde entre le mithraïsme et le christianisme", en ce que Mithra, comme Jésus-Christ, a été considéré comme "un être d'au-delà de l'univers". Ulansey suggère que ces deux chiffres, Mithra et Jésus, "sont dans une certaine mesure les deux manifestations d'une seule aspiration profonde de l'esprit humain".