Cabale

Kabbale ( hébreu : קַבָּלָה, Tiberian: qabːɔlɔh, Qabbalah, Israël: Kabala) fait référence à un ensemble de enseignements ésotériques et mystiques pratiques qui constituent une alternative à la traditionnelle juive interprétations de la Tanakh et observances religieuses. Ce est un ensemble de croyances suivies par certains Juifs comme la véritable signification du judaïsme, tout rejeté par d'autres Juifs comme hérétique et contraire au judaïsme.

Kabbale est considéré par ses adeptes à faire partie de l'étude de la Torah - l'étude de la Torah (la loi de Dieu) étant un devoir inhérent des juifs pratiquants - spécifiquement l'étude de la signification intérieure de la Torah. La Torah est le nom couramment donné aux cinq premiers livres de la Bible hébraïque qui est aussi le Ancien Testament chrétien. Ces cinq premiers livres sont communément appelés dans les milieux chrétiens que le Pentateuque .

Étude de la Torah est traditionnellement divisée en trois niveaux, tandis que disciples Kabbale ajouter un quatrième:

• Pchat, le sens de la surface du texte;

• Remez, allusions ou des allégories dans le texte;

• Drach, un ou rabbinique midrashic façon de lire de nouvelles leçons dans le texte;

• Gazon, la lecture mystique cachée des secrets les plus intimes de la Torah. Ces significations cachées sont plus que juste ce qui peut être vu par l'étude attentive, mais incluent couche après couche des codes et des significations cachées intentionnellement par Dieu, qui ne peut être trouvée par démêler significations codés.

L'étude des secrets les plus intimes de la Torah (SOD) est appelée la Kabbale

Les origines de la Kabbale réelle terme sont inconnus et contesté appartenir soit à Salomon ibn Gabirol (1021 - 1058) ou encore à la 13ème siècle kabbaliste espagnol Bahya ben Asher. Alors que d'autres termes ont été utilisés dans de nombreux documents religieux à partir du 2ème siècle de notre ère jusqu'à nos jours, le terme est devenu la Kabbale descriptive principale de connaissances et de pratiques ésotériques juive. Principal littérature kabbalistique qui a servi de base pour la plupart de l'évolution de la pensée kabbalistique clivages entre premières œuvres telles que Bahir et Heikhalot (soupçonnés d'être du 1er siècle après JC) et les travaux plus tard à la date du 13ème siècle, dont le livre principal est la Zohar représentant la principale source pour la Kabbale contemplative ("Kabbale Iyunit").

Parce que ce est, par définition, ésotérique, pas de récit populaire (y compris une encyclopédie) peut fournir une explication complète, précise et exacte de la Kabbale. Cependant, un certain nombre de chercheurs, notamment Gershom Scholem, Arthur Green, Daniel Matt et Moshe Idel ont fait kabbaliste textes objets de l'examen scientifique moderne. Certains chercheurs, notamment Gershom Scholem et Martin Buber, ont fait valoir que moderne Le judaïsme hassidique représente une vulgarisation de la Kabbale. Selon ses partisans, la compréhension intime et la maîtrise de la Kabbale apporte une spirituellement proche de Dieu et enrichit son expérience des textes sacrés juifs et du droit.

Kabbale signifie littéralement "recevoir", et est parfois transcrit en cabale, Kabbale, Kabbale, Kabbale, Kabbale, ou d'autres orthographes.

Vue d'ensemble

Selon la tradition kabbalistique, la connaissance kabbalistique a été transmise oralement par le Patriarches juifs, prophètes, et des sages ( Avot en hébreu ), éventuellement à être "imbriqués" dans les écrits religieux juifs et de la culture. Selon cette tradition, la Kabbale était, aux alentours de la 10ème siècle avant notre ère, une connaissance ouverte pratiquée par plus d'un million de personnes dans l'ancien Israël, bien qu'il y ait peu de preuves historiques objectives pour soutenir cette thèse.

Conquêtes étrangères conduit la direction spirituelle juive de l'époque (le Sanhédrin) pour cacher la connaissance et faire secret, craignant que cela pourrait être mal utilisée si elle tombe entre de mauvaises mains. Les dirigeants du Sanhédrin étaient aussi préoccupés que la pratique de la Kabbale par les Juifs déportés sur la conquête d'autres pays (la Diaspora), sans surveillance et non guidée par les maîtres, pourrait les conduire dans la mauvaise pratique et les moyens interdits. En conséquence, la Kabbale est devenue secrète, interdite et ésotérique du judaïsme («Torat Ha'Sod" en hébreu : תורת הסוד) pour deux millénaires et demi.

Histoire

Origines de mysticisme judaïque

Le Sephiroth dans la Kabbale juive
	Catégorie: Sephirot

Selon la conception traditionnelle, la Kabbale date de l'Eden. Il est descendu d'un passé lointain comme une révélation pour élire Tsadikim (justes), et, pour la plupart, a été préservée que par un petit nombre de privilégiés. Le judaïsme talmudique enregistre sa vue sur le protocole approprié pour l'enseignement de cette sagesse, ainsi que nombre de ses concepts, dans la Talmud, Tractate Hagigah, Ch.2.

Bourse contemporaine suggère que les différentes écoles de juive ésotérisme né à différentes périodes de l'histoire juive, chacune reflétant non seulement des formes antérieures de la mystique, mais aussi le milieu intellectuel et culturel de cette période historique. Réponses aux questions de la transmission, de la lignée, l'influence et l'innovation sont très variables et ne peuvent pas être facilement résumées.

Origines des termes

À l'origine, la connaissance kabbalistique a été considéré comme une partie intégrante de la Loi orale du judaïsme (voir également, Aggadah), donnée par Dieu à Moïse sur Mont Sinaï vers le 13 siècle avant notre ère, se il est une vue que la Kabbale a commencé avec Adam.

Quand les Israélites sont arrivés à leur destination et se sont installés au pays de Canaan, pendant quelques siècles, la connaissance ésotérique a été désigné par son aspect pratique - la méditation Hitbonenut ( hébreu : התבוננות), Rabbi Nachman de Breslev de Hitbodedut ( hébreu : התבודדות), traduit par «être seul» ou «se isoler», ou par un autre terme décrivant le réel, objectif souhaité de la pratique - prophétie ("NeVu'a" en hébreu : נבואה).

Au cours de la 5ème siècle avant notre ère, lorsque les travaux de la Tanakh ont été édités et canonisé et la connaissance secrète cryptée dans les divers écrits et des parchemins ("Megilot"), la connaissance a été mentionné comme Ma'aseh Merkavah ( hébreu : מעשה מרכבה) et Ma'aseh B'reshit ( hébreu : מעשה בראשית) ., Respectivement "l'acte du Char» et «l'acte de la Création". Merkavah mysticisme a fait allusion à la connaissance chiffrée dans le livre du prophète Ezekiel décrivant sa vision de la "Divine Chariot". B'reshit mysticisme appelé le premier chapitre de Genesis ( hébreu : בראשית) dans la Torah qui est censé contenir des secrets de la création de l'univers et les forces de la nature. Ces termes sont également mentionnés dans le deuxième chapitre du traité talmudique Haggigah.

Éléments mystiques de la Torah

Selon les adeptes de la Kabbale, son origine commence par secrets que Dieu a révélé à Adam. Selon un midrash rabbinique Dieu a créé l'univers à travers les dix sefirot. Lorsqu'il est lu par des générations futures de kabbalistes, la Torah Description de l 'de la création dans le Livre de la Genèse révèle les mystères sur la divinité elle-même, la vraie nature de Adam et Eve, la Jardin d'Eden, le Arbre de la Connaissance du Bien et du Mal et de la Arbre de Vie, ainsi que l'interaction de ces entités célestes avec le Serpent qui mène à la catastrophe quand ils mangent du fruit défendu, comme enregistré dans Genèse 2.

La Bible fournit ample matière supplémentaire pour la spéculation mythique et mystique. Le prophète Les visions d'Ézéchiel en particulier attiré beaucoup de spéculation mystique, comme l'a fait Temple la vision d'Isaïe - Isaïe, Ch.6. La vision de Jacob de la échelle vers le ciel fourni un autre exemple de l'expérience ésotérique. Les rencontres de Moïse avec le Buisson ardent et Dieu Mount Sinai sont la preuve d'événements mystiques dans le Tanakh qui forment l'origine des croyances mystiques juifs.

Le Nom de Dieu 72 lettre qui est utilisé dans la mystique juive à des fins de méditation est dérivé de l'expression verbale hébreu Moïse parla en présence d'un ange, tandis que le Mer des Roseaux se sépara, permettant aux Hébreux pour échapper à leurs assaillants approchent. Le miracle de l'Exode, qui a conduit à Moïse recevant la Dix Commandements et le point de vue juif orthodoxe de l'acceptation de la Torah au Mount Sinai, a précédé la création de la première nation juive approximativement trois cents ans avant Le roi Saül.

Doctrines mystiques de l'époque talmudique

Au début de judaïsme rabbinique (les premiers siècles du premier millénaire de notre ère), les termes Ma'aseh Bereshit ("Travaux de la Création») et Ma'aseh Merkabah ("Travaux du Trône Divin / Chariot") indiquent clairement la Midrashic nature de ces spéculations; ils sont vraiment basés sur Genèse 1 et Livre d'Ezéchiel 1: 4-28; tandis que les noms Sitrei Torah (aspects cachés de la Torah) (Talmud Hag. 13a) et Razei Torah (Les secrets de la Torah) (Ab. vi. 1) indiquent leur caractère savoir secret. Un terme supplémentaire a également élargi la connaissance ésotérique juive, à savoir Chochmah Nistara (la sagesse cachée).

Doctrine talmudique interdit l'enseignement public des doctrines ésotériques et mis en garde contre leurs dangers. Dans le Mishna (Hagigah 2: 1), les rabbins ont été avertis pour enseigner les doctrines mystiques de création à un seul élève à la fois. Pour mettre en évidence le danger, dans l'une juive aggadique anecdote («légendaire»), quatre de premier plan rabbins de la Mishnaïque période ( premier siècle CE) sont dit avoir visité le Orchard (ce est- Paradise, pardes, hébreux : פרדס allumé, verger):

Quatre hommes sont entrés pardes - Ben Azzai, Ben Zoma, Acher ( Elisha ben Avouya), et Akiba. Ben Azzai regardé et est mort; Ben Zoma regarda et est devenu fou; Acher détruit les plantes; Akiba est entré dans la paix et se en alla en paix.

Dans lectures notables de cette légende, que Rabbi Akiba était apte à gérer l'étude des doctrines mystiques. Le Tossafot, commentaires médiévaux sur le Talmud, dire que les quatre sages »ne ont pas augmenté littéralement, mais il leur est apparu comme si elles étaient en hausse." (Pour une analyse plus approfondie, voir Les quatre qui sont entrés Paradise.)

Enseignants rabbiniques éminentes dans le Terre d'Israël a tenu la doctrine de la préexistence de la matière ( Midrash Rabba Genesis i. 5; iv. 6), en dépit de la protestation de Gamaliel II. (Ib. I. 9).

Dans le logement de la nature de Dieu et l'univers, les mystiques de l'époque talmudique affirmé, contrairement à la transcendance évidente dans certaines parties de la Bible, que «Dieu est la demeure de l'univers, mais l'univers ne est pas le la demeure de Dieu ". Peut-être la désignation («lieu») pour Dieu, si souvent trouvé dans la littérature talmudique-Midrashic, est due à cette conception, tout comme Philo, en commentant Genèse 28:11 dit, "Dieu est appelé ha makom (המקום" l'endroit ") parce que Dieu renferme l'univers, mais est lui-même pas enfermée par quoi que ce soit" (De Somniis, i. 11). Ce type de théologie, en termes modernes, est connu comme étant soit panthéisme ou panenthéisme. Si un texte est vraiment panthéiste ou une casserole en théiste est souvent difficile à comprendre; intégrer le judaïsme rejette généralement interprétations panthéistes de la Kabbale, et accepte la place interprétations panenthéiste.

Même dans des temps très anciens dans la Terre d'Israël, ainsi que juive juive d'Alexandrie théologie reconnu les deux attributs de Dieu, middat hadin, l'attribut de la justice, et middat ha-Rahamim, l'attribut de miséricorde (voir: Midrash Sifre, Deutéronome 27); et ainsi est le contraste entre la justice et la miséricorde est devenue une doctrine fondamentale de la Kabbale. Autres hypostasizations sont représentés par les dix "agences", (la Sephiroth) à travers laquelle Dieu a créé le monde, à savoir: la sagesse, la perspicacité, la cognition, la force, la puissance, inexorable, la justice, le droit, l'amour et la miséricorde.

Alors que les Sefirot sont basées sur ces dix «potentialités créatives", ce est surtout la personnification de la sagesse qui, Philo, représente la totalité de ces idées primitives; et le Targ. . Talmud de Jérusalem i, d'accord avec lui, traduit le premier verset de la Bible comme suit: "Par la sagesse, Dieu créa les cieux et la terre." Genesis Rabbah équivaut «Sagesse» par «Torah».

Donc, aussi, la figure de la Sar Metatron passé dans les textes mystiques de la Talmud. Dans le Heikhalot littérature Metatron se rapproche parfois le rôle des démiurge (voir Gnosticisme), étant expressément mentionné comme un «moindre» Dieu. Un texte, cependant, identifie Metatron comme Enoch transsubstantié (voir: Enoch, III). On peut également citer d'autres états préexistants énumérées dans une ancienne Baraïta (un extra- mishnaïque enseignement); à savoir la Torah , le repentir, le paradis et l'enfer, le trône de Dieu, le Temple du Ciel, et le nom de la Messie (Talmud Pesahim 54a). Bien que l'origine de cette doctrine doit être recherchée sans doute dans certaines idées mythologiques, la doctrine platonicienne de la préexistence a modifié le, ancienne conception plus simple, et la pré-existence des sept doit donc être comprise comme une pré-existence "idéal" , une conception qui a ensuite été plus amplement développé dans la Kabbale.

Les tentatives de les mystiques de combler le fossé entre Dieu et le monde sont évidentes dans la doctrine de la préexistence de l'âme et de son étroite relation à Dieu avant qu'il ne pénètre dans le corps humain - une doctrine enseignée par les sages hellénistique (Sagesse viii . 19) ainsi que par les rabbins palestinienne. Les mystiques emploient également l'expression de (Esaïe 6: 3), tel qu'exposé par le rabbinique Sages, «Le monde entier est rempli de Sa gloire," pour justifier une compréhension panenthéiste de l'univers.

Moyen Âge

Le arbre de la vie.

Du 8 au 11 siècle Sefer Yetzirah et Hekalot textes fait leur chemin dans les milieux juifs européens. Les savants modernes ont identifié plusieurs confréries mystiques qui fonctionnaient en Europe à partir du 12ème siècle. Certains, comme le «Iyyun Cercle" et le "Chérubin Cercle unique," étaient véritablement ésotérique, reste largement anonyme.

Un groupe bien connu était le "Hassidei Ashkenaz," (חסידי אשכנז) ou piétistes allemands. Ce mouvement 13ème siècle a surgi surtout chez une seule famille de lettrés, la famille Kalonymus de la Rhénanie français et allemand.

Il y avait certains Richonim (Sages "Elder") du judaïsme exotérique qui sont connus pour avoir été des experts dans la Kabbale. Un des plus connus est Nahmanide (le Ramban) ( 1194- 1270) dont le commentaire sur la Torah est considérée comme fondée sur la connaissance kabbalistique. Bahya ben Asher (l'Rabbénou Behaye) (d. 1340) également combiné commentaire Torah et la Kabbale. Un autre était Isaac l'Aveugle ( 1160- 1235), le professeur de Nahmanide, qui est largement soutenu avoir écrit le premier ouvrage de la Kabbale classique, le Bahir.

Sefer Bahir et un autre travail, le "Traité de l'émanation Gauche", composé probablement en Espagne par -Kohen d'Isaac ben Isaac, a jeté les bases pour la composition de Sefer Zohar, écrit par Moïse de Leon et son cercle mystique à la fin du 13ème siècle, mais crédité au sage talmudique Shimon bar Yo'haï, cf. Zohar. Le Zohar est avéré être le premier véritable travail «populaire» de la Kabbale, et le plus influent. Dès le XIIIe siècle, la Kabbale a commencé à être largement diffusé et il se lance dans une vaste littérature. Les historiens du XIXe siècle, par exemple, Heinrich Greatz, a fait valoir que l'émergence dans la vue du public de l'ésotérisme juif à cette époque coïncide avec, et représente une réponse à l'influence grandissante de la philosophie rationaliste de Maïmonide et ses disciples. Gershom Scholem a cherché à saper ce point de vue dans le cadre de sa résistance à la kabbale voir simplement comme une réponse au rationalisme juif médiéval. Plaidant pour une influence gnostique doit être considérée comme faisant partie de cette stratégie. Plus récemment, Moshe Idel et Elliot Wolfson ont indépendamment soutenu que l'impact de Maïmonide peut être vu dans le passage de l'oralité à l'écrit au XIIIe siècle. Ce est, kabbalistes engagé à écrire beaucoup de leurs traditions orales en partie comme une réponse à la tentative de Maïmonide pour expliquer les sujets ésotériques âgés philosophiquement.

Plus Juifs orthodoxes rejettent l'idée que la Kabbale a connu un développement historique important ou modifier tel qu'il a été proposé ci-dessus. Après que la composition connue sous le nom Zohar a été présenté au public dans le 13ème siècle, le terme «Kabbale» a commencé à se référer plus précisément aux enseignements tirés de, ou connexes, le Zohar. Au plus tard un temps encore, le terme a commencé à être généralement appliquée aux enseignements zoharique tels qu'il est interprété Isaac Luria Ari zal. Les historiens datent généralement le début de la Kabbale comme une influence majeure dans la pensée et la pratique juive avec la publication du Zohar et culminant avec la propagation de la Les enseignements de Arizal. La majorité des Juifs Haredi accepter le Zohar en tant que représentant de la Ma'aseh Merkavah et Ma'aseh B'reshit qui sont visés dans les textes talmudiques.

Early ère moderne: lurianique Kabbale

Après les bouleversements et les dislocations dans le monde juif comme un résultat de l' Inquisition espagnole , l'expulsion des Juifs d'Espagne en 1492, et le traumatisme de L'antisémitisme au cours de la Moyen-Age , les Juifs a commencé à chercher des signes de quand le tant attendu Messie juif viendrait à les consoler dans leurs exilés douloureuses. Moïse Cordovero et son entourage immédiat popularisé les enseignements de la Zohar qui avait jusque-là été seulement une œuvre modeste influente. L'auteur de la Shulkhan Aroukh (le «Code de droit» juif), Rabbi Yossef Karo ( 1488- 1575), a également été un grand érudit de la Kabbale et de répandre ses enseignements au cours de cette époque.

Dans le cadre de cette «recherche de sens» dans leur vie, la Kabbale a reçu son plus grand coup de pouce dans le monde juif avec l'explication des enseignements kabbalistiques de Rabbi Isaac Luria ( 1534- 1572) par ses disciples Rabbi Hayim Vital et Rabbi Israël Sarug, qui ont tous deux publié des enseignements de Luria (en formes variantes) les gagner répandue popularité. Les enseignements de Luria venus pour rivaliser avec le influence du Zohar et Luria stands, aux côtés Moïse de Léon, comme le mystique le plus influent dans l'histoire juive.

Interdiction contre étude de la Kabbale

L'interdiction contre étude de la Kabbale a été levée par les efforts du XVIe siècle kabbaliste Rabbi Avraham Azoulay ( 1570- 1643).

Je ai trouvé il écrit que tout ce qui a été décrété dessus interdisant la participation ouverte à la sagesse de la vérité [Kabbale] a été [que signifiait pour] la période de temps limité jusqu'à l'année 5250 (1490 CE). Dès lors, après que l'on appelle la «dernière génération», et ce qui était interdit est [maintenant] autorisé. Et l'autorisation est accordée à nous occuper dans le [étude des] Zohar. Et à partir de l'année 5300 (1540 CE), il est plus souhaitable que les masses à la fois ceux petits et grands [dans la Torah], devraient se occuper [dans l'étude de la Kabbale], comme il est dit dans la Raya M'hemna [une section de Zohar]. Et parce que dans ce mérite Roi Machia'h viendra à l'avenir - et non dans un autre mérite -. Il ne est pas bon d'être découragé [de l'étude de la Kabbale] (Rabbi Avraham Azoulay)

Sefardi et Mizrahi

La Kabbale de la Sefardi (portugais ou espagnol) et Mizrahi (Afrique / Asie) Les érudits de la Torah a une longue histoire. Kabbale sous diverses formes a été largement étudié, commenté, et élargi par l'Afrique du Nord, turc, yéménite, et les chercheurs asiatiques du 16ème siècle. Elle a prospéré parmi les juifs séfarades dans Safed ( Safed), Israël avant même l'arrivée d'Isaac Luria, son plus célèbre résident. Le grand Yossef Karo, auteur du Choul'han Aroukh faisait partie de l'école de la Kabbale Safed. Shlomo Alkabetz, auteur du célèbre hymne Lekha Dodi, il a enseigné.

Son disciple Moïse Cordovero auteur Sefer Pardes Rimonim, une compilation exhaustive organisé des enseignements kabbalistiques sur une variété de sujets jusqu'à ce point. Rabbi Cordovero dirigé l'Académie de Safed jusqu'à sa mort, quand Isaac Luria, également connu sous le Ari, accède à la notoriété. Disciple de Rabbi Moché Eliahou Vidas De l'auteur de l'ouvrage classique, Reishit Chochma, combinant kabbalistiques et moussar enseignements (moraux). Haïm Vital a également étudié sous le Rabbin Cordovero, mais avec l'arrivée de Rabbi Luria est devenu son principal disciple. Vital prétendu être le seul autorisé à transmettre les enseignements du Ari, bien que d'autres disciples aussi publié des livres présentant les enseignements de Luria.

Parmi les plus célèbres était le Beit El cercle mystique de Jérusalem, à l'origine une fraternité de douze ans, la plupart du temps séfarade, mystiques sous la direction de Gedaliyah Chayon et Shalom Sharabi dans le milieu du 18e siècle. Le groupe a enduré dans le 20ème siècle et il ya encore une yeshiva de ce nom dans la Vieille Ville de Jérusalem .

Maharal

L'un des enseignants les plus importants de la Kabbale reconnus comme une autorité par tous les chercheurs sérieux jusqu'à l'heure actuelle, était rabbin Judah Loew ben Bezalel ( 1525- 1609) connu comme le Maharal de Prague. Beaucoup de ses œuvres écrites survivent et sont étudiés pour leurs idées kabbalistiques profondes. Le Maharal est, peut-être, le plus célèbre à l'extérieur de la mystique juive pour les légendes de la golem de Prague, dont il aurait créé. Au cours du XXe siècle, Rabbi Isaac Hutner ( 1906 - 1980 ) a continué à répandre les enseignements du Maharal indirectement par ses propres enseignements et publications scientifiques dans le moderne yeshiva monde.

Échec de sabbatéenne Mysticisme

Les aspirations spirituelles et mystiques de nombreux juifs sont restés frustrés après la mort de Rabbi Isaac Luria et ses disciples et collègues. Aucun espoir était en vue pour beaucoup la suite des ravages et massacres de la pogroms qui ont suivi dans le sillage de la Chmielnicki Uprising ( 1648- 1654), et ce est à ce moment qu'un savant controversée de la Kabbale par le nom de Sabbataï Zevi ( 1626- 1676) ont capturé les coeurs et les esprits des masses juives de l'époque avec la promesse d'un "messianique" nouvellement frappées Millénarisme dans la forme de son propre personnage.

Son charisme, enseignements mystiques qui comprenait prononciations répétées de la sainte Tétragramme en public, lié à une personnalité instable, et avec l'aide de sa propre «prophète» Nathan de Gaza, a convaincu les masses juives que le " Messie juif "était enfin venu. Il semble que les enseignements ésotériques de la Kabbale ont trouvé leur« champion »et avaient triomphé, mais cette époque de l'histoire juive démêlé quand Zevi est devenu un apostate au judaïsme en se convertissant à l'islam après avoir été arrêté par la Ottoman Sultan et menacé d'exécution pour avoir tenté un plan pour conquérir le monde et reconstruire le Temple à Jérusalem.

Beaucoup de ses disciples, appelés Sabbatéens, poursuivi pour l'adorer en secret, expliquant sa conversion non pas comme un effort pour sauver sa vie, mais pour récupérer les étincelles de la sainte dans chaque religion, et la plupart des principaux rabbins étaient toujours sur ses gardes pour les extirper. Le Donmeh mouvement dans la Turquie moderne est un vestige du schisme sabbatéenne.

En raison du chaos provoqué dans le monde juif, l'interdiction rabbinique contre étude de la Kabbale était bien intact encore, et se est établie fermement au sein de la religion juive. Une des conditions permettant un homme d'étudier et de se engager dans la Kabbale, devait être de quarante ans. Cette exigence d'âge née pendant cette période et ne est pas talmudique d'origine. Beaucoup de juifs sont familiers avec cette décision, mais ne sont pas conscients de ses origines. En outre, l'interdiction ne est pas halakhique dans la nature. Selon Moïse Cordovero, halakha, il faut être de vingt ans à se engager dans la Kabbale. De nombreux kabbalistes célèbres, dont le ARI, Rabbi Nahman de Breslev, Rabbi Yéhouda Ashlag, étaient plus jeunes que vingt ans quand ils ont commencé.

Frankistes

Le mouvement sabbatéenne été suivie par celle des «frankistes» qui étaient disciples d'une autre pseudo-mystique Jacob Frank ( 1726- 1.791 ) qui a fini par devenir un apostat au judaïsme par apparemment convertir en catholicisme . Cette ère de déception n'a pas pu endiguer les aspirations des masses juives de leadership «mystique».

1700

Le XVIIIe siècle a vu une explosion de nouveaux efforts dans l'écriture et la propagation de la Kabbale par quatre rabbins bien connus travaillant dans différents domaines de l'Europe :

1. Rabbin Israël ben Eliezer, le Baal Shem Tov ( 1698- 1,76 mille ) dans le domaine de l'Ukraine répandre un enseignement basé sur Rabbi Les fondations d'Isaac Luria, en simplifiant la Kabbale pour l'homme commun. De lui sauta les vastes écoles en cours de Hassidique du judaïsme, chaque successive Rabbi vu par son «hassidim» en continuant le rôle de dispensateur de bénédictions divines mystiques et des conseils.
2. Rabbi Nachman de Breslev ( 1,772 - 1810 ), l'arrière petit-fils de la Baal Shem Tov, revitalisée et a élargi les enseignements de ce dernier, amassant une suite de milliers de personnes en Ukraine , Russie Blanche, la Lituanie et la Pologne . Dans un amalgame unique de hassidique et Approches Mitnagid, Rabbi Nachman souligné étude des deux Kabbale et sérieux bourse Torah à ses disciples. Ses enseignements diffèrent également de la façon dont les autres Groupes hassidiques se développaient, comme il a rejeté l'idée de dynasties hassidiques héréditaires et a enseigné que chaque Hassid doit «rechercher le Tsadik («sainte / justes personne)" pour lui-même et en lui-même.
3. Rabbin Élie de Vilna ( Gaon de Vilna) ( 1720- 1797 ), basé à la Lituanie , avait ses enseignements encodées et diffusées par ses disciples comme par le rabbin Chaim Volozhin qui a publié l'œuvre mystique éthique Nefesh Ha'Haïm. Cependant, il a été fermement opposé à la nouvelle mouvement hassidique et mis en garde contre leurs manifestations publiques de ferveur religieuse inspirée par les enseignements mystiques de leurs rabbins.

   Bien que le Gaon de Vilna ne était pas en faveur du mouvement hassidique, il ne interdit pas l'étude et l'engagement dans la Kabbale. Cela est évident à partir de ses écrits dans le même Shlema. "Celui qui est capable de comprendre les secrets de la Torah et ne pas essayer de les comprendre seront jugés sévèrement, que Dieu ait pitié". (Le Gaon de Vilna, Même Shlema, 08h24). "Le rachat ne sera possible que grâce à l'apprentissage de la Torah, et l'essence de la Rédemption dépend apprentissage Kabbale" (Le Gaon de Vilna, Même Shlema, 11: 3).

4. Rabbin Moshe Chaim Luzzatto ( 1707- 1746), basé à l'Italie , était un précoce Talmudiste qui est arrivé à la conclusion surprenante qu'il y avait un besoin pour l'enseignement public et l'étude de la Kabbale. Il a établi un yeshiva pour étudier la Kabbale et des étudiants exceptionnels recrutés activement et, en plus, a écrit abondamment manuscrits dans un clair appel hébreu de style, tous qui a gagné l'attention des admirateurs et critiques rabbiniques qui craignaient une autre "Zevi (faux messie) dans la fabrication".

   Il a été contraint de fermer son école par ses adversaires rabbiniques, remettre et détruire beaucoup de ses plus précieux écrits kabbalistiques inédits, et se exiler dans le Pays-Bas . Il a finalement déplacé vers le Terre d'Israël. Certaines de ses œuvres les plus importantes, telles que Derekh Hachem survivre et sont utilisés comme une passerelle vers le monde de la mystique juive.

Ère moderne

L'une des sources les plus influents d'étalement enseignements kabbalistiques sont venus de la croissance massive et la propagation de Hassidique du judaïsme, un mouvement commencé par Yisrael Ben Eliezer (Le Baal Shem Tov), mais a continué dans de nombreux branches et ruisseaux jusqu'à aujourd'hui. Ces groupes diffèrent considérablement en taille, mais tous soulignent l'étude de textes mystiques hassidiques, qui se compose maintenant d'une vaste littérature consacrée à l'élaboration à la longue chaîne de la pensée kabbalistique et la méthodologie. Aucun groupe met l'accent sur l'étude kabbalistique en profondeur, cependant, dans la mesure du Mouvement Chabad-Loubavitch, dont Rabbis livrés dizaines de milliers de discours, et dont les étudiants étudier ces textes pour trois heures par jour.

Rabbin Shmuel Schneerson de Loubavitch a exhorté l'étude de la Kabbale comme condition préalable à une de l'humanité:

"Une personne qui est capable de comprendre la Seder hishtalshelus (secrets kabbalistiques concernant les hautes sphères spirituelles) - et omet de le faire - ne peut pas être considéré comme un être humain. A chaque instant et le temps, il faut savoir où se trouve son âme. C'est un mitsva (commandement) et une obligation de connaître la hishtalshelus seder ".

Les écrits de Rabbin Abraham Isaac Kook ( 1864 - 1935 ) soulignent également thèmes kabbalistiques:

"En raison de l'aliénation du« secret de Dieu "[cf. Kabbale], les qualités supérieures des profondeurs de la vie divine sont réduits à des futilités qui ne pénètre pas la profondeur de l'âme. Lorsque cela se produit, la force la plus puissante est manquant de l'âme de la nation et individuelle, et de l'exil trouve grâce essentiellement ... Nous ne devrions pas nier toute conception basée sur la droiture et la crainte du Ciel de toute forme - seulement l'aspect d'une telle approche qui veut nier les mystères et leur grande influence sur l'esprit de la nation. Ce est une tragédie que nous devons combattre avec l'avocat et de la compréhension, de sainteté et de courage ". ( Rabbi Avraham Yitzchak HaCohen Kook Orot 2)

Un autre personnage influent et important de la Kabbale est Rabbi Yehuda Leib Ashlag 1884 - 1954 (également connu comme le Baal HaSoulam - un titre qu'il a été donné après l'achèvement de l'un de ses chefs-d'œuvre, Le Soulam). Ashlag est considéré par beaucoup comme l'un des plus grands kabbalistes de tous les temps.

Il a développé une méthode d'étude qu'il considérait plus approprié pour les futures générations de kabbalistes. Il est également remarquable pour son autre chef-d'oeuvre Talmud Esser HaSfirot - L'étude des dix émanations - un commentaire sur tous les écrits de la ARI. Certains considèrent aujourd'hui ce travail comme le noyau de l'ensemble de l'enseignement de la Kabbale. L'objectif de Baal HaSoulam était de faire l'étude de la Kabbale compréhensible et accessible à tout être humain avec le désir de connaître le sens de la vie. Il ya plusieurs organisations qui sont actualiser ses idées aujourd'hui.

Le regain d'intérêt dans la Kabbale est apparue parmi les Juifs non-traditionnels, et même parmi les non-Juifs. Neo-hassidisme et Renouveau juif ont été les groupes les plus influents de cette tendance.

Kabbale: Diagrammes

Sephirot

Le mot hébreu Sephirah (סְפִירָה) signifie littéralement «émanation». Sephirot est le pluriel, "Emanations". Parfois, juive interprétations midrashiques relire les lettres hébraïques de ce mot pour signifier «Sphères» ou «Récits».

Dix Sephiroth comme processus de création

Selon la cosmologie kabbalistique, Dix Sephiroth (littéralement, dix émanations) correspondent à dix niveaux de la création. Ces niveaux de la création ne doivent pas être comprises comme dix "dieux" différents mais comme dix façons différentes de révéler Dieu, une par niveau. Il ne est pas Dieu qui change mais la capacité à percevoir Dieu qui change.

Alors que Dieu peut sembler présenter deux natures (, créateur de création masculin-féminin, compatissant de jugement), tous les adeptes de la Kabbale ont cessé de souligner l'unité ultime de Dieu, et que toutes les pièces de Dieu sont les mêmes. Par exemple, dans toutes les discussions de masculin et féminin, la nature cachée de Dieu existe-dessus de tout, sans limite, appelé l'infini ou le «No End" ( Ain Soph) - ni l'un ni l'autre, transcendant toute définition. La capacité de Dieu à devenir cachée de la perception est appelée «restriction» ( Tsimtsoum). Cachée rend la création possible parce que Dieu peut alors devenir «révélé» dans une diversité de moyens limités, qui forment alors les blocs de construction de la création.

Dix Sephiroth comme un processus d'éthique

Création divine au moyen de dix Sefirot est une démarche éthique. Exemples: Le Sefirah de «compassion» ( Hessed) faisant partie de la colonne de droite correspond à la façon dont Dieu révèle plus de bénédictions quand les humains utilisent bénédictions précédentes compassion, alors que la Sephirah de «Irrésistible» ( Geburah) faisant partie de la colonne de gauche correspond à la façon dont Dieu cache ces bénédictions quand les humains abusent égoïstement sans compassion. Ainsi le comportement humain détermine si Dieu semble présent ou absent.

L'homme «juste» (Tzadikim) montent ces qualités éthiques des Dix Sefirot en faisant des actions droites. Se il n'y avait pas d'êtres humains «Justes», les bénédictions de Dieu deviendrait complètement caché, et la création cesseraient d'exister. Alors que les actions humaines sont réels la «Fondation» ( Yessod) de cet univers ( Malkhout), ces actions doivent accompagner l'intention consciente de la compassion. Actions de compassion sont souvent impossible sans "Faith" (Emouna), ce qui signifie faire confiance que Dieu soutient toujours les actions humanitaires, même lorsque Dieu semble caché. En fin de compte, il est nécessaire de montrer de la compassion envers soi-même trop, afin de partager la compassion envers les autres. Cette jouissance «égoïste» de la bénédiction de Dieu, mais seulement si, pour responsabiliser soi pour aider les autres, est un aspect important de "restriction", et est considéré comme une sorte de moyen d'or dans la Kabbale, correspondant à la Sefirah de "Parure" ( Tiferet ) faisant partie de la "colonne du milieu".

Dix Sephiroth comme voyelles

Le Scholar et le rabbin Salomon Judah Leib Rappaport note que, selon les Massorètes il ya dix voyelles. Il suggère que le passage en Sefer Yetzirah, qui traitent de la manipulation de lettres dans la création du monde, peut être mieux comprise si la Sefirot se référer à des sons de voyelles. Il postule que le mot sefirah dans ce cas est lié au mot hébreu Sippur - de raconter. Sa position se fonde sur sa conviction que la plupart des œuvres kabbalistiques écrits après Sefer Yetzirah (y compris le Zohar) sont des faux. (. Igrot Shir (He) "Lettres de Shir) - disponible sur Google Books)

Concepts

Kabbalistique compréhension de Dieu

Ein Sof (in-fini) et l'émanation de hiérarchies angéliques (univers ou olamot עולמות)

Kabbale enseigne que Dieu est ni matière ni esprit. Plutôt Dieu est le créateur des deux.

Cette question a incité kabbalistes d'envisager deux aspects de Dieu, (a) Dieu lui-même, qui à la fin est inconnaissable, et (b) l'aspect révélée de Dieu qui a créé l'univers, préserve l'univers, et interagit avec l'humanité. Kabbalistes parlent du premier aspect de Dieu comme Ein Sof (אין סוף); cela se traduit comme "l'infini", "sans fin", ou "ce qui n'a pas de limites". Dans ce point de vue, rien ne peut être dit à propos de cet aspect de Dieu. Cet aspect de Dieu est impersonnel. Le deuxième aspect de émanations divines, cependant, est au moins partiellement accessible à la pensée humaine. Kabbalistes croient que ces deux aspects ne sont pas contradictoires, mais, à travers le mécanisme de l'émanation progressive, se complètent les uns les autres. Voir simplicité divine; Tsimtsoum. La structure de ces émanations ont été caractérisés de diverses manières: Quatre «mondes» (Aẓilut, Yitzirah, Beriyah et Asiyah), Sefirot, Partsoufim (ou «visages»). Les systèmes ultérieurs harmoniser ces modèles.

Certains chercheurs kabbalistiques, comme Moïse ben Jacob Cordovero, croient que toutes les choses sont liés à Dieu par ces émanations, nous faisant tous partie d'une grande chaîne de l'être. D'autres, comme Chnéour Zalman de Liadi (fondateur de Loubavitch [Chabad] hassidisme), soutiennent que Dieu est tout ce qui existe vraiment; tout le reste est complètement indifférenciée du point de vue de Dieu.

Si mal expliqué, ces vues peuvent être interprétés comme panenthéisme ou le panthéisme. En vérité, selon cette philosophie, l'existence de Dieu est supérieure à tout ce que ce monde peut exprimer, mais il inclut toutes les choses de ce monde jusque dans les moindres détails dans une telle unité parfaite que sa création du monde effectué aucun changement en lui que ce soit . Ce paradoxe est examinée en détail dans les textes Chabad hassidiques.

Théodicée: explication de l'existence du mal

Œuvres kabbalistiques offrent une théodicée, un rapprochement philosophique de savoir comment l'existence d'un bon et puissant Dieu est compatible avec l'existence du mal dans le monde. Il ya principalement deux façons de décrire pourquoi il est mal dans le monde, selon la Kabbale. Les deux font usage de la kabbalistique Arbre de Vie:

Les dix Sephiroth ou «émanations» de Dieu

• L'arbre kabbalistique, qui se compose de dix Sephiroth, les dix "énumérations" ou "émanations" de Dieu , se compose de trois «piliers»: Le côté gauche de l'arbre, le «côté féminin», est considéré comme plus destructrice que la côté droit, le côté «mâle». Gevurah (גבורה, «pourrait»), par exemple, signifie la force et la discipline, tandis que son homologue masculin, Hessed (חסד, "Mercy"), est synonyme de l'amour et de miséricorde. Hessed est également connu comme Gedulah (גדולה, "Glory"), comme dans l'Arbre de Vie illustré à droite. Le «pilier central» de l'arbre n'a pas de polarité, et pas de genre est donné. Ainsi le mal est vraiment une émanation de la Divinité, un sous-produit de la dure "gauche" de la création.
• Dans la médiévale époque, cette notion a pris de plus en plus des accents gnostiques. Le Qliphoth (ou kelippot ) (קליפות, les "enveloppes" primitives d'impureté) émanant du côté gauche ont été blâmé pour tout le mal dans le monde. Qliphoth sont les Sephiroth hors de l'équilibre. Parfois, le Qliphoth sont appelés les " mort anges ", ou" anges de la mort ". Les références à un mot lié à "qlipoth" se trouvent dans quelques incantations babyloniens, un fait utilisé comme preuve pour faire valoir l'ancienneté du matériel kabbalistique.
• Pas tous les kabbalistes ont accepté cette notion du mal être dans cette relation intime avec Dieu. Moïse Cordovero ( 16ème siècle ) et Manassé ben Israël ( 17ème siècle ) sont deux exemples de kabbalistes qui prétendaient "Pas mal émane de Dieu." Ils trouvent le mal comme un sous-produit de la liberté humaine, une idée également trouvé sous forme mythique dans les traditions rabbiniques qui prétendent la plupart des démons sont soit la "mort de l'inondation» ou produits de débauche sexuelle humaine.

Âme humaine dans la Kabbale

Le Zohar postule que l'âme humaine a trois éléments, l' nefech , ru'ach et neshamah . Le nefech se trouve dans tous les êtres humains, et entre dans le corps physique à la naissance. Il est la source de la nature physique et psychologique d'une personne. Les deux prochaines parties de l'âme ne sont pas implantés à la naissance, mais peuvent être développées au fil du temps; leur développement dépend des actions et les croyances de l'individu. Ils sont dits pour exister pleinement les gens éveillés spirituellement. Une façon courante d'expliquer les trois parties de l'âme est comme suit:

• Nefesh (נפש) - la partie inférieure, ou «partie animale", de l'âme. Elle est liée à l'instinct et corporelles envies.
• Rouah(רוח) - l'âme du milieu, «l'esprit». Il contient la moral vertus et la capacité de distinguer entrele bien et le mal.
• Neshamah (נשמה) - l'âme supérieure, ou «super-âme». Ce sépare l'homme de toutes les autres formes de vie. Elle est liée à la intellect, et permet à l'homme de jouir et profiter de l'au-delà. Cette partie de l'âme est fourni à la naissance et permet d'avoir une certaine conscience de l'existence et de la présence de Dieu.

Le Raaya Meheimna, une section des enseignements connexes répartis dans le Zohar, examine les deux autres parties de l'âme humaine, l' chayyah et yehidah (première mention dans le Midrash Rabba). Gershom Scholem écrit que ces "ont été considérés pour représenter les niveaux de sublimes connaissance intuitive, et d'être à la portée de seulement quelques individus choisis ". Le Chayyah et Yechidah ne pénètrent pas dans le corps comme les trois autres - donc ils ont reçu moins d'attention dans d'autres sections du Zohar .

• Chayyah(חיה) - La partie de l'âme qui permet d'avoir une prise de conscience de la force de la vie divine elle-même.
• Yehidah(יחידה) - le plan le plus élevé de l'âme, dans lequel on peut atteindre en pleine union avec Dieu comme cela est possible.

Les deux œuvres rabbiniques et kabbalistiques postulent qu'il ya quelques Etats supplémentaires, non-permanents de l'âme que les gens peuvent se développer sur certaines occasions. Ces âmes supplémentaires, ou des états supplémentaires de l'âme, ne jouent aucun rôle dans tout régime de vie après la mort, mais sont mentionnés par souci d'exhaustivité:

• Rouah HaKodesh (רוח הקודש) - ("esprit de sainteté") un état ​​de l'âme qui fait la prophétie possible. Depuis l'âge de la prophétie classique passé, personne ne (en dehors d'Israël) reçoit l'âme de la prophétie plus longtemps. Voir les enseignements de Abraham Abulafia pour les vues de cette question différente.
• Neshamah Yeseira - Le «âme supplémentaire» qu'un Juif peut éprouver le Shabbat. Il rend possible une jouissance spirituelle améliorée de la journée. Cela existe seulement quand on est l'observation Shabbat; il peut être perdu et gagné en fonction de l'un de respect.
• Neshamah Kedosha - Pourvu aux Juifs à l'âge de la maturité (13 pour les garçons, 12 pour les filles), et est lié à l'étude et la réalisation des Torah commandements. Il existe seulement quand on suit des études et Torah ; il peut être perdu et gagné en fonction de l'étude et le respect de chacun.

Tsimtsoum

L'acte par lequel Dieu «contracté» sa lumière infinie, laissant un «vide» dans lequel la lumière de l'existence a été versé. L'émanation primal est devenu Azilut , le monde de la lumière, à partir de laquelle les trois mondes inférieurs, Beria, Yetzirah et Assiyah, descendus.

Nombre-Word mysticisme

Parmi ses nombreuses pré-occupations, la Kabbale enseigne que chaque lettre hébraïque, le mot, le nombre, même l'accent sur ​​les mots de la Bible hébraïque contient un sens caché; et il enseigne les méthodes d'interprétation pour déterminer ces significations. Un tel procédé est le suivant:

Dès les Juifs BCE 1er siècle croyaient que les Torah (les cinq premiers livres de la Bible hébraïque) contenaient un message codé et des significations cachées. Guématrie est une méthode pour découvrir ses significations cachées. Chaque lettre en hébreu représente également un certain nombre; Hébreu, contrairement à beaucoup d'autres langues, n'a jamais développé un alphabet numérique séparé. En convertissant des lettres aux chiffres, les kabbalistes ont réussi à trouver un sens caché dans chaque mot. Cette méthode d'interprétation a été largement utilisé par les différentes écoles.

Il n'y a pas un fixe moyen de «faire» gematria. Certains disent qu'il ya jusqu'à 70 méthodes différentes. Une procédure simple est la suivante: chaque syllabe et / ou une lettre formant un mot a une valeur numérique caractéristique. La somme de ces balises numériques est la "clé" de la parole, et ce mot peut être remplacé dans le texte par un autre mot ayant la même clé. Grâce à l'application de nombre de ces procédures, les significations alternatives ou cachés de l'Écriture peuvent être dérivées. Des procédures similaires sont utilisés par islamiques mystiques, comme décrit par Idries Shah dans son livre, "Les soufis".

Textes primaires

Sur des textes

Page de titre de la première édition du Zohar, Mantoue, 1558 (Library of Congress).

Comme le reste de la littérature rabbinique, les textes de la Kabbale ont déjà fait partie d'une tradition orale en cours, même si, au fil des siècles, beaucoup ont été rédigé. Ils sont pour la plupart de sens pour les lecteurs qui ne sont pas familiers avec la spiritualité juive et supposent une connaissance approfondie du Tanakh (Bible hébraïque), Midrash (de tradition herméneutique juive) et la Halakha (loi juive pratique). Néanmoins, la littérature kabbalistique utilise paradigmes puissants qui sont élégantes, universel et facile pour quiconque de comprendre quand souligné.

Formes juives de l'ésotérisme existaient il ya plus de 2.000 ans. Ben Sira met en garde contre elle, en disant: "Tu auras pas d'affaires avec les choses secrètes" ( Sirach . iii 22; comparer Talmud, Hagigah , 13a; Midrash Rabba Genesis viii,.). Néanmoins, des études mystiques ont été menées et ont abouti à la littérature mystique, la première étant la littérature apocalyptique des IIe et Ier siècles avant l'ère chrétienne et qui contenait des éléments qui reportée à plus tard la Kabbale.

Tout au long des siècles, depuis, de nombreux textes ont été produits, dont leHeikhalotlittérature,Sefer Yetzirah,Bahir,Sefer Raziel HaMalakhet leZohar.

Voir Kabbale: Textes primaires.

Bourse

Les demandes de l'autorité

Les historiens ont noté que la plupart des demandes de l'autorité de la Kabbale impliquent un argument de l'ancienneté de l'autorité (voir, par exemple, la discussion de Joseph Dan dans son Cercle de la Chérubin Unique ). En conséquence, la quasi-totalité des œuvres pseudepigraphically prétendent, ou sont attribués, auteur antique. Par exemple, Sefer Raziel HaMalach , un texte d'astro-magique partie basé sur un manuel magique de l'Antiquité tardive, -Razim de Sefer , était, selon les kabbalistes, transmis à Adam par l'ange Raziel après qu'il a été expulsé de l'Eden.

Un autre ouvrage célèbre, le Sefer Yetzirah , date supposée de retour au patriarche Abraham. Cette tendance à pseudépigraphie a ses racines dans la littérature apocalyptique, qui prétend que la connaissance ésotérique comme magie, la divination et l'astrologie a été transmise à l'homme dans le passé mythique par les deux anges, Aza et Azaz'el (en d'autres lieux, et Azaz'el Uzaz'el) qui «sont tombés» du ciel (voir Genèse 6: 4). Dans l'Islam, de Harout 'les anges et' Marut 'ont été envoyés pour enseigner la magie seulement comme un test pour l'humanité (voir Coran , 2 Ch. 102).

L'appel à l'antiquité a également en forme de théories modernes de l'influence dans la reconstruction de l'histoire de la mystique juive. Les versions les plus anciennes ont été théorisé pour étendre de la théologie assyrienne et le mysticisme. Dr. Simo Parpola, professeur d'assyriologie à l' Université d'Helsinki, remarque sur la similitude générale entre les Sefirot du kabbalistique Arbre de Vie et l'Arbre de Vie de l'Assyrie . Il reconstruit ce un antécédent assyrienne à l'Sephiroth pourrait ressembler, et a noté des parallèles entre les caractéristiques de En Sof sur les nœuds de la Sefirot et les dieux de l'Assyrie . Les Assyriens attribué des numéros spécifiques à leurs dieux, semblables à la numérotation des Sefirot. Cependant, les Assyriens utilisent un système de numération sexagésimal, alors que Sephiroth est décimal . Avec les numéros assyriens, des couches supplémentaires de signification et la pertinence mystique apparaissent dans la Sefirot. Normalement, flottant au-dessus de la assyrienne Arbre de Vie était le dieu Assur (dieu), correspondant à l'hébreu Ay Sof, qui est également, par l'intermédiaire d'une série de transformations, dérivé du mot assyrien Assur.

Parpola ré-interprété diverses tablettes assyriennes en termes de ces primitive Sefirot, comme l' épopée de Gilgamesh. Il a proposé que les scribes avaient écrit des tracts philosophiques mystique, plutôt que de simples histoires d'aventure, et a conclu que des traces de ce mode assyrienne de la pensée et de la philosophie finalement réapparu dans la philosophie grecque et la Kabbale.

Savants sceptiques trouver tentatives de lecture Kabbale retour dans le préisraélite Proche-Orient ancien, comme Parpola fait, d'être invraisemblable. Ils soulignent que la doctrine de la Sefirot commencé à se développer au sérieux que dans le 12ème siècle CE avec la publication de la Bahir , et que pour cette doctrine à avoir existé sans papiers dans le judaïsme de l'époque de l'empire assyrien (qui est passé de l'hégémonie culturelle dans le 7e siècle avant notre ère) jusqu'à ce qu'il "a refait surface" semble 17-18 siècles plus tard farfelue. Une alternative plausible, basée dans la recherche de Gershom Scholem, le savant éminent de la Kabbale dans le 20e siècle, est de voir les Sefirot comme une doctrine théosophique qui a émergé du mot-mythologie juive de l'Antiquité tardive, comme illustré dans Sefer Yetzirah et le mysticisme angélique palais trouvé dans la littérature Hekalot, puis fusionnée à la notion néo-platonicienne de la création par émanations divines progressistes.

Critique

Dualisme

Bien que la Kabbale propounds l'unité de Dieu, l'un des critiques les plus graves et durables est qu'il peut conduire loin de monothéisme, et au lieu de promouvoir le dualisme, la croyance qu'il existe une contrepartie surnaturelle à Dieu. Le système dualiste considère qu'il ya un bon pouvoir contre une puissance maléfique. Il existe deux modèles principaux de la cosmologie gnostique dualiste: la première, qui remonte au zoroastrisme, croit création est ontologiquement divisé entre les forces du bien et du mal; la seconde, a trouvé largement dans les idéologies gréco-romaines comme le néo-platonisme, croit l'univers savait une harmonie primordiale, mais qu'une perturbation cosmique a donné un second, le mal, la dimension de la réalité. Ce second modèle a influencé la cosmologie de la Kabbale.

Selon la cosmologie kabbalistique, les Dix Sefirot correspondent à dix niveaux de la création. Ces niveaux de la création ne doivent pas être comprises comme dix "dieux" différents mais comme dix façons différentes de révéler Dieu, une par niveau. Il ne est pas Dieu qui change mais la capacité à percevoir Dieu qui change.

Alors que Dieu peut sembler présenter deux natures (, créateur-création masculin-féminin, compatissant de jugement), tous les adeptes de la Kabbale ont toujours souligné l'unité ultime de Dieu. Par exemple, dans toutes les discussions de masculin et féminin, la nature cachée de Dieu existe-dessus de tout, sans limite, appelé l'infini ou le «No End" ( Ein Sof) -. ni l'un ni l'autre, transcendant toute définition La capacité de Dieu à devenir cachée de la perception est appelée «restriction» ( Tsimtsoum).cachée rend la création possible parce que Dieu peut devenir «révélé» dans une diversité de moyens limités, qui forment alors les blocs de construction de la création.

• Plus tard kabbalistique fonctionne, y compris le Zohar , semble affirmer plus fortement dualisme, car ils attribuent tous les maux à une force surnaturelle connu comme la Sitra Akhra ("l'autre côté") qui émane de Dieu. Le «côté gauche» de l'émanation divine est une image négative de miroir de la "côté de la sainteté" avec lequel il a été enfermé dans le combat. [ Encyclopaedia Judaica , tome 6, "dualisme", p.244]. Bien que cet aspect mal existe dans la structure divine de la Sefirot, le Zohar indique que la Sitra Ahra n'a aucun pouvoir sur Ein Sof, et seulement existe comme un aspect nécessaire de la création de Dieu de donner à l'homme le libre choix, et que le mal est le conséquence de ce choix. Il est pas une force surnaturelle opposé à Dieu, mais un reflet de la lutte morale intérieure au sein de l'humanité entre les préceptes de la morale et de la reddition des instincts de base de un.

• Rabbi Dr. David Gottlieb note que de nombreux kabbalistes prétendent que les concepts de, par exemple, un tribunal céleste ou la Sitra Ahra ne sont donnés à l'humanité par Dieu comme un modèle de travail pour comprendre ses voies au sein de nos propres limites épistémologiques. Ils rejettent l'idée qu'un Satan ou les anges existent réellement. D'autres soutiennent que les entités spirituelles non-divines ont en effet été créés par Dieu comme un moyen de l'imposition de sa volonté.

• Selon les kabbalistes, les humains ne peuvent pas encore comprendre l'infini de Dieu. Plutôt, il est Dieu comme l'a révélé à l'homme (correspondant à z''a), et le reste de l'infinité de Dieu comme restant caché de l'expérience humaine (correspondant à Arich Anpin). Une lecture de cette théologie est monothéiste, similaire à panenthéisme; une autre lecture de la même théologie est qu'il est dualiste. Gershom Scholem écrit:

"Il est clair que, avec ce postulat d'une réalité fondamentale impersonnelle en Dieu, qui devient une personne - ou apparaît comme une personne - seulement dans le processus de la Création et de la Révélation, Kabbalisme abandonne la base de la conception personnaliste biblique de Dieu ... .Il ne sera pas nous surprendre de constater que la spéculation a couru toute la gamme - des tentatives de re-transformer l'impersonnel En-Sof dans le Dieu personnel de la Bible à la doctrine hérétique carrément d'un véritable dualisme entre le caché Ein Sof et la Démiurge personnelle de l'Écriture ». ( Grandes tendances dans le mysticisme juif Shocken Livres p.11-12)

Perception des non-juifs

Un autre aspect de la Kabbale que les critiques juifs opposés à sa métaphysique est de l'âme humaine. Depuis le Zohar a été écrit, la plupart des œuvres kabbalistiques supposent que les âmes juives et non-juives sont fondamentalement différents. Alors que toutes les âmes humaines émanent de Dieu, le Zohar postule qu'au moins une partie de l'âme Gentile émane du «côté gauche» de la structure séfirotique et que les non-Juifs ont donc un aspect sombre ou démoniaque à eux qui est absente chez les Juifs.

Plus tard, des œuvres kabbalistiques construire et élaborer sur cette idée. Le travail hassidique, le Tanya, fusionne cette idée avec l'argument philosophique médiévale de-Levi de Juda de l'unicité de l'âme juive, afin de faire valoir que les Juifs ont un niveau supplémentaire de l'âme que d'autres êtres humains ne possèdent pas.

Théologiquement hostilité encadrée peut être une réponse à la diabolisation des Juifs qui a développé dans la société occidentale et chrétienne et de la pensée, en commençant par les Pères patristiques. Au Moyen Âge, les Juifs ont été largement caractérisé comme serviteurs de Satan, ou non-humains, même diaboliques dans leur propre droit.

La vue kabbalistique concernant les non-juifs peut être comparé avec la doctrine chrétienne qui baptisés chrétiens font partie duCorps du Christ tout (du moins selonAugustin d'Hippone) tous les autres restent dans lamassa perditionis.

Dans un article qui paraît dansla séduction du mythe juif, David Halperin théorise que l'effondrement de l'influence de la Kabbale parmi les Juifs d'Europe occidentale au cours des 17e et 18e siècle était un résultat de la dissonance cognitive qu'ils ont vécu entre la perception très négative de la Kabbale des Gentils et leurs relations avec les non-Juifs, qui ont été rapidement expansion et l'amélioration au cours de cette période en raison de l'influence des Lumières.

Pour un point de vue différent, on peut consulter le premier chapitre de R. Elliot Wolfson, Venturing au-delà: la loi et la moralité dans kabbalistique Mysticisme (Oxford University Press, 2006). Wolfson fournit une documentation complète pour illustrer la prévalence de la distinction entre les âmes des Juifs et non-Juifs dans la littérature kabbalistique. Il fournit de nombreux exemples de la XVIIe au XXe siècles, ce qui remettrait en cause le point de vue de Halperin précité ainsi que l'idée que «le judaïsme moderne» a rejeté ou écarté cette «aspect désuet» de la kabbale. Il ya encore des kabbalistes aujourd'hui, et beaucoup influencé par eux, qui nourrissent ce point de vue. Il est exact de dire que beaucoup de Juifs et de faire pourrait trouver cette distinction offensive, mais il est inexact de dire que l'idée a été totalement rejeté. Comme Wolfson a fait valoir, il est une exigence éthique de la part des chercheurs à faire preuve de vigilance à l'égard de cette question et de cette façon la tradition peut être affinée de l'intérieur.

Judaïsme orthodoxe

L'idée qu'il ya dix divinesefirotpourrait évoluer au fil du temps dans l'idée que «Dieu est un être, encore qu'un être il ya dix" qui ouvre un débat sur ​​ce que les «croyances correctes" en Dieu devraient être, selon Judaïsme.

• Rabbin Saadia Gaon enseigne dans son livreEmunot v'Deot que les Juifs qui croient enla réincarnation ont adopté une croyance non-juive.
• Na'hmanide (12ème siècle) fournit fond avec plusieurs idées kabbalistiques. Ses œuvres, en particulier ceux dans les cinq livres de Moïse ( le Pentateuque ) offre en profondeur des différents concepts.
• Maïmonide (12ème siècle) n'a pas jugé bon nombre des textes de laHekalot, en particulier dans le travailShiur Qomahavec sa vision nettement anthropomorphique de Dieu.
• Rabbi Avraham ben ha Rambam, dans l'esprit de son père Maïmonide, rabbin Saadia Gaon, et d'autres prédécesseurs, explique longuement dans son livre Milhhamot HaShem que le Tout-Puissant est en aucune façon littéralement dans le temps ou dans l'espace, ni le temps ou l'espace physique à l'extérieur, depuis temps et l'espace tout simplement ne sont pas applicables à son être que ce soit. Ceci est en contraste à certaines interprétations populaires de kabbale moderne qui enseignent une forme de panenthéisme, que son «essence» est dans tout.
• Autour des années 1230, le rabbin Meir ben Simon de Narbonne a écrit une épître (inclus dans son Mitzvah Milhhemet ) contre ses contemporains, les premiers kabbalistes, les qualifiant de blasphémateurs qui, même approcher l'hérésie. Il a particulièrement distingué le Sefer Bahir, rejetant l'attribution de son auteur à l' tanna R. Nehhunya ben ha-Kana et décrivant une partie de son contenu comme vraiment hérétique.
• Rabbi Its'hak ben Sheshet Perfet, (Le Rivach ), 1326-1408. Bien que, comme il ressort de ses responsa sur le sujet (157) l'Rivach était sceptique de certaines interprétations de la Kabbale populaire en son temps, il est également évident que dans l'ensemble il a fait accepter la Kabbale comme reçu la sagesse juive, et a tenté de la défendre contre des attaquants. À cette fin, il a cité et a rejeté un certain philosophe qui a affirmé que la Kabbale était «pire que le christianisme", comme il a fait Dieu dans 10, et pas seulement en trois. La plupart des adeptes de la Kabbale ont jamais suivi cette interprétation de la Kabbale, au motif que le concept de la trinité chrétienne postule qu'il ya trois personnes existantes au sein de la Divinité, dont l'un est devenu un être humain. En revanche, la compréhension traditionnelle de l'kabbalistique Sefirot détient qu'ils ont pas de l'esprit ou de l'intelligence; en outre, ils ne sont pas abordées dans la prière et ils ne peuvent pas devenir un être humain. Ils sont conduits pour l'interaction, et non pas des personnes ou des êtres. Néanmoins, un grand nombre important décisionnaires, comme Maimonidies dans son travail Mishneh Torah, interdire toute utilisation de médiateurs entre soi-même et le Créateur comme une forme d'idolâtrie.
• Rabbin Leone di Modena, du 17ème siècle vénitien critique de la Kabbale, a écrit que si nous devions accepter la Kabbale, puis la trinité chrétienne serait en effet compatible avec le judaïsme, comme la Trinité ressemble étroitement à la doctrine kabbalistique de la Sefirot . Cette critique était en réponse à la connaissance que certains juifs européens de la période adressée individuelle Sefirot dans certains de leurs prières, bien que la pratique était apparemment rare. Apologistes expliquent que les Juifs peuvent avoir été en train de prier pour et pas nécessairement pour les aspects de la piété représentés par la Sefirot .
• Rabbin Yaakov Emden, 1697-1776, a écrit le livre Mitpahhath Sfarim (Voile des livres), une critique détaillée du Zohar dans lequel il conclut que certaines parties du Zohar contiennent l'enseignement hérétique et ne pouvaient donc pas avoir été écrit par Rabbi Shimon bar Yo'haï . Les adversaires de son travail prétendent qu'il a écrit le livre dans une stupeur ivre. Approche rationaliste de Emden à ce travail, cependant, rend ni intoxication, ni stupeur semblent plausibles.
• Rabbin Yihhyah Qafahh, un début du 20ème siècle dirigeant juif yéménite et grand-père de Rabbi Yosef Qafih, a également écrit un livre intitulé Milhhamoth Hachem , (guerres de la L-RD) contre ce qu'il percevait comme les faux enseignements du Zohar et la fausse kabbale de Isaac Luria. Il est crédité de fer de lance de la Dor Daim qui continuent de l'avis de R. Yihhyah Qafahh de la Kabbale dans les temps modernes.
• Yeshayahu Leibowitz 1903-1994, frère deNechama Leibowitz, siorthodoxe moderne dans sa vision du monde, publiquement partagé les vues exprimées dans le livre de R. Yihhyah QafahhMilhhamoth HaShemet élaboré sur ces points de vue dans ses nombreux écrits.
• Il ya litige entre moderne Haredim à l'état de Isaac Luria de la enseignements kabbalistiques de Arizal. Bien qu'une partie des modernes rabbins orthodoxes, Dor Daim et de nombreux étudiants du Rambam, Maimonide, rejettent complètement les enseignements kabbalistiques de Arizal, ainsi que nier que le Zohar fait autorité, ou à partir de Shimon bar Yohai, tous les trois de ces groupes accepter complètement l'existence Ma'aseh Merkavah et Ma'aseh B'resheyt mysticisme. Leurs seules préoccupations de désaccord si les enseignements kabbalistiques promulguées aujourd'hui sont des représentations précises de ces enseignements ésotériques à laquelle se réfère le Talmud. Dans la communauté juive Haredi on peut trouver deux rabbins qui sympathisent avec un tel point de vue, alors que pas nécessairement d'accord avec elle, ainsi que les rabbins qui considèrent une telle vue hérésie absolue.

Le judaïsme conservateur et de la Réforme

Depuis toutes les formes de la réforme ou le judaïsme libéral sont enracinées dans le siècle des Lumières et liées aux hypothèses de la modernité européenne, la Kabbale avait tendance à être rejeté par la plupart des Juifs dans les conservateurs et les mouvements de réforme, bien que ses influences ne sont pas complètement éliminés. Bien qu'il ait été généralement pas étudiée en tant que discipline, le kabbalistique Kabbalat Shabbat services est resté une partie de la liturgie libérale, comme l'a fait l' Yedid Nefesh prière. Néanmoins, dans les années 1960, le rabbin Saul Lieberman du Jewish Theological Seminary, est réputé pour avoir introduit une conférence de Scholem sur la Kabbale avec une déclaration que la Kabbale lui-même était "absurde", mais l'étude académique de la Kabbale était «bourse». Ce point de vue est devenu populaire parmi de nombreux Juifs, ayant consulté le sujet comme digne d'étude, mais qui n'a pas accepté la Kabbale comme l'enseignement des vérités littérales.

Selon le rabbin Bradley Shavit Artson (doyen de la conservateurZiegler École des études rabbiniques de l'Université du judaïsme), "beaucoup de Juifs occidentaux a insisté pour que leur avenir et leur liberté nécessaire verser ce qu'ils percevaient comme l'orientalisme paroissiale. Ils façonné un judaïsme qui était convenable et strictement rationnelle (selon les normes européennes du 19ème siècle), dénigrant la Kabbale comme arrière, superstitieux, et marginale ".

Cependant, à la fin du 20e et début du 21e siècles, il ya eu un regain d'intérêt dans la Kabbale dans toutes les branches du judaïsme libéral. La prière kabbalistique 12ème siècle Ani'im Zemirot a été restauré à la nouvelle conservateur Sim Shalom siddour , comme ce fut le B'rikh Shmeh passage du Zohar, et la mystique Ushpizin service accueillant et à la Soucca les esprits des ancêtres juifs. Ani'im Zemirot et le siècle poème mystique 16e Lekha Dodi réapparu dans la réforme Siddour portes de la prière en 1975. Tous les séminaires rabbiniques enseignent maintenant plusieurs cours dans la Kabbale, et à la fois le Jewish Theological Seminary et l'École de Ziegler rabbiniques études de l'Université du judaïsme dans Los Angeles avoir des instructeurs à temps plein dans la Kabbale et Hasidut, Eitan Fishbane et Pinchas Geller, respectivement. rabbins réformés comme Herbert Weiner et Lawrence Kushner ont un regain d'intérêt dans la Kabbale parmi les Juifs réformés.

Selon Artson "Nous vivons une époque avide de sens, par un sentiment d'appartenance, de la sainteté. Dans cette recherche, nous sommes revenus à découvrir les Kabbale nos prédécesseurs méprisés. La pierre qu'ont rejetée les bâtisseurs est devenue la pierre angulaire de la tête (Psaume 118 : 22) ... Kabbale était le dernier théologie universelle adoptée par l'ensemble du peuple juif, où la fidélité à notre engagement envers le judaïsme positif historique exige une réceptivité respectueuse à la Kabbale ".