Existencialismo

Los filósofos Søren Kierkegaard y Friedrich Nietzsche se consideran fundamentales para el movimiento existencialista, aunque ninguno utiliza el término "existencialismo". Ellos son anteriores existencialismo por un siglo.

El existencialismo es un movimiento filosófico que postula que los individuos crean el significado y la esencia de su vida, a diferencia de lo que se está creando para ellos por las deidades o las autoridades o definido para ellos por las doctrinas filosóficas o teológicas.

Surgió como un movimiento en la literatura del siglo XX y de la filosofía, sobre todo Søren Kierkegaard y Friedrich Nietzsche , a pesar de que tenían precursores en siglos anteriores. Fiódor Dostoievski y Franz Kafka también describen temas existenciales en sus obras literarias. Tomó forma explícita como corriente filosófica en Filosofía continental, por primera vez en la obra de Martin Heidegger y Karl Jaspers en la década de 1930 en Alemania y, a continuación, en la obra de Jean-Paul Sartre , Albert Camus , y Simone de Beauvoir en los años 1940 y 1950 en Francia. Su trabajo se centró en temas como " pavor, aburrimiento, alienación, la absurdo, la libertad, el compromiso, y nada "como fundamental para la existencia humana. Walter Kaufmann describió el existencialismo como "La negativa a pertenecer a ninguna escuela de pensamiento, el repudio de la idoneidad de cualquier cuerpo de creencias lo que sea, y en especial de los sistemas, y un marcado descontento con la filosofía tradicional como superficial, académica, y alejado de la vida" .

Aunque hay algunas tendencias comunes entre los pensadores "existencialistas", existen grandes diferencias y desacuerdos entre ellos (sobre todo la división entre los existencialistas ateos como Sartre y los existencialistas teístas como Tillich); no todos ellos aceptan la validez del término.

Principales conceptos

La existencia precede a la esencia

Una propuesta central del existencialismo es que precede a la existencia esencia. Esto equivale a la afirmación de que la manifestación externa (la existencia) de una entidad es más determinante que su ser interior (esencia). Afirmando que "la existencia precede a la esencia" es una rebelión contra las ideas platónicas, las formas, que en la filosofía de Platón son la verdadera realidad detrás de las apariencias de las cosas en el mundo.

Cuando se dice que el hombre define a sí mismo, a menudo se percibe como indicando que el hombre puede "desean" ser algo - cualquier cosa, un pájaro, por ejemplo - y luego sea. Según cuenta el propio Sartre, sin embargo, esto sería más bien una especie de mala fe. ¿Qué se quiere decir con la afirmación es que el hombre es (1) define sólo en la medida en que actúa y (2) que es responsable de sus actos. Para aclarar, se puede decir que un hombre que actúa con crueldad hacia los demás es, por ese acto, que se define como un hombre cruel y en esa misma instancia, que (a diferencia de sus genes, por ejemplo) se define como el responsable de siendo este hombre cruel. Por supuesto, el aspecto terapéutico más positiva de esto también está implícito: Usted puede optar por actuar de una manera diferente, y para ser una buena persona en lugar de una persona cruel. Aquí también está claro que desde que el hombre puede elegir para ser cruel o bien, que es, de hecho, ninguna de estas dos cosas esencialmente.

Para reclamar, entonces, que la existencia precede a la esencia es afirmar que no hay tal esencia predeterminada que se encuentran en el hombre, y que la esencia de un individuo se define por él o ella a través de la forma en que él o ella crea y vive su vida. Como Sartre pone en su El existencialismo es un humanismo ". Hombre antes que nada existe, encuentros a sí mismo, los aumentos repentinos en el mundo - y define a sí mismo después"

Existencialismo tiende a centrarse en la cuestión de la existencia humana y las condiciones de esta existencia. ¿Qué se entiende por la existencia es la vida concreta de cada individuo, y sus formas concretas de estar en el mundo. A pesar de que esta existencia individual concreta debe ser la principal fuente de información en el estudio del hombre, ciertas condiciones se realizan comúnmente para ser "endémica" a la existencia humana. Estas condiciones suelen ser de alguna manera relacionada con la falta de sentido inherente o absurdo de la tierra y su aparente contraste con nuestras vidas vividas pre-reflexivas que normalmente se presentan ante nosotros como algo significativo. Un tema central es que desde que el mundo "en sí" es absurdo, es decir, "no es justo", entonces una vida significativa puede en cualquier punto de repente perder todo su significado. Las razones por las que esto ocurre son muchas, que van desde una tragedia que "desgarra el mundo de una persona aparte," a los resultados de una investigación honesta en la propia existencia. Tal encuentro puede hacer que una persona mentalmente inestable, y evitar esa inestabilidad concienciando a las personas de su condición y listo para manejar es uno de los temas centrales del existencialismo. Albert Camus , por ejemplo, conocido por decir que "sólo hay una verdad problema filosófico serio, y eso es un suicidio ".

Aparte de estos problemas "psicológicos", también se afirma que estos encuentros con el absurdo son donde estamos más en contacto con nuestra condición de seres humanos. Tal encuentro no puede estar sin significación filosófica y filósofos existencialistas derivar muchas teorías metafísicas de estos encuentros. Estos suelen estar relacionados con el yo, conciencia y libertad, así como la naturaleza del significado.

Pavor

Dread, a veces llamada la angustia, la ansiedad o incluso angustia es un término que es común a muchos pensadores existencialistas. Aunque sus propiedades concretas pueden variar ligeramente, en general se consideró que la experiencia de nuestra libertad y responsabilidad. El ejemplo arquetípico es el ejemplo de la experiencia que uno tiene cuando está de pie en un acantilado en el que uno no sólo teme caerse, pero también teme la posibilidad de arrojarse fuera. En esta experiencia de que "nada me está frenando", uno siente la falta de cualquier cosa que usted predetermina al tiro fuera de ti mismo o para quedas quieto, y uno experimenta la propia libertad.

También se afirma, lo más famoso por Sartre, que miedo es el miedo a nada (cosa). Esto se refiere tanto a la inseguridad inherente sobre las consecuencias de las propias acciones (relacionados con el absurdo del mundo), y al hecho de que, en la experiencia de la propia libertad, también se da cuenta de que uno será plenamente responsable de estas consecuencias; no hay cosa en usted (sus genes, por ejemplo) que actúa y que usted puede "culpar" si algo sale mal. Por supuesto, la mayoría de nosotros sólo tienen encuentros breves y superficiales con este tipo de temor, ya que no todas las decisiones se percibe como tener terribles consecuencias posibles (y, se puede afirmar, nuestra vida sería insoportable si cada elección facilitó terror), pero eso no cambia el hecho de que la libertad sigue siendo una condición de toda acción.

También vale la pena señalar que Søren Kierkegaard, en su El concepto de la angustia, sostiene que el miedo, cuando experimenta el niño en frente a la posibilidad de la responsabilidad de sus actos, es una de las principales fuerzas en el niño de individuación. Como tal, la condición misma de libertad puede decirse que es una parte de cualquier individuo auto.

Mala Fe

Mala fe es vista como cualquier negación del libre albedrío por mentirse a uno mismo acerca de uno mismo y la libertad. Esto puede tomar muchas formas, desde convencerse de que algún tipo de el determinismo es verdadero, a una especie de "mimetismo", donde uno actúa como "uno debería". Cómo "uno" debe actuar es a menudo determinado por una sola imagen tiene de cómo alguien como a uno mismo (por ejemplo, un gerente de banco) actúa. Esta imagen corresponde habitualmente a algún tipo de norma social.

Esto no quiere decir que todo de conformidad con las normas sociales es mala fe: El punto principal es la actitud que uno lleva a la propia libertad, y la medida en que uno actúa de acuerdo con esta libertad. Un signo de mala fe puede ser algo así como la negación de la responsabilidad de algo que uno ha hecho sobre la base de que uno acaba de hacer "como se hace" o genes de la determinada uno a hacer lo que uno hizo. Exactamente cómo se tiende a uno mismo es difícil conseguir un asimiento de. Sartre niega la subconsciente el poder para hacer esto, y él afirma que la persona que está mintiendo a él / ella misma tiene que ser consciente de que él / ella está mintiendo - que él / ella no está determinada, o esta "cosa" que él / ella lo hace / a sí misma a ser.

Libertad

El concepto existencialista de la libertad a menudo se malinterpreta como una especie de liberum arbitrium donde casi todo es posible y donde los valores son inconsecuentes con la elección y la acción. Esta interpretación del concepto se relaciona a menudo con la insistencia en el absurdo del mundo y que no hay valores "malos" absolutamente "buenos" o.

Sin embargo, que no hay valores que se encuentran en el mundo en sí no significa que no hay valores: Cada uno de nosotros por lo general ya tiene sus valores antes de un examen de su validez se realiza a través de, y es, después de todo , en estos valores actuamos. En el relato de Kierkegaard Juez Vilhelm en Either / Or, haciendo "elecciones" sin permitir que los propios valores que confieran distintos valores a las alternativas, es, de hecho, la elección de no hacer una elección - a "lanzar una moneda", por así decirlo, y dejar todo al azar. Esto es considerado como una negativa a vivir en la consecuencia de la libertad de uno, lo que significa que rápidamente se convierte en una especie de mala fe. Como tal, la libertad existencialista no se encuentra en una especie de espacio abstracto donde todo es posible: Puesto que el hombre es libre, y puesto que ya existe en este mundo, se da a entender que su libertad es sólo en este mundo, y que, también, está restringido por la misma.

Lo que no está implicado en esta cuenta de la libertad existencial, sin embargo, es que los valores propios son inmutables; una consideración de los valores de uno puede causar uno que reconsideremos y cambiemos ellos (aunque esto rara vez sucede). A consecuencia de este hecho es que uno es no sólo es responsable de las acciones de uno, sino también para los valores que se tengan. Esto implica que una referencia a los "valores comunes" no exponga las acciones del individuo "excusa", porque, a pesar de que estos son los valores de la sociedad que es parte de, sino que también son suyas en el sentido de que podía elegir a ser diferente en cualquier momento. Por lo tanto, el enfoque en la libertad en el existencialismo se relaciona con los límites de la responsabilidad se tiene como resultado de la libertad de uno: La relación entre la libertad y la responsabilidad es uno de interdependencia, y una aclaración de la libertad también aclara lo que uno es responsable de.

El Otro y La Mirada

El Otro (cuando se escribe con una o mayúscula) es un concepto que pertenece más bien a fenomenología y su cuenta intersubjetividad. Sin embargo, el concepto ha tenido un uso generalizado en los escritos existencialistas, y las conclusiones extraídas de ella diferir ligeramente de las cuentas fenomenológicas.

La experiencia del Otro es la experiencia de otro sujeto libre que habita en el mismo mundo que usted lo hace. En su forma más básica, es esta experiencia del Otro que constituye la intersubjetividad y la objetividad. Para aclarar, cuando uno experimenta otra persona, y que esta otra persona experimenta el mundo (el mismo mundo que experimenta), sólo de "allá", el mundo mismo se constituye como objetivo, ya que es algo que está "ahí" como idéntico para ambos de los sujetos; experimenta la otra persona como experimentar lo mismo que tú. Esta experiencia de la del Otro aspecto es lo que se denomina la mirada (a veces La Mirada).

Si bien esta experiencia, en su sentido fenomenológico básica, que constituye el mundo como objetivo, y usted mismo lo más objetivamente existente subjetividad (experimenta a sí mismo como se ve en el otro Look precisamente de la misma manera que se experimenta al Otro como se ve por usted, como la subjetividad) , en el existencialismo, también actúa como una especie de limitación de su libertad. Esto se debe a la mirada tiende a objetivar lo que ve. Como tal, cuando uno se experimenta en la mirada, uno no experimenta a sí mismo como nada (ninguna cosa), sino como algo. El propio ejemplo de Sartre de un hombre que mira furtivamente a alguien a través de un ojo de la cerradura puede ayudar a aclarar esto: En un primer momento, este hombre está completamente atrapado en la situación en que se encuentra en; él está en un estado pre-reflexiva donde toda su conciencia se dirige a lo que ocurre en la sala. De repente, se oye una tabla del suelo crujen detrás de él, y él toma conciencia de sí mismo como se ve por el Otro. Él es así llena de vergüenza para él percibe a sí mismo como él percibiría alguien más haciendo lo que estaba haciendo, como Peeping Tom.

Otro rasgo característico de la mirada es que ningún otro realmente tiene que haber estado allí: Es muy posible que la tabla del suelo crujen era nada más que el movimiento de una vieja casa; la mirada no es algún tipo de experiencia telepática mística del camino real de la otra que ve (no pueden haber sido alguien allí, pero él no pudo haber notado que usted estaba allí, o podía ser otro Peeping Tom que sólo quiere unete).

Razón como una defensa contra la ansiedad problemática

Haciendo hincapié en la acción, la libertad, y la toma como fundamental, existencialistas se oponen a racionalismo y positivismo. Es decir, que argumentan en contra de las definiciones de los seres humanos como fundamentalmente racional. Más bien, los existencialistas miran donde las personas encuentran significado. El existencialismo afirma que la gente realmente toman decisiones basadas en lo que ha significado para ellos en lugar de lo que es racional.

El rechazo de la razón como fuente de sentido es un tema común del pensamiento existencialista, como es el enfoque en los sentimientos de ansiedad y tememos que sentimos en la cara de nuestra propia radical libertad y nuestra conciencia de la muerte. Kierkegaard vio racionalidad como un mecanismo de seres humanos utilizan para contrarrestar su ansiedad existencial, su miedo a estar en el mundo: ". Si yo puedo creer que soy racional y todo el mundo es racional entonces no tengo nada que temer y no hay razón para sentirse ansioso acerca de ser libre"

Al igual que Kierkegaard, Sartre vio problemas con racionalidad, que calificó de una forma de "mala fe", un intento por parte del yo de imponer la estructura en un mundo de fenómenos - "el otro" - que es fundamentalmente irracional y al azar. Según Sartre, la racionalidad y otras formas de mala fe nos impiden encontrar el sentido de la libertad. Para tratar de suprimir nuestros sentimientos de ansiedad y temor, nos limitamos a la experiencia cotidiana, Sartre afirma, renunciando con ello nuestra libertad y consentir a estar poseído de una forma u otra por el "look" de "el otro" (es decir, poseído por otra persona - o al menos nuestra idea de que otra persona).

En una línea similar, Camus creía que la sociedad y la religión enseñar falsamente seres humanos que "el otro" tiene orden y estructura. Para Camus, cuando la "conciencia" de un individuo, la nostalgia por el orden, choca con la falta de orden "del otro", un tercer elemento nace: "absurdo".

El Absurdo

La noción del absurdo contiene la idea de que no hay un significado que se encuentran en el mundo más allá de lo que significa que le damos a él. Esta falta de sentido también abarca la amoralidad o "injusticia" del mundo. Esto contrasta con las formas "kármicas" de pensamiento en el que "las cosas malas no ocurren a la gente buena"; al mundo, metafóricamente hablando, no hay tal cosa como una buena persona o una mala cosa; pasa lo que pasa, y que sólo puede suceder, así que una buena persona como a una mala persona.

Esto contrasta nuestra experiencia cotidiana donde la mayoría de las cosas se nos aparecen como algo significativo, y donde la gente buena hace de hecho, en ocasiones, reciben algún tipo de "recompensa" por su bondad. La mayoría de los pensadores existencialistas, sin embargo, sostienen que esto no es una característica necesaria del mundo, y que sin duda no es una propiedad del mundo en sí. Porque de lo absurdo del mundo, en cualquier punto en el tiempo, cualquier cosa puede pasar a cualquiera, y un trágico suceso podría caer en picado a alguien en confrontación directa con el absurdo.

La noción del absurdo ha sido prominente en la literatura de la historia. Franz Kafka , Fyodor Dostoevsky y muchas de las obras literarias de Jean-Paul Sartre contener descripciones de personas que se encuentran con el absurdo del mundo.

Podría decirse que el estudio más extenso existencialista de "absurdo" hecho por Albert Camus en su ensayo clásico El mito de Sísifo.

Tipos de existencialismo

El existencialismo ateo

Ateo existencialismo es la forma de existencialismo más comúnmente encontrado en la sociedad actual. Lo que lo distingue de existencialismo teísta es que rechaza la idea de un dios y su voluntad trascendente que debe de alguna manera dictar cómo debemos vivir. Rechaza la idea de que hay algún significado "creado" a la vida y el mundo, y que se requiere un salto de fe del hombre para que él viva una vida auténtica.

En este tipo de existencialismo, la creencia en dios a menudo se considera una forma de Mala Fe.

El existencialismo teísta

Existencialismo teísta es, en su mayor parte, Cristiana en su perspectiva, pero ha habido existencialistas de otras persuasiones teológicas (como el judaísmo ). Lo principal que los diferencia de los existencialistas ateos es que postulan la existencia de Dios, y que Él es la fuente de nuestro ser. Generalmente se sostiene que Dios ha diseñado el mundo de una manera tal que debemos definir nuestras propias vidas, y cada individuo es responsable por su propia autodefinición. Dios es incomprensiblemente paradójico (esto se ejemplifica en la encarnación de Cristo); teísmo no es racionalmente justificable, y la creencia en Dios es lo último salto de fe.

Antecedentes históricos

La Estatua Kierkegaard Søren en Copenhague.

En general

Temas existenciales han hecho alusión a lo largo de la historia. Los ejemplos incluyen el Buda 's enseñanzas, la Biblia en el libro de Eclesiastés y Libro de Job, San Agustín en su Confesiones, Averroes ' escuela de filosofía, Santo Tomás de Aquino escritos ", y Mulla Sadra de teosofía trascendente. Teorías políticas individualistas, como las propuestas por John Locke , defendieron la autonomía individual y la autodeterminación en lugar de imperio del Estado sobre el individuo. Este tipo de filosofía política, aunque no existenciales per se, siempre un clima acogedor para el existencialismo.

En 1670, Blaise Pascal notas inacabadas 's fueron publicados bajo el título de Pensées ("Pensamientos"). Describió muchos temas fundamentales comunes a lo que sería conocido como existencialismo dos y tres siglos más tarde. Pascal argumentó que sin un Dios , la vida no tendría sentido y miserable. La gente sólo serían capaces de crear obstáculos y superarlos en un intento de escapar del aburrimiento. Estos token-victorias en última instancia de tener sentido, ya que las personas eventualmente morirían. Esto fue lo suficientemente buena razón para no elegir a convertirse en un ateo , según Pascal.

El existencialismo, en su forma actualmente reconocible siglo 20, fue inspirado por Søren Kierkegaard, Dostoievsky y los alemanes filósofos Friedrich Nietzsche , Edmund Husserl, y Martin Heidegger. Se hizo popular en el siglo de mid-20th a través de las obras de los escritores-filósofos franceses Jean-Paul Sartre y Simone de Beauvoir, cuyas versiones de que se presentan en una forma popular de Sartre de 1946 El existencialismo es un humanismo y Beauvoir La ética de la ambigüedad.

Gabriel Marcel persiguió versiones teológicas de existencialismo, sobre todo Existencialismo cristiano. Otros existencialistas teológicas incluyen Paul Tillich, Rudolf Bultmann, Miguel de Unamuno, Thomas Hora y Martin Buber. Por otra parte, de una sola vez marxista Nikolai Berdyaev desarrolló una filosofía del existencialismo cristiano en su Rusia natal, y más tarde en Francia, en las décadas anteriores a la Segunda Guerra Mundial . Georg Wilhelm Friedrich Hegel y Arthur Schopenhauer también son influencias importantes en el desarrollo del existencialismo (aunque no precursores), debido a las filosofías de Kierkegaard y Nietzsche fueron escritos en respuesta u oposición a Hegel y Schopenhauer, respectivamente.

Kierkegaard y Nietzsche

Los primeros filósofos considerados fundamentales para el movimiento existencialista eran Søren Kierkegaard y Friedrich Nietzsche , aunque ni utilizan el término "existencialismo" y no está claro si habrían apoyado el existencialismo del siglo 20. Su atención se centró en la experiencia humana, en lugar de las verdades objetivas de matemáticas y ciencias que son demasiado desprendidos o de observación para conseguir realmente en la experiencia humana. Al igual que Pascal, que estaban interesados en la ocultación de la falta de sentido de la vida y el uso de la remisión de escapar del aburrimiento de la gente. Pero Pascal no consideró el papel de hacer elecciones libres, en particular con respecto a los valores y creencias fundamentales: estas opciones cambian la naturaleza e identidad del selector, en opinión de Kierkegaard y Nietzsche. Kierkegaard caballero de la fe y de Nietzsche Übermensch son ejemplos de los que definen la naturaleza de su propia existencia. Grandes personas inventan sus propios valores y crean los mismos términos en los que sobresalen.

Kierkegaard y Nietzsche también fueron precursores de otros movimientos intelectuales, incluyendo posmodernismo, nihilismo, y distintas corrientes de la psicología .

Heidegger y los existencialistas alemanes

Uno de los primeros existencialistas alemanes era Karl Jaspers, quien reconoció la importancia de Kierkegaard y Nietzsche y trató de construir una filosofía "Existenz" en torno a los dos. Heidegger, que fue influenciado por Jaspers y el fenomenólogo Edmund Husserl, escribió su obra más influyente Ser y tiempo que postula Dasein (dah-zine), traducido como, a la vez, "estar aquí", "estar ahí", y "ser-en-el-mundo", un ser que está constituido por su temporalidad, se ilumina e interpreta el significado de ser en el tiempo. Dasein se considera a veces el sujeto humano, pero Heidegger negó la Dualismo cartesiano de sujeto-objeto / mente-cuerpo. [Párrafo necesita referencias y aclaraciones]

Aunque existencialistas ver Heidegger sea un filósofo importante en el movimiento, él negó con vehemencia ser un existencialista en el sentido sartreano, en su "Carta sobre el humanismo".

Sartre, Camus, y los existencialistas franceses

Jean-Paul Sartre es quizás el existencialista más conocido y es uno de los pocos que han aceptado ser llamado un "existencialista". Sartre desarrolló su versión de la filosofía existencialista bajo la influencia de Husserl y Heidegger. El ser y la nada es quizás su obra más importante sobre el existencialismo. Sartre también tenía talento en su habilidad para abrazar sus ideas en diferentes medios de comunicación, incluyendo ensayos filosóficos, conferencias, novelas, obras de teatro, y el teatro. No Exit y Las náuseas son dos de sus obras célebres. En la década de 1960, trató de conciliar el existencialismo y el marxismo en su obra Crítica de la razón dialéctica. Un tema importante a lo largo de sus escritos era la libertad y la responsabilidad.

Albert Camus era un amigo de Sartre , hasta su caída y salida, y escribió varias obras con temas existenciales incluidos El Rebelde, El Extraño, El mito de Sísifo, y Verano en Argel. Camus, como muchos otros, rechazó la etiqueta existencialista, y consideró sus obras que se refieren a las personas que enfrentan el absurdo. En El mito de Sísifo, Camus utiliza la analogía del mito griego para demostrar la futilidad de la existencia. En el mito, Sísifo es condenado por la eternidad a rodar una roca hasta una colina, pero cuando llega a la cima, la roca rodará hasta el fondo de nuevo. Camus considera que esta existencia es inútil sino que Sísifo encuentra en última instancia, el significado y propósito en su tarea, simplemente rociando continuamente a sí mismo a ella.

Crítico Martin Esslin en su libro Teatro del Absurdo señaló cuántos dramaturgos contemporáneos como Samuel Beckett , Eugene Ionesco, Jean Genet, y Arthur Adamov tejió en sus obras la creencia existencial que somos seres absurdos sueltos en un universo vacío de significado real. Esslin señalar que muchos de estos dramaturgos demostró la filosofía mejor que hicieron las obras de Sartre y Camus. Aunque la mayoría de estos dramaturgos, posteriormente con la etiqueta "del absurdo" (basado en el libro de Esslin), negó afiliaciones con el existencialismo y eran a menudo firmemente anti-filosófica (por ejemplo Ionesco menudo se afirma que identificó más con La patafísica o con Surrealismo que con el existencialismo), los dramaturgos se relaciona a menudo con el existencialismo basado en la observación de Esslin.

Simone de Beauvoir, un existencialista importante que pasó gran parte de su vida junto a Sartre, escribió sobre la ética feminista y existenciales en sus obras, incluyendo El segundo sexo y La ética de la ambigüedad. Aunque a menudo se pasa por alto debido a su relación con Sartre, Simone de Beauvoir existencialismo integrada con otras formas de pensar como el feminismo, inédita en el momento, lo que resulta en la alienación de colegas escritores como Camus.

Frantz Fanon, un crítico de origen de Martinica de colonialismo, ha sido considerada como un existencialista importante.

Maurice Merleau-Ponty, un existencialista menudo pasado por alto, fue durante un tiempo un compañero de Sartre. Su comprensión de Husserl fenomenología era mucho mayor que la de sus compañeros existencialistas de Merleau-Ponty. Se ha dicho que su obra, Humanismo y Terror, influido mucho en Sartre. Sin embargo, en años posteriores estaban en desacuerdo irreparablemente, dividiendo muchos existencialistas como de Beauvoir, quien puso del lado de Sartre. Michel Foucault también se consideraría un existencialista a través de su uso de la historia para revelar las alteraciones constantes de significado creado, lo que demuestra el fracaso de la historia para producir una versión coherente de la realidad.

Dostoievski, Kafka, y los existencialistas literarios

Muchos escritores que no suelen considerarse filósofos también han tenido una gran influencia en el existencialismo. Entre ellos, el escritor checo Franz Kafka y autor ruso Fiódor Dostoievski son más prominentes. Kafka creó a menudo personajes surrealistas y alienados que luchan con desesperación y el absurdo, sobre todo en su más famosa novela, La metamorfosis, o en su novela maestra, El Juicio. Dostoievski Memorias del subsuelo detalla la historia de un hombre que no es capaz de encajar en la sociedad y el descontento con las identidades que crea para sí mismo. [Párrafo necesita referencias y aclaraciones.]

Muchas de las novelas de Dostoievski, como Crimen y castigo cuestiones, cubierto pertinentes a la filosofía existencial, mientras que ofrecen líneas de la historia divergentes desde el existencialismo secular: por ejemplo, en Crimen y castigo que uno ve el protagonista, Raskólnikov, experimentan crisis existenciales y avanzar hacia una visión del mundo similar a El existencialismo cristiano, que Dostoievski había venido a defender.

En el siglo 20, el existencialismo experimentó un resurgimiento de las formas de arte popular. En la ficción, 1928 la novela de Hermann Hesse Steppenwolf, basado en una idea en cualquier de Kierkegaard / O (1843), se vendió bien en Occidente. Jack Kerouac y la Poetas beat adoptaron temas existencialistas. " Películas de arte y ensayo "comenzaron cotización y aludiendo al pensamiento y pensadores existencialistas.

Novelistas existencialistas fueron vistos generalmente como un fenómeno a mediados de 1950 que continuó hasta mediados o finales de 1970. La mayoría de los grandes escritores eran francés o de las colonias africanas francesas. Los pequeños círculos de otros europeos fueron vistos como precursores literarios por los existencialistas, pero la historia literaria cada vez más ha cuestionado la exactitud de esta percepción.

Crítica

Herbert Marcuse criticó el existencialismo, especialmente de Sartre Ser y la nada, para la proyección de algunas de las características de la vida en una sociedad moderna, opresiva, como la ansiedad y la falta de sentido, sobre la naturaleza de la existencia misma: "En la medida en El existencialismo es una doctrina filosófica, sigue siendo una doctrina idealista: es hipostatiza condiciones históricas concretas de la existencia humana en características ontológicas y metafísicas. Por tanto, el existencialismo se convierte en parte de la misma ideología que ataca, y su radicalismo es ilusoria ". Sartre ya había respondido a algunos puntos de las críticas marxistas del existencialismo en su conferencia populares existencialismo es un humanismo, que se celebró en 1946.

Theodor Adorno, en su jerga de la autenticidad, criticó la filosofía de Heidegger, con especial atención al uso de Heidegger de la lengua, como una ideología mistificadora de la sociedad industrial avanzada y su estructura de poder.

Heidegger criticó el existencialismo de Sartre, en la carta de Heidegger sobre el humanismo:

Existencialismo dice [que] la existencia precede a la esencia. En esta declaración él [Sartre] está tomando existentia y Essentia de acuerdo a su significado metafísico, que desde la época de Platón sobre ha dicho que Essentia precede existentia. Sartre invierte este comunicado. Pero la inversión de una declaración metafísica sigue siendo una afirmación metafísica. Con él se queda con la metafísica en el olvido de la verdad del ser.

Roger Scruton afirmó, en su libro De Descartes a Wittgenstein, que el concepto de tanto de Heidegger inautenticidad y el concepto de de Sartre mala fe se auto-incompatibles; ambos niegan cualquier credo moral universal, pero hablar de estos conceptos como si todo el mundo está obligado a cumplir con ellos. En el capítulo 18, él escribe: "¿En qué sentido Sartre es capaz de" recomendar "la autenticidad que consiste en la moralidad puramente hecho a sí mismo no está claro. Él no lo recomiendo, pero, por su propio argumento, su recomendación no puede tener ningún objetivo fuerza ".

Los positivistas lógicos, tales como Carnap y Ayer, afirman que los existencialistas con frecuencia se confunden sobre el verbo "ser" en sus análisis de "ser". Argumentaron que el verbo es transitivo y prefijado a un predicado (por ejemplo, una manzana es roja): que la palabra sin ningún predicado no tiene sentido. Otra fuente reclamada de confusión en la literatura metafísica existencialista es que existencialistas tratan de entender el significado de la palabra "nada" (la negación de la existencia), asumiendo que debe referirse a algo. El préstamo de Kant argumento 's contra la argumento ontológico para la existencia de Dios, los positivistas lógicos argumentan que la existencia no es una propiedad.

Influencia fuera de la filosofía

Movimiento cultural e influencia

El término existencialismo se adoptó por primera vez como una auto-referencia en los años 1940 y 1950 por Jean-Paul Sartre, y el uso generalizado de la literatura como medio de difusión de sus ideas por Sartre y sus asociados (especialmente novelista Albert Camus) significó el existencialismo "era tanto un fenómeno literario como filosófico ". Entre los escritores existencialistas fueron los parisinos Jean Genet, André Gide, André Malraux, y dramaturgo Samuel Beckett , el noruego Knut Hamsun, y los amigos rumanos Eugene Ionesco y Emil Cioran. Destacados artistas como el Expresionistas abstractos Jackson Pollock , Arshile Gorky, y Willem de Kooning se han entendido en términos existencialistas, como lo han hecho cineastas como Jean-Luc Godard y Ingmar Bergman. Películas individuales, como el 1952 oeste High Noon y Club de la lucha (1999) también han sido citados como existencialista. Además, la influencia teológica existencial es evidente en el El huevo del ángel.

Literatura

Desde 1970, tanto la actividad cultural en el arte, el cine y la literatura contiene posmodernista y elementos existenciales. Libros como ¿Sueñan los androides con ovejas eléctricas? (1968) (ahora reeditado como Blade Runner) de Philip K. Dick, WC: la novela de Michael Szymczyk y Club de la lucha por Chuck Palahniuk todo distorsionar la línea entre la realidad y la apariencia, mientras que se defiendan de forma simultánea fuertes temas existenciales. Ideas de pensadores como Dostoievski, Foucault, Kafka , Nietzsche , Herbert Marcuse, Gilles Deleuze, y Eduard von Hartmann impregnan las obras de artistas como Chuck Palahniuk, Michael Szymczyk, David Lynch, Crispin Glover, y Charles Bukowski, y uno se encuentra a menudo en sus obras un delicado equilibrio entre el mal sabor y la belleza.

Película

Temas existenciales han sido evidentes en todo el cine del siglo 20. Muchas películas retratan personajes que pasan por el "dilema existencial" o problemas existenciales. Del mismo modo que hay mucha controversia acerca de la definición del existencialismo, hay una línea muy fina entre películas existenciales y no existenciales. Uno podría preguntarse cómo ciertas películas puede ser considerado existencial, mientras que otros no lo son, y el juicio es puramente subjetiva. Sin embargo, en aras de la discusión, es beneficioso proporcionar una definición clara de las películas existenciales. La definición más precisa, dice que las películas existenciales son aquellas que tienen parcelas fuertes que tienen que ver con temas como pavor, aburrimiento, la nada, ansiedad, la alienación y el absurdo. Además, la definición establece que las películas que tratan los temas de la literatura existencial serio también se consideran como existencial.

Varias décadas de 1940 y 1950 las películas de la era exploró temas existenciales, incluyendo los EE.UU. género del cine negro, que exploró los dilemas morales ambiguas de personas atraídas por los bajos fondos del gángster. Noirs de la película tienden a girar en torno a los héroes que son más defectuoso y moralmente cuestionable que la norma, a menudo caen chicos de un tipo u otro. Los héroes característicos de noir son descritos por muchos críticos como "alienados" y "lleno de amargura existencial". El cine negro es a menudo descrita como esencialmente pesimista. Las historias noir que se consideran más tell característica de las personas atrapadas en situaciones no deseadas (que, en general, no causan, pero son responsables de exacerbar), que luchan contra el azar, el destino indiferente, y frecuentemente condenados. Las películas son vistas como que representa a un mundo que es inherentemente corrupto. Cine negro clásico se ha asociado por muchos críticos con el paisaje social estadounidense de la era-en particular, con una sensación de ansiedad y alienación mayor que se dice que ha seguido la Segunda Guerra Mundial.

Temas existencialistas también estuvieron presentes en otros géneros. El director francés Película 1950 de fantasía erótica de Jean Genet Un chant d'amour muestra dos reclusos en celdas de aislamiento, cuyo único contacto es a través de un agujero en su pared celular, que están espiado por el director de la prisión. Crítico James Travers llama a la película una "... poema visual que evoca el deseo homosexual y el sufrimiento existencial", que "... expresa la desolación de una existencia en un universo sin Dios con credibilidad dolorosa"; él lo llama "... probablemente la fusión más eficaz de la filosofía existencialista y el cine."

1957 película antibélica de Stanley Kubrick Senderos de gloria "ilustra, e incluso se ilumina ... existencialismo" mediante el examen de la "necesaria absurdo de la condición humana" y el "horror de la guerra". La película cuenta la historia de una ficticia regimiento del ejército WWI francesa que se ordenó atacar un bastión inexpugnable alemán; cuando falla el ataque, tres soldados son elegidos al azar, una corte marcial por un "tribunal popular", y ejecutados por un pelotón de fusilamiento. La película examina la ética existenciales, tales como la cuestión de si es posible la objetividad y el "problema de la autenticidad".

Algunas películas contemporáneas que se ocupan de cuestiones existenciales incluyen Club de Lucha , Waking Life , y Ordinary People . Del mismo modo, las películas en todo el siglo 20 como Taxi Driver , High Noon , Easy Rider , Alguien voló sobre el nido del cuco , La naranja mecánica , Apocalypse Now , El séptimo sello , Ikiru , y Blade Runner también tienen cualidades existenciales. Directores notables conocido por sus películas existencialistas incluyen Ingmar Bergman, Francois Truffaut, Jean-Luc Godard, Michelangelo Antonioni, Andrei Tarkovsky, y Woody Allen.

Teatro

Jean-Paul Sartre escribió No Exit en 1944, un existencialista play publicado originalmente en francés como Huis Clos (que significa en la cámara o "a puerta cerrada"), que es la fuente de la cita popular, "El infierno son los otros." (En francés, "l'enfer, c'est les autres"). La obra comienza con un Servicio de liderar un maninto una habitación que el público se da cuenta está en el infierno. Eventualmente se unió por dos mujeres. Después de su entrada, el Servicio de hojas y la puerta está cerrada y bloqueada. Los tres esperan para ser torturado, pero no llega torturador. En su lugar, se dan cuenta de que están ahí para torturar a los demás, que lo hacen de manera efectiva, sondeando los pecados de los demás, deseos y recuerdos desagradables.

Temas existencialistas también han influido en el teatro del absurdo, sobre todo en Samuel Beckett 's espera a Godot , en la que dos hombres desvían a sí mismos mientras esperan con expectación por alguien llamado Godot que nunca llega. Afirman Godot sea un conocido, pero en realidad casi no lo conocen, admitiendo que no lo reconocería si lo vieron. Para ocuparse de comer, dormir, hablar, discutir, cantar, jugar, ejercicio , swaps sombreros, y contemplar el suicidio -Cualquier cosa "para mantener el terrible silencio a raya". La obra de teatro "explota varias formas y situaciones arquetípicas, todos los cuales se prestan tanto a la comedia y patetismo. "La obra también ilustra una actitud hacia la experiencia del hombre en la tierra: el patetismo, la opresión, la camaradería, la esperanza, la corrupción, y el desconcierto de la experiencia humana que sólo pueden conciliarse en la mente y el arte del absurdo. La obra examina cuestiones tales como la muerte, el sentido de la existencia humana y el lugar de Dios en la existencia humana.

De Tom Stoppard Rosencrantz y Guildenstern Are Dead es una , existencialista absurdo tragicomedia en escena por primera vez en el Festival Fringe de Edimburgo en 1966 . La obra se amplía sobre las hazañas de dos personajes secundarios de Shakespeare Hamlet . Las comparaciones también se han dibujado a Samuel Beckett 's espera a Godot , la presencia de dos personajes centrales, que casi parecen dos mitades de un solo carácter. Muchas de las funciones de la trama son similares, así: los personajes pasan el tiempo jugando a las preguntas, hacerse pasar por otros personajes, y la interrupción de uno al otro o permanecer en silencio durante largos períodos de tiempo. Los dos personajes son retratados como dos payasos o tontos en un mundo que está más allá de su comprensión. Tropiezan con argumentos filosóficos, mientras que sin darse cuenta de las implicaciones, y musa de la irracionalidad y la aleatoriedad del mundo.

Jean Anouilh de Antígona también presenta argumentos fundados en ideas existencialistas. Es una tragedia inspirada en la mitología griega y la obra de teatro del mismo nombre (Antígona, de Sófocles) desde el siglo V aC En Inglés, es a menudo distingue de su antecedente al ser pronunciado en su forma original en francés, aproximadamente "Ante-Gon ". La obra fue estrenada en París el 6 de febrero de 1944, durante la ocupación nazi de Francia. Producido bajo la censura nazi, la obra es deliberadamente ambigua con respecto al rechazo de la autoridad (representado por Antígona) y la aceptación de la misma (representada por Creonte). Los paralelismos con la Resistencia francesa y la ocupación nazi se han elaborado. Antígona rechaza vida como desesperada de significado, pero sin elegir afirmativamente una muerte noble. El quid de la obra es el largo diálogo sobre la naturaleza del poder, el destino, y la elección, durante el cual Antígona dice que ella es "... disgustado con [el] ... la promesa de una felicidad monótona"; afirma que preferiría morir antes que vivir una existencia mediocre.

Teología

De Cristo enseñanzas tenían un estilo indirecto, en el que su punto a menudo se deja sin decir con el propósito de permitir que el individuo enfrentar la verdad por su cuenta. Esto es evidente en sus parábolas, que son una respuesta a una pregunta que se le pide. Después de que él dice la parábola, vuelve la pregunta a la persona. Un existencial lectura de la Biblia exige que el lector reconozca que él es un existente sujeto a estudiar las palabras que Dios se comunica con él personalmente. Esto es en contraste a mirar una colección de "verdades" que están fuera y sin relación con el lector. Un lector de este tipo no está obligada a seguir los mandamientos como si un agente externo que está obligando a él, pero como si estuvieran dentro de él y le guía desde el interior. Esta es la tarea Kierkegaard toma cuando pregunta: "¿Quién tiene la tarea más difícil: el profesor que imparte clases en las cosas serias distancia de un meteoro de la vida cotidiana o el alumno quien debe ponerlo a trabajar" Existencialmente hablando, la Biblia no se convierta en una autoridad en la vida de una persona hasta que autorizan a la Biblia para ser su autoridad personal. El existencialismo ha tenido una influencia significativa en la teología, en particular sobre el cristianismo posmoderno y en los teólogos y pensadores religiosos como Nikolai Berdyaev, Karl Barth, Paul Tillich, y John Macquarrie. También ha aparecido en los medios teológicamente con temas, como el huevo de Angel.

El psicoanálisis y la psicoterapia existencial

Una de las principales ramas del existencialismo como filosofía es la psicología y el psicoanálisis existencial, que primero se cristalizó en la obra de Ludwig Binswanger, un médico que fue influenciado tanto por Freud y Heidegger y Sartre , que no era un médico, pero escribió material teórico sobre el psicoanálisis existencial. Una figura más adelante era Viktor Frankl, que había estudiado con Freud y Jung como un hombre joven. Su logoterapia puede ser considerada como una forma de terapia existencial. Un colaborador temprano para la psicología existencial en los Estados Unidos era Rollo May, quien fue influenciado por Kierkegaard . Uno de los escritores más prolíficos en técnicas y teoría de la psicología existencial en los EE.UU. es Irvin D. Yalom. La persona que más ha contribuido al desarrollo de una versión europea de la psicoterapia existencial es la sede en Gran Bretaña Emmy van Deurzen.

Con total libertad para decidir y la responsabilidad completa por el resultado de las decisiones, viene la ansiedad (angustia). La importancia de la ansiedad en el existencialismo hace que sea un tema popular en la psicoterapia. Los terapeutas utilizan a menudo existencial filosofía para explicar la ansiedad del paciente. Psicoterapeutas utilizando un enfoque existencial creen que un paciente puede aprovechar su ansiedad y utilizarlo de manera constructiva. En lugar de suprimir la ansiedad, se recomienda a los pacientes para usarlo como base para el cambio. Al abrazar la ansiedad como algo inevitable, una persona puede utilizar para alcanzar su máximo potencial en la vida. La psicología humanista también tuvo gran impulso de la psicología existencial y comparte muchos de los principios fundamentales.

Teoría de la gestión Terror es un área en desarrollo de estudios en el estudio académico de la psicología. Se ve en lo que los investigadores dicen ser las reacciones emocionales implícitas de personas que se producen cuando se enfrentan con el conocimiento que eventualmente morirán.