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Rei Arthur

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Estátua do rei Arthur, Hofkirche, Innsbruck, desenhado por Albrecht Dürer e elenco por Peter Vischer, o Velho, 1520
Rei Arthur da Grã-Bretanha, por Howard Pyle a partir da história do Rei Arthur e seus cavaleiros. (1903)

Rei Arthur é um lendário Líder britânico do final dos séculos 6 e 5 primeiros, que, de acordo com histórias medievais e romances, conduziu a defesa de Grâ Bretanha contra Invasores saxões no início do século 6o. Os detalhes da história de Arthur são compostas principalmente de folclore e da invenção literária, e sua existência histórica é debatida e contestada por historiadores modernos. O pano de fundo histórico escassa de Arthur é adquirida a partir de várias fontes, incluindo a Annales Cambriae, o Historia Brittonum, e os escritos de Gildas. O nome de Arthur também ocorre em fontes poéticas adiantados tais como Y Gododdin.

O lendário Arthur desenvolvido como uma figura de interesse internacional em grande parte através da popularidade de Geoffrey de fantasioso e imaginativo do século 12 de Monmouth Historia Regum Britanniae (História dos Reis da Grã-Bretanha). Alguns Welsh e Breton contos e poemas relacionados a história de Arthur de data anterior a esse trabalho; nestas obras, Arthur aparece tanto como um grande guerreiro defendendo a Grã-Bretanha a partir de inimigos humanos e sobrenaturais ou como uma figura mágica do folclore, por vezes associada com o Outro Mundo galês, Annwn. Como grande parte da Historia de Geoffrey (concluído em 1138) foi adaptado a partir de tais fontes anteriores, em vez de inventada pelo próprio Geoffrey, é desconhecido.

Embora os temas, acontecimentos e personagens da lenda do rei Artur variou amplamente de texto para texto, e não há ninguém versão canônica, de Geoffrey versão dos eventos servidos frequentemente como o ponto de partida para histórias mais atrasadas. Geoffrey Arthur retratado como um rei da Grã-Bretanha, que derrotou os saxões e estabeleceu um império sobre a Grã-Bretanha , Irlanda , Islândia , Noruega e Gália. Muitos elementos e incidentes que são agora uma parte integrante da história Arthurian aparecem no Historia de Geoffrey, incluindo o pai de Arthur Uther Pendragon, o assistente Merlin, a esposa de Arthur Guinevere, a espada Excalibur, a concepção de Arthur em Tintagel, sua batalha final contra Mordred em Camlann e descanso final em Avalon. O escritor francês do século 12 Chrétien de Troyes, que acrescentou Lancelot eo Santo Graal para a história, começou o gênero de romance arturiano que se tornou uma vertente significativa da literatura medieval . Nestas histórias francesas, o foco narrativo, muitas vezes muda de Rei Arthur-se a outros personagens, como vários Cavaleiros da Távola Redonda. Literatura arturiana prosperaram durante a Idade Média, mas diminuiu nos séculos que se seguiram, até que experimentou um grande ressurgimento no século 19. No século 21, a lenda vive, não só na literatura, mas também nas adaptações para teatro, cinema, televisão, quadrinhos e outras mídias.

Historicidade debatido

Arthur como um dos Nove Worthies, tapeçaria, c. 1385

A base histórica para a lenda do rei Arthur tem sido muito debatida pelos estudiosos. Uma escola de pensamento, as inscrições no Historia Brittonum (História dos Bretões) e citando Annales Cambriae (Annals Galês), Arthur vê como uma verdadeira figura histórica, um Romano-líder britânico que lutou contra a invasão Anglo-saxões em algum momento no quinto atrasado ao início do século 6o. A primeira menção datável do Rei Arthur é em um século nono- Latina texto. O Historia Brittonum, um século 9- Latina compilação histórica atribuída em alguns manuscritos tardios de um clérigo galês chamado Nennius, enumera doze batalhas que lutaram Arthur. Estes culminar na Batalha de Mons Badonicus, ou Mount Badon, onde é dito ter, sozinho, matou 960 homens. Estudos recentes, no entanto, questionam a confiabilidade da Historia Brittonum.

O outro texto que parece apoiar o caso para a existência histórica de Arthur é o século 10-Annales Cambriae, que também vincular Arthur com a Batalha do Monte Badon. Os Annales data esta batalha para 516-518, e também mencionar o Batalha de Camlann, na qual Arthur e Medraut (Mordred) foram mortos, datado de 537-539. Esses detalhes têm sido muitas vezes usado para reforçar a confiança na conta da Historia e para confirmar que Arthur realmente lutou no Monte Badon. Problemas foram identificados, no entanto, com o uso desta fonte de apoio conta a Historia Brittonum 's. A última pesquisa mostra que a Annales Cambriae foi baseado em uma crônica começou no final do século oitavo no País de Gales . Além disso, a complexa história textual do Annales Cambriae impede qualquer certeza de que os anais do rei Artur foram adicionados a ele, mesmo que no início. Eles foram mais propensos adicionado em algum momento no século 10 e pode nunca ter existido em qualquer set anterior do anais. A entrada Mount Badon provavelmente derivado da Historia Brittonum.

Esta falta de provas convincentes cedo é a razão muitos historiadores recentes excluir Arthur de suas contas de Grã-Bretanha sub-romana. Na opinião do historiador Thomas Charles-Edwards, "nesta fase do inquérito, só se pode dizer que não pode muito bem ter sido um Arthur histórico [mas ...] o historiador pode ainda dizer nada de valor sobre ele". Estas admissões modernas de ignorância são uma tendência relativamente recente; as primeiras gerações de historiadores foram menos cético. Historiador John Morris fez o reinado putativo de Arthur princípio organizador da sua história de sub-Roman Grã-Bretanha e Irlanda , The Age of Arthur (1973). Mesmo assim, ele encontrou pouco a dizer sobre a Arthur histórico.

O século 10-Annales Cambriae, como copiado para um manuscrito de c. 1100

Em parte como reação a essas teorias, outra escola de pensamento surgiu, que argumentou que Arthur não tinha existência histórica de todo. Age of Arthur Morris solicitado arqueólogo Nowell Myres observar que "não figura na fronteira da história e da mitologia tenha desperdiçado mais de tempo do historiador". Gildas polêmica 'século sexta- De Excidio et Conquestu Britanniae (Na Ruína e conquista da Grã-Bretanha), escrito na memória viva do Monte Badon, menciona a batalha, mas não menciona Arthur. Arthur não é mencionado na Crônica anglo-saxã ou nomeado em nenhum manuscrito sobrevivente escrito entre 400 e 820. Ele está ausente do Bede -século oitavo cedo 's História Eclesiástica do Povo Inglês, outra importante fonte precoce para a história pós-romana que menciona Mount Badon. O historiador David Dumville escreveu:. "Eu penso que nós podemos dispor dele [Arthur] muito brevemente Ele deve seu lugar em nossos livros de história para uma" há fumo sem fogo "escola de pensamento ... O fato da matéria é que há há evidência histórica sobre Arthur, devemos rejeitá-lo de nossas histórias e, acima de tudo, a partir dos títulos de nossos livros ".

Alguns estudiosos afirmam que Arthur era originalmente um herói fictício de-folclore ou mesmo um semi-esquecido divindade celta -que foi creditado com fatos reais em um passado distante. Eles citam paralelos com figuras como o Kentish totêmicas cavalo-deuses Hengest e Horsa, que mais tarde tornou-se historicizada. Bede atribuída a essas figuras lendárias um papel histórico no século 5- Anglo-Saxon conquista do leste da Grã-Bretanha. Nem sequer é certo que Arthur era considerado um rei nos textos iniciais. Nem a Historia nem os Annales o chama de "rex": o ex-chama em vez " dux bellorum "(líder de batalhas) e" milhas "(soldado).

Documentos históricos para o período pós-romana são escassos, por isso, uma resposta definitiva para a questão da existência histórica de Arthur é improvável. Sites e lugares foram identificados como "Rei Artur" desde o século 12, mas a arqueologia pode confiantemente revelar nomes apenas através de inscrições encontradas em contextos seguros. O assim chamado " Arthur pedra ", descoberto em 1998, entre as ruínas de Tintagel Castle in Cornwall em contextos segurança datadas do século sexta-, criou uma breve agitação, mas se mostrou irrelevante. Outra evidência inscrições para Arthur, incluindo a Glastonbury cruz, está contaminado com a sugestão de falsificação. Apesar de várias figuras históricas têm sido propostos como base para Arthur, nenhuma evidência convincente para essas identificações surgiu.

Nome

A origem do nome de Arthur continua a ser uma questão de debate. Alguns sugerem que é derivado do romano nomen gentio (nome de família) Artorius, da etimologia obscura e recorrida (mas possivelmente de Messapic ou origem etrusca). Alguns estudiosos têm sugerido que é relevante para este debate de que o nome do rei Arthur lendário aparece apenas como Arthur, ou Arturus, em textos arturianas latino início, nunca como Artorius (embora deva ser notado que latim clássico Artorius tornou-se Arturius em alguns dialetos latim vulgar ). No entanto, isso pode não dizer nada sobre a origem do nome de Arthur, como Artorius se tornaria regularmente Art (h) ur quando emprestado em Welsh.

Outra possibilidade é que ele é derivado de um patronímico Brittonic * Arto-RIG-ios (cuja raiz, * arto-Rig "urso-rei" deve ser encontrada no Irish nome pessoal Art-ri de idade) por meio de um latinizado formar Artorius. Menos provável é a derivação comumente proposta de arth Welsh "urso" (g) wr "homem" + (anteriores * Arto-uiros em Brittonic); há dificuldades fonológicas com este teoria-nomeadamente que um nome composto Brittonic * Arto-uiros deve produzir Old Welsh * Artgur e Welsh Médio / Modern * Arthwr e não Arthur (na poesia de Galês o nome é sempre soletrado Arthur e é exclusivamente rimada com palavras terminando em -ur - nunca as palavras que terminam em -WR - o que confirma que o segundo elemento não pode ser [g] wr "homem").

Uma teoria alternativa, que ganhou apenas a aceitação limitada entre os estudiosos profissionais, deriva o nome de Arthur Arcturus, a estrela mais brilhante da constelação Boötes, perto Ursa Maior ou o Great Bear. Latim clássico Arcturus também teria se tornado Art (h) ur quando emprestado para o galês, e seu brilho e posição no céu levou as pessoas a considerá-lo como o "guardião do urso" (que é o significado do nome em grego antigo ) e o "líder" das outras estrelas em Boötes.

Um primeiro nome semelhante é Old Irish Artúr, que é acreditado para ser derivado diretamente de um início de Old galês ou Cumbric Artur. O mais antigo portador historicamente atestada do nome é um filho ou neto de ?edán mac Gabráin (d. 609 dC).

Tradições literárias medievais

O criador da persona literária familiar de Arthur era Geoffrey de Monmouth, com sua pseudo-histórica Historia Regum Britanniae (História dos Reis da Grã-Bretanha), escrito nos 1130s. As fontes textuais para Arthur são geralmente divididos em aqueles escritos antes de Historia de Geoffrey (conhecido como textos pré-Galfridian, a partir da forma latina de Geoffrey, Galfridus) e aqueles escritos depois, que não poderia evitar a sua influência (Galfridian, ou pós-Galfridian, textos).

Tradições pré-Galfridian

Uma página de fac-símile de Y Gododdin, um dos mais famosos textos galeses primeiros caracterizam Arthur, c. 1275

As primeiras referências literárias para Arthur vir de fontes galês eo bretão. Houve poucas tentativas de definir a natureza eo caráter de Arthur na pré- Galfridian tradição como um todo, ao invés de em um único texto ou texto / tipo de história. Uma pesquisa acadêmica recente que faz esta tentativa, por Thomas Green, identifica três vertentes fundamentais para o retrato de Arthur neste primeiro material. A primeira é que ele era um guerreiro incomparável que funcionava como o protetor monster-caça da Grã-Bretanha de todas as ameaças internas e externas. Alguns destes são ameaças humanas, como os saxões ele luta na Historia Brittonum, mas a maioria são sobrenaturais, incluindo a gigante cat-monstros, destrutivo javalis divinos, dragões, dogheads, gigantes e bruxas. A segunda é que o pré-Galfridian Arthur era uma figura do folclore (particularmente folclore topográfico ou onomástica) e localizadas maravilha-contos mágicos, o líder de um bando de heróis sobre-humanos que vivem nos confins da paisagem. A terceira e última vertente é que o início de Galês Arthur tinha uma estreita ligação com o Outro Mundo galês, Annwn. Por um lado, ele lança ataques a fortalezas do Outro Mundo em busca do tesouro e liberta os prisioneiros. Por outro, sua warband nas primeiras fontes inclui antigos deuses pagãos, e sua esposa e seus bens são claramente Otherworldly na origem.

Uma das mais famosas referências poéticas galeses para Arthur vem na coleção de morte canções heróicas conhecido como Y Gododdin (O Gododdin), atribuído ao poeta do século sexta- Aneirin. Em uma estrofe, a bravura de um guerreiro que matou 300 inimigos é elogiado, mas é, em seguida, observou que, apesar desta "ele não era Arthur", isto é, seus feitos não se pode comparar com o valor de Arthur. Y Gododdin só é conhecido a partir de um manuscrito do século 13, por isso, é impossível determinar se essa passagem é original ou uma posterior interpolação, mas a visão de John Koch que as datas de passagem de um século 7º ou versão anterior é considerada como não provada; 9th- ou datas do século 10-são frequentemente propostos por ele. Vários poemas atribuídos a Taliesin, um poeta disse ter vivido no século 6, também se referem a Arthur, embora todos estes provavelmente datam entre os séculos 8 e 12º. Eles incluem "Kadeir Teyrnon" ("O Presidente do Príncipe"), que se refere a "Arthur o Bendito", " Preiddeu Annwn "(" The Spoils of Annwn "), que relata uma expedição de Arthur para o Outro, e" Marwnat vthyr caneta [dragão] "(" The Elegy de Uther Pen [dragão] "), que se refere ao valor de Arthur e é sugestivo de uma relação pai-filho para Arthur Uther e que o pré-lançamento Geoffrey de Monmouth.

Culhwch entrar Tribunal de Arthur no conto de Galês Culhwch e Olwen, 1881

Outros textos arturianas galeses primeiros incluem um poema encontrado no Black Book de Carmarthen, "Pa Gur yv y porthaur?" ("O que o homem é o guardião?"). Este assume a forma de um diálogo entre Arthur e o porteiro de uma fortaleza deseja entrar, em que Arthur narra os nomes e atos de si mesmo e seus homens, notadamente Cei (Kay) e Bedwyr (Bedivere). O conto em prosa Welsh Culhwch e Olwen (c. 1100), incluído no moderno Coleção Mabinogion, tem uma lista muito mais longa de mais de 200 dos homens de Artur, embora Cei e Bedwyr novamente ocupar um lugar central. A história como um todo conta a história de Arthur ajudar seu parente Culhwch ganhar a mão da Olwen, filha de Ysbaddaden Chefe-Giant, através do preenchimento de uma série de tarefas aparentemente impossíveis, incluindo a caça ao javali grande semi-divina Twrch Trwyth. O século 9 Historia Brittonum também se refere a este conto, com o lá chamado Troy (n) t javali. Finalmente, Arthur é mencionado numerosas vezes no Tríades de Galês, uma coleção de resumos curtos de tradição galesa e lendas que são classificados em grupos de três personagens ou episódios ligados a fim de ajudar recordação. Os manuscritos mais recentes das Tríades são, em parte derivado de Geoffrey de Monmouth e as tradições continentais posteriores, mas as mais adiantadas não mostram essa influência e são geralmente concordou em se referir às tradições galesas pré-existentes. Mesmo nestes, no entanto, a corte de Arthur começou a encarnar lendário Grã-Bretanha como um todo, com o "Tribunal de Arthur" às vezes substituído por "A Ilha da Grã-Bretanha" na fórmula "Três XXX da ilha da Grã-Bretanha". Embora não seja claro a partir da Historia Brittonum eo Annales Cambriae que Arthur foi mesmo considerado um rei, no momento em Culhwch e Olwen e as tríades foram escritos ele tinha se tornado Penteyrnedd yr Ynys hon, "Chefe dos Senhores desta ilha", o senhor de Gales, Cornwall e do Norte.

Além desses poemas galeses pré-Galfridian e contos, Arthur aparece em alguns outros textos latinos precoce, além da Historia Brittonum eo Annales Cambriae. Em particular, Arthur apresenta em uma série de vitae bem conhecido ("Vidas") de pós-romana santos, nenhum dos quais agora são geralmente consideradas fontes históricas de confiança (o mais antigo data provavelmente do século 11). De acordo com a Vida de São Gildas, escrito no início do século 12 por Caradoc de Llancarfan, Arthur é dito ter matado o irmão Gildas 'Hueil e ter salvado sua esposa Gwenhwyfar de Glastonbury. Na vida de São Cadoc, escrito por volta de 1100 ou um pouco antes por Lifris de Llancarfan, o santo dá proteção a um homem que matou três dos soldados de Artur, e Arthur exige um rebanho de gado como Wergeld para seus homens. Cadoc os entrega como exigido, mas quando Arthur toma posse dos animais, eles se transformam em feixes de samambaias. Incidentes semelhantes são descritos nas biografias medievais Carannog, Padarn e Eufflam, provavelmente escrito por volta do século 12. A conta, obviamente, menos lendário de Arthur aparece no Legenda Sancti Goeznovii, que muitas vezes é reivindicada a data do início do século 11, embora o manuscrito mais antigo deste texto remonta ao século 15. Igualmente importantes são as referências para Arthur em William de Malmesbury da De Gestis Regum Anglorum e de Herman De Miraculis Sanctae Mariae Laudensis, que juntos fornecem a primeira evidência certa para uma crença de que Arthur não estava realmente morto e iria em algum momento retornar, um tema que é frequentemente revisitado no folclore pós-Galfridian.

Geoffrey de Monmouth

Mordred, inimigo último de Arthur de acordo com Geoffrey de Monmouth, ilustrado por HJ Ford para De Andrew Lang Rei Arthur: Os Contos da Mesa Redonda de 1902

A primeira narrativa da vida de Arthur é encontrado em Geoffrey de Monmouth de trabalho latino- Historia Regum Britanniae (História dos Reis da Grã-Bretanha). Este trabalho, concluído c. 1138, é uma conta imaginativa e fantasiosa dos reis britânicos a partir do exílio Trojan legendária Brutus ao rei galês século 7- Cadwallader. Geoffrey Arthur coloca no mesmo período do pós-romana como fazer Historia e Brittonum Annales Cambriae. Ele incorpora o pai de Arthur, Uther Pendragon, seu conselheiro mágico Merlin, ea história da concepção de Arthur, em que Uther, disfarçado como seu inimigo Gorlois pela magia de Merlin, dorme com a mulher de Gorlois Igerna em Tintagel, e ela concebe Arthur. Com a morte de Uther, os quinze anos de idade, Arthur sucede como rei da Grã-Bretanha e luta com uma série de batalhas, similar aos da Historia Brittonum, culminando na Batalha de Bath. Ele, em seguida, derrota os pictos e Escoceses antes de criar um império Arthurian através de suas conquistas da Irlanda, a Islândia e as Ilhas Orkney . Após doze anos de paz, Arthur se propõe a expandir seu império, mais uma vez, tomar o controle da Noruega , Dinamarca e Gália. Gália ainda é mantida pelo Império Romano quando é conquistado, ea vitória de Arthur leva naturalmente a um novo confronto entre seu império e de Roma. Arthur e seus guerreiros, incluindo Kaius (Kay), Beduerus (Bedivere) e Gualguanus (Gawain), derrotar o imperador romano Lucius Tibério na Gália, mas, enquanto se prepara para marchar sobre Roma, Arthur fica sabendo que seu sobrinho Modredus (Mordred) -whom ele havia deixado a cargo da Grã-Bretanha-se casou com sua esposa Guenhuuara (Guinevere) e tomou o trono. Arthur retorna à Grã-Bretanha e derrotas e mata Modredus no Camblam rio em Cornwall, mas ele é mortalmente ferido. Ele entrega a coroa para seu parente Constantine e é levado para a ilha de Avalon para ser curado de suas feridas, para nunca mais ser visto novamente.

Merlin o assistente, c. 1300

Quanto desta narrativa era própria invenção de Geoffrey está aberta ao debate. Certamente, Geoffrey parece ter feito uso da lista de doze batalhas de Arthur contra os saxões encontrada no século 9 Historia Brittonum, juntamente com a batalha de Camlann do Annales Cambriae ea idéia de que Arthur era ainda vivo. Estatuto pessoal de Arthur como o rei de toda a Grã-Bretanha também parecem ser emprestado de tradição pré-Galfridian, sendo encontrado em Culhwch e Olwen, o Tríades e Vidas dos santos. Além disso, muitos dos elementos que de Monmouth Rei Arthur inclui são fortes paralelos com "Culhwch e Olwen". Os motivos e temas de lealdade, honra, gigantes, doação do presente, esposa roubar, e criaturas mágicas são proeminentes em ambas as histórias. Além disso, Monmouth derivada muitos dos nomes de seu personagem de "Culhwch e Olwen"; Sir Kay vem "Kai"; Sir Bedivere é derivado de "Bedwyr"; e, por último Sir Gawain é "Gwalchmei" em galês. Além disso, as heroínas de ambos os contos têm nomes semelhantes: o significado da Guinever é "White Fantasma", enquanto Olwen iguala com "da faixa branca." Finalmente, Geoffrey emprestado muitos dos nomes para bens de Arthur, perto da família e companheiros de pré-Galfridian tradição galesa, incluindo Kaius (Cei), Beduerus (Bedwyr), Guenhuuara (Gwenhwyfar), Uther (Uthyr) e talvez também Caliburnus (Caledfwlch), este último tornando-se Excalibur em contos arturianos subsequentes. No entanto, enquanto nomes, eventos-chave e títulos podem ter sido emprestado, Brynley Roberts argumentou que "a seção do rei Artur é a criação literária de Geoffrey e não deve nada a narrativa anterior." Assim, por exemplo, o Medraut Galês é feita a Modredus vilão por Geoffrey, mas não há qualquer vestígio de um personagem tão negativo para esta figura em fontes de Galês até o século 16. Houve relativamente poucas tentativas modernas para desafiar essa noção de que a Historia Regum Britanniae é principalmente o próprio trabalho de Geoffrey, com opinião acadêmica muitas vezes ecoando William do comentário de Newburgh 12º do final do século que Geoffrey "inventou" sua narrativa, talvez através de um "amor desordenado de mentir". Geoffrey Ashe é um dissidente a partir dessa visão, acreditando que a narrativa de Geoffrey é parcialmente derivado de uma fonte reveladora perdido das ações de um rei britânico do século quinta-nomeado Riotamus, sendo este valor o Arthur original, embora historiadores e Celticists têm sido relutantes em seguir Ashe em suas conclusões.

O que quer que suas fontes pode ter sido, a imensa popularidade de Historia de Geoffrey Regum Britanniae não pode ser negado. Bem mais de 200 cópias manuscritas de trabalho Latino de Geoffrey são conhecidos por ter sobrevivido, e isso não inclui traduções para outras línguas. Assim, por exemplo, cerca de 60 manuscritos são existentes contendo versões galês-linguísticas da Historia, o mais antigo dos quais foram criados no século 13; a velha noção de que algumas dessas versões galesas realmente subjacentes Historia de Geoffrey, avançou por antiquários como o século 18 Lewis Morris, desde há muito tem sido descontado nos círculos acadêmicos. Como resultado desta popularidade, de Geoffrey Historia Regum Britanniae foi enormemente influente no desenvolvimento medieval depois da lenda do rei Artur. Enquanto era de nenhuma maneira a única força criativa por trás de romance arturiano, muitos de seus elementos foram emprestados e desenvolvido (por exemplo, Merlin eo destino final da Arthur), e desde que o quadro histórico em que contos de mágico e maravilhoso dos romancistas foram inseridos aventuras.

Tradições românicas

Durante o século 12, o personagem de Arthur começou a ser marginalizado pelo acréscimo de "rei Artur"-histórias secundários, tais como a de Tristão e Isolda. John William Waterhouse, 1916

A popularidade de Historia de Geoffrey e seus outros trabalhos derivados (tais como Wace de Roman de Brut) é geralmente aceite ser um fator importante para explicar o aparecimento de um número significativo de novas obras arturianos na Europa continental durante os séculos 12 e 13, especialmente na França. Não foi, no entanto, a única influência no desenvolvimento do Rei Artur " Matter of Britain ". Há uma clara evidência de um conhecimento de Arthur e contos arturianos no Continente antes do trabalho de Geoffrey se tornou amplamente conhecido (ver, por exemplo, o Modena Arquivolta), bem como para o uso de nomes "celtas" e histórias não foi encontrado na Historia de Geoffrey na Arthurian romances. Do ponto de vista de Arthur, talvez o efeito mais significativo desta grande derramamento nova história Arthurian era sobre o papel do próprio rei: grande parte deste século 12 e centros de literatura Arthurian posteriores menos em si mesmo Arthur do que em personagens como Lancelot e Guenevere, Perceval, Galahad, Gawain, e Tristão e Isolda. Considerando que Arthur está muito no centro do material pré-Galfridian ea própria Historia de Geoffrey, nos romances que ele é rapidamente afastado. Seu personagem também altera significativamente. Em ambos os primeiros materiais e Geoffrey ele é um grande e feroz guerreiro, que ri como ele, pessoalmente mata bruxas e gigantes e assume papel de liderança em todas as campanhas militares, enquanto que nos romances continentais ele se torna o fainéant roi, o "do-nothing rei ", cujo" inatividade e aquiescência constituía uma falha central em sua sociedade de outro modo ideal ". O papel de Arthur nestas obras é freqüentemente o de um, digno, bem-humorado, monarca um pouco sem graça, e, ocasionalmente, fraco sábio. Então, ele simplesmente fica pálida e silenciosa quando ele descobre o caso de Lancelot com Guinevere no Mort Artu, enquanto em Chrétien de Troyes de Yvain, o Cavaleiro do Leão ele é incapaz de ficar acordado depois de uma festa e tem que se aposentar para uma sesta. No entanto, quanto Norris J. Lacy tem observado, o que quer que suas falhas e fragilidades podem estar nesses romances arturianos ", seu prestígio é nunca ou quase nunca comprometida por suas fraquezas pessoais ... sua autoridade e glória permanecem intactos."

Arthur (centro superior) em uma ilustração para o Inglês Médio poema Sir Gawain eo Cavaleiro Verde, final do século 14

Arthur e sua comitiva aparecem em alguns dos Lais de Marie de France, mas foi o trabalho de outro poeta francês, Chrétien de Troyes, que teve a maior influência no que diz respeito ao desenvolvimento acima da personagem de Arthur e sua lenda. Chrétien escreveu cinco romances arturianos entre c. 1170 e c. 1190. Erec e Enide e Cligès são contos de amor cortês com corte de Arthur como pano de fundo, demonstrando a mudança para longe do mundo heróico do galês e Galfridian Arthur, enquanto Yvain, o Cavaleiro das características do leão Yvain e Gawain em uma aventura sobrenatural, com Arthur muito à margem e enfraquecido. No entanto, o mais importante para o desenvolvimento da lenda são Arturiana Lancelot, o Cavaleiro da Carreta, que introduz Lancelot e seu relacionamento adúltero com a rainha de Arthur ( Guinevere), que prorroga e popularizar o tema recorrente de Arthur como um cuckold, e Perceval ou le Conte du Graal, que introduz o Santo Graal ea Rei Pescador e que mais uma vez vê Arthur tendo um papel muito reduzido. Chrétien era assim "instrumental tanto na elaboração da lenda do rei Artur e no estabelecimento da forma ideal para a difusão do que a lenda", e muito do que veio depois dele em termos de interpretação de Arthur e seu mundo construído sobre as fundações ele tinha colocado Perceval, embora inacabada, foi particularmente popular:. quatro continuações separadas do poema apareceu durante o próximo meio século, com a noção do Graal e sua missão a ser desenvolvido por outros escritores, tais como Robert de Boron, fato que ajudou a acelerar o declínio de Arthur em romance continental. Da mesma forma, Lancelot e seu cuckolding de Arthur com Guinevere tornou-se um dos motivos clássicos da lenda do rei Artur, embora o Lancelot da prosa Lancelot (c. 1225) e textos posteriores era uma combinação do caráter de Chrétien e que de Ulrich von Zatzikhoven de Lanzelet. A obra de Chrétien mesmo parece tidos em conta na literatura arturiana galesa, com o resultado que o romance Arthur começou a substituir o heróico, Arthur ativo na tradição literária Welsh. Particularmente significativo neste desenvolvimento foram os três romances arturianos galeses, que são muito semelhantes aos de Chrétien, embora com algumas diferenças significativas: Owain, ou a Senhora da Fonte está relacionada com Yvain de Chrétien; Geraint e Enid, para Erec e Enide; e Peredur filho de Efrawg, a Perceval.

A Mesa-Redonda experimentar uma visão do Santo Graal. A partir de um manuscrito francês do século 15.

Até c. 1210, romance Arthurian continental foi expressa principalmente através da poesia; após esta data, os contos começou a ser contada em prosa. O mais importante desses romances em prosa do século 13 foi o Ciclo Vulgata (também conhecido como o Ciclo de Lancelot-Grail), uma série de cinco obras em prosa francesa Média escritos na primeira metade desse século. Estas obras foram o Estoire del Santo Graal, o Estoire de Merlin, o Lancelot propre (ou Prosa Lancelot, o que fez a metade de todo o ciclo Vulgata por conta própria), a Queste del Saint Graal ea Mort Artu, que se combinam para formar o primeira versão coerente de toda a lenda do rei Artur. O ciclo continuou a tendência para a redução do papel desempenhado por Arthur em sua própria lenda, em parte através da introdução do caráter de Galahad e uma expansão do papel da Merlin. Ele também fez Mordred o resultado de uma relação incestuosa entre Arthur e sua irmã e estabeleceu o papel do Camelot, mencionada pela primeira vez, de passagem, em Lancelot de Chrétien, como tribunal de primeira instância de Arthur. Esta série de textos foi rapidamente seguida pela Post-Vulgata do Ciclo (c. 1230-1240), dos quais a Suíte du Merlin é uma parte, o que reduziu consideravelmente a importância do caso de Lancelot com Guinevere, mas continuou a marginalizar Arthur, agora, a fim de se concentrar mais na busca do Graal. Como tal, Arthur tornou-se ainda mais de um personagem relativamente menor nesses romances em prosa francesa; no próprio Vulgata ele só figuras significativamente no Estoire de Merlin eo Mort Artu.

O desenvolvimento do ciclo do rei Artur medieval e do caráter da "Arthur de romance" culminou em Le Morte d'Arthur, Releitura de Thomas Malory de toda a legenda em uma única obra em Inglês no final do século 15. Malory baseou seu livro originalmente intitulado The Whole livro do rei Arthur e dos seus nobres cavaleiros da Távola Redonda -em as várias versões de romance anteriores, nomeadamente o Ciclo Vulgata, e parece ter destinado a criar uma coleção abrangente e autoritário de Arthurian histórias. Talvez como resultado disso, eo facto de Le Morte D'Arthur foi um dos primeiros livros impressos na Inglaterra, publicado pela William Caxton em 1485, a maioria das obras arturianos posteriores são derivados de Malory.

Declínio, renascimento, ea lenda moderna

Literatura pós-medieval

O fim da Idade Média trouxe consigo uma diminuição do interesse em Rei Arthur. Embora versão em Inglês de Malory dos grandes romances franceses era popular, não foram ataques crescentes sobre a veracidade do enquadramento histórico dos romances arturianos-estabelecida desde Geoffrey de Monmouth do tempo e, assim, a legitimidade do todo Matéria da Grã-Bretanha. Assim, por exemplo, o erudito humanista do século 16 Virgílio Polidoro famosa rejeitou a alegação de que Arthur era o governante de um império pós-romana, encontrado em todo o pós-Galfridian medieval "tradição crônica", para o horror de galês e inglês antiquários. As mudanças sociais associados ao final do período medieval e do Renascimento também conspiraram para roubar o personagem de Arthur e sua lenda associada de algum do seu poder de encantar o público, com o resultado de 1634 viu a última impressão de Malory de Le Morte d'Arthur por quase 200 anos. Rei Arthur ea lenda do rei Artur não foram totalmente abandonada, mas até o início do século 19, o material foi levada menos a sério e muitas vezes foi usado simplesmente como veículo para alegorias de 17 e política do século 18. Assim Épicos de Richard Blackmore Príncipe Arthur (1695) e Rei Arthur Arthur apresentam como uma alegoria para as lutas de (1697) William III contra James II . Da mesma forma, o conto Arthurian mais popular durante todo este período parece ter sido a de Tom Thumb, que foi dito pela primeira vez através chapbooks e mais tarde através das peças políticas de Henry Fielding; embora a ação está claramente definido em Arthurian Grã-Bretanha, o tratamento é bem-humorado e Arthur aparece como uma versão principalmente cômico de sua personagem de romance.

De John Drydenmasque Rei Arthurainda é realizada, em grande parte graças aHenry Purcellmusic 's, embora raramente integral.

Tennyson eo renascimento

Ilustração de Gustave Doré de Arthur e Merlin para Alfred, Lord Tennyson Idylls do rei, 1868

No início do século 19, medievalismo, o romantismo , ea Neogótico despertou interesse em Arthur e os romances medievais. Um novo código de ética para os cavalheiros do século 19 foi moldada em torno dos ideais de cavalaria que o "Arthur de romance" encarnados. Este interesse renovado primeiro fez-se sentir em 1816, quando de Malory Le Morte d'Arthur foi reimpresso pela primeira vez desde 1634. Inicialmente, as lendas do rei Artur medievais eram de particular interesse para os poetas, inspirador, por exemplo, William Wordsworth para escrever "The Egyptian Maid "(1835), uma alegoria da Santo Graal. Preeminente entre estes foi Alfred Lord Tennyson, cujo primeiro poema Arthurian, " A Senhora de Shalott ", foi publicado em 1832. Embora o próprio Arthur desempenhou um papel menor em alguns destes trabalhos, seguindo a tradição romance medieval , o trabalho do rei Artur de Tennyson atingiu o seu pico de popularidade com Idylls do rei , que retrabalhadas toda a narrativa da vida de Arthur para o Era vitoriana. Publicado pela primeira vez em 1859, vendeu 10.000 cópias na primeira semana. Nos Idílios , Arthur tornou-se um símbolo de masculinidade ideal cuja tentativa de estabelecer um reino perfeito na terra falhar, finalmente, através da fraqueza humana. Obras de Tennyson levou um grande número de imitadores, gerou considerável interesse público nas lendas de Arthur e do próprio caráter, e trouxe contos de Malory para um público mais amplo. Na verdade, a primeira modernização de grande compilação de contos de Arthur de Malory foi publicado logo após Idílios apareceu, em 1862, e havia mais seis edições e cinco concorrentes antes do século findo.

Este interesse no "Arthur de romance" e suas histórias associadas continuou até o século 19 e no dia 20, e influenciou poetas como William Morris e Pré-rafaelita artistas como Edward Burne-Jones. Mesmo o conto humorístico de Tom Thumb, que tinha sido a manifestação primária da lenda de Arthur no século 18, foi reescrita após a publicação do Idílios . Enquanto Tom manteve a sua pequena estatura e permaneceu uma figura de alívio cômico, a história dele agora incluídos mais elementos a partir dos romances arturianos medievais, e Arthur é tratada com mais seriedade e historicamente nessas novas versões. O romance arturiano reviveu também se mostrou influente nos Estados Unidos, com livros como Sidney Lanier de O rei Arthur do menino (1880), atingindo amplas audiências e fornecendo inspiração para Mark Twain 's satírico A Connecticut Yankee na Corte do Rei Arthur (1889). Embora o "Arthur de romance" às vezes era central para estas novas obras arturianos (como ele estava em Burne-Jones o último sono de Arthur em Avalon , 1881-1898), em outras ocasiões ele voltou ao seu estado medieval e está marginalizado ou mesmo totalmente ausente, com de Wagner óperas arturianas fornecendo um exemplo notável deste último. Além disso, o ressurgimento do interesse em Arthur e dos contos Arthurian não continuou inabalável. Até o final do século 19, foi confinado principalmente para imitadores Pré-rafaelita, e não podia evitar ser afetado pela Primeira Guerra Mundial , que danificou a reputação da cavalaria e, portanto, interesse em suas manifestações medievais e Arthur como modelo de cavalaria . A tradição o romance, no entanto, continuam a ser suficientemente poderoso para convencer Thomas Hardy, Laurence Binyon e John Masefield para compor execuções rei Artur, e TS Eliot faz alusão ao mito Arthur (mas não Arthur) em seu poema The Waste Land , que menciona o Rei Pescador.

Lenda moderna

Como Arthur tirou vós espada , por Howard Pyle. A espada na bigorna ou espada no capítulo de pedra A história do rei Arthur e seus cavaleiros . (1903)

Na segunda metade do século 20, a influência da tradição romance da Arthur continuou, através de romances como TH White O Once and Future Rei (1958) e Marion Zimmer Bradley de As Brumas de Avalon (1982), além de histórias em quadrinhos tais como Príncipe Valente (de 1937 em diante). Tennyson tinha retrabalhado os contos de romance de Arthur para se adequar e comentar sobre as questões de seu dia, eo mesmo é frequentemente o caso com tratamentos modernos também. O conto de Bradley, por exemplo, leva uma feminista abordagem para Arthur e sua lenda, em contraste com as narrativas de Arthur encontrados em materiais medievais e autores americanos, muitas vezes refazer a história de Arthur para ser mais consistente com valores como a igualdade ea democracia. O romance Arthur tornou-se popular no cinema e teatro também. O romance de TH White foi adaptado para o Lerner- palco musical Loewe Camelot (1960) eo filme de animação da Disney The Sword in the Stone (1963); Camelot , com seu foco sobre o amor de Lancelot e Guinevere eo cuckolding de Arthur, era em si feita em um filme de mesmo nome em 1967. A tradição romance da Arthur é particularmente evidente e, segundo os críticos, tratado com sucesso no de Robert Bresson Lancelot du Lac (1974), de Eric Rohmer Perceval le Gallois (1978) e talvez a fantasia de John Boorman filme Excalibur (1981); é também a principal fonte do material utilizado na paródia do rei Artur Monty Python eo Cálice Sagrado (1975).

O combate de Arthur eMordred, ilustrado porNC Wyeth paraO rei Arthur do meninode 1922

Re-tellings e re-imaginação da tradição o romance não são o único aspecto importante da lenda moderna do Rei Arthur. As tentativas de retratar Arthur como uma verdadeira figura histórica de c. 500 dC, arrancando o "romance", também surgiram. Como Taylor e Brewer já registou, este retorno à medieval "crônica tradição" "de Geoffrey de Monmouth eo Historia Brittonum é uma tendência recente que se tornou dominante na literatura Arthurian nos anos seguintes à eclosão da Segunda Guerra Mundial , quando Arthur do lendário resistência aos invasores germânicos atingiu um acorde na Grã-Bretanha. série de jogos de rádio de Clemence Dane, O Salvadores (1942), usou um Arthur histórico para encarnar o espírito de resistência heróica contra chances desesperadas, e peça de Robert Sherriff The Long sol (1955) viu Arthur reunindo resistência Romano-britânica contra os invasores germânicos. Esta tendência para a colocação de Arthur em um cenário histórico também é aparente em histórico e romances de fantasia publicados durante este período. Nos últimos anos, o retrato de Arthur como um verdadeiro herói do século 5 também tem feito o seu caminho em versões cinematográficas da lenda do rei Artur, mais notavelmente a série de TV Arthur dos britânicos e os filmes Rei Arthur (2004) e The Last Legion (2007). A Série 2008 BBC Merlin é uma releitura da lenda em que o futuro Rei Arthur e Merlin são jovens contemporâneos. Camelot (2011) é uma curta série exclusiva de episódios que retratam Arthur em Briton antiga e sua luta pelo trono. Além disso, um recente filme da Disney, Avalon High tenha sido liberado, a história sobre um dia moderno Rei Arthur e seus cavaleiros da Távola Redonda.

Legado como um modelo

Durante a Idade Média, Arthur foi feito a um membro dos nove Worthies, um grupo de heróis encapsulando todas as qualidades ideais de cavalaria. sua vida foi, assim, proposta como um assunto valioso para o estudo por aqueles que aspiram ao status de cavalaria. Este aspecto de Arthur em nove Worthies foi popularizado em primeiro lugar através da literatura e depois foi adotado como um assunto freqüente de pintores e escultores. Arthur também tem sido utilizada como um modelo para o comportamento dos dias de hoje. Na década de 1930, a Ordem da Irmandade dos Cavaleiros da Távola Redonda foi formado na Grã-Bretanha para promover os ideais cristãos e noções arturianas de cavalaria medieval. Nos Estados Unidos, centenas de milhares de meninos e meninas se juntou a grupos de jovens do rei Artur, como os Cavaleiros do Rei Arthur, em que Arthur e seus lendas foram promovidos como exemplares saudáveis.

Legado na cultura popular

Difusão de Arthur na cultura contemporânea vai além, obviamente, do rei Artur esforços, com nomes arturianas sendo regularmente ligada a objetos, edifícios e lugares. Como observou Norris J. Lacy, "A noção popular de Arthur parece ser limitada, não surpreendentemente, a alguns motivos e nomes, mas não pode haver dúvida quanto à extensão em que uma lenda nasceu há muitos séculos atrás está profundamente embutido a cultura moderna em todos os níveis. "

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