Rama
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| Rama | |
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 Seigneur Rama (au centre) avec son épouse Sita, frère Lakshmana (avec ventilateur) et dévot, Hanuman (extrême gauche). | |
| Devanagari | राम |
| Sanscrit translittération | Rama |
| Affiliation | Avatar de Vishnu |
| Demeure | Ayodhya |
| Arme | Le Bow Kodanda |
| Épouse | Sita |
Rama ( IAST: Rama Devanāgarī: राम, Thaï: Phra Ram, Lao: Phra Lam) ou Ramachandra était un roi légendaire de Ayodhya en l'Inde ancienne. Dans l'hindouisme , il est considéré comme un avatar de Vishnu et un lila-avatara comme décrit dans le Bhagavata Purana.
Rama est l'une des figures les plus populaires et les divinités dans Vaishnavism et Vaishnava écritures religieuses dans Sud et Sud-Est Asie . La majorité des détails concernant Rama viennent du Ramayana , l'un des deux grands épopées de l'Inde. Né comme le fils aîné de Kaushalya et Dasharatha, roi de Ayodhya, Rama est appelé au sein de l'hindouisme comme Maryada Pouroushôttama, littéralement l'homme parfait ou le Seigneur des restrictions. Rama est le mari de Sita, qui hindous considèrent comme un avatar de Lakshmi et l'incarnation de la féminité parfaite.
La vie et le voyage de Rama est l'un des adhérence parfaite dharma, malgré les dures épreuves de la vie et du temps. Par souci de l'honneur de son père, Rama abandonne sa demande au trône de Kosala pour servir un exil de quatorze ans dans la forêt. Sa femme, Sita et son frère, Lakshmana étant incapable de vivre sans Rama décident de se joindre à lui, et tous les trois passer les quatorze années en exil ensemble. Cela conduit à l'enlèvement de Sita par Ravana, le Rakshasa monarque de Lanka. Après une recherche longue et ardue qui teste sa force personnelle et de la vertu, Rama combat une guerre colossale contre les armées de Ravana. Dans une guerre des êtres puissants et magiques, grandement armes et batailles destructeur, Rama tue Ravana dans la bataille et libère sa femme. Après avoir terminé son exil, Rama retourne pour être couronné roi en Ayodhya (la capitale de son royaume) et devient finalement Empereur du Monde, après quoi il règne pour onze mille années - une ère de bonheur parfait, la paix, la prospérité et la justice appelé Rama Rajya.
Le courage de Rama dans la recherche de Sita et la lutte contre une terrible guerre pour sauver sa femme et leur honneur est complété par un dévouement absolu de Sita à l'amour de son mari, et la chasteté parfaite en dépit d'être la captive de Ravana. Jeunes frères de Rama, à savoir Lakshmana, Shatrughna et Bharata fortement compléter sa piété, la vertu et la force, et ils sont considéré par beaucoup d'appartenir à la Mariyada Purshottama et le septième Avatara, principalement incarnée par Rama. La piété et de la vertu de Rama attirent alliés puissants et dévoués tels que Hanuman et de la Vanaras de Kishkindha, avec l'aide duquel il sauve Sita. La légende de Rama est profondément influent et populaire dans les sociétés de la Sous-continent indien et à travers Asie Du Sud Est. Rama est vénéré pour sa compassion infinie, de courage et de dévouement aux valeurs religieuses et devoir.
Étymologie
| Un article relatif à |
| Hindouisme |
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Écritures Védas
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Rama dans le Rigveda et Atharvaveda est un adjectif qui signifie «foncé, noir", ou un nom qui signifie «ténèbres», par exemple RV 10.3.3 (trans. Griffith):
- 10.3.3cd Agni, loin d'étalement d'un éclat remarquable, a entourait Night [Rama] avec des vêtements whitely brillants.
Rama composé de 'Ra' + 'ama », qui signifie la lumière venant de l'intérieur.
Comme un nom de personne qu'il apparaît dans RV 10.93.14:
- Ce 10.93.14ab à Duhsima Prthavana ai-je chanté, à Vena, Rama, aux nobles [ Asuras], et le roi.
La forme féminine de l'adjectif, rāmī' est un epitheton de la nuit ( Ratri), comme il est kṛṣṇī', le féminin de Krishna, à savoir. "L'obscurité une; le noir". Mayrhofer (1996) suggère une dérivation de PIE (H) reh 1 -mo-, apparenté OHG Ramac «sale».
Deux Ramas sont mentionnés dans le Védas, avec le patronymes Mārgaveya et Aupatasvini; Rama autre avec le Jamadagnya patronymique est l'auteur supposé d'un hymne Rigvedic. Selon Monier-Williams, trois Ramas été célébré à l'époque post-védiques,
- Rama-Chandra ("Rama-lune"), fils de Dasaratha, aurait descendu de Raghu. (Le Rama de cet article).
- Parashu-Rama ("Rama de la Hache "), la sixième Avatara de Vishnu, parfois aussi appelé Jamadagnya, ou comme Bhargava Rama (descendu de Bhrigu), un «Chiranjeevi" ou Immortal.
- Bala-Rama ("la forte Rama»), également appelé Halāyudha (Wielder de la Charrue à Battle), le frère aîné et proche compagnon du Krishna, la huitième Avatara de Vishnu.
Dans le Vishnu Sahasranama, Rama est le nom 394e de Vishnu. Dans l'interprétation de Adi Sankara commentaire de, traduit par Swami Tapasyananda du Ramakrishna Mission, Rama a deux significations: le suprême Brahman qui est le Soi spirituel éternellement heureux en qui yogis délice ou un (ce est à dire, Vishnu) qui, par sa propre volonté a pris la forme enchanteur de Rama, le fils de Dasaratha.
Avatara
Le Ramayana parle de la façon dont la Déesse de la Terre, Bhumidevi, est venu au Seigneur Créateur, Brahma la mendicité d'être sauvé de mauvais rois qui pillent ses ressources et détruisent la vie à travers des guerres sanglantes et mauvaise conduite. Le Devas est également venu à Brahma peur de la règle de Ravana, l'empereur rakshasa dix têtes de Lanka. Ravana avait maîtrisé les Devas et maintenant jugé les cieux, la terre et les Netherworlds. Bien que un monarque puissant et noble, il était aussi arrogant, destructrice et un patron de malfaiteurs. Il avait faveurs qui lui a donné une force immense et était invulnérable à tous les êtres vivants et célestes, sauf l'homme et les animaux.
Brahma, Bhumidevi et les Devas adoraient Vishnu, le conservateur, pour la délivrance de la domination tyrannique de Ravana. Vishnu a promis de tuer Ravana en incarnant comme un homme - le fils aîné du roi de Kosala Dasaratha. Sa compagne éternelle, Lakshmi a pris naissance comme Sita et a été trouvé par le roi Janaka de Mithila alors qu'il labourait un champ. Éternel compagnon de Vishnu, le Ananta Sesha aurait incarné comme Lakshmana de rester aux côtés de son Seigneur sur la terre. Tout au long de sa vie, personne, sauf lui-même et quelques sages sélectionnez (parmi lesquels sont inclus Vasishta, Sharabhanga, Agastya et Vishwamitra) sait de son destin. Rama est continuellement vénéré par les nombreux sages qu'il rencontre à travers sa vie, mais seulement le savoir le plus savant et exalté de sa véritable identité. À la fin de la guerre entre Rama et Ravana, tout comme Sita passe sa pariskha Agni, Brahma, Indra et les Devas, les sages célestes et Shiva apparaissent sur le ciel. Ils affirment la pureté de Sita et lui demandent de mettre fin à cette terrible épreuve. Remerciant le Avatara pour délivrer l'univers de l'emprise du mal, ils révèlent l'identité divine de Rama sur le point culminant de sa mission.
Prince of Ayodhya
Roi Dasaratha effectue une yajña putrakameṣṭi, un sacrifice pour obtenir la progéniture par plaire aux dieux. Il donne le sacré, nectar sacrificielle pour ses trois femmes en fonction de leur ancienneté: Kousalya, Sumitra et Kaikeyi. Dans la nuit du neuvième jour après Amavasya, sous la astérisme du Punarvasu et le signe cardinal de la Crabe, Rama est né dans la ville de Ayodhya, qui est la capitale de l'ancien royaume de Kosala. La ville et la région sont situées dans la région centrale de l'Etat moderne de Uttar Pradesh en Inde . Rama était le prince de la Suryavamsha ( Sun dynastie) Chambre des Ikshvaku, descendant de grands monarques comme Ikshvaku, Raghu et Bhagiratha. Il est le frère aîné Bharata, fils de Kaikeyi, et les fils jumeaux de Sumitra, Lakshmana et Shatrughna. Rama est teint foncé, principalement bleu - un symbole de la divinité.
Le Ramayana décrit la relation entre les frères aussi intensément d'amour et de dévotion, bien que Rama et Lakshmana part, un lien inséparable spéciale, tandis que Bharata est particulièrement proche de Shatrughna. Les quatre frères bénéficient d'un amour sans discernement de Dasaratha et ses trois reines, mais principales affections de Dasaratha sont apposées sur Rama. Rama et ses frères sont formés par Rishi Vasishta dans le Védas, la religion, la philosophie et les sciences. Ils sont décrits comme plus grand que les hommes les plus grands des temps modernes, possessifs de sens exceptionnel et prouesses dans les sciences et les arts militaires.
Initiation de l'Avatara
Sage Vishwamitra prend les deux princes, Rama et Lakshmana, à la cérémonie de Swayamvara Sita. Le défi consiste à cordes de l'arc de Shiva , et tirer une flèche avec elle. Cette tâche est considérée comme impossible pour un roi ordinaire ou être vivant, car ce est l'arme personnelle de Shiva, plus puissant, saint et de la création divine que concevable. Tout en essayant de chaîne l'arc, Rama brise en deux. Ce tour de force incroyable, d'avoir brisé l'arc de Shiva, se étend sa renommée à travers les mondes et scelle son mariage avec Sita.
Après Rama épouse Sita et toute la famille royale et l'armée Ayodhya commencent leur voyage de retour, le grand Rishi Parashurama Bhargava apparaît devant eux, ayant descendu de son ermitage montagneuse. Parashurama est un rishi extrêmement puissant, responsable de la mort tous les guerriers et rois du monde 21 fois. Il est le sixième Avatara de Vishnu, et trouve incroyable que ne importe qui pourrait briser l'arc de Shiva. Se considérant comme toujours le guerrier Rishi plus puissante sur terre, il apporte avec eux l'arc de Vishnu , et a l'intention de contester Rama pour prouver sa force en enfilant, puis un combat avec lui de prouver la supériorité. Bien que toute l'armée Ayodhya est devancé par son pouvoir mystique, Rama est lui-même mis en colère. Il se incline respectueusement Parashurama, et dans un clin d'œil arrache l'arc de Vishnu, Cordes il, met une flèche et souligne tout droit au cœur du challenger. Rama demande Parashurama ce qu'il va donner comme une cible à la flèche en échange de sa vie? À ce stade, Parashurama se sent dépourvu de l'énergie mystique énorme qu'il possédait depuis si longtemps. Il se rend compte que Rama est Vishnu incarné, son successeur et certainement son supérieur. Il accepte la supériorité de Rama, consacre son tapasya lui, rend hommage à Rama et promet de revenir dans son ermitage et quitter le monde des hommes.
Rama a alors tiré la flèche vers le haut dans le ciel avec l'arc de Vishnu, effectuer un exploit fidèle à sa suprême, la nature divine avec son arme naturelle. Son accablante de Parashurama et en utilisant l'arme suprême avec la facilité et la perfection incroyable éblouir les spectateurs et ses proches, mais pas une sauvegarde et Parashurama Vasishta associer cela avec sa véritable identité. Il est dit que la flèche de Rama est encore en vol dans l'espace, dans le temps et dans l'ensemble de l'univers. Le jour où il reviendra sur terre, il est dit, il apportera la fin du monde. D'autres disent que la flèche voler détruit tout le mal sur la terre pour soutenir le Dharma et la justice.
Une autre version
Une autre version de l'histoire, ce est que Sage Vishvamitra avec le Prince Rama et Lakshmana a assisté à la Swayamvara de la princesse Sita. Pour trouver le meilleur match pour sa fille Sita, le roi Janaka a tenu un test dans lequel le candidat retenu était capable de soulever l'arc du Seigneur Shiva et de la ficelle, serait en mesure de se marier Sita. Cependant, aucun des rois étaient en mesure de réaliser cette tâche, et déçu, le roi Janaka déverse son dilemme et la misère. En entendant cela Lakshmana est furieux et offensé que le roi Janaka ne offrait pas Rama le même test. Sur l'invitation du roi Janaka, Seigneur Rama a procédé à l'arc du Seigneur Shiva. Payer révérence à l'arc, Rama était levée en mesure de l'arc, de la ficelle et dans le même processus a brisé l'arc en deux. Cet événement a envoyé un bruit de tonnerre fort tout au long de la planète et le bruit parvint aux oreilles de Parasurama qui était à ce moment-là méditant et savait que le son émis était la proue du Seigneur Shiva étant cassé. Lorsque Parasurama est arrivé à la cour du roi Janaka, il a confronté le prince et a lancé un défi. Cela a conduit à une confrontation entre Lakshmana et Parusurama, qui de rage a augmenté à backtalk impétueuse de Lakshmana. Cependant, le Seigneur Rama sans aucune confrontation physique a été en mesure de pacifier Parasurama. Après calmer Parasurama réalisé que Rama était Vishnu incarné et a accordé Seigneur Rama toutes les armes qu'il avait obtenues de ses tapas.
Dharma de l'exil
Roi Dasaratha annonce à Ayodhya qu'il envisage pour couronner Rama, son enfant aîné du Yuvaraja (prince héritier). Alors que les nouvelles est accueilli par tout le monde dans le royaume, l'esprit de la reine Kaikeyi est empoisonné par sa méchante servante, Manthara. Kaikeyi, qui est d'abord plu pour Rama, est fait de craindre pour la sécurité et l'avenir de son fils Bharata. Craignant que Rama serait ignorer ou éventuellement victimiser son plus jeune frère pour l'amour du pouvoir, Kaikeyi exige que Dasaratha bannir Rama à un exil de forêt pendant quatorze ans, et que Bharata être couronné à la place de Rama. Elle avait été accordé deux faveurs par le roi quand elle avait sauvé la vie il ya longtemps, et la reine maintenant les ont utilisés pour servir son objectif. La cour du roi et les gens sont outrés par la tournure des événements. Dasaratha aimait et chérissait Rama cher, et était dans la tourmente personnelle. Complètement aliéné maintenant de son jeune femme, il abhorre la perspective de la séparation de Rama. Mais Rama se rend compte que le roi ne doit pas briser une promesse solennelle à tout moment, et ni un fils doit désobéir à l'ordre de son père. Sita rejoint son mari en exil malgré son son décourageant, comme ce est son devoir et par amour pour Rama qu'elle doit être à ses côtés en tout temps. Son jeune frère Lakshmana décide également de se joindre immédiatement Rama plutôt que de rester dans la ville.
Comme il part pour l'exil, les gens d'Ayodhya sont profondément attristés et en colère à Dasaratha et Kaikeyi. Le cœur de Dasaratha est brisé et il se effondre et meurt le lendemain, incapable de supporter la douleur de la séparation de Rama. Malgré le raisonnement de Vasishtha et les moyens de ses frères, Rama refuse de revenir. Bien horrifié par les nouvelles de la mort de son père, Rama constate qu'il est impossible qu'il devrait briser la parole de son père décédé. Rama ne porte aucune colère envers Kaikeyi, croyant fermement en la puissance du destin. Selon l'explication de la classique, cet exil présente effectivement Rama l'occasion de confronter Ravana et son empire du mal.
Rama et Sita
Rama et Sita sont les protagonistes dans un des plus célèbres histoires d'amour de tous les temps. Décrit comme étant profondément en amour, Sita et Rama sont théologiquement compris comme avatars de Lakshmi et Vishnu respectivement. Lorsque Rama est banni du royaume, il tente de convaincre Sita de ne pas se joindre à lui dans une existence potentiellement dangereux et certainement ardue dans la jungle, mais rejette cette Sita. Lorsque Rama lui ordonne en sa qualité de mari, Sita rejette, affirmant que ce était un devoir essentiel d'une femme pour être aux côtés de son mari viennent bien ou en mal. Rama à son tour est assidûment protection et le soin des Sita à travers l'exil.
Lorsque Sita est enlevée par Ravana, tant Sita et Rama subissent de grandes difficultés personnelles lors de leur séparation. Sita protège sa chasteté assidûment, et survit plus d'un an en captivité sur la force de son amour et de l'attention aux valeurs religieuses et devoir. Elle est complètement libre dans sa détermination, malgré les sollicitations de Ravana, cajoler et de menaces. Pendant ce temps Rama, ne sachant pas qui avait enlevé Sita ou où elle a été prise, succombe souvent au désespoir et les larmes, se dénoncer pour ne pas avoir elle et angoissante défendre à sa sûreté et la douleur. Sita sait que ce est dans le destin de Rama à se battre pour la sauver (elle refuse d'être secourus donc par Hanuman, qui lui découvre), mais est profondément inquiète pour sa sécurité et peur de la puissance de Ravana.
Agni Pariksha
Après Rama tue Ravana et gagne la guerre, Sita veut venir devant lui dans l'état dont plus de la peine d'emprisonnement d'un an l'avait réduit à, Rama organise pour Sita à être baigné et donné de très beaux vêtements avant leur ré-unis. Mais alors même que Sita vient devant lui dans une grande excitation et le bonheur, Rama ne la regarde pas, regardant fixement le sol. Il lui dit qu'il avait combattu la guerre que pour venger le déshonneur que Ravana avait infligé à Rama, et maintenant Sita était libre d'aller où il lui plaisait. A ce coup de théâtre, tous les vanaras, rakshasas, Sugriva, Hanuman et Lakshmana sont profondément choqués.
Sita supplie Lakshmana lui construire un bûcher sur lequel elle pourrait mettre fin à sa vie, comme elle ne pouvait pas vivre sans Rama. À ce stade, Lakshmana est en colère à Rama pour la première fois de sa vie, mais à la suite de clin d'œil de Rama, il construit un bûcher pour Sita. Au grand choc et le chagrin des observateurs, Sita promenades dans les flammes. Mais à leur grande choc et étonnant, elle est complètement indemne. Au lieu de cela, elle brille radieusement du centre du bûcher. Immédiatement Rama court à Sita et l'embrasse. Il ne avait jamais douté de sa pureté pour une seconde, mais, comme il l'explique à un Sita ébloui, les peuples du monde ne aurait pas accepté ou elle honoré comme une reine ou une femme si elle ne avait pas passé ce Pariksha Agni devant les yeux de millions, où Agni détruirait l'impur et pécheur, mais pas toucher la pure et innocente.
Une autre version de cette, utilisé dans le Ramayan de Ramanand Sagar, était que Rama avait connu Sita allait être enlevée par Ravana avance. Alors, il lui confie à Agni Dev, ou le dieu du feu. Rama fait cela pour que celui qui était en réalité Vishnu, pourrait tuer Ravana. Sita, à son tour, a laissé une «ombre», ou une version double comme d'elle-même derrière. «L'ombre» Sita avait été enlevée par Ravana. Par conséquent, le lila d'Agni Pariksha était de récupérer le véritable Sita de la garde temporaire de Agni Dev. Rama explique cela à Lakshmana avant la soi-disant «Pariksha" est fait. Cette version a également été écrite dans le Ram Charit Manas.
L'exil de Sita
Dans le Uttara Kanda, Rama bannit son épouse Sita, même si elle est enceinte, demandant Lakshmana lui livrer en toute sécurité à Rishi L'ashram de Valmiki. Il le fait quand il est rapporté à lui que certains sujets de son dans Ayodhya croient que Sita est prostituée à cause de sa longue captivité dans la ville de Ravana. L'Agni Pariksha ne parvient pas à convaincre ces quelques critiques, mais Rama, par sa compréhension de la dharma d'un roi, décide de bannir Sita. Rama adhéré strictement à son devoir à la fois comme un roi et un mari. Ce en conflit lorsque la société estime que Sita était inapte à devenir reine. Mais Rama a dû renvoyer Sita depuis son devoir de roi est venu en premier. Une légende par Rishi Agastya dans les Etats épiques qui Vishnu dans une ère précédente avait été maudits par un Rishi, dont la femme avait été tué par Vishnu pour abriter ses ennemis se échapper de bataille. Le Rishi condamne Vishnu à être refusé pour une longue âge, la compagnie de son âme sœur, comme Vishnu, par un écran par inadvertance de la colère, avait privé le rishi de son épouse aimante. Ainsi Rama, l'incarnation de Vishnu, doit vivre le reste de sa vie sans Sita.
Maryada Pouroushôttama
Comme une personne, Rama personnifie les caractéristiques d'une personne idéale (Pouroushôttama) qui doit être émulé. Il avait en lui toutes les vertus désirables que toute personne chercherait à aspirer, et il remplit toutes ses obligations morales (de Maryada). La pureté et la piété de Rama dans ses intentions et les actions inspire affection et de dévotion pour lui à partir d'une variété de personnages de différents milieux. Par exemple, il a renoncé à sa demande légitime du trône, et a décidé de se exiler pendant quatorze ans, de remplir le vœu que son père avait donné à Kaikeyi, une des épouses du roi Dashratha. Ceci en dépit du fait que le fils de Kaikeyi, Bharat, le pria de retourner à Ayodhya et a dit qu'il ne voulait pas se prononcer à la place de Rama. Mais Rama considéré son dharma comme un fils au-dessus de celle de son droit d'aînesse et l'ambition de sa vie. Pour de tels sacrifices suprêmes, et de nombreuses autres qualités, Shri Rama est considéré comme un Purushottam maryada. Certains de ses idéaux sont comme suit:
1. Au moment où il était normal pour les rois d'avoir plus d'une épouse, Rama a donné idéal d'avoir une seule femme. Après Sita a été banni, il faisait pénitence avec une statue d'or de Sita. Dans Balakanda de Valmiki Ramayana il est écrit que Rama et Sita résidaient dans chaque autres coeur.
2. Rama toujours suivi sa promesse à tout prix. En fait, il est allé à la forêt pour faire la promesse de son père pour Kaikeyi vrai. Il existe de nombreux exemples de promesses de Rama qu'il gardait. Les plus importants sont la promesse de sages pour sauver leur vie à partir de Rakshasas, pour en revenir Le royaume de Sugriva, faisant Vibhishana le roi de Lanka.
3. Excellente ami: Rama avait des relations très touchant avec ses amis indépendamment de leur statut. Certains de ses amis sont Nishad-raj Guh, roi de Nishaads (une caste dont la profession a été la chasse aux oiseaux), Sugriva (la Vanar roi) et Vibhishana un Rakshasa.
Rama et la non-violence
Rama est toujours affichée avec un arc (appelé Kodanda) sur son épaule. Comme par Valmiki Ramayana, Sita, une fois demandé pourquoi son Seigneur, Rama portait toujours un arc avec lui. Sita était contrarié par la promesse de Rama sages qu'il offrent une protection pendant qu'ils exercent leurs rituels sacrificiels et donc une pétition Rama: «Nous sommes dans la forêt et nous devons vivre la vie des sages alors pourquoi brandir cette arme?». Sita alors raconté l'histoire d'un ancien sage qui est devenu violent simplement en ayant une arme en sa possession (dans ce cas une épée). Rama a souri et a promis de Sita qu'il ne attaquerait jamais quiconque à moins que l'autre personne le provoque de le faire, une promesse qu'il a gardé toute sa vie. En fait, il avait toujours donné deux chances à ses ennemis Tataka, Maarich, Vali et même Ravana. Il a même offert un traité de paix à Ravana avant de commencer la guerre. Angada a pris son message de paix à Ravana qui a été refusé.
Compagnons
Même que Rama est la conception idéale de la virilité, il est souvent aidé et complétée dans différentes situations par les caractéristiques de ceux qui l'accompagnent. Ils servent Rama dévouement, de grands risques personnels et de sacrifice.
Bharata et Lakshmana
Absent lors Rama est exilé, à son retour Bharata est consternée d'apprendre des événements. Et même si Kaikeyi avait fait tout cela pour son profit, Bharata est en colère à la suggestion qu'il devrait prendre le trône de Ayodhya. Dénonçant sa mère, Bharata proclame à la ville qu'il irait dans la forêt pour chercher Rama dos, et servirait à la durée de son exil lui-même. Bien qu'initialement ressentiment et soupçonneux, les gens d'Ayodhya grêle Bharata de nature altruiste et acte courageux. Malgré ses moyens fervent de retourner, Rama affirme qu'il doit rester dans la forêt de garder la parole de son père. Il ordonne Bharata d'accomplir son devoir en tant que roi d'Ayodhya, particulièrement important après la mort de Dasaratha, et les commandes Shatrughna à soutenir et à le servir. Returning attristé à la ville, Bharata refuse de porter la couronne ou de se asseoir sur le trône. Au lieu de cela, il place les pantoufles de Rama qu'il avait prises avec lui sur le trône, et les règles Ayodhya gardant assidûment les croyances et les valeurs de Rama à l'esprit. Lorsque Rama revient enfin, Bharata dirige personnellement à l'accueillir de nouveau.
Bharata est salué pour son dévouement à son frère aîné et dharma, distinguée de Lakshmana comme il est laissé sur son propre pendant quatorze ans. Mais il nie infailliblement l'intérêt pendant tout ce temps, le royaume au pouvoir que dans l'image de Rama. Vasishtha proclame que personne ne avait dharma mieux appris que Bharata, et cette piété, il constitue un élément essentiel de la conception de la virilité parfaite, de la septième Avatara de Vishnu. Le rôle de Shatrughna à Bharata se apparente à celle de Lakshmana à Rama. Considéré comme un quart de Vishnu incarné, ou comme l'incarnation de son éternel compagnon, Ananta Sesha, Lakshmana est toujours aux côtés de Rama. Bien que non contraint par la promesse de Dasaratha à Kaikeyi, Lakshmana résiste aux arguments de Rama et de Sita lui et l'accompagne dans la forêt. Pendant les années d'exil, Lakshmana sert constamment Rama et Sita - construction de cabanes, le garde debout et trouver de nouveaux itinéraires. Lorsque Sita est enlevée, Rama flambe avec sa puissance divine et dans son immense rage, exprime le désir de détruire toute la création. Lakshmana prie et plaide pour Rama pour se calmer, et malgré le choc du moment et la promesse de labeur à venir, commencer une recherche ardue, mais systématique de Sita. Pendant les périodes où la recherche se avère craintes vaines et Rama pour Sita, et exprime le désespoir dans sa douleur et de la solitude, Lakshmana l'encourage, donner de l'espoir et de réconfort.
Lorsque Rama dans son désespoir craint que Sugriva a oublié sa promesse de l'aider à tracer Sita, Lakshmana va Kishkindha où il rappelle le monarque complaisant de sa promesse d'aider. Mais Lakshmana menace également Sugriva avec la destruction de sa propre divine, le pouvoir personnel, incapable de tolérer la scène où Sugriva est matériel et les plaisirs sensuels appréciant tout Rama souffre seul. Dans la guerre, Lakshmana est seul responsable de meurtre Indrajit, fils invincible de Ravana qui avait humilié Indra et les Devas et déjoué les frères et l'Vanaras à plusieurs reprises. Rishi Agastya fait plus tard que cette victoire était le point de conflit tournant. Rama est souvent submergé par l'émotion et de profonde affection pour Lakshmana, en reconnaissant la façon dont l'amour et le soutien important et crucial de Lakshmana était pour lui. Il veut également croire Lakshmana d'exécuter des ordres difficiles - il a été demandé de prendre Lakshmana Sita à l'ashram de Valmiki, où elle devait passer son exil. Amour profond de Lakshmana pour Rama, son service inconditionnel et de sacrifice, ainsi que des qualités de jugement pratique et lucidité lui Rama supérieure dans certaines situations et perspectives font. Lakshmana symbolise le devoir d'un homme à sa famille, ses frères et amis, et constitue un élément essentiel de la conception de la virilité idéale, que Rama incarne principalement.
Jatayu, Hanuman et Vibhishana
Lorsque Rama et Lakshmana commencent la recherche désespérée de découvrir où Sita avait été prise. Après avoir traversé une distance dans de nombreuses directions, ils viennent à travers l'aigle magique Jatayu, qui se meurt. Ils découvrent de Jatayu qu'un rakshasa se envolait avec une pleurer, luttant Sita vers le sud. Jatayu avait volé à la rescousse de Sita, mais en raison de son âge et de la puissance de l'rakshasa, avait été vaincu. Avec cela, Jatayu meurt dans les bras de Rama. Rama est surmontée avec amour et affection pour l'oiseau qui a sacrifié sa propre vie pour Sita, et la rage de sa mort lui revient dans la bataille culminante avec Ravana.
Seuls alliés de Rama dans la lutte pour trouver Sita sont les Vanaras de Kishkindha. Trouver un terrifié Sugriva chassé par son propre frère, le roi Vali, Rama promet de tuer Vali et Sugriva libre de la terreur et de la charge injuste d'avoir comploté pour assassiner Vali. Les deux jurent amitié éternelle sur le feu sacré. Naturelle la piété et la compassion de Rama, son sens de la justice et du devoir, ainsi que son courage, malgré une grande souffrance personnelle après l'enlèvement de Sita inspirent la dévotion de la Vanaras et Sugriva, mais surtout Hanuman, le ministre de Sugriva. Consacré à Rama, Hanuman se exerce fortement sur la recherche de Sita. Il est le premier à découvrir que Sita a été prise à Lanka, et les bénévoles à utiliser ses dons divins dans une reconnaissance dangereuse Lanka, où il est de vérifier la présence de Sita. Hanuman remet l'anneau de Rama pour Sita, comme une marque de l'amour de Rama et son intention imminente de son sauvetage. Bien capturé, il livre candidement le message de Rama à Ravana à libérer immédiatement Sita, et quand sa queue est brûlé, il se enfuit et définit Lanka sur le feu. Lorsque Lakshmana est frappé et proche de la mort et Rama surmonter avec amour et le souci de son frère, Hanuman vole vers les Himalaya sur la mission d'urgence pour aller chercher les herbes médicinales Sanjeevani, apportant toute la montagne à Lanka, afin que pas perdre de temps à sauver Lakshmana . Les Vanaras combattent les rakshasas, entièrement dévoués à la cause de Rama. Ils rejettent avec colère les efforts de Ravana pour créer des divisions en suggérant que Rama eux, singes considéré, comme de simples animaux. À la fin de la guerre, Rama adore Brahma, qui redonne vie à des millions de Vanaras tombé.
Avant le début de la guerre, le prince rakshasa Vibhishana, le plus jeune frère de Ravana vient rejoindre Rama. Bien qu'il aime son frère et Lanka, il échoue dans les efforts répétés pour faire Ravana suivre valeurs religieuses et retrouver Sita. Vibhishana estime que l'arrogance et l'insensibilité de Ravana provoquera la destruction de Lanka, qui est une violation flagrante de l'obligation d'un roi, et que les actions de Ravana ont seulement propagé mal. Vibhishana refuse de défendre le mal des façons de Ravana et inspiré par la compassion et la piété de Rama, laisse Lanka à se joindre à l'armée Vanara. Sa connaissance de rakshasa moyens et l'esprit de l'aide de Rama et Ravana l'Vanaras surmonter la magie noire et armes mystiques. À la fin de la guerre, Rama couronne Vibhishana comme le roi de Lanka. Vibhishana et, dans une plus grande mesure Hanuman, incarnent le dévot parfaite dans la conception plus large de l'humanité parfaite.
Rama dans la guerre
Lorsque Rama est âgé de seize ans, lui et son frère Lakshmana sont prises par Vishwamitra aux forêts, dans le but de tuer rakshasas qui anéantissent la tapasya et de sacrifices brahmanes. Rama et Lakshmana sont enseignés les arts militaires de pointe et étant donné la connaissance de toutes les armes célestes par Vishwamitra. Rama procède à tuer Thatakhi, une démone maudit. Lorsqu'on lui a demandé de tuer le yaksha démon, Rama rechigne, considérant péché de tuer une femme. Mais Vishwamitra explique que le mal n'a pas de sexe. Le meurtre de Taraka libère l'âme de yaksha qui a été maudit pour le péché, et a dû adopter le corps d'une Râkchasî. Il restaure la pureté des sacrifices des brahmanes qui vivent à proximité, et protège les animaux qui vivent dans la forêt, et les voyageurs. Le but principal de la exursion de Vishwamitra est de mener sa Yagna sans interruption de deux démons, Maricha et Subahu. Rama et Lakshmana gardent le sacrifice, et quand les deux démons apparaissent, Rama tire une flèche qui porte Maricha à travers les terres et dans l'océan, mais ne le tue pas. Rama et son frère ont ensuite procéder à tuer Subahu et les démons d'accompagnement. Rama Lakshmana explique que laisser Maricha vie était un acte de compassion, mais les autres ne ont pas tenu compte du point et a choisi d'attaquer. Pendant l'exil de la forêt, les sages plaident pour la protection et aider à lutter contre les mauvais rakshasas qui gâtent leurs sacrifices et leurs activités religieuses et les terroriser. Beaucoup rakshasas avaient même tué et sages et des personnes innocentes mangé. Au Janasthana, Rama utilise ses prouesses exceptionnelles de tuer à lui seul plus de quatorze mille hordes démoniaques conduites par le puissant Khara, qui est un cousin de Ravana.
Sagara
Face au dilemme de la façon de traverser l'océan, Rama effectue une pénitence tapasya, le jeûne et la méditation en parfait dhyana pendant trois jours et trois nuits à sagara, le Seigneur des Océans. Le dieu de l'océan ne répond pas de l'arrogance, et de Rama sur le matin du quatrième jour, pointa le brahmastra vers l'océan. Les Vanaras sont éblouis et craintif au témoin de la Rama enragé démolir les océans, et Lakshmana prie pour calmer l'esprit de Rama. Tout comme Rama invoque la brahmastra, considéré comme l'arme la plus puissante capable de détruire toute la création, Saagara découle des océans. Il salue Rama, et prie pour le pardon. Depuis seigneur Rama a dû utiliser l'arme, il suggère Rama réorienter l'arme lors d'une course démoniaque qui vit dans le cœur de l'océan. Les flèches de Rama détruit les démons, et établit un environnement plus pur libérée il. Saagara promet qu'il garderait les océans encore pour l'ensemble de l'armée de Rama à passer, et Nala construit un pont ( Pont de Rama) à travers Lanka. Rama justifie son assaut colère sur les océans comme il a suivi le processus correct de pétition et adorer Saagara, mais l'obtention du résultat par la force pour le plus grand bien.
Dans une autre version de l'histoire, le Seigneur Rama redirigé son missile à l'île stérile, et comme un résultat énorme éruption volcanique a entraîné. Ce volcan est celui qui se trouve jusqu'à aujourd'hui dans la partie sud de la péninsule indienne.
Face à Ravana
Rama affirme son dévouement au dharma quand il engage à offrir Ravana une dernière chance de faire la paix, en dépit de ses actes odieux et le patronage du mal, par retourner immédiatement Sita et présenter des excuses à la fois Rama et Sita, mais refuse Ravana. Dans la guerre, Rama tue commandants rakshasa les plus puissants, y compris Prahasta, Atikaya et avec le frère de Ravana, Kumbhakarna avec des centaines de milliers de soldats rakshasa. Il outfights Ravana dans leur première bataille, détruisant son char et des armes, et le blessant gravement, mais à cause de cela, il lui permet de vivre et de revenir à combattre un autre jour. Mais en tant qu'être humain, Rama prouve également vulnérables à l'occasion à ses ennemis. Il est mis à un sommeil profond avec Lakshmana par les nagapoosas de Indrajit, mais ils récupérer quand Hanuman obtient la médecine magique selon les conseils de Vibheesana.
Rama comme les autres rois indiens a infiltré tous les soirs pour entendre les moyens de ses sujets et d'avoir le point de vue de son règne d'un homme du commun. Durant le mandat de Rama en tant que roi, le peuple avait apparemment pas de verrous sur leurs portes car ils craignaient pas de cambriolages ou d'autres malheurs.
Rama et le monde
Que ce soit comme une manifestation de Dieu ou tout simplement comme un héros légendaire de mythes et de contes, Rama est une figure immensément révéré et source d'inspiration pour les gens à travers le sous-continent indien et l'Asie du Sud-Est, ainsi que de plus en plus dans la civilisation occidentale, où les épopées hindoues et valeurs gagnent la reconnaissance et la popularité. En jaïnisme, Rama est énuméré parmi les neuf blancs Balas . Il est vénéré dans le sikhisme , (dans le Guru Granth Sahib)
Rama est un grand héros pour les adhérents de Agama Hindu Dharma et aux musulmans qui pratiquent Abangan, une forme syncrétique de l'islam et de l'hindouisme , en Indonésie . Il est vénéré par le peuple de la Thaïlande , la Malaisie , le Myanmar , le Cambodge et le Vietnam , qui adhèrent contraire à différentes formes de bouddhisme , l'islam et de l'hindouisme. Le Rama Leela est effectuée à travers l'Asie du Sud-Est dans de nombreuses langues locales et l'histoire a fait l'objet de l'art, l'architecture, la musique, la danse folklorique et de la sculpture. La ville antique de Ayutthaya se trouve en Thaïlande, comme l'hommage d'un ancien royaume thaï à la grande légende. Beaucoup de rois de l'époque antique et médiévale de l'Asie du Sud-Est ont adopté Rama comme leur nom.
Un bouddhiste version du conte se retrouve dans les histoires de Jataka, dans le Dasharatha Jataka (Jataka Atthakatha 461) dans la langue vernaculaire Pali. Voici Rama est représenté comme une vie antérieure du Bouddha comme un bodhisattva et suprême Roi Dharma d'une grande sagesse. Dans le conte bouddhiste, il est le roi de Varanasi et non Ayodhya, qui est traditionnellement le capital de Kosala.
Festivals de Seigneur Rama
Le jour et l'heure de naissance, ainsi que le mariage de Rama pour Sita sont célébrés par les hindous à travers le monde comme Rama Navami . Il tombe sur le neuvième jour d'une année lunaire hindou, ou Chaitra Masa Suklapaksha Navami . Cette journée est observé que le jour du mariage de Rama et de Sita ainsi que l'anniversaire de Rama. Les gens effectuent normalement Kalyanotsavam ( célébration de mariage ) pour les petites statues de Rama et de Sita dans leurs maisons et à la fin de la journée, les idoles sont prises dans une procession dans les rues. Cette journée marque aussi la fin de neuf Utsavam jour appelé Vasanthothsavam ( Fête du Printemps ), qui commence par Ugadi. Parmi les faits saillants de cette journée sont:
- Kalyanam(mariage cérémonie réalisée par des prêtres du temple) auBhadrachalam sur les rives de la rivièreGodavari dansle district de Khammam Andhra Pradesh.
- Panakam, une boisson sucrée préparé sur cette journée avec jaggery et le poivre.
- Procession des idoles dans la soirée qui est accompagné avec le jeu de l'eau et les couleurs.
- Pour l'occasion, les hindous sont censés jeûner (ou se limiter à un régime alimentaire spécifique).
- Temples sont décorées et lectures du Ramayana ont lieu. Avec Rama, les gens prient aussi pour Sita, Lakshmana et Hanumana.
L'occasion de la victoire sur Ravana et les rakshasas est célébré comme le 10-jour Vijayadashami , également connu comme Dussehra. Le Ram Leela est exécutée en public dans de nombreux villages et villes de l'Inde. Le retour de Rama à Ayodhya et son couronnement sont célébrés comme Diwali , aussi connue comme la Fête des Lumières . Les deux derniers sont les festivals les plus importants et populaires en Inde et pour les hindous à travers le monde. En Malaisie , Diwali est connue comme Deepavali Hari , et est célébré pendant le septième mois du calendrier solaire hindou. Il est un jour férié fédéral. À bien des égards, il ressemble aux traditions suivies dans le sous-continent indien. Dans Népal , Diwali est connu comme Tihar et célébré pendant la période Octobre / Novembre. Ici, si le festival est célébré pendant cinq jours, les traditions varient de celles suivies en Inde. Le premier jour, les vaches sont vénérées et donné des offrandes. Le deuxième jour, les chiens sont vénérés et offert de la nourriture spéciale. Le troisième jour, les fêtes suivent le même schéma que dans l'Inde, avec des lumières et des lampes et beaucoup d'activité sociale. Le quatrième jour, Yama, le Seigneur de la Mort, est adoré et apaisé. Le cinquième et dernier jour, frères soeurs rencontrent et échangent des plaisanteries. En Trinité-et-Tobago , Diwali est marquée comme une occasion spéciale et célébré avec beaucoup de fanfare. On observe comme une fête nationale dans cette partie du monde et certains ministres du gouvernement prennent également part aux célébrations publiquement.
Inspiration
Mohandas Karamchand Gandhi, le leader spirituel et politique indien a été profondément inspiré par le strict respect de Rama de Satya (la vérité) et dharma, malgré les difficultés et vicissitudes personnelles. Gandhi a été encouragé par l'exemple de Rama quand il fait face crises personnelles et des difficultés cruciales. Un chapitre de son autobiographie est intitulée le même: Nirbal ke Bal Ram ( Rama est la force des faibles ). Lorsque Gandhi a été abattu de trois balles dans la poitrine sur 30 Janvier, 1948 , ses derniers mots furent Il Ram, Ram Il . Sur occasions religieuses, les hindous chantent souvent le nom de Rama pour exprimer leur dévotion à Dieu et invoquer la sainte. Ram Naam Japo ( chanter le nom de Rama ) est un populaire bhajans, chanson de dévotion et un méditative mantra. Lors de la cérémonie de crémation des morts, hindous chantent souvent Ram Nam Satya Hai ( le nom de Rama est la Vérité ).
