Shiva

Shiv / Shiva
Une statue représentant Shiva méditant ( Bijapur)
Devanagari	शिव
Sanscrit translittération	Shiva, divinité suprême
Affiliation	Trimurti
Demeure	Mont Kailash
Mantra	Om Namah Shivaya
Arme	Trident ( Trishula)
Épouse	Sati Parvati
Monture	Nandi (taureau)

Un article relatif à
Hindouisme
Hindou Histoire
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Shiva (pron .: / ʃ ɪ v ə /; sanscrit : शिव Śiva; Tamoul: சிவன் Sivan, శివుడు Telugu sens "augure une") est un hindou divinité. Il est considéré comme le Dieu suprême au sein Shaivism, l'un des trois confessions les plus influentes dans l'hindouisme, alors que dans d'autres branches de l'hindouisme par exemple dans le Smarta tradition, il est considéré comme l'un des les cinq formes primaires de Dieu. Il est «le Destructeur» ou «Transformer» parmi les Trimurti , la trinité hindoue des aspects primaires du divin

Shiva est habituellement adoré dans le forme de aniconique lingam. Il est décrit comme un omniscient yogi, qui vit une vie ascétique sur Mont Kailash, ainsi que d'un chef de ménage avec une femme Parvati, deux fils, une fille Ganesha et Kartikeya. Shiva a beaucoup bienveillante ainsi que des formes redoutables. Il est souvent dépeint comme plongé dans une profonde méditation, avec sa femme et ses enfants ou comme Danseur cosmique. En aspects féroces, il est souvent représenté démons tuant.

Dans de nombreux textes sacrés et puranas comme Mahavishnu, Shiva ou Mahadeva est aussi appelé Paramatman (l'âme suprême). Shaivas le voir souvent que Parabrahma (suprême Brahman), et est considéré comme Bhagwaan par les dévots. Le Shiva Sahasranama (1000 noms de Lord Mahadev) déclare que Shiva "Paramatman", le supersoul trouve partout.

Étymologie et autres noms

Uma et Maheswar

Le mot sanskrit Shiva ( Devanagari: शिव Siva) est un adjectif signifiant «pur et destructeur". Comme un nom propre, il signifie «celui de bon augure", utilisé comme un nom pour Rudra. En simple, translittération anglaise il est écrit soit comme Shiva ou Siva. Siva adjectif, qui signifie "bon augure", est utilisé comme une épithète attributive pas particulièrement de Rudra, mais de plusieurs autres Divinités védiques.

Le mot sanscrit Śaiva signifie «relatif à la dieu Shiva", et ce terme est le nom sanscrit à la fois pour l'une des principales sectes de l'hindouisme et un membre de cette secte. Il est utilisé comme un adjectif pour caractériser certaines croyances et pratiques, tels que Shaivism. Il est le plus ancien Seigneur adulée de l'Inde.

Adi Sankara , dans son interprétation du nom Shiva, le nom 27 et 600e Vishnu Sahasranama, les mille noms de Vishnu Shiva interprète d'avoir plusieurs significations: "The One pur» ou «Celui qui ne est pas affectée par trois Gunas Prakrti ( Sattva, Rajas et Tamas) "ou" Celui qui purifie tout le monde par l'énoncé même de son nom. " Swami Chinmayananda, dans sa traduction de Vishnu Sahasranama, précise en outre sur ce verset: Shiva signifie «Celui qui est éternellement pur» ou «Celui qui ne peut jamais avoir toute contamination de l'imperfection de Rajas et Tamas". Shiva est considéré comme le Dieu hindou qui n'a pas Aadi ou Anta-à-dire pas de début / fin.

Le rôle de Shiva comme la divinité principale de Shaivism se reflète dans ses épithètes mahadeva ("grand dieu"; mahā = + Grande deva = Dieu), Mahesvara («Grand Seigneur»; mahā = + Grande īśvara = Seigneur), et Paramesvara ("Seigneur Suprême").

Il existe au moins huit versions différentes du Shiva Sahasranama, hymnes dévotionnels (stotras) énumérant de nombreux noms de Shiva. La version figurant dans le Livre 13 (Anuśāsanaparvan) du Mahabharata est considéré comme le noyau de cette tradition. Shiva a également Dasha-Sahasranamas (10 000 noms) que l'on trouve dans le Mahanyasa. Le Shri Rudram Chamakam, également connu sous le Śatarudriya, est un hymne de dévotion à Shiva le saluant par de nombreux noms.

Développement historique

Shiva, le yogi

Origines

Le culte de Shiva est une tradition pan-hindoue largement pratiquée dans l'ensemble de l'Inde, le Népal et le Sri Lanka. Certains historiens pensent que le chiffre de Shiva comme nous le connaissons aujourd'hui a été construit au fil du temps, avec les idées de nombreuses sectes régionales étant fusionné en un seul chiffre. Sailen Debnath retrace l'origine de Shiva à la pré- Période aryenne, et croit qu'il a joué un rôle important dans la civilisation de l'Indus . Comment le personnage de Shiva convergé comme une divinité composite est pas bien documentée. Axel Michaels explique la nature composite de Shaivism comme suit:

Comme Vishnu, Shiva est aussi un dieu supérieur, qui donne son nom à une collection des tendances et des sectes théistes: Sivaïsme. Comme Vaisnavism, le terme implique également une unité qui ne peut être clairement trouve soit dans la pratique religieuse ou dans la doctrine philosophique et ésotérique. En outre, la pratique et la doctrine doivent être séparés.

Un exemple de l'assimilation a eu lieu en Maharashtra, où une divinité nommée régionale Khandoba est une divinité protectrice de l'agriculture et de l'élevage castes. Le principal centre de culte de Khandoba dans le Maharashtra est en Jejuri. Khandoba a été assimilé comme une forme de Shiva lui-même, auquel cas il est adoré sous la forme d'un lingam. Associations variées de Khandoba également une identification avec Surya et Karttikeya.

Le sceau Pashupati

Sceau découvert à Mohenjo-Daro montre un personnage assis entouré d'animaux, éventuellement Shiva, le Pashupati

Un joint découvert lors de la fouille de Mohenjo Daro a attiré l'attention comme une représentation possible d'une figure "proto-Shiva". Cette Pashupati (Seigneur des êtres ressemblant à des animaux) sceau montre un personnage assis, éventuellement ithyphallique, entouré par les animaux. Sir John Marshall et d'autres ont affirmé que ce chiffre est un prototype de Shiva et ont décrit la figure comme ayant trois faces assis dans une "posture de yoga" avec les genoux et sur pieds joints. Toutefois, cette affirmation ne est pas sans sa part de critiques, avec des universitaires comme Gavin Flood et John Keay les caractériser comme non fondé.

Rudra

Shiva à trois têtes, Gandhara, 2ème siècle après JC

Shiva comme nous le connaissons aujourd'hui part de nombreuses caractéristiques avec le dieu védique Rudra, et les deux Rudra Shiva et sont considérés comme la même personnalité dans un certain nombre de traditions hindoues. Rudra, le dieu de la rugissant tempête, est généralement dépeint en conformité avec l'élément qu'il représente comme un féroce, divinité destructrice.

Le plus ancien texte survivant de l'hindouisme est le Rig Veda , qui est daté entre 1700 et 1100 avant JC sur la base linguistique et preuve philologique. Un dieu nommé Rudra est mentionné dans le Rig Veda. Le nom Rudra est encore utilisé comme un nom pour Shiva. Dans RV 2,33, il est décrit comme le «Père de la Rudras ", un groupe de dieux de l'orage. En outre, le Rudram, un des hymnes les plus sacrés de l'hindouisme trouve à la fois dans le Rig Veda et le Yajur et adressée à Rudra, l'invoque comme Shiva dans plusieurs cas, mais le Shiva terme est utilisé comme une épithète pour Indra, Mitra et Agni plusieurs fois.

L'identification de Shiva avec l'ancienne dieu Rudra est pas universellement acceptée, comme Axel Michaels explique:

Rudra est appelé "L'Archer" (sanskrit: SARVA), et la flèche est un attribut essentiel de Rudra. Ce nom apparaît dans le Shiva Sahasranama, et RK Sharma note qu'il est utilisé comme un nom de Shiva souvent dans des langues plus tard.

Le mot est dérivé de la racine Sarv sanskrit -, qui signifie «blesser» ou «de tuer", et Sharma utilise ce sentiment général dans sa traduction d'interprétation du nom SARVA comme «Celui qui peut tuer les forces des ténèbres". Les noms Dhanvin ("Bowman") et Bāṇahasta ("Archer", littéralement "armées avec des flèches dans ses mains") se réfèrent également à l'arc.

Identification des divinités védiques

La montée de Shiva à une position importante dans le panthéon a été facilitée par son identification avec une multitude de divinités védiques, y compris Agni, Indra, PRAJAPATI, Vāyu, et d'autres.

Agni

Rudra et Agni ont une relation étroite. L'identification entre Agni et Rudra dans la littérature védique était un facteur important dans le processus de développement progressif de Rudra dans le personnage plus tard comme Rudra-Shiva. L'identification des Agni avec Rudra est explicitement indiqué dans le Nirukta, un texte important et précoce sur l'étymologie, qui dit: «Agni est appelé Rudra aussi." Les interconnexions entre les deux divinités sont complexes, et selon Stella Kramrisch:

Le mythe de feu de Rudra-Shiva joue sur toute la gamme d'incendie, la valorisation de toutes ses potentialités et phases, de conflagration à l'illumination.

Dans le Śatarudrīa, certains épithètes de Rudra, comme Sasipañjara (»de teinte rouge or comme de la flamme") et Tivaṣīmati ("Flaming brillant"), suggèrent une fusion des deux divinités. Agni est dit être un taureau, et le Seigneur Shiva possède un taureau que son véhicule, Nandi. Les cornes de Agni, qui est parfois caractérisé comme un taureau, sont mentionnés. Dans la sculpture médiévale, à la fois Agni et la forme de Shiva Bhairava ont connu comme la chevelure flamboyante comme une caractéristique spéciale.

Indra

Selon une théorie, l'Puranic Shiva est une continuation de la védique Indra. Il donne plusieurs raisons de son hypothèse. Shiva et Indra sont connus pour avoir une soif de Soma. Les deux sont associés avec des montagnes, des rivières, la fertilité masculine, la férocité, l'intrépidité, la guerre, la transgression des mœurs établies, les Son Aum, le Soi Suprême. Dans le Rig Veda Siva terme est utilisé pour désigner Indra. (2.20.3, 6.45.17 et 8.93.3.) Indra, comme Shiva, est assimilé à un taureau. Dans le Rig Veda, Rudra est le père de la Maruts, mais il ne est jamais associée avec leurs exploits guerriers comme ce est Indra.

Fonction au sein de l'hindouisme

Shaivism

Shaivism ( sanscrit : शैव पंथ, Śaiva paṁtha) ( Tamil : சைவ சமயம்) est la plus ancienne des quatre grandes sectes de l'hindouisme , les autres étant Vaishnavism, Shaktisme et Smartism. Les adeptes de Shaivism, appelés "Shaivas", et aussi "Saivas» ou «Saivites", vénèrent Shiva comme l'Être suprême. Shaivas croient que Shiva est tout et en tout, le créateur, conservateur, destroyer, révélateur et correcteur de tout ce qui est.

Le tradition tantrique Shaiva compose de la Kapalikas, Shivaïsme du Cachemire et Shaiva Siddhanta.

Le Shiva MahaPurana est l'un des Purana s, un genre d' hindous textes religieux, dédiés à Shiva.

Shaivism est répandue à travers l'Inde, le Népal et le Sri Lanka, la plupart du temps. Domaines notables pour la pratique de Shaivism comprennent parties de l'Asie du Sud-Est, en particulier la Malaisie, Singapour et l'Indonésie.

Panchayatana puja

Panchayatana puja est le système de adoration ('puja') dans la Smarta sampradaya de l'hindouisme . Il est dit avoir été introduit par Adi Shankara , le 8ème siècle CE Philosophe hindou. Il se compose du culte de cinq divinités: Shiva, Vishnu , Devi, Surya et Ganesha . Selon la tradition suivie par les ménages Smarta, une de ces divinités est conservé dans le centre et les quatre autres l'entourent. Le culte est offert à toutes les divinités. Les cinq sont représentés par de petits murtis, ou par cinq sortes de pierres, ou par cinq marques tracées sur le sol.

Trimurti

Le Trimurti est un concept dans l'hindouisme

... Dans lequel les fonctions cosmiques de la création, l'entretien et la destruction sont personnifiées par les formes de Brahma, le créateur, Vishnu le défenseur ou le conservateur et Shiva le destroyer ou le transformateur, "

Ces trois divinités ont été appelé "la triade hindoue» ou la «Grande Trinity ", adressée souvent que« Brahma-Vishnu-Maheshwara ".

Iconographie et propriétés

Attributs

Shiva Parvati. Shiva est représenté trois yeux, les Ganges se écoulant à travers ses cheveux emmêlés (qui sont de couleur blanc jaunâtre ou comme l'or fondu), porter des ornements de serpents et un bracelet de crâne, et couvert de cendres, et Trisula et Damaru est vu dans l'arrière-plan.

• La forme de Shiva: Shiva a un Trident dans le bras droit, avec un croissant de lune sur sa tête. Il est dit pour être juste comme le camphre ou comme une montagne de glace vêtu. Il a feu et Damaru et Mala ou d'un type d'arme. Il porte cinq serpents que des ornements. Il porte une guirlande de crânes. Il est urgent de ses pieds l'Muyalaka démon, un nain tenant un cobra. Il fait face au sud. Panchakshara lui-même est son corps. (Le trident, comme presque tous les autres formes de l'hindouisme, peut être comprise comme la symbolique de l'unité de trois mondes que l'homme fait face -. Son monde intérieur, son univers immédiat, et le monde global plus large à la base du trident, tous les trois fourchettes unissent.)

• Troisième oeil: (Trilochana) Shiva est souvent représenté avec un troisième œil, avec laquelle il a brûlé Desire ( Kâma) en cendres, appelé "Tryambakam" (sanskrit: त्र्यम्बकम्), qui se produit dans de nombreuses sources scripturaires. En sanskrit classique, le mot désigne ambaka "un oeil", et dans le Mahabharata, Shiva est dépeint comme trois yeux, si ce nom est parfois traduit comme «ayant trois yeux". Toutefois, dans le sanskrit védique, le mot AMBA ou Ambika signifie «mère», et ce sens au début du mot est la base pour la traduction "trois mères". Ces trois déesses-mères qui sont appelés collectivement les Ambikās. Autres traductions connexes ont été fondées sur l'idée que le nom fait référence à des offrandes données à Rudra, qui selon certaines traditions ont été partagés avec la déesse Ambika.

• Croissant de lune: (Les épithètes «Chandrasekhara / Chandramouli») - Shiva porte sur sa tête le croissant de lune. L'épithète Candraśekhara (sanskrit: चन्द्रशेखर «Avoir la lune comme sa crête" - candra = "lune"; śekhara = "crête, couronne») fait référence à cette fonction. Le placement de la lune sur sa tête comme une caractéristique iconographique norme remonte à la période où Rudra accède à la notoriété et est devenu la principale divinité Rudra-Shiva. L'origine de cette liaison peut être due à l'identification de la lune avec Soma, et il est un hymne dans le Rig Veda où Soma et Rudra sont imploré conjointement, et dans la littérature plus tard, Soma et Rudra est venu à être identifié avec l'autre, de même que Soma et la lune. Le croissant de lune est affiché sur le côté de la tête du Seigneur comme un ornement. Le phénomène croissance et la décroissance de la lune symbolise le cycle de temps à travers lequel évolue la création du début à la fin. Puisque le Seigneur est la réalité éternelle, Il est hors du temps. Ainsi, le croissant de lune ne est que l'un de ses ornements. Le port du croissant de lune dans sa tête indique qu'il a parfaitement maîtrisé l'esprit.

• Cendres: (L'épithète "Bhasmaanga Raaga") - Shiva frottis son corps avec de la cendre ( bhasma). Ashes représentent la réalité finale que l'être humain devra faire face - la fin de toute existence matérielle. Certaines formes de Shiva, comme Bhairava, sont associés à une très ancienne tradition indienne de l'ascétisme de crémation-sol qui a été pratiqué par certains groupes qui étaient en dehors du giron de l'orthodoxie brahmanique. Ces pratiques associées aux motifs de crémation sont également mentionnés dans le Canon Pali du bouddhisme Theravada. Une épithète pour Shiva est «habitant du lieu de crémation" (sanskrit: śmaśānavāsin, également orthographié Shmashanavasin), se référant à cet égard. Il est intéressant de voir l'acceptation pacifique des temples de terrain de crémation de Batuk Bhairava, une forme de Shiva, par la population en général. A Ujjain, près du temple Kaal Bhairava se trouve un tel temple de terrain de crémation de Batuk Bhairava, avec son disciple légendaire Baba Dabral connu dans l'Inde centrale (comme il est béni, les gens disent, avec la capacité de lire littéralement incidents de l'avenir dans son vie juste en maintenant sa palme).

• Cheveux emmêlés: (L'épithète "Jataajoota Dhari / Kapardin") - coiffure distinctive de Shiva est noté dans les épithètes Jatin, "l'une avec des cheveux emmêlés», et Kapardin, «doté les cheveux emmêlés» ou «porter sa blessure de cheveux dans un tresse dans un (kaparda) mode shell-like ". Un kaparda est une porcelaine ou une tresse de cheveux sous forme d'une coquille, ou, plus généralement, les cheveux hirsutes qui est ou frisés. Ses cheveux est dit d'être comme l'or fondu en couleur ou en étant blanc jaunâtre.

• Gorge bleue: L'épithète Nilakantha (sanscrit नीलकण्ठ; Nila = "blue", Kantha = "gorge") depuis Shiva a bu le Halahala poison brassé de la Samudra Manthan d'éliminer sa capacité de destruction. Choqué par son acte, la déesse Parvati étranglé son cou et donc réussi à l'arrêter dans son cou lui-même et l'empêcher de se propager dans tout l'univers supposé être dans l'estomac de Shiva. Cependant le poison était si puissant qu'il a changé la couleur de son cou au bleu. (Voir Maha Shivaratri.)

Shiva portant la descente du Gange que Parvati et Bhagiratha et le taureau Nandi regarder, folio d'un manuscrit Hindi par le saint Narayan, vers 1740

Statue de Shiva méditant dans Rishikesh

• Sacrés Ganges:. (L'épithète "Gangadhara") Porteur de Ganga Ganges rivière se écoule de la cheveux emmêlés de Shiva. Le Ganga (Ganges), l'une des principales rivières du pays, aurait fait sa demeure dans les cheveux de Shiva. Le débit du Gange représente aussi le nectar de l'immortalité.

• Tiger peau:. (L'épithète "Krittivasan") Il est souvent représenté assis sur une peau de tigre, un honneur réservé aux plus accomplis des ascètes hindous, les Brahmarishis. Tiger représente la luxure. Son assise sur la peau du tigre indique qu'il a conquis la luxure.

• Serpents: (L'épithète "Nagendra Haara"). Shiva est souvent représenté avec une guirlande serpent. Son port de serpents sur le cou désigne la sagesse et de l'éternité.

• Cerfs: Son cerfs de maintien d'une part indique qu'il a supprimé le Chanchalata de l'esprit (ce est à dire, la maturité et la fermeté dans le processus de pensée atteint). Deer, saute d'un endroit à un autre rapidement, similaire à l'esprit en mouvement d'une pensée à l'autre.

• Trident: (sanskrit: Trishula): arme particulière de Shiva est le trident. Son Trisul qui se tient dans sa main droite représente les trois Gunas-Sattva, Rajas et Tamas. Ce est l'emblème de la souveraineté. Il règne sur le monde à travers ces trois Gunas. Le Damaru dans sa main gauche représente la Sabda Brahman. Il représente OM à partir de laquelle toutes les langues sont formés. Ce est lui qui a formé la langue sanskrite sur le son Damaru.

• Tambour: Un petit tambour en forme de sablier est connu comme un damaru (sanskrit: Damaru). Ce est l'un des attributs de Shiva dans sa fameuse représentation de danse appelés Nataraja. Un geste de la main spécifique ( mudra) appelé Damaru-hasta (sanskrit pour "Damaru -Hand") est utilisé pour maintenir le tambour. Ce tambour est particulièrement utilisé comme emblème par les membres de la secte Kapalika.

• Nandi: (L'épithète "Nandi Vaahana"). Nandi, également connu sous le nom Nandin, est le nom de la taureau qui sert de monture (le sanscrit de Shiva: Vahana). L'association de Shiva avec le bétail se reflète dans son nom Pasupati, ou Pashupati (sanskrit: पशुपति), traduite par Sharma comme «seigneur de bétail» et en Kramrisch que «seigneur des animaux», qui note qu'il est particulièrement utilisé comme une épithète de Rudra. Rishabha ou le taureau représente Dharma Devata. Siva monte sur le taureau. Bull est son véhicule. Cela dénote que le Seigneur Shiva est le protecteur du Dharma, est une incarnation du Dharma ou la justice.

• Gana: Le Gana s ( Devanagari: गण) sont préposés de Shiva et vivent dans Kailash. Ils sont souvent désignés comme les bhutaganas, ou hôtes fantomatiques, en raison de leur nature. Généralement bénigne, sauf lorsque leur seigneur est pécha contre, ils sont souvent invoquées pour intercéder auprès du Seigneur au nom du dévot. Ganesha a été choisi comme leur chef par Shiva, où Ganesha titre Gana-ISA ou Gana-pati s »,« seigneur des Ganas ".

• Mont Kailash: Mont Kailash dans les Himalayas est sa demeure traditionnelle. Dans la mythologie hindoue, le mont Kailash est conçu comme ressemblant à un Linga, représentant le centre de l'univers.

• Varanasi: Varanasi (Bénarès) est considérée comme la ville spécialement aimé par Shiva, et est l'un des lieux les plus saints de pèlerinage en Inde. Il est mentionné, dans des contextes religieux, comme Kashi.

Lingam

Un Shiva Lingam adoré dans le temple en Jambukesvara Thiruvanaikaval (Thiruaanaikaa)

Outre images anthropomorphiques de Shiva, le culte de Shiva sous la forme d'un lingam ou linga, est également important. Ceux-ci sont représentés sous des formes diverses. Une forme courante est la forme d'une colonne verticale arrondie. Shiva signifie bon augure, et linga signifie un signe ou un symbole. Par conséquent, le Shivalinga est considéré comme un «symbole du grand Dieu de l'univers qui est tout-bon augure". Shiva signifie aussi «celui en qui toute la création dort après la dissolution". Linga signifie aussi la chose d'un même endroit où créé objets se dissous lors de la désintégration de l'univers créé. Depuis, selon l'hindouisme, ce est le même Dieu qui crée, soutient et retire l'univers, le Shivalinga représente symboliquement Dieu Lui-même. Certains chercheurs, comme Monier-Williams et Wendy Doniger, voir aussi comme un linga symbole phallique, bien que cette interprétation est contestée par d'autres, y compris Christopher Isherwood, Vivekananda, Swami Sivananda, et SN Balagangadhara.

Lingodbhava murti

Le culte de Shiva Linga-né de la célèbre hymne en l'Atharva-Veda Samhita chanté la gloire de la Yupa-Stambha, le poste sacrificielle. Dans cet hymne, une description se trouve du commencement et sans fin Stambha ou Skambha, et il est établi que ledit Skambha est mis en place de l'éternel Brahman . Tout comme le Yajna (sacrifice) feu, sa fumée, cendres, et les flammes, le Soma plante, et le bœuf qui a utilisé pour transporter sur son dos le bois pour le Sacrifice védique a donné lieu à des conceptions de la luminosité du corps de Shiva, ses cheveux emmêlés fauve, sa gorge bleue, et de la circonscription sur le taureau de Shiva, le Yupa-Skambha a donné place à temps pour le Shiva Linga-. Dans le texte Linga Purana, le même hymne est élargi en forme d'histoires, destiné à établir la gloire du grand Stambha et la supériorité de Shiva Mahadeva.

Shakti

Kali et Bhairava (la forme terrible de Shiva) dans l'Union, 18ème siècle, le Népal

Shiva forme un couple avec tantrique Shakti, l'incarnation de l'énergie et le dynamisme et la force motrice derrière toute action et de l'existence dans l'univers matériel. Shiva est son aspect transcendant masculin, fournissant le fondement divin de tout être.

Shakti manifeste de plusieurs divinités féminines. Sati et Parvati sont les principaux épouses de Shiva, mais elle se manifeste aussi comme Uma, Durga (Parvata), Kali et Chandika.

Kali est la manifestation de Shakti sous son aspect terrible. Le nom vient du kala-Kali, ce qui signifie noir, le temps, la mort, seigneur de la mort, Shiva. Depuis Shiva est appelé Kâla, le temps éternel, Kali, son épouse, signifie également "Time" ou "mort" (comme dans "le temps est venu»). Divers Cosmologies Shakta hindous, ainsi que Shakta Croyances tantriques, son culte que la réalité ultime ou Brahman . Elle est également vénéré comme Bhavatārini (littéralement «Rédempteur de l'univers"). Kali est représentée comme l'épouse de Shiva, dont le cadavre, elle est souvent considérée debout.

Les cinq mantras

Cinq est un nombre sacré pour Shiva. Un de ses mantras les plus importants a cinq syllabes (Namah Sivaya).

Le corps de Shiva est dit se composent de cinq mantras, appelés les pañcabrahmans. Comme formes de Dieu, chacun d'entre eux ont leurs propres noms et l'iconographie distincte:

• Sadyojāta
• Vamadeva
• Aghora
• Tatpurusha
• Isana

Ceux-ci sont représentés comme les cinq visages de Shiva et sont associés dans divers textes avec les cinq éléments, les cinq sens, les cinq organes de perception, et les cinq organes de l'action. Les différences doctrinales et, éventuellement, des erreurs de transmission, ont donné lieu à des différences entre les textes dans les détails de la façon dont ces cinq formes sont liées à divers attributs. Le sens général de ces associations est résumée par Stella Kramrisch:

Grâce à ces catégories transcendantes, Shiva, la réalité ultime, devient la cause efficiente et matérielle de tout ce qui existe.

Selon le Pañcabrahma Upanishad:

Il faut savoir toutes les choses du monde phénoménal que d'un caractère quintuplé, pour la raison que la vérité éternelle de Shiva est le caractère de la quintuplé Brahman . (Pañcabrahma Upanishad 31)

Formulaires

Selon Gavin Flood, «Shiva est un dieu de l'ambiguïté et le paradoxe," dont les attributs inclure des thèmes opposés. La nature ambivalente de cette divinité est manifeste dans certains de ses noms et les histoires racontées à son sujet.

Destroyer contre bienfaiteur

Shiva portant le cadavre de sa première épouse Dakshayani (Sati)

Dans le Yajurveda, deux ensembles d'attributs contraires pour les deux malignes ou fantastiques (sanskrit: Rudra) et bénignes ou de bon augure (sanskrit: Shiva) formulaires peuvent être trouvés, leader Chakravarti à conclure que «tous les éléments de base qui ont créé le complexe secte Rudra-Siva des âges plus avancés se trouvent ici. " Dans le Mahabharata, Shiva est dépeint comme "la norme d'invincibilité, pourrait, et la terreur", ainsi qu'un chiffre d'honneur, la joie, et la brillance. La dualité des attributs peur et de bon augure de Shiva apparaît dans les noms contrastées.

Le nom Rudra (sanskrit: रुद्र) reflète ses aspects redoutables. Selon étymologies traditionnels, le nom sanscrit Rudra est dérivé de la racine gouvernail, ce qui signifie "à pleurer, hurler". Stella Kramrisch note une étymologie différente liée à la forme adjectivale raudra, qui signifie «sauvage, de Rudra nature», et traduit le nom Rudra comme "The Wild One» ou «le dieu féroce". RK Sharma suit cette autre étymologie et traduit le nom comme «terrible». Hara (sanskrit: हर) est un nom important qui se produit trois fois dans la version Anushasanaparvan du Sahasranama de Shiva, où il est traduit de différentes manières à chaque fois qu'il se produit, selon une tradition commentorial de ne pas répéter une interprétation. Sharma traduit les trois comme «celui qui captive", "celui qui consolide", et "celui qui détruit". Kramrisch traduit comme "le ravisseur". Un autre des formes redoutables de Shiva est kala (sanskrit: काल), "temps", et comme Mahakala (sanskrit: महाकाल), "grand temps", qui finit par détruire toutes choses. Bhairava (sanskrit: भैरव), "terrible" ou "affreuse", est une forme farouche associé à l'anéantissement.

En revanche, le nom Sankara (sanskrit: शङ्कर), «bénéfique» ou «bonheur conférant" reflète sa forme bénigne. Ce nom a été adopté par le grand philosophe Vedanta Sankara (c. 788-820 CE), qui est également connu comme Shankaracharya. Le nom Sambhu (sanskrit: शम्भु), "provoquant bonheur», reflète également cet aspect bénin.

Ascète à MÉNAGE

Une illustration de la famille de Shiva, composé de Shiva, Parvati, Ganesh et Skanda (Kartikeya)

Il est représenté à la fois comme un ascète yogi et comme un chef de famille, les rôles qui ont été traditionnellement mutuellement exclusives dans la société hindoue. Lorsque dépeint comme un yogi, il peut être représenté assis et méditant. Son épithète Mahayogi ("le grand Yogi: Mahā = "grand", Yogi = "celui qui pratique Yoga ») se réfère à son association avec le yoga. Alors que Religion védique a été conçu principalement en termes de sacrifice, ce était au cours de la Epic période que les concepts de tapas, yoga, et ascèse est devenu plus important, et la représentation de Shiva comme un ascète assis dans l'isolement philosophique reflète ces concepts plus tard. Shiva est également représenté comme un cadavre ci-dessous Déesse Kali, il représente que Shiva est un cadavre sans Shakti. Il reste inerte. Alors que Shiva est la forme statique. Mahâkâlî ou Shakti est l'aspect dynamique sans qui Shiva est impuissant.

Comme un homme de famille et de ménage, il a une femme, Parvati, et ses deux fils, Ganesh et Kartikeya. Son épithète Umapati ("Le mari de l'UMA") renvoie à cette idée, et Sharma note que deux autres variantes de ce nom qui signifient la même chose, et Umakanta Umādhava, apparaissent également dans la Sahasranama. UMA dans la littérature épique est connu par beaucoup noms, y compris le bénigne Parvati. Elle est identifiée par Devi, la Mère Divine; Shakti (énergie divine) ainsi que des déesses comme Tripurasundari, Durga, Kamakshi et Meenakshi. Les épouses de Shiva sont la source de son énergie créatrice. Ils représentent l'extension dynamique de Shiva sur cet univers. Son fils Ganesha est vénéré dans toute l'Inde et le Népal comme solvant des obstacles, seigneur des débuts et seigneur des obstacles. Kartikeya est adoré dans Inde du Sud (en particulier dans Tamil Nadu, Kerala et Karnataka) par les noms Subrahmanya, Subrahmanyan, Shanmughan, Swaminathan et Murugan, et dans Nord de l'Inde par les noms Skanda, Kumara, ou Karttikeya.

Nataraja

Chola dynastie statue représentant la danse de Shiva Nataraja ( Los Angeles County Museum of Art)

La représentation de Shiva Nataraja ( Tamil : நடராஜா, Kannada: ನಟರಾಜ, Telugu: నటరాజు, Sanskrit: Nataraja, "Seigneur de la Danse") est populaire. Les noms Nartaka ("danseur") et Nityanarta ("danseur éternelle") apparaissent dans le Shiva Sahasranama. Son association avec la danse et aussi avec la musique occupe une place importante dans le Puranic période. En plus de la forme iconographique spécifique appelé Nataraja, divers autres types de formes de danse (sanskrit: nṛtyamūrti) se trouvent dans toutes les régions de l'Inde, avec de nombreuses variétés bien définies dans Tamil Nadu en particulier. Les deux formes les plus courantes de la danse sont le Tandava, qui est venu plus tard pour désigner la danse puissante et masculin comme Kala-Mahakala associée à la destruction du monde. Quand il nécessite le monde ou l'univers à être détruits, Siva le fait par le tāṇḍavanṛtya. et Lasya, qui est gracieuse et délicate et exprime des émotions à un niveau douce et est considéré comme la danse féminine attribué à la déesse Parvati. Lasya est considéré comme le pendant féminin du Tandava. Les Tandava - danses Lasya sont associés à la destruction-création du monde.

Dakshinamurthy

Dakshinamurthy ou Dakṣiṇāmūrti ( Tamil : தட்சிணாமூர்த்தி, Telugu: దక్షిణామూర్తి, Sanskrit: दक्षिणामूर्ति), décrit littéralement une forme (Murti) de Shiva plein sud (dakṣiṇa). Cette forme représente Shiva dans son aspect comme professeur de yoga, la musique, et de la sagesse et de donner exposition sur les shastras. Cette forme iconographique pour représenter Shiva dans l'art indien est surtout à partir de Tamil Nadu. Les éléments de ce motif peuvent inclure Shiva assis sur un cerf-trône et entourée par les sages qui reçoivent son instruction.

Ardhanarishvara

Chola bronze du 11ème siècle. Shiva sous la forme de Ardhanarisvara.

Une représentation iconographique de Shiva appelé (Ardhanārīśvara) le montre avec une moitié du corps comme mâle et l'autre moitié comme une femme. Selon Ellen Goldberg, le nom sanscrit traditionnelle pour cette forme (Ardhanārīśvara) est mieux traduit par «le seigneur qui est mi-femme" et non comme "mi-homme, mi-femme". Selon la légende, Shiva est heureux par les austérités difficiles réalisées par la déesse Parvati, lui accorde la moitié gauche de son corps. Cette forme de Shiva est assez similaire à la philosophie Yin-Yang de l'Asie de l'Est, bien que Ardhanārīśvara semble être plus ancienne.

Tripurantaka

Le cinq têtes Tripurantaka est vu pointer une flèche vers le Tripura (en haut à droite) avec l'avant fait du mont Meru, le serpent Vasuki est considérée comme sa chaîne.

Shiva est souvent représenté comme un archer dans l'acte de détruire les forteresses triples, Tripura, des Asuras. Le nom de Shiva Tripurantaka (sanskrit: त्रिपुरान्तक, Tripurantaka), "ender de Tripura", fait référence à cette histoire importante. Dans cet aspect, Shiva est représenté avec quatre bras armé d'un arc et des flèches, mais différente de la murti Pinakapani. Il est titulaire d'une hache et un chevreuil sur la paire supérieure de ses bras. Dans la paire inférieure des bras, il tient un arc et une flèche, respectivement. Après avoir détruit Tripura, Tripurantaka Shiva enduit le front avec trois coups de cendres. Ce est devenu un symbole éminent de Shiva et est pratiquée encore aujourd'hui par Shaivites.

Maheshvara

Dans la forme de Maheshvara, Shiva joue un rôle dans Tantra bouddhiste.

Une histoire populaire raconte comment Vajrapani tue Mahesvara, une manifestation de Shiva représenté comme un être maléfique. L'histoire se déroule en plusieurs écritures, notamment le Sarvatathagatatattvasamgraha et Vajrapany-abhiseka-mahatantra . L'histoire commence avec la transformation du Bodhisattva Samantabhadra dans Vajrapani par Vairocana, le Bouddha cosmique, la réception d'un vajra et le nom "Vajrapani". Vairocana demande alors Vajrapani pour générer sa famille adamantine, d'établir un mandala. Vajrapani refuse, parce Mahesvara (Shiva) "est illusions êtres avec ses deceitfull doctrines religieuses et de se livrer à toutes sortes d'activités criminelles violentes". Mahesvara et son entourage sont traînés au Mont Sumeru, et tout, mais Mahesvara soumettent. Vajrapani et Mahesvara engager dans un combat magique, qui est remportée par Vajrapani. L'escorte de Mahesvara devenir une partie de mandala de Vairocana, sauf pour Mahesvara, qui est tué, et sa vie a transféré à un autre domaine où il devient un bouddha nommé Bhasmesvara-nirghosa, le «Soundless Seigneur des Ashes".

Selon Kalupahana, l'histoire "fait écho à" l'histoire de la conversion de Ambattha. Il doit être compris dans le contexte de la concurrence entre les institutions bouddhistes et Shaivism.

Avatars

Shiva, comme certains autres divinités hindoues, est dit d'avoir plusieurs incarnations, appelésAvatars. Bien que puraniques Écritures contiennent des références occasionnelles à "AnSH" avatars de Shiva, l'idée est pas universellement acceptée dansSaivism. Le Linga Purana parle de vingt-huit formes de Shiva qui sont parfois vus comme des avatars. Dans le Shiva Purana il existe une version nettement Saivite d'un mythe avatar traditionnelle:

• Virabhadra né lorsque Shiva saisit une mèche de ses cheveux emmêlés et se précipita au sol. Virabhadra ensuite détruit de Daksha le Yajna (sacrifice du feu) et lui trancha la tête selon les instructions de Shiva.
• Bhairava, Bhairava (sanskrit: भैरव, "Terrible" ou "Affreux", [1]), parfois connu sous le nom Bhairo ou Bhairon ou Bhairadya ou Bheruji (Au Rajasthan), est la manifestation féroce de Shiva associé à l'anéantissement. Il est l'une des divinités les plus importantes du Rajasthan et au Népal, sacré pour les hindous et les bouddhistes. Lorsque dépeint comme Kala Bhairava, Bhairava est représenté avec la tête décapitée de Brahma.

Sharabha (à droite) avec Narasimha (peinture du 18ème siècle,Pahari /Kangra école)

• Sharabha, Écritures shivaïtes racontent ce dieu Shiva suppose l'Avatar (incarnation) de Sharabha à apprivoiser Narasimha - l'homme-lion féroce avatar de Vishnu adoré par Vaishnava secte - en une forme agréable harmonie normale représentant. Ce formulaire est populairement connu comme Sarabeshwara («Seigneur Sarabha") ou Sharabeshwaramurti. Dans le bouddhisme, Sharabha apparaît dans Jataka Tales comme une naissance précédente du Bouddha.
• Durvasa ( दुर्वास dans Devanagari ou Durvasa dans IAST, prononcé [d̪urʋɑːsɐ] dans le classique sanscrit ), ou Durvasas , était un ancien sage, le fils d' Atri et Anasuya. Il est censé être une incarnation de Shiva. Il est connu pour son tempérament colérique. Ainsi, partout où il allait, il a été reçu avec un grand respect de l'homme et des Devas même.
• Khandoba, une forme de Shiva, principalement dans le plateau du Deccan de l'Inde, en particulier dans les Etats du Maharashtra et du Karnataka. Il est la divinité de la famille la plus populaire dans le Maharashtra.
• Adi Shankara, le philosophe 8ème siècle de non-dualisteVedanta "Advaita Vedanta", a été nommé "Shankara" après que Lord Shiva et est considéré par certains pour avoir été une incarnation de Shiva.
• Dans le Hanuman Chalisa , Hanuman est identifié comme la onzième avatar de Shiva et cette croyance est universelle. Mahabhagvata Purana, Skanda Purana. Cependant, Hanuman sait que "Rudraavtaar" "Rudra" est le nom du «peuple» de Shiva croire que Hanuman est l'incarnation de Shiva. Le Vanar (ancêtres des humains) -Dieu Hanuman qui a aidé à Rama - l'avatar de Vishnu est considéré par certains comme le onzième avatar de Rudra (Shiva).
• En Dasam Granth, le gourou Gobind Singh ont mentionné deux avtars de Rudra:Dattatreya Avtar etParasnath Avtar.
• Harihara est le nom d'une forme de divinité combiné de deux Vishnu (Hari) et Shiva (Hara) à partir de la tradition hindoue. Aussi connu sous Shankaranarayana ("Shankara" est Shiva, et "Narayana" est Vishnu), Harihara est ainsi vénéré par les deux Vaishnavites et Shaivities comme une forme du Dieu suprême, tout en étant une figure de culte pour les autres traditions hindoues en général . Harihara est également parfois utilisé comme un terme philosophique pour désigner l'unité de Vishnu et Shiva comme différents aspects du même Dieu suprême. La nature exacte des deux Vishnu et Shiva (à partir de leurs histoires associées en écritures védiques et puraniques), et leur position de la différence ou de l'unité (ou les deux), est un sujet de débat entre les différentes écoles philosophiques.

Relation à Vishnu

Au cours de la période védique, tant Vishnu et Shiva (comme identifié avec Rudra) ont joué un rôle relativement mineures, mais le temps des Brahmanes (c. 1000-700 avant JC), à la fois gagnaient ascendance. Par la période puranique, les deux divinités avaient des grandes sectes qui ont participé avec un autre pour les dévots. Beaucoup d'histoires développées montrant différents types de relations entre ces deux divinités importantes.

Les groupes sectaires présentés chacun leur propre divinité préférée comme suprême. Vishnu dans ses mythes »devient« Shiva. Le Vishnu Purana (4 c. JC) montre réveil Vishnu et devenir à la fois Brahma de créer le monde et Shiva pour la détruire. Shiva est également considérée comme une manifestation de Vishnu dans le Bhâgavata . Dans les mythes Shaivite, d'autre part, Shiva vient à l'esprit et agit de façon indépendante et seule de créer, de préserver, de détruire, cacher, et pour bénir (cinq œuvres). Dans un mythe Shaivite de l'origine du lingam, tant Vishnu et Brahma sont révélés comme des émanations de la manifestation de Shiva comme un pilier dominant de la flamme. Le Śatarudrīya , un hymne Shaivite, dit que Shiva est «de la forme de Vishnu". Les divergences de vues entre les deux sectes sont visibles dans l'histoire de Sarabha (également orthographié "Sharabha"), le nom de l'incarnation de Shiva sous la forme composite de l'homme, oiseau, et la bête. Shiva a assumé cette forme inhabituelle de Sarabheshwara châtier Vishnu, qui, dans sa forme hybride comme Narasimha, l'homme-lion, tué Hiranyakashipu. Cependant, les adeptes Vaishnava y compris savants Dvaita, comme Vijayindra Tirtha (1539-1595) contestent ce point de vue de Narasimha en fonction de leur lecture de Sattvika Puranas et Sruti textes.

Syncrétiques forces produites histoires dans lesquelles les deux divinités ont été présentées dans des relations de coopération et de formes combinées. Harihara est le nom d'une forme de divinité combinée des deux Vishnu ( Hari) et Shiva (Hara). Cette double forme, qui est aussi appelé Harirudra, est mentionné dans le Mahabharata . Un exemple d'une histoire de collaboration est une donnée pour expliquer épithète de Shiva Mahābaleśvara , «seigneur d'une grande force" ( Maha = "grand", Bala = "force", īśvara = "seigneur"). Ce nom fait référence à une histoire dans laquelle Rāvaṇa a reçu un linga comme une aubaine par Shiva à la condition qu'il le porter toujours. Au cours de ses voyages, il a arrêté près de l'actuelle Gokarna, Inde Karnataka pour se purifier et a demandé Ganesha , fils de Parvathi sous le couvert d'un jeune brahmane, pour maintenir le linga pour lui, mais après un certain temps, Ganesha posa sur le sol et disparut. Quand Ravana retourné, il ne pouvait pas déplacer le linga , et il est dit de rester là depuis.

Comme on raconte, Shiva est attiré par la beauté et le charme de Mohini, avatar féminin de Vishnu, et procrée avec elle. À la suite de cette union, Shasta - identifié avec divinités régionales Ayyappa et Ayyanar - est né.

Festivals

Maha Shivaratri

Mariage céleste de Shiva et deParvati, en présence de tous représenté auGrottes d'Elephanta

Maha Shivratri est un festival célébré chaque année le 13 nuit ou le 14e jour de la nouvelle lune dans le KrishnaPaksha du mois deMaagha ouPhalguna dans le Calendrier hindou. Cette festival est de la plus haute importance pour les dévots du Seigneur Shiva.

Mahashivaratri marque la nuit, quand le Seigneur Shiva a effectué le 'Tandava 'et on croit aussi que le Seigneur Shiva a été marié à Parvati.

En ce jour, les fidèles observent rapide et offrentdes fruits,des fleursetdes feuilles Bael à ShivaLinga.

Karthikai Deepam

Karthikai Deepam ( Tamil : கார்த்திகை தீபம் ) ou Karthikai vilakkidu ( Tamil : கார்த்திகைத் விளக்கீடு ) [également connu comme Karthika Deepam (కార్తీక దీపం) en Telugu] est une fête hindoue Tamouls hindous et Telugu spécialement hindou. Le festival est observé dans chaque maison et chaque temple, et tombe dans le mois de Kārttikai (mi-Novembre à mi-Décembre) selon le calendrier tamoul. Cela se produit le jour où la lune est en conjonction avec la constellation Karthigai (Pléiades) et purnimai. Cette constellation apparaît comme un groupe de six étoiles dans le firmament sous la forme d'un pendentif de l'oreille.

Beaucoup de légendes et de la poésie lyrique ont grandi autour de cette étoile. Les six étoiles sont considérées dans la mythologie indienne que les six nymphes célestes qui a élevé les six bébés dans le réservoir de saravana qui ont ensuite été assemblés pour former les six face Muruga. Il est donc appelé Karthikeya , celle apportée par les nymphes Karthigai. Maisons et les rues sont éclairées avec des rangées de lampes à huile ( Deepam ) dans la soirée du jour de festival.

Teej

Teej (तीज) est un festival de jeûne pour les femmes hindoues. Il est principalement célébré dans Rajasthan, du Bihar et de l'Haryana en (Inde) et au Népal et est considéré comme la forme la plus classique de teej. Il est également célébrée dans certains états de l'Inde, mais a presque disparu de nos jours.

Elle a lieu le troisième jour du Shukla Paksha (lune brillante quinzaine) de la Shraavana ou Saawan mois de calendrier hindou qui tombe normalement à partir de fin Juillet à début Septembre. Dédié à la Déesse Parvati, commémorant son union avec le Seigneur Shiva , le festival est célébré pour le bonheur conjugal, le bien-être du conjoint et des enfants et la purification de son propre corps et âme. le festival est une de trois jours de célébration qui combine somptueux festins ainsi que jeûne rigide.

Tomber sur le mois hindou de Bhadrapada ou Bhado ( Août / Septembre), il célèbre aussi l'arrivée de la mousson après une saison de chaleur accablante. "Teej" est un petit insecte rouge qui sort du sol lors de pluies .

Temples

Il ya beaucoup de temples de Shiva dans le sous-continent indien, les temples Jyotirlinga étant le plus important.

Temples Jyotirlinga

Somnath

Mallikarjunaswamy

Mahakaleshwar

Omkareshwar

Vaidyanath

Bhimahankar

Rameshwaram

Nageshwar

Vishwanath

Triambkeshwar

Kedarnath

Grineshwar

Localisation de 12 Jyotirlinga Temples.

Le temple le plus sacré de Shiva est Pashupatinath Temple, situé au Népal. Autres temples de Shiva sont les plus sacrés 12 Jyotirlinga temples.

Jyotirlinga		Emplacement
Somnath		Prabhas Patan, près deVeraval, Gujarat
Mahakaleshwar		Ujjain, Madhya Pradesh
Omkareshwar		près de Indore, Madhya Pradesh
Kedarnath		Kedarnath, Uttarakhand
Bhimashankar		Contestation: Bhimashankar Temple, près de Pune, Maharashtra (photo) Bheem Shankar (Moteshwar Mahadev),Kashipur, Uttarakhand Temple Bhimshankar proximité Guwahati, Assam Bhimasankar temple prèsGunupur, Odisha
Kashi Vishwanath		Varanasi, Uttar Pradesh
Trimbakeshwar		Trimbak, près deNasik, Maharashtra
Ramanathaswamy		Rameswaram, Tamil Nadu
Grishneshwar		près de Ellora, Maharashtra
Vaidyanath		Contestation: Temple Vaidyanath,Deoghar,Jharkhand (photo) Vaijnath temple,Parli, Maharashtra Baijnath temple,Baijnath, Himachal Pradesh
Nageshwar		Contestation: Jageshwar temple près deAlmora,Uttarakhand (photo) Nageshwar Temple, Dwarka,Dwarka, Gujarat Aundha Nagnath, Maharashtra
Mallikarjuna Swamy		Srisailam, Andhra Pradesh

Manifestations

Chidambaram Temple dans le Tamil Nadu est dédié à Nataraj, sous forme de Shiva qui a été construit bien avant 6ème siècle danser.

En Inde du Sud, cinq temples de Shiva sont tenues pour particulièrement important, comme étant des manifestations de lui dans les cinq substances élémentaires:

Temples Panchaaraama

Le Pancharama Kshetras (ou le Pancharamas) sont cinq anciens temples hindous du Seigneur Shiva situés dans Andhra Pradesh. Le Sivalingas à ces temples sont fabriqués à partir d'un seul Sivalinga. Selon la légende, ce Sivalinga a été possédé par le roi démon Tarakasura. Personne ne pouvait gagner sur lui en raison de la puissance de cette Sivalinga. Enfin, Seigneur Kumaraswamy, le fils de Shiva a battu le Sivalinga en cinq morceaux et tué Tarakasura. Les cinq morceaux de Sivalinga chuté à cinq endroits différents sur la terre savoir,

Bhimesvara Swamy Temple àDraksharama, l'un desPancharama Kshetras

Vadakkunnathan Temple,Thrissur est l'un des plus anciens temples hindous dans le Kerala.

Temples Sabha

Les cinq temples Sabha où Shiva est cru pour effectuer cinq style différent de danses sont:

D'autres temples célèbres en Inde

Madhya Pradesh

• Le temple de Pashupatinath, un temple de Pashupatinath Seulement Mandsaur-ling ayant 8 faces ling statue.

Sikkim

• Kirateshwar Mahadev Temple,Legship, West Sikkim

temples de Shiva sont très importants à Maurice aussi. Il ya une statue de Shiva debout à Maurice aussi.

Temples célèbres dans d'autres pays

• Temple de Pashupatinath situé sur les rives dela rivière Bagmati dans la partie orientale de Katmandou, Népal
• temple Koneswaram situé sur Swami Rock / Kona-ma-malai, àTrincomalee dans la partie orientale duSri Lanka
• Lac Mansarovar etMont Kailash auTibet, un lieu de pèlerinage croyaient être la demeure du Seigneur Shiva
• Gosaikunda lac situé dansRasuwa District,Népal
• Doleshwar temple Mahadev situé à Bhaktapur, Népal . On croit à la maison la tête de Shiva, dont le corps se trouve dans le Temple Kedarnath de l'Inde.
• Halesi Mahadev, un pèlerinage intérieur d'une grotte immense, située dans le district de Khotang du Népal
• Kailashnath Mahadev Statue Situé sur une montagne près deKatmandou,Népalhaute statue seigneur Shiva de .World.

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  Pashupatinath Temple Katmandou, Népal

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  Mont Kailash auTibet, considéré comme la demeure du Seigneur Shiva

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  Gosaikunda lac est soupçonné d'avoir formé par leTrishul du Seigneur Shiva après avoir bu le poisonHalahala dubarattage de la mer de lait et voulait désespérément de l'eau froide pour étancher la chaleur écrasante du poison