Ganesha
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| Ganesha | |
|---|---|
 Basohli miniature, circa 1730. Musée national, New Delhi , Inde . | |
| Devanagari | गणेश |
| Affiliation | Deva |
| Mantra | श्री गणेशाय नमः, गं गणपतये नमः (Om Namah Gaṇeśāya) |
| Arme | Parasu (Axe), Pasa (Lasso), Aṅkuśa (Hook) |
| Épouse | Buddhi (la sagesse), Riddhi (prospérité), Siddhi (réalisation) ou parfois, aucun |
| Monture | Souris ou Rat |
| Un article relatif à |
| Hindouisme |
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Portail mythologie hindoue Ganesha ( Sanskrit : गणेश; IAST: Gaṇeśa; écouter), également orthographié Ganesha et Ganesh, également connu comme Pillaiyar, Ganapati et Vinayaka, est l'une des divinités les plus connus et les plus vénérés dans le Panthéon hindou. Son image est trouvée dans l'Inde et le Népal . Sectes hindoues l'adorent indépendamment des affiliations. La dévotion à Ganesha est largement répandue et se prolonge à jaïns, bouddhistes, et au-delà de l'Inde.
Bien qu'il soit connu par de nombreux autres attributs, de Ganesha éléphant la tête rend particulièrement facile à identifier. Ganesha est largement vénéré comme solvant des obstacles et plus généralement comme seigneur des débuts et seigneur des obstacles, patron des arts et des sciences, et de la deva de l'intelligence et de la sagesse. Il est honoré au début des rituels et des cérémonies et appelé comme patron des lettres pendant les sessions d'écriture. Plusieurs textes rapportent anecdotes mythologiques associées à sa naissance et les exploits et expliquent son iconographie distincte.
Ganesha a émergé comme une divinité distincte sous forme clairement reconnaissable dans le 4ème et 5ème siècles CE, au cours de la Période Gupta, bien qu'il hérité des traits des précurseurs Vedic et pré-védiques. Sa popularité a augmenté rapidement, et il a été officiellement inclus parmi les cinq divinités primaires de Smartism (une dénomination indoue) au 9ème siècle. Une section des passionnés a appelé le Ganapatya (sanskrit: गाणपत्य; IAST: gāṇapatya), qui a identifié Ganesha comme la divinité suprême, a surgi au cours de cette période. Les principales écritures saintes consacrées à Ganesha sont le Ganesha Purana, le Mudgala Purana, et le Ganapati Atharvashirsa.
Étymologie et autres noms
Ganesha a beaucoup d'autres titres et épithètes, y compris Ganapati et Vighneshvara. Le titre hindoue de respect Shri ( sanscrit : श्री; IAST: lankaises; également orthographié ou Sri Shree) est souvent ajoutés avant son nom. Une façon populaire Ganesha est vénéré est en chantant une Ganesha Sahasranama, une litanie de «mille noms de Ganesha". Chaque nom dans le Sahasranama transmet une signification différente et symbolise un aspect différent de Ganesha. Il existe au moins deux versions différentes de la Ganesha Sahasranama; une version est tirée de la Ganesha Purana, un Écriture hindoue vénérer Ganesha.
Le nom Ganesha est un composé sanscrit, rejoignant les mots gana (sanskrit: गण; IAST: Gana), ce qui signifie un groupe, multitude, ou un système catégorique et isha (sanskrit: ईश; IAST: ISA), ce qui signifie seigneur ou maître. Le mot Gana lorsqu'il est associé à Ganesha est souvent prise pour désigner les Ganas, une troupe d'êtres semi-divins qui font partie du cortège de Shiva (IAST: Shiva). Le terme signifie plus généralement une catégorie, la classe, la communauté, association ou société. Certains commentateurs interprètent le nom "Le Seigneur des Ganas» signifie «Seigneur des armées" ou "Seigneur des catégories créées", tels que les éléments Ganapati. (Sanskrit: गणपति; IAST: Ganapati), synonyme de Ganesha, est un composé composé de Gana, ce qui signifie «groupe», et pati, qui signifie «chef» ou «seigneur». Le Amarakosha, un lexique sanskrit début, énumère huit synonymes de Ganesha: Vinayaka, Vighnarâja (équivalent à Vighnesha), Dvaimātura (celui qui a deux mères), Gaṇādhipa (équivalentes à Ganapati et Ganesha), Ekadanta (celui qui a une défense), Heramba , Lambodara (celui qui a un ventre de pot, ou, littéralement, celui qui a un ventre de suspension), et Gajanana (IAST: Gajânana); ayant la face d'un éléphant).
Vinayaka (sanskrit: विनायक; IAST: Vinayaka) est un nom commun pour Ganesha qui apparaît dans le Purana s et bouddhistes tantras. Ce nom est reflété dans la nomination des huit célèbres temples Ganesha dans le Maharashtra connu sous le nom Ashtavinayak (aṣṭavināyaka). Les noms Vighnesha (Sanskrit: विघ्नेश; IAST: vighneśa) et Vighneshvara ( Sanskrit : विघ्नेश्वर; vighneśvara) (Seigneur des obstacles) se réfère à sa fonction principale dans la théologie hindoue comme maître et solvant des obstacles (Vighna).
Un nom en avant pour Ganesha dans la langue tamoule est Pille ( Tamil : பிள்ளை) ou Pillaiyar (பிள்ளையார்) (Little Child). AK Narain différencie ces termes en disant que pille signifie un «enfant» tout Pillaiyar signifie un «noble enfant». Il ajoute que les mots Pallu, Pella, et dans le pêle La famille dravidienne des langues signifie "dent ou défense», également «dent d'éléphant ou défense". Anita Raina Thapan note que le root mot pille au nom Pillaiyar aurait signifiait à l'origine "le jeune de l'éléphant", parce que la Mot pali pillaka signifie «un jeune éléphant".
Dans le Langue birmane, Ganesha est connu comme Maha Peinne (မဟာ ပိန္ နဲ, prononcé: [Məhà pèiɴné]), dérivée de Pali Mahā Wināyaka (မဟာ ဝိ နာယက). Le nom de Ganesha répandue en Thaïlande est Phra Phikhanet ou Phra Phikhanesuan, les deux qui sont dérivés de Vara Vighnesha et Vara Vighneshvara respectivement, alors que le nom Khanet (de Ganesha) est plutôt rare.
Dans Sri Lanka dans le Nord-centrale et Les zones nord-ouest avec pré dominante bouddhiste population, Ganesha est connu comme Aiyanayaka Deviyo tandis que dans d'autres domaines bouddhiste cingalaise il est connu comme Gana deviyo.
Iconographie
Ganesha est une figure populaire dans Art indien. Contrairement à ceux de certaines divinités, représentations de Ganesha montrent de grandes variations et modèles distincts évolution au fil du temps. Il peut être représenté debout, la danse, en tenant héroïquement action contre les démons, en jouant avec sa famille comme un garçon, assis ou sur un siège élevé, ou de se engager dans une gamme de situations contemporaines.
Ganesha images étaient répandues dans de nombreuses régions de l'Inde par le 6ème siècle. La figure ci-contre est typique de Ganesha statuaire 900-1200, après Ganesha avait été bien établie comme une divinité indépendante avec sa propre secte. Cet exemple met en vedette certains des éléments iconographiques communes de Ganesha. Une statue pratiquement identique a été daté entre 973-1200 par Paul Martin-Dubost, et une autre statue similaire est datée du c. 12ème siècle par Pratapaditya Pal. Ganesha a la tête d'un éléphant et un gros ventre. Cette statue a quatre bras, qui est commun dans les représentations de Ganesha. Il détient sa propre défense brisée dans sa main inférieur droit et titulaire d'une délicatesse, qu'il échantillons avec sa trompe, dans sa main inférieur gauche. Le motif de Ganesha tourner son tronc fortement à sa gauche pour déguster un bonbon dans sa main en bas à gauche est une caractéristique particulièrement archaïque. Une statue plus primitif dans l'un des Ellora Caves avec cette forme générale a été daté au 7ème siècle. Détails des autres mains sont difficiles à faire sur la statue montré. Dans la configuration standard, Ganesha détient généralement une hache ou d'un aiguillon dans un bras supérieur et un nœud coulant dans l'autre bras.
L'influence de cette vieille constellation d'éléments iconographiques peut encore être vu dans les représentations contemporaines de Ganesha. Dans une forme moderne, la seule variation de ces éléments anciens, ce est que la main inférieur droit ne tient pas la défense cassée mais est plutôt tourné vers le spectateur dans un geste de protection ou l'intrépidité (abhaya mudra). La même combinaison de quatre bras et les attributs se produit dans des statues de Ganesha la danse, qui est un thème très populaire.
Les attributs communs
Ganesha a été représenté avec la tête d'un éléphant depuis les premiers stades de son apparition dans l'art indien. Puraniques mythes offrent de nombreuses explications sur la façon dont il a obtenu sa tête d'éléphant. Une de ses formes populaires, Heramba-Ganapati, a cinq têtes d'éléphants et d'autres variations moins communs dans le nombre de têtes sont connus. Alors que certains textes disent que Ganesha est né avec une tête d'éléphant, dans la plupart des histoires qu'il acquiert la tête plus tard. Le motif le plus récurrent dans ces histoires est que Ganesha a été créé par Parvati avec de l'argile pour la protéger et Shiva décapité lors Ganesha est venu entre Shiva et Parvati. Shiva alors remplacé la tête originale de Ganesha avec celle d'un éléphant. Détails de la bataille et où la tête de remplacement provenait varient selon les sources. Une autre histoire dit que Ganesha a été créé directement par le rire de Shiva. Parce que Shiva considéré Ganesha trop séduisante, il lui donna la tête d'un éléphant et un ventre proéminent.
Premier nom de Ganesha était Ekadanta (Un défenses), se référant à sa seule défense entière, l'autre ayant été rompu. Certaines des premières images de Ganesha Montrez-lui tenant sa défense cassée. L'importance de cette particularité se traduit par la Mudgala Purana, qui stipule que le nom de la seconde de Ganesha incarnation est Ekadanta. Le ventre proéminent de Ganesha apparaît comme un attribut distinctif dans sa première statuaire, qui date de la période Gupta (4e-6e siècles). Cette fonctionnalité est si important que, selon le Mudgala Purana, deux incarnations différentes de noms Ganesha d'utilisation basés sur elle: Lambodara (Pot Belly, ou, littéralement, Belly suspendu) et Mahodara (Grande Belly). Les deux noms sont composés sanskrit décrivant son ventre (IAST: udara). Le Brahmanda Purana dit que Ganesha porte le nom Lambodara parce que tous les univers (ce est à dire, oeufs cosmiques; IAST: brahmāṇḍas) du passé, présent et futur sont présents en lui. Le nombre de bras les varie de Ganesha; ses plus célèbres formes ont entre deux et seize bras. De nombreuses représentations de Ganesha comprennent quatre bras, qui est mentionné dans les sources puraniques et codifiées comme une forme standard dans certains textes iconographiques. Ses premières images avaient deux bras. Formes avec 14 et 20 bras sont apparus en Inde centrale au cours des 9e et 10e siècles. Le serpent est une caractéristique commune à Ganesha iconographie et apparaît dans de nombreuses formes. Selon le Ganesha Purana, Ganesha enveloppé le serpent Vasuki autour de son cou. Autres représentations de serpents comprennent l'utilisation comme un fil sacré (IAST: yajñyopavīta) enroulé autour de l'estomac comme une ceinture, tenue dans une main, lové au niveau des chevilles, ou comme un trône. Sur le front de Ganesha il peut y avoir un le troisième oeil ou Shaivite marque sectaire (IAST: tilaka), qui se compose de trois lignes horizontales. Le Ganesha Purana prescrit une marque de tilaka ainsi que d'un croissant de lune sur le front. Une forme distincte de Ganesha appelé Bhâlachandra (IAST: bhālacandra; "Moon sur le front") comprend cet élément iconographique. Ganesha est souvent décrit comme de couleur rouge. Les couleurs spécifiques sont associés à certaines formes. De nombreux exemples d'associations de couleurs avec des formes de méditation spécifiques sont prescrits dans le Sritattvanidhi, un traité sur L'iconographie hindoue. Par exemple, le blanc est associé à ses représentations que Heramba-Ganapati et Rina-Mochana-Ganapati (Ganapati Qui de presse de l'esclavage). Ekadanta-Ganapati est visualisé en bleu pendant la méditation sous cette forme.
Vahanas
Les premières images sont sans Ganesha vahana (mount / véhicule). De les huit incarnations de Ganesha décrites dans le Mudgala Purana, Ganesha a une souris (musaraigne) dans cinq d'entre eux, utilise un lion dans son incarnation comme Vakratunda, un paon dans son incarnation de Vikata, et Shesha, le serpent divin, dans son incarnation comme Vighnarâja. Du quatre incarnations de Ganesha énumérés dans le Ganesha Purana, Mohotkata a un lion, Mayūreśvara a un paon, Dhumraketu a un cheval, et Gajanana a une souris. Représentations Jain de Ganesha montrent son vahana diversement comme une souris, éléphant, tortue, bélier, paon.
Ganesha est souvent montré à cheval ou assisté par une souris , musaraignes ou rat . Martin-Dubost dit que le rat a commencé à apparaître comme le principal véhicule dans les sculptures de Ganesha en Inde centrale et occidentale pendant le 7ème siècle; le rat a été toujours placé près de ses pieds. La souris comme monture apparaît d'abord dans les sources écrites dans le Matsya Purana et plus tard dans la Brahmananda Purana et Ganesha Purana, où Ganesha utilise comme son véhicule que dans sa dernière incarnation. Le Ganapati Atharvashirsa comprend un verset de méditation sur Ganesha qui décrit la souris figurant sur son drapeau. Les noms Mūṣakavāhana (souris-mount) et Ākhuketana (rat-bannière) apparaissent dans le Ganesha Sahasranama.
La souris est interprété de plusieurs manières. Selon Grimes, "Beaucoup, sinon la plupart de ceux qui interprètent la souris de Ganapati, le font négativement; il symbolise tamoguṇa ainsi que le désir ". Le long de ces lignes, Michael Wilcockson dit qu'il symbolise ceux qui souhaitent surmonter les désirs et d'être moins égoïste. Krishan note que le rat est destructrice et une menace pour les cultures. Le mot sanskrit musaka (souris) est dérivé de Mus racine (voler, voler). Il était essentiel de maîtriser le rat comme un ravageur, un type de Vighna (obstacle) qui devait être surmonté. Selon cette théorie, montrant Ganesha comme maître du rat démontre sa fonction Vigneshvara (seigneur des obstacles) et donne la preuve de son rôle possible comme un peuple Grama-Devata (village divinité) qui plus tard est passé à une plus grande importance. Martin-Dubost note une vue que le rat est un symbole qui suggère que Ganesha, comme le rat, pénètre même les endroits les plus secrets.
Associations
Obstacles
Ganesha est Vighneshvara ou Vighnarâja ou "Vighnaharta" ( marathi), le Seigneur des obstacles, à la fois d'un ordre matériel et spirituel. Il est populairement vénéré comme un solvant des obstacles, bien que traditionnellement il place aussi des obstacles dans le chemin de ceux qui doivent être vérifiés. Paul Courtright dit que «sa tâche dans le plan divin des choses, son dharma, est de placer et de supprimer les obstacles. Ce est son territoire particulier, la raison de sa création ".
Krishan note que certains des noms de Ganesha reflètent nuances de multiples rôles qui ont évolué au fil du temps. Dhavalikar attribue l'ascension rapide de Ganesha dans le panthéon hindou, et l'émergence de la Ganapatyas, à cette réorientation de vighnakartā (obstacle-créateur) à Vighnaharta (obstacle averter). Toutefois, les deux fonctions continuent à être vital pour son caractère, comme Robert Brown explique, «même après la puranique Gaṇeśa est bien défini, dans l'art Gaṇeśa resté principalement important pour son double rôle en tant que créateur et dissolvant d'obstacles, ayant donc à la fois un négatif et un aspect positif ".
Buddhi (connaissances)
Ganesha est considéré comme le Seigneur de lettres et de l'apprentissage. En sanskrit, le mot buddhi est un nom féminin qui est diversement traduit par l'intelligence, la sagesse, ou l'intellect. Le concept de buddhi est étroitement associée à la personnalité de Ganesha, en particulier dans la période Puranic, lorsque de nombreuses histoires soulignent son intelligence et de l'amour de l'intelligence. Un des noms de Ganesha dans le Ganesha Purana et Ganesha Sahasranama est Buddhipriya. Ce nom apparaît également dans une liste de 21 noms à la fin de l'Ganesha Sahasranama que Ganesha dit sont particulièrement importants. Le mot Priya peut signifier «aime», et dans un contexte conjugal cela peut signifier «amant» ou «mari», de sorte que le nom peut signifier soit "Fond de l'Intelligence» ou «mari Buddhi".
Aum
Ganesha est identifié avec l'Hindou mantra Aum ( Tamil : ஓம், sanscrit :) également orthographié Om). Le oṃkārasvarūpa terme (Aum est sa forme), lorsqu'il est identifié avec Ganesha, renvoie à la notion qu'il personnifie le son primal. Le Ganapati Atharvashirsa témoigne de cette association. Chinmayananda traduit le passage pertinent comme suit:
(Seigneur Ganapati!) Vous êtes (la Trinité) Brahma, Vishnou et Mahesa . Tu es Indra. Vous êtes le feu [ Agni] et de l'air [ Vāyu]. Vous êtes le soleil [ Surya] et la lune [ Chandrama]. Vous êtes Brahman . Vous êtes (les trois mondes) Bhuloka [la terre], Antariksha-Loka [espace], et Swargaloka [le ciel]. Vous êtes Om. (Ce est-à-dire, Vous êtes tout cela).
Certains dévots voir des similitudes entre la forme du corps de Ganesha dans l'iconographie et la forme de Aum dans le DEVANAGARI et tamouls son exécution.
Premier chakra
Selon Kundalini yoga, Ganesha réside dans la première chakra, appelé . Muladhara (Muladhara) Mula signifie "origine, principale"; adhara signifie «la base, la fondation". Le chakra muladhara est le principe sur lequel la manifestation ou l'expansion vers l'extérieur de la force divine primordiale repose. Cette association est également attestée dans le Ganapati Atharvashirsa. Courtright traduit ce passage comme suit: «[O Ganesha,] Vous demeurez constamment dans le plexus sacré à la base de la colonne vertébrale [MULADHARA cakra]. »Ainsi, Ganesha a une résidence permanente en chaque être au Muladhara. Ganesha détient, soutient et guide tous les autres chakras, ce qui" régissant les forces qui propulsent la roue de la vie ".
Famille et consorts
Bien que Ganesha est populairement considéré comme le fils de Shiva et Parvati, le Mythes puraniques donnent des versions différentes sur sa naissance. Il peut avoir été créé par Shiva, ou Parvati, ou par Shiva et Parvati, ou semblaient mystérieusement et a été découvert par Shiva et Parvati.
La famille comprend son frère le dieu de la guerre Kartikeya, qui est aussi appelé Subramanya, Skanda, Murugan et d'autres noms. Les différences régionales dictent l'ordre de leurs naissances. Dans le nord de l'Inde, Skanda est généralement dit être l'aîné, tandis que dans le sud, Ganesha est considéré comme le premier-né. En nord de l'Inde, Skanda était une divinité martiale importante d'environ 500 BCE à environ 600 CE, quand le culte de lui diminué de manière significative dans le nord de l'Inde. Comme tombé Skanda, Ganesha rose. Plusieurs histoires racontent la rivalité fraternelle entre les frères et peuvent refléter des tensions sectaires.
L'état matrimonial de Ganesha, l'objet d'un examen scientifique considérable, varie largement dans les histoires mythologiques. Un modèle de mythes identifie Ganesha comme un célibataire brahmacari. Ce point de vue est commun dans le sud de l'Inde et certaines parties du nord de l'Inde. Un autre motif lui associe avec les concepts de Buddhi (l'intellect), Siddhi (pouvoir spirituel) et Riddhi (prospérité); ces qualités sont parfois personnifiées comme des déesses, dit-on, les femmes de Ganesha. Il peut également être représenté avec un seul conjoint ou un fonctionnaire anonyme (sanskrit: Dasi). Une autre tendance se connecte Ganesha avec la déesse de la culture et les arts, Sarasvati ou Sarda (en particulier dans Maharashtra). Il est également associé à la déesse de la chance et la prospérité, Lakshmi. Un autre motif, principalement répandu dans le Région du Bengale, relie Ganesha avec le bananier, Kala Bo.
Le Shiva Purana dit que Ganesha avait deux fils: Kşema (prospérité) et Labha (profit). Dans des variantes indiennes du nord de cette histoire, les fils sont souvent dits subha (auspiciouness) et Labha. Le 1975 Hindi film Jai Maa Santoshi montre Ganesha marié à Riddhi Siddhi et et ayant une fille nommée Santoshi Ma, la déesse de la satisfaction. Cette histoire n'a aucun fondement Puranic, mais Anita Raina Thapan et Lawrence Cohen cite le culte de Ma Santoshi comme preuve de l'évolution continue de Ganesha comme une divinité populaire.
Culte et festivals
Ganesha est vénéré à de nombreuses occasions religieuses et laïques; surtout au début d'entreprises comme l'achat d'un véhicule ou démarrer une entreprise. KN Somayaji dit, "il ne peut guère être une maison [hindoue] [en Inde] qui ne loge pas une idole de Ganapati. [..] Ganapati, étant la divinité la plus populaire en Inde, est adoré par presque tous les castes et en toute parties du pays ". Les fidèles croient que si Ganesha est concilié, il accorde le succès, la prospérité et la protection contre l'adversité.
Ganesha est une divinité non-sectaire et hindous de toutes les confessions l'invoquent au début de la prière, des entreprises importantes, et les cérémonies religieuses. Danseurs et musiciens, en particulier dans le sud de l'Inde, commencent performances d'arts tels que la Bharatnatyam par une prière à Ganesha. Mantras tels que Om Namah Shri Ganeshaya (Om, salut à l'illustre Ganesha) sont souvent utilisés. L'un des mantras les plus célèbres associés à Ganesha est Om Namah Ganapataye GAM (Om, GAM, Salutation au Seigneur des armées).
Dévots offrent sucreries tels que Ganesha modaka et petites boules sucrées ( laddus). Il est souvent représenté avec un bol de bonbons, appelé modakapātra. En raison de son identification avec la couleur rouge, il est souvent adoré avec pâte de bois de santal rouge (raktacandana) ou des fleurs rouges. Durva herbe ( Cynodon dactylon) et d'autres matériaux sont également utilisés dans son culte.
Festivals associés à Ganesh sont Ganesh Chaturthi ou Vinayaka Chaturthi dans le śuklapakṣa (le quatrième jour de la lune croissante) dans le mois de Bhadrapada (Août / Septembre) et le Gaṇeśa Jayanti (l'anniversaire de Gaṇeśa) célébrée le cathurthī du śuklapakṣa (quatrième jour de la lune croissante) dans le mois de Magha (Janvier / Février) ".
Ganesh Chaturthi
Un festival annuel honore Ganesha pendant dix jours, à compter du Ganesh Chaturthi, qui tombe généralement à la fin Août ou début Septembre. Le festival commence avec des personnes apportant idoles d'argile de Ganesha, symbolisant la visite de Ganesha. Le festival se termine le jour de Ananta Chaturdashi, quand les idoles ( murtis) de Ganesha sont immergés dans le corps le plus commode de l'eau. Certaines familles ont une tradition d'immersion sur le 3ème, 5ème ou 7ème jour. En 1893, Lokmanya Tilak transformé ce festival annuel Ganesha de fêtes de famille privées dans un événement public grandiose. Il l'a fait "pour combler le fossé entre le Brahmanes et les non-brahmanes et trouver un contexte approprié pour construire une nouvelle unité de la base entre eux "dans ses aspirations nationalistes contre les Britanniques en Maharashtra. En raison de l'appel large de Ganesha comme «le dieu pour Everyman", Tilak l'a choisi comme point de la protestation contre la domination britannique indienne de ralliement. Tilak a été le premier à installer de grandes images publiques de Ganesha dans pavillons, et il a établi la pratique de submerger toutes les images publiques sur le dixième jour. Aujourd'hui, les hindous à travers l'Inde célèbrent le festival Ganapati avec une grande ferveur, mais il est le plus populaire dans l'Etat du Maharashtra. Le festival prend également des proportions énormes dans Mumbai , Pune, et dans la ceinture périphérique de temples Ashtavinayaka. Ce festival est aussi le plus populaire à Goa et est célèbre pour 1-1 / 2 jours, 5 jours et 7 jours.
Temples
Dans les temples hindous, Ganesha est représenté de diverses manières: comme un acolyte ou d'une divinité subordonnée (Pâréva-Devata); comme une divinité liée à la divinité principale (Parivara-Devata); ou comme la divinité principale du temple (Pradhana), traités de manière similaire que les plus hauts dieux du panthéon hindou. Comme le dieu de transitions, il est placé à la porte de nombreux temples hindous de garder la indigne, qui est analogue à son rôle de gardien de Parvati. En outre, plusieurs sanctuaires sont dédiés à Ganesha lui-même, dont l'Ashtavinayak (sanskrit: अष्टविनायक; aṣṭavināyaka; allumé "huit Ganesha (sanctuaires)») dans le Maharashtra sont particulièrement bien connu. Situé dans un rayon de 100 km de la ville de Pune, chacun de ces huit sanctuaires célèbre une forme particulière de Ganapati, complet avec sa propre tradition et la légende. Les huit sanctuaires sont: Morgaon, Siddhatek, Pali, Mahad, Theur, Lenyadri, Ozar et Ranjangaon.
Il ya beaucoup d'autres temples Ganesha importants aux endroits suivants: Wai dans le Maharashtra; Ujjain dans Madhya Pradesh; Jodhpur, Nagaur et Raipur ( Pali) dans Rajasthan; Baidyanath dans Bihar; Baroda, Dholaka, et Valsad dans Gujarat et Dhundiraj Temple à Varanasi , Uttar Pradesh. Ganesha temples importants dans le sud de l'Inde sont les suivantes: Kanipakam dans Chittoor; la Jambukeśvara Temple à Tiruchirapalli; à Rameshvaram et Suchindram dans Tamil Nadu; au Malliyur, Kottarakara, Pazhavangadi, Kasargod au Kerala , Hampi, et Idagunji dans Karnataka; et Bhadrachalam dans Andhra Pradesh.
TA Gopinatha note, "Chaque village si petit a sa propre image de Vighneśvara (Vigneshvara) avec ou sans un temple pour l'abriter. Au entrées de villages et forts, ci-dessous (Pipala Fig Sacré) des arbres [...], dans une niche [...] dans les temples de Vishnu (Vishnu) ainsi que Shiva (Shiva) et également dans les sanctuaires distincts spécialement construits dans les temples Siva [...]; la figure de Vighneśvara est invariablement vu. "temples Ganesha ont également été construit à l'extérieur de l'Inde, y compris Asie du Sud, le Népal (y compris les quatre sanctuaires Vinayaka dans le Vallée de Katmandou), et dans plusieurs pays occidentaux.
Montée en puissance
Première apparition
Ganesha est apparu dans sa forme classique comme une divinité clairement reconnaissable avec des attributs iconographiques bien définis dans le 4ème tôt pour 5e siècles. Shanti Lal Nagar dit que l'image iconique plus ancienne connue de Ganesha est dans la niche du temple de Shiva à Bhumra, qui a été daté de la Période Gupta. Son culte est apparu indépendante d'environ le 10ème siècle. Narain résume la controverse entre les dévots et les universitaires concernant le développement de Ganesha comme suit:
[W] chapeau est insondable est l'aspect un peu dramatique de Ganesha sur la scène historique. Ses antécédents ne sont pas claires. Son large acceptation et de popularité, qui transcendent les limites sectaires et territoriaux, sont en effet étonnant. D'une part il ya la pieuse croyance des fidèles orthodoxes origines védiques de Ganesha et dans les explications contenues dans le puranique déroutant, mais néanmoins intéressant, la mythologie. D'autre part, il ya des doutes quant à l'existence de l'idée et l'icône de cette divinité "avant la quatrième au cinquième siècle de notre ère ... [I] n mon avis, en effet, il ne existe aucune preuve convaincante de l'existence de cette divinité avant au cinquième siècle.
Influences possibles
Courtright examine diverses théories spéculatives sur l'histoire des débuts de Ganesha, y compris les traditions tribales supposés et les cultes d'origine animale, et rejette tous de cette manière:
Dans cette recherche d'une origine historique pour Ganesha, certains ont suggéré des endroits précis en dehors de la tradition brahmanique .... Ces lieux historiques sont intrigants pour être sûr, mais le fait demeure que ce sont toutes les spéculations, les variations sur l'hypothèse dravidienne, qui soutient que tout ce qui ne est attestée dans le védique et Sources indo-européennes doivent avoir entrer en religion brahmanique des populations dravidiennes ou autochtones de l'Inde dans le cadre du processus qui a produit l'hindouisme sur les interactions des populations aryennes et non-aryennes. Il ne existe aucune preuve indépendante pour un culte d'éléphant ou un totem; ne est-il des données archéologiques pointant vers une tradition avant ce que nous pouvons déjà voir en place dans la littérature puranique et l'iconographie de Ganesh.
Le livre de Thapan sur le développement de Ganesha consacre un chapitre à des spéculations sur le rôle éléphants avaient au début de l'Inde, mais conclut que, «bien que par le deuxième siècle de notre ère la forme de Yaksa à tête d'éléphant existe, il ne peut pas être présumé représenter Ganapati-Vinayaka. Il est aucune preuve d'une divinité de ce nom ayant un éléphant ou sous forme de tête d'éléphant à ce stade précoce. Ganapati-Vinayaka ne avait pas encore à faire ses débuts ".
Une théorie de l'origine de Ganesha est qu'il est venu progressivement à la proéminence dans le cadre de quatre Vinayakas (Vinayakas). Dans la mythologie hindoue , les Vinayakas étions un groupe de quatre démons gênants qui a créé des obstacles et des difficultés, mais qui ont été facilement propitiated. Le nom Vinayaka est un nom commun pour Ganesha à la fois dans les Puranas et bouddhistes tantras. Krishan est l'un des universitaires qui accepte ce point de vue, en déclarant catégoriquement de Ganesha, "Ce est un dieu non-védique. Son origine est pour pouvoir retrouver les quatre Vinayakas, les mauvais esprits, de la Mānavagŗhyasūtra (7e au 4e siècle avant notre ère) qui causer divers types de mal et la souffrance ". Les représentations de figures humaines à tête d'éléphant, dont certains se identifient à Ganesha, apparaissent dans Art indien et MONNAIES dès le 2ème siècle. Selon Ellawala, le Ganesha à tête d'éléphant comme Seigneur des Ganas était connu des gens de Sri Lanka à l'ère pré-chrétienne.
Littérature védique et épique
Le titre de «chef de groupe» (sanscrit: Ganapati) apparaît deux fois dans le Rig Veda , mais dans aucun cas, il ne se réfèrent à la Ganesha moderne. Le terme apparaît dans RV 2.23.1 comme un titre pour Brahmanaspati, selon les commentateurs. Bien que ce verset se réfère sans doute à Brahmanaspati, il a été adopté plus tard pour le culte de Ganesh et est encore utilisé aujourd'hui. En rejetant toute réclamation que ce passage est la preuve de Ganesha dans le Rig Veda , Ludo Rocher dit qu'il "se réfère clairement à Brhaspati -qui est la divinité de l'hymne et Brhaspati seulement ". Tout aussi clairement, le second passage ( RV 10.112.9) se réfère à Indra, qui reçoit l'épithète « Ganapati », traduit par« Seigneur des entreprises (des Maruts ). " Cependant, Rocher note que la plus récente littérature Ganapatya cite souvent les versets Rigvedic de donner la respectabilité védique à Ganesha.
Deux versets dans les textes appartenant à Noir Yajurveda, Maitrāyaṇīya samhita (2.9.1) et Taittiriya Aranyaka (10.1), l'appel à une divinité comme «celui défenses" ( Dantiḥ ), "l'éléphant-face" (Hastimukha), et "avec un tronc courbé" ( Vakratunda ) . Ces noms sont évocateurs de Ganesha, et le 14e siècle commentateur Sayana établit explicitement cette identification. La description de Dantin, possédant un tronc tordu ( de Vakratunda ) et tenant un maïs gerbe, une canne à sucre, et un club, est si caractéristique de la puranique Ganapati que Heras dit "nous ne pouvons résister à accepter sa pleine identification avec cette védique Dantin ». Cependant, Krishan considère ces hymnes à être des ajouts post-védiques. Rapports Thapan que ces passages sont «généralement considérés comme ayant été interpolée». Dhavalikar dit, "les références à la divinité à tête d'éléphant dans la Maitrāyaṇī samhita ont été révélés être des interpolations très fin, et donc ne sont pas très utiles pour déterminer la formation précoce de la divinité ".
Ganesha ne apparaît pas dans Littérature épique indienne qui est daté de la Période védique. Une interpolation tard pour le poème épique Mahabharata dit que le sage Vyasa ( Vyæsa ) a demandé Ganesha pour servir comme secrétaire pour transcrire le poème comme il dicta à lui. Ganesha a accepté, mais seulement à condition que Vyasa réciter le poème ininterrompu, qu'il est, sans faire de pause. Le sage a accepté, mais a constaté que pour obtenir aucun repos qu'il avait besoin de réciter des passages très complexes afin Ganesha aurait à demander des éclaircissements. L'histoire ne sont pas acceptées dans le cadre du texte original par les éditeurs de l'édition critique du Mahabharata , dans lequel l'histoire de vingt-ligne est reléguée à une note en annexe. L'histoire de Ganesha agissant comme le scribe se produit dans 37 des 59 manuscrits consultés lors de la préparation de l'édition critique. L'association de Ganesh avec une agilité mentale et de l'apprentissage est l'une des raisons, il est représenté comme scribe pour Vyæsa dictée s 'du Mahabharata dans cette interpolation. Richard L. Brown remonte l'histoire du 8ème siècle, et Moriz Winternitz conclut qu'il était connu dès c. 900, mais il n'a pas été ajouté à la Mahabharata quelque 150 ans plus tard. Winternitz note également qu'un trait distinctif de manuscrits sud de l'Inde du Mahabharata est l'omission de cette légende Ganesha. Le terme vinayaka se trouve dans certaines recensions de la Śāntiparva et Anuśāsanaparva qui sont considérées comme des interpolations. Une référence à Vighnakartṛīṇām («Créateur des Obstacles") dans Vanaparva est également soupçonné d'être une interpolation et ne figure pas dans l'édition critique.
Période puranique
Histoires sur Ganesha se produisent souvent dans le corpus puranique. Notes Brown tandis que les Puranas "Defy ordre chronologique précis", les récits plus détaillés de la vie de Ganesha sont dans les textes en retard, c. 600-1300. Yuvraj Krishan dit que les mythes puraniques sur la naissance de Ganesh, et comment il a acquis la tête d'un éléphant sont dans les Puranas ultérieurs, qui ont été composées à partir de c. 600 partir. Il élabore sur la question de dire que les références à Ganesha dans les Puranas antérieurs, tels que le Vayu et Brahmanda Puranas, sont des interpolations ultérieures faites au cours du 7ème au 10ème siècles.
Dans son enquête sur la montée de Ganesha à la proéminence dansla littérature sanskrite, Ludo Rocher note que:
Surtout, on ne peut qu'être frappé par le fait que les nombreuses histoires entourent Gaṇeśa se concentrent sur un nombre limité d'incidents de façon inattendue. Ces incidents sont principalement trois: sa naissance et à la parentalité, sa tête d'éléphant, et sa seule défense. D'autres incidents sont abordés dans les textes, mais dans une bien moindre mesure.
La montée de Ganesha à la proéminence a été codifiée dans le 9ème siècle, quand il a été formellement considérée comme l'une des cinq divinités primaires de Smartism. La 9ème siècle philosophe Sankaracarya popularisé le "culte des cinq formes" ( pañcāyatana Puja ) système parmi les brahmanes orthodoxes de la tradition Smarta. Cette pratique de culte invoque les cinq divinités Ganesha, Vishnu , Shiva, Devī et Surya . Sankaracarya institué la tradition essentiellement à réunir les principales divinités de ces cinq grandes sectes sur un statut égal. Cette officialisé le rôle de Ganesha comme une divinité complémentaire.
Écritures
Une fois Ganesha a été acceptée comme l'une des cinq principales divinités du brahmanisme, certains brahmanes ( Brahmanes ) ont choisi d'adorer Ganesha comme leur principale divinité. Ils ont développé le Ganapatya tradition, comme on le voit dans le Ganesha Purana et le Mudgala Purana .
La date de composition pour le Ganesha Purana et le Mudgala Purana -et leur datation rapport à l'autre-a suscité un débat académique. Les deux œuvres ont été développés au fil du temps et contiennent âge couches strates. Anita Thapan Commentaires commentaires sur les fréquentations et fournit son propre jugement. "Il semble probable que le noyau de l'Ganesha Purana apparu autour des XIIe et XIIIe siècles", dit-elle, "mais a ensuite été interpolées." Lawrence W. Preston considère la date la plus raisonnable pour le Ganesha Purana soit entre 1100 et 1400, qui coïncide avec l'âge apparent des sites sacrés mentionnés par le texte.
RC Hazra suggère que le Mudgala Purana est plus ancien que le Ganesha Purana , qu'il date entre 1100 et 1400. Cependant, Phyllis Granoff trouve des problèmes avec cette datation relative et conclut que la Mudgala Purana était le dernier des textes philosophiques concernés par Ganesha. Elle fonde son raisonnement sur le fait que, parmi les autres éléments de preuve interne, le Mudgala Purana mentionne spécifiquement le Ganesha Purana comme l'un des quatre Puranas (la Brahma , le Brahmanda , l' Ganesha , et l' Mudgala Puranas) qui traitent longuement avec Ganesha. Bien que le noyau du texte doit être âgé, il a été interpolée jusqu'à ce que les 17e et 18e siècles que le culte de Ganapati est devenu plus important dans certaines régions. Un autre passage très apprécié, le Ganapati Atharvashirsa, a probablement été composé pendant les 16ème ou 17ème siècles.
Au-delà de l'Inde et l'hindouisme
Les contacts commerciaux et culturels étendus l'influence de l'Inde en Asie occidentale et sud-est. Ganesha est une des nombreuses divinités hindoues qui ont atteint les terres étrangères à la suite.
Ganesha a été particulièrement vénéré par les commerçants et les marchands, qui sont sortis de l'Inde pour les entreprises commerciales. La période d'environ le 10ème siècle a été marquée par le développement de nouveaux réseaux d'échanges, la formation de corps de métiers, et une résurgence de la circulation de l'argent. Pendant ce temps, Ganesh est devenu la principale divinité associée avec les commerçants. La plus ancienne inscription invoquant Ganesha avant toute autre divinité est associée à la communauté marchande.
Hindous migré vers les Archipel malais et a pris leur culture, y compris Ganesha, avec eux. Statues de Ganesh se retrouvent partout dans l'archipel malais en grand nombre, souvent à côté des sanctuaires de Shiva. Les formes de Ganesha trouvés dans l'art hindou de Java, Bali, Bornéo et montrent des influences régionales spécifiques. L'extension progressive de la culture hindoue à l'Asie du sud-est établi Ganesha sous des formes modifiées en Birmanie, le Cambodge et la Thaïlande. En Indochine, l'hindouisme et le bouddhisme ont été pratiquées côte à côte, et les influences mutuelles peuvent être vus dans l'iconographie de Ganesh dans la région. En Thaïlande, le Cambodge et parmi les classes hindoues des Chams au Vietnam, Ganesha est principalement considéré comme un solvant des obstacles. Même aujourd'hui en Thaïlande bouddhiste, Ganesh est considéré comme un solvant des obstacles, le dieu de la réussite.
Avant l'arrivée de l'Islam , l'Afghanistan avait des liens culturels étroits avec l'Inde, et l'adoration à la fois hindous et bouddhistes divinités a été pratiquée. Quelques exemples de sculptures à partir de la 5e à la 7e siècles ont survécu, ce qui suggère que le culte de Ganesh était alors en vogue dans la région.
Ganesha apparaît dans Le bouddhisme Mahayana, non seulement dans la forme de la bouddhiste dieu vinayaka , mais aussi comme une forme de démon hindou avec le même nom. Son image apparaît dans sculptures bouddhistes au cours de la période Gupta. Comme le dieu bouddhiste vinayaka , il est souvent représenté danser. Ce formulaire, appelé Nṛtta Ganapati, était populaire dans le nord de l'Inde, adopté plus tard au Népal, puis au Tibet. Au Népal, la forme hindoue de Ganesh, connu comme Heramba, est très populaire; il a cinq têtes et chevauche un lion. Représentations tibétaines de Ganesha montrent des vues ambivalentes de lui. Un rendu tibétaine de Ganapati est tshogs bdag . Dans une forme tibétaine, il est représenté comme étant foulé aux pieds par MAHAKALA , (Shiva) une divinité tibétaine populaire. Autres représentations le montrent comme le Destructeur des Obstacles, parfois dansant. Ganesha apparaît en Chine et au Japon dans les formes qui montrent caractère régional distinct. En nord de la Chine, la première statue de pierre connue de Ganesha porte une inscription datée de 531. Au Japon, où Ganesha est connu comme Kangiten, le culte Ganesha a été d'abord mentionné en 806.
La littérature canonique de jaïnisme ne mentionne pas le culte de Ganesh. Cependant, Ganesha est vénéré par la plupart des jaïns, pour qui il semble avoir repris certaines fonctions de Kubera. Jain connexions avec la communauté de négociation soutiennent l'idée que le jaïnisme a pris Ganesha culte à la suite de relations commerciales. La plus ancienne connue statue Jain Ganesha dates à environ le 9ème siècle. Un 15ème siècle Jain texte énumère les procédures pour l'installation d'images Ganapati. Images de Ganesha apparaissent dans les temples jaïns du Rajasthan et du Gujarat.
