Book of Common Prayer

Le Book of Common Prayer est le titre abrégé de plusieurs connexes livres de prières utilisées dans la Communion anglicane , ainsi que par le Poursuivant anglicane, " Réalignement anglicane "et d'autres églises anglicanes. Le livre original, publié en 1549 (Église d'Angleterre 1957), sous le règne de Edward VI , était un produit de la Réforme anglaise après la rupture avec Rome . Les livres de prière, contrairement aux livres de prières, contenir les mots de structurée (ou services liturgiques) de culte. Le travail de 1549 a été le premier livre de prières pour inclure les formes de service complète pour le culte quotidien et dimanche en anglais. Il contenait La prière du matin, Prière du soir, le Litanie, et Sainte Communion et aussi les services occasionnels en pleine: les commandes de Baptême, Confirmation, Mariage, ' prières à dire avec les malades »et un Les funérailles. Il a également reproduit dans son intégralité le " Propres "(ce est la partie du service qui varie de semaine en semaine ou, parfois, tous les jours tout au long de l'année de l'Église): la Recueillir et la Épître et lectures de l'Évangile pour le Service de la Communion dimanche. Ancien Testament et du Nouveau Testament lectures pour la prière quotidienne ont été spécifiées sous forme de tableau comme l'étaient les Psaumes; et cantiques bibliques, pour la plupart, qui ont été fournis à dire ou chantées entre les lectures (Careless 2003, p. 26).

Le livre 1549 fut bientôt remplacé par une révision plus réformé en 1552 en vertu de la même main éditoriale, celle de Thomas Cranmer , archevêque de Canterbury . Il a été utilisé seulement pour quelques mois, après la mort d'Edward VI en 1553, sa demi-sœur Mary I restauré le culte catholique romain. Elle se est mort en 1558, et en 1559 Elizabeth I réintroduit le livre 1552 avec quelques modifications pour le rendre acceptable à plus traditionnellement fidèles esprit, notamment l'inclusion des mots d'administration du Service de la Communion 1549 aux côtés de celles de 1552.

En 1604, James I commandé d'autres changements, le plus important d'entre eux étant l'addition au Catéchisme d'une section sur les sacrements. Après les événements tumultueux jusqu'à et y compris la guerre civile anglaise , une autre révision majeure a été publié en 1662 (Église d'Angleterre 1662). Cette édition est resté le livre de prière officielle de l'Église d'Angleterre, bien que dans le 21ème siècle, un livre de remplacement appelé Common Worship a largement supplanté le Book of Common Prayer au service de la plupart des églises paroissiales Anglais dimanche de culte principal.

A Book of Common Prayer avec des variations locales est utilisé dans les églises à l'intérieur et à l'extérieur de la Communion anglicane dans plus de 50 pays différents et en plus de 150 langues différentes (Careless 2003, p. 23). Dans de nombreuses parties du monde, d'autres livres ont remplacé dans le culte hebdomadaire régulier.

Anglaise traditionnelle Luthérienne, méthodiste et Livres de prières presbytériens ont emprunté à la Book of Common Prayer, et le mariage et les rites funéraires ont trouvé leur chemin dans ceux des autres confessions et dans la langue anglaise. Comme le roi James autorisé Bible et les œuvres de Shakespeare , de nombreux mots et expressions du Book of Common Prayer ont conclu le langage courant.

Nom et prénom

Le nom complet de la 1662 Book of Common Prayer est Le Livre de la prière commune et de l'administration des sacrements et autres rites et cérémonies de l'Eglise selon l'utilisation de l'Église d'Angleterre avec le Psautier ou Psaumes de David a fait comme ils sont à être chanté ou dit dans les églises et la forme et la manière de faire, l'ordination, et consécration des évêques, des prêtres et des diacres.

Histoire

Fond

Les formes de culte de la paroisse à la fin église médiévale en Angleterre, qui a suivi la latine Rite romain, varie selon la pratique locale. De loin la forme la plus courante, ou "l'utilisation", trouvé dans sud de l'Angleterre était celle de Sarum (Salisbury). Il n'y avait pas un seul livre; les services qui seraient fournis par le Book of Common Prayer se trouvaient dans le Missel (l'Eucharistie), le Bréviaire (bureaux quotidiens), Manuel (les services occasionnels de baptême, mariage, enterrement, etc.), et Pontificales (services appropriés à un évêque confirmation, l'ordination). (Harrison & Sansom 1982, p. 29) Le chant ( plain-chant, plain-chant) pour le culte a été contenue dans la Progressif pour la messe et dans le Antiphonaire pour les bureaux. Le Book of Common Prayer n'a jamais contenu de la musique ou le chant prescrit, cependant John Merbecke produit son Livre des Praier commune a noté en 1550 qui a mis ce qui aurait été le propre de la messe (Kyrie, Gloria, Credo, etc) dans le nouveau PCA de plain-chant simple, inspiré par Sarum utilisation. Le travail de production d'une liturgie dans les livres de langue anglaise a été largement fait par Thomas Cranmer , archevêque de Canterbury , à commencer prudemment sous le règne de Henry VIII , puis plus radicalement sous son fils Edouard VI . Dans ses premiers jours Cranmer était quelque peu conservatrice, un admirateur, si un critique, de John Fisher. Il peut avoir été sa visite en Allemagne en 1532 (où il épousa secrètement) qui a commencé le changement dans ses perspectives. Puis, en 1538, que Henry a entamé des négociations diplomatiques avec les princes luthériens, Cranmer se trouva face à face avec une ambassade luthérienne (MacCulloch 1996, p. 215). Le Exhortation et litanies, le premier service de langue anglaise de l'Eglise d'Angleterre, fut la première manifestation patente de ses vues changeantes. Ce ne était pas simple traduction du latin: son Caractère protestante est précisé par la réduction drastique de la place des saints, en comprimant ce qui avait été la plus grande partie en trois pétitions (Procter & Frere 1965, p. 31). Publié en 1544, elle a emprunté grandement de Martin Luther s ' Litanie et Myles Coverdale Nouveau Testament et était le seul service qui pourrait être considéré comme " Protestante "pour être terminé dans la durée de vie du roi Henri VIII .

Prière Livres de Edward VI

1549

Le livre de prière de Cranmer de 1549.

Ce ne était pas jusqu'à la mort de Henry en 1547 et l'adhésion de Edward VI que la révision pourrait aller plus vite. Cranmer a terminé son travail sur un Anglais Communion rite en 1548, obéissant à un ordre de Convocation de l'année précédente que la communion était de donner aux personnes à la fois comme le pain et le vin. L'ordinaire rite romain de la messe avait pris aucune disposition pour toute congrégation présent pour recevoir la communion. Donc, Cranmer composé en anglais un rite supplémentaire de la préparation de la congrégation et la communion (basé sur la forme du rite de Sarum pour la communion des malades), à entreprendre immédiatement après la communion, dans les deux types, du prêtre.

De plus développé, et entièrement traduit en anglais, ce service de la communion a été inclus, un an plus tard, en 1549, dans un livre de prière complète, énoncée avec des bureaux, des lectures quotidiennes pour les dimanches et les Jours Saints, le Service de la Communion, publique Baptême, de Confirmation, des Mariage, La Visitation de la maladie, à un enterrement et l'ordinal (ajoutée en 1550) (Gibson 1910). La préface de cette édition, qui contenait l'explication de Cranmer pourquoi un nouveau livre de prières était nécessaire, a commencé: "Il n'a jamais été chose par l'esprit de l'homme si bien conçu, ou si sûr établie, ce qui en reprise de temps ne en a point été corrompu. " Bien que le travail est généralement attribuée à Cranmer, ses origines sont obscures détaillées (Procter & Frere 1965, p. 45) (MacCulloch 1996, p. 414). Un groupe d'évêques et de théologiens se est réuni d'abord à Chertsey, puis à Windsor en 1548, issus des deux conservateurs et réformateurs, convenu que "le service de l'église devrait être dans la langue maternelle" (Procter & Frere 1965, p. 47) . Cranmer recueilli le matériau à partir de nombreuses sources; même l'ouverture de Préface (ci-dessus) ont été empruntés (MacCulloch 1996, p. 225). Il a emprunté beaucoup de sources allemandes, en particulier du travail commandé par Hermann von Wied, archevêque de Cologne; et également à partir de Osiander (à qui il était lié par mariage) (MacCulloch 1996, p. 414). L'Ordre Eglise de Brandenberg et Nuremberg était en partie le travail de ce dernier. Beaucoup de phrases sont caractéristiques du reformeur allemand Martin Bucer, ou de l'Italien Peter Martyr, (qui séjournait avec Cranmer au moment de la finalisation des projets), ou de son chapelain, Thomas Becon. Cependant, pour Cranmer est «crédité le travail global de rédaction et de la structure globale du livre 'y compris la modification systématique de ses matériaux pour enlever toute idée que mérite humain a contribué à leur salut (MacCulloch 1996, p. 417).

Le service de la communion de 1549 a maintenu le format de rites distincts de Consécration et Communion, qui avait été introduite l'année précédente; mais avec le rite latin de la messe (principalement suite à la structure familière dans le L'utilisation de Sarum), traduit en anglais. En maintenant vers l'extérieur des formes familières, Cranmer espérait établir la pratique de la communion hebdomadaire de la congrégation, et comprenait des exhortations à encourager cette; et les instructions que la communion ne doit jamais être reçue par le prêtre seul. Cela représente un changement radical de la fin médiévale pratique selon laquelle l'objectif principal de culte en assemblée a été considéré comme la participation à la consécration, et l'adoration du élevée Hostie consacrée. À la fin de l'Angleterre médiévale, congrégations recevaient régulièrement Communion seulement à Pâques ; et laïcs contraire individuels pourraient se attendre à recevoir la communion que si gravement malade, ou sous la forme d'un Nuptial messe le fait d'être marié.

Le travail de Cranmer de simplification et de révision a également été appliquée aux offices quotidiens, qui étaient à devenir Matin et prière du soir; et qui, espérait-il aussi servir comme une forme de prière quotidienne pour être utilisé par les Laïcs, remplaçant ainsi à la fois la fin du Moyen Âge observation laïque du latin Heures de la Vierge, et son équivalent anglais, l'amorce. Cette simplification a été prévu par le travail du cardinal Francis Quiñones, un Espagnol Franciscaine, dans sa révision avortée du Bréviaire romain publié en 1537 (Procter & Frere 1965, p. 27). Cranmer a pris le principe de Quiñones que tout doit être sacrifié pour assurer la continuité dans le Psautier chanter et lire la Bible. Son premier projet, produite pendant le règne de Henry, a conservé la traditionnelle sept distincte Heures canoniques de prière Bureau; mais dans son deuxième projet, alors qu'il a conservé le latin, il a consolidé celles-ci en deux (Procter & Frere 1965, p. 34). Le livre 1549 ensuite distribué avec le latin, et avec toutes les lectures non bibliques; et mis en place un cycle rigoureuse biblique de lectures pour Matin et prière du soir (fixé en fonction de l'année civile, plutôt que l'année ecclésiastique) et un Psautier à lire consécutivement au cours de chaque mois. Il a fourni que le Nouveau Testament (autre que le Livre de l'Apocalypse), soit lu par trois fois en un an, tandis que l' Ancien Testament , y compris le Apocrypha serait lu par le biais d'une fois. Des cantiques ensemble, seul le Te Deum a été retenu de la matière non-biblique.

Introduit sur Whitsunday 1549, après de longs débats et de révision au Parlement, mais il n'y a aucune preuve qu'il ait jamais été soumise soit à la collation des grades, il a été dit d'avoir ni réformateurs plaisais ni leurs adversaires, en effet le catholique Bishop Gardiner pourrait dire de lui qu'il était «était patient d'une interprétation catholique". Il était clairement impopulaire dans les paroisses de Devon et Cornwall où, avec de graves problèmes sociaux, son introduction a été l'une des causes des "troubles", ou rébellions dans l'été de cette année, en partie parce que beaucoup de gens ne avaient pas suffisamment de Cornouailles Anglais comprendre (Duffy (b) 2003, pp. 131ff), (Caraman 1994). [Il semble que ce était beaucoup moins importante dans les autres "troubles" dans les Home Counties et le «Eastern Rebellion".] (MacCulloch 1996, pp. 431ff) Particulièrement impopulaire a été l'interdiction des processions et l'envoi des commissaires pour faire respecter les nouvelles exigences. Il y avait une large opposition à l'introduction de la communion congrégation régulière, en partie parce que les coûts supplémentaires de pain et le vin qui relèverait de la paroisse; mais surtout sur une résistance féroce à l'entreprise dans le culte régulier, une pratique religieuse précédemment associé au mariage ou d'une maladie.

1552

Le livre de prière de Cranmer de 1552

Le livre 1549 était, dès le départ, destiné uniquement comme un expédient temporaire, que Bucer a assuré avoir rencontré Cranmer pour la première fois en Avril 1549: «concessions ... faites à la fois comme le respect de l'antiquité et de l'infirmité de la présente âge »comme il l'écrit (MacCulloch 1996, p. 411). Les deux Bucer et Peter Martyr écrit des propositions détaillées pour la modification; Censure de Bucer courut à 28 chapitres qui ont influencé Cranmer considérablement se il n'a pas les suivre servilement et le nouveau livre a été dûment produite en 1552, ce qui rend "totalement parfaite" ce qui était déjà implicite (Procter & Frere 1965, p. 71) (McCulloch 1996, p. 505). La politique de réforme progressive a été maintenant dévoilé: pratiques catholiques romaines étaient plus désormais excisées, comme doctrines avaient en 1549 été subtilement changé. Ainsi, dans le Eucharistie, parti étaient les mots Messe et autel; le ' Lord Have Mercy »a été intercalées dans une récitation du Dix Commandements et le Gloria a été retiré à la fin du service. La prière eucharistique a été scindé en deux afin que le pain et le vin eucharistiques ont été partagés immédiatement après les paroles de l'institution (ce est mon Body..This est mon sang ... en mémoire de moi.); tandis que son dernier élément, la prière d'offrande, (avec sa référence à une offre d'un «sacrifice de louange et d'action de grâce»), a été transféré, beaucoup changé, à une position après le prêtre et l'assemblée avait reçu la communion, et a été rendue facultative une alternative prière de remerciement fourni. L'élévation de l'hostie avait été interdit en 1549; tous les actes manuelles ont été maintenant supprimés. Les mots à l'administration de la communion qui, dans le livre de prière de 1549 décrit les espèces eucharistiques comme «Le corps de notre Lorde Jésus Christe ...», «Le sang de notre Lorde Jésus Christe ...» ont été remplacés par les mots «Prenez, mangez, en souvenir que Christ est mort pour toi ..» etc. La paix, à laquelle dans l'Église primitive la congrégation avait échangé un salut, a été enlevé complètement. Vêtements tels que la étole, chasuble et face ne étaient plus à être portés, mais seulement une surplis. Ce était la dernière étape des travaux de supprimer tous les éléments de l'offrande sacrificielle de la messe en latin des réformateurs; de sorte qu'il cesse d'être considéré comme un rituel au cours de laquelle le prêtre, au nom du corps offert fidèles du Christ et le sang à Dieu; et pourrait plutôt être considéré comme un rituel par lequel le Christ a partagé son corps et le sang, selon une théologie sacramentelle différente, avec les fidèles.

Cranmer a reconnu que le rite de communion 1549 avait été capable de mauvaise interprétation conservatrice et l'utilisation abusive en ce que la consécration rite pourrait encore être entrepris, même si aucune Communion congrégation suivi. Par conséquent, en 1552, il soigneusement intégré consécration et la communion dans un seul rite, à la préparation de la congrégation précédant les paroles de l'institution, tels qu'il ne serait pas possible d'imiter la messe avec le prêtre communiquer seul. Il apparaît néanmoins, avoir été résigné à être incapable pour l'instant d'établir dans les paroisses la pratique hebdomadaire de recevoir la communion; donc il a restructuré le service de manière à permettre ante-Communion comme un rite distinct de culte-selon le rite de communion à travers les lectures et l'offertoire, autant que l'intercession "prière pour l'Église militante".

Diarmaid MacCulloch suggère que propre théologie eucharistique de Cranmer dans ces années se rapprochent le plus à celle de Heinrich Bullinger; mais qu'il voulait que le livre de prières soit acceptable pour la plus large gamme de croyance eucharistique réformée, y compris la théologie sacramentelle élevé de Bucer et Jean Calvin (MacCulloch 1996, p. 615). Dans le même temps, cependant, Cranmer prévu que parties constitutives des rites recueillies dans le livre de prières devraient toujours, autant que possible, être reconnue dérivées de formes et éléments traditionnels.

Dans le service de baptême la signature avec la croix a été déplacée jusqu'à après le baptême et l'exorcisme, l'onction, l'imposition de la robe de chrysom et de la triple immersion ont été omis. La plus radicale de tous était la suppression du service de Sépulture de l'église: elle devait avoir lieu sur la tombe (Spinks 1999, p 187.). En 1549, il avait été prévu un Requiem (non dite) et les prières de louanges et de l'incarcération, la première adressée au défunt. Il ne restait plus une seule référence à la personne décédée, en rendant grâce pour leur livraison de «les myseryes de ce monde sinneful». Cette nouvelle commande pour l'enterrement des morts était un drastiquement stripped-down service commémoratif conçu pour saper définitivement l'ensemble complexe de croyances traditionnelles sur Purgatoire et la prière d'intercession (Procter & Frere 1965, p. 81) (Duffy (a) 1992, pp . 472-5).

À d'autres égards, cependant, à la fois le baptême et les services funéraires impliquent une théologie du salut qui accorde notamment avec moins Enseignements réformées que faire les passages de contrepartie dans le Articles de Religion. Dans le service d'enterrement, la possibilité qu'une personne décédée qui est mort dans la foi ne peut toutefois pas être compté parmi de Dieu élus, ne est pas amusé. Dans le service de baptême le prêtre prononce explicitement l'enfant baptisé comme étant maintenant régénérer. Dans les deux cas, la conformité avec les principes protestantes réformées strictes aurait abouti à une formulation conditionnelle. L'incohérence continue entre les articles de la religion et le livre de prières est resté un point de discorde pour les puritains; et qui au 19ème siècle se rapprocher de déchirer l'Église d'Angleterre à part, dans le cours de la Jugement Gorham.

Les commandes de matin et la prière du soir ont été étendues par l'inclusion d'une section pénitentielle au début y compris un aveu d'entreprise du péché et de l'absolution générale, bien que le texte a été imprimé seulement dans la prière du matin avec les directions rubrical de l'utiliser dans la soirée ainsi . Le schéma général de lecture de la Bible en 1549 a été retenue (comme ce était en 1559), sauf que les lectures de l'Ancien et du Nouveau Testament distinctes sont désormais spécifiées pour oraison matin et soir sur certains jours de fête. Suite à la publication du livre de prières 1552, une amorce anglaise révisée a été publié en 1553; adapter les bureaux et oraison matin et soir, et d'autres prières, pour mettre la piété domestique (MacCulloch 1996, p. 510).

English Prayer Book sous le règne de Marie, je

Cependant, le livre 1552 a été utilisé seulement pour une courte période, depuis Édouard VI est mort à l'été 1553 et, dès qu'elle pouvait le faire, Mary I , restauré l'ancienne religion. Le Messe a été rétablie, autels, statues roods et ont été réintégrés; une tentative a été faite pour restaurer l'Eglise à son affiliation romaine. Cranmer a été puni pour son travail dans la Réforme anglaise en étant brûlé sur le bûcher le 21 Mars 1556. Néanmoins, le livre 1552 était de survivre. Après la mort de Marie en 1558, il est devenu la principale source pour le Livre de la prière commune élisabéthaine, avec de subtiles si seuls changements significatifs.

Des centaines de protestants ont fui en exil-établir une église anglaise à Francfort am Main . Une amère, et très publique, litige se ensuivit entre ceux qui, comme Edmund et Grindal Richard Cox, qui voulait conserver en exil la forme exacte de l'adoration du 1552 livre de prières; et ceux qui, comme John Knox, le pasteur de la congrégation, qui considérait ce livre comme encore partiellement entachée de compromis. Finalement en 1555 les autorités civiles expulsés Knox et ses partisans à Genève , où ils ont adopté un nouveau livre de prières Le formulaire de prières, afin que proviennent principalement du français La Forme de Calvin des Prières (Maxwell 1965, p. 5). Par conséquent, lorsque l'adhésion de Elizabeth I re-affirmé la prédominance du protestantisme en Angleterre, il restait un important corpus de croyants réformés qui étaient néanmoins hostiles à la Book of Common Prayer. John Knox a pris la forme de prières avec lui pour l'Ecosse , où il a formé la base des Ecossais Livre de l'ordre commun.

1559 Prayer Book

Livre de prières de 1559.

Ainsi, sous Elizabeth , une application plus permanente de la religion réformée a été entrepris, et le livre 1552 a été réédité en 1559, à peine altérée (Procter & Frere 1965, p. 94).

Les modifications, si mineur, étaient toutefois de jeter une ombre. Premièrement, le " Ornements rubrique ", liée à ce qui a été porté. Au lieu de l'interdiction de tous les vêtements sauver le rochet (pour les évêques) et le surplis pour le clergé paroissial, elle a permis «de tels ornements ... à ceux utilisés ... dans la deuxième année de K.-Édouard VI. Cela a permis une marge de manœuvre importante pour plus de clergé traditionaliste de conserver certains des investissements qu'il jugeait appropriée pour la célébration liturgique (au moins jusqu'à ce que la Reine a donné des instructions supplémentaires dans le cadre du Acte d'Uniformité de 1559). Ce devait être la base des revendications dans le 19ème siècle que des vêtements tels que chasubles, aubes et étoles étaient légales. À la Communion, les mots du livre 1549 de l'Organe de notre Seigneur Jésus-Christ », etc. ont été combinées avec les mots du deuxième livre d'Edward,« Prenez et mangez en souvenir. » etc. L'instruction à la congrégation de se agenouiller à la Communion a été retenu; mais le accompagnement Noir rubrique niant toute «présence réelle et essentielle" de la chair et du sang du Christ, a été retiré (MacCulloch 1996, p. 527). La nature conservatrice de ces changements souligne le fait que le protestantisme était pas universellement populaire - un fait que la reine elle-même reconnu: ranima Acte de suprématie, en lui donnant le titre ambigu de Gouverneur suprême passa sans difficulté, mais le Acte d'Uniformité 1559 donnant force de loi à la livre de prières, adopté à la Chambre des Lords par seulement trois votes. (Starkey, 2001, p. 284f) Il a fait l'histoire constitutionnelle imposée par les laïcs seul, comme tous les évêques, sauf ceux emprisonné par la Reine et l'impossibilité d'assister, voté contre (Guy 1988, p. 262). Convocation avait clairement exprimé sa position en affirmant la doctrine traditionnelle de l'Eucharistie, l'autorité du pape, et la réservation par la loi divine aux ecclésiastiques »de manutention et de définir ce qui concerne les choses qui appartiennent à la foi, les sacrements et la discipline ecclésiastique» (Clarke 1954 , p. 182).

Après plusieurs innovations et reprises, les nouvelles formes de culte pris le temps de se installer. Parmi les innovations de Cranmer, retenus dans le nouveau livre était l'exigence de la communion hebdomadaire. En pratique, comme avant la Réforme, beaucoup ont reçu la communion rarement, aussi peu que une fois par an dans certains cas; George Herbert . estimé comme pas plus de six fois \ (Marsh 1998, p 50.). Cependant la pratique était variable: très forte participation à des festivals était dans la plupart des endroits à l'ordre du jour et, dans certains endroits communion régulière était très populaire, dans d'autres endroits où ils sont restés loin ou envoyés "un serviteur pour être le représentant liturgique de leur ménage." (Maltby 1998, p. 123) (Furlong 2000, p. 43). Peu clergé paroissial ont été initialement autorisées à prêcher par les évêques; en l'absence d'un prédicateur autorisé, les services ont été dimanche doivent être accompagnés par la lecture de l'un des homélies écrites par Cranmer (Chapman 2006, p. 29). George Herbert était, cependant, pas le seul dans son enthousiasme pour la prédication, qu'il considérait comme l'une des principales fonctions d'un prêtre de la paroisse (Maltby 1998, p. 67). La musique a été beaucoup simplifiée et une distinction radicale entre développé, d'une part, le culte de la paroisse où seul le psaumes métriques de Sternhold et Hopkins pourraient être chantés et, d'autre part, le culte dans les églises avec les organes et les survivants fondations chorales, où la musique de John Marbeck et d'autres a été développé dans une riche tradition chorale (Procter & Frere 1965, p. 125) (Marsh, 1998, p. 31). Toute l'acte d'adoration paroisse pourrait prendre plus de deux heures; et, en conséquence, des églises ont été équipés bancs où les ménages pourrait se asseoir ensemble (alors que dans l'église médiévale, les hommes et les femmes avaient adoré séparément). Diarmaid MacCulloch décrit le nouvel acte de culte comme, "un marathon du matin de la prière, la lecture des Écritures, et la louange, composé de Matines, litanie, et ante-communion, de préférence sous la matrice pour un sermon à proclamer le message de l'Écriture nouveau semaine par semaine. " (Furlong 2000, p. 43).

Beaucoup de pratiquants ordinaires qui est, ceux qui pouvaient se permettre une copie, que ce était cher-détiendraient une copie du livre de prières. Judith Maltby cite une histoire de paroissiens à Flixton à Suffolk qui ont apporté leurs propres livres de prière à l'église pour la honte de leur vicaire à se conformer avec elle: ils lui ont finalement évincé (Maltby 1998, p 44.). Entre 1549 et 1642, environ 290 éditions du livre de prière ont été produites (Maltby 1998, p. 24). Avant la fin de la guerre civile et l'introduction du livre de prière 1662, quelque chose comme un demi-million de livres de prières sont estimées avoir été en circulation (Maltby 1998, p. 24).

A (re) traduction en latin du 1559 Book of Common Prayer a été faite sous la forme de Liber Precum Publicarum de Walter Haddon de 1560. Son utilisation a été destiné pour les universités.

Les variations de 1604

Sur la mort d'Elizabeth en 1603, le livre 1559, sensiblement celle de 1552 qui avait été considéré comme offensant par les goûts de l'évêque Stephen Gardiner comme étant une rupture avec la tradition de l'Église d'Occident, était venu à être considéré par certains comme indûment catholique. Sur son adhésion et après la soi-disant Millenary Pétition, James, je appelle le Conférence de Hampton Court en 1604-de la même réunion des évêques et des théologiens puritains qui ont initié la version autorisée de la Bible. Ce était en effet une série de deux conférences: (i) entre James et les évêques; (Ii) entre James et les puritains le jour suivant. Les puritains soulevé quatre sujets de préoccupation: la pureté de la doctrine; les moyens de le maintenir; gouvernement de l'Église; et le Book of Common Prayer. Voici Confirmation, la croix dans le baptême, le baptême privée, l'utilisation de la surplis, à genoux à la communion, la lecture de la apocryphes; et l'abonnement à la BCP et les articles ont tous été abordé. Le troisième jour, après que James avait reçu un rapport de retour des évêques et apporté des modifications finales, il a annoncé ses décisions aux puritains et les évêques. (Procter & Frere 1965, pp. 138-140)

L'entreprise de faire les changements a ensuite été confiée à un petit comité d'évêques et le Conseil privé et, en dehors de rangement de détails, ce comité introduit dans oraison matin et soir une prière pour la famille royale; ajouté plusieurs actions de grâces aux prières occasionnelles à la fin de la litanie; modifier les rubriques du Baptême privée se limitant à la ministre de la paroisse, ou un autre ministre légitime, mais en lui permettant dans des maisons privées (les puritains avaient voulu que dans l'église); et ajouté au Catéchisme la section sur les sacrements. Les changements ont été mis en vigueur au moyen d'une explication délivré par James dans l'exercice de son prerrogative aux termes de la Loi de l'Acte de suprématie de l'homogénéité et 1559. (Procter & Frere 1965, pp. 140-143)

L'adhésion de Charles Ier (1625-1649) a apporté un changement complet dans la scène religieuse en ce que le nouveau roi a utilisé sa suprématie sur la, Eglise de l'Etat établie "pour promouvoir son propre style idiosyncrasique de sacramentelle Royauté», qui était «un très étrange aberration des cent premières années du début du réformée Église d'Angleterre ". Il se interroge sur «la base populiste et parlementaire de l'Eglise Réforme" et instable dans une large mesure "l'établissement consensuel de l'anglicanisme" (Davies, 1992, p. 2,3), ce qui a conduit à la guerre civile et républicaine Commonwealth.

Avec la défaite de Charles Ier (1625-1649) dans la guerre civile , la pression puritaine, exercé par un Parlement beaucoup changé, avait augmenté. pétitions de puritains d'inspiration pour l'élimination de la livre de prières et l'épiscopat » racines et branches »ont abouti à l'inquiétude locale dans de nombreux endroits et finalement la production de contre-pétitions organisés localement. Le gouvernement parlementaire avait sa façon, mais il est devenu clair que la division ne était pas entre catholiques et protestants, mais entre puritains et de ceux qui apprécient le règlement élisabéthaine. (Maltby 1998, p. 24). Le livre 1604 a finalement été interdit par le Parlement en 1645 pour être remplacé par le Annuaire des cultes, qui était plus un ensemble d'instructions que un livre de prières. Comment largement le répertoire a été utilisée ne est pas certain; il existe des preuves de son avoir été acheté, dans les comptes de marguilliers, mais pas largement. Le livre de prières certainement été utilisé clandestinement dans certains endroits, notamment parce que le répertoire ne prévoit pas du tout pour les services funéraires. Après l'exécution de Charles I en 1649 et la création de la Communauté sous Lord Protector Cromwell , il ne serait pas rétablie que peu de temps après la restauration de la monarchie en Angleterre.

John Evelyn enregistre dans son Diary prendre Communion selon le rite du livre 1604 de prière:

Le jour de Noël 1657. Je suis allé à Londres avec ma femme pour célébrer le jour de Noël ... Sermon terminé, que [le ministre] a été de nous donner le saint sacrement, la chapelle était entouré de soldats, et tous les communiants et l'assemblage surpris et gardé prisonniers par eux, certains dans la maison, d'autres emporter ... Ces misérables scélérats ont tenu leurs fusils contre nous que nous sommes arrivés à recevoir les éléments sacrés, comme se ils nous auraient tiré sur l'autel.

Modifications apportées en Ecosse

Avortée 1637 Livre de prières de Laud.

En 1557, les seigneurs écossais protestants avaient adopté le livre de prières en anglais de 1552, pour le culte réformé en Ecosse. Toutefois, lorsque John Knox retourna en Écosse en 1559, il a continué à utiliser le formulaire de prière qu'il avait créé pour les exilés anglais à Genève , et en 1564, ce supplanté le Book of Common Prayer sous le titre de la Livre de l'ordre commun.

Suite à l'adhésion du roi Jacques VI d'Écosse au trône d'Angleterre, son fils, le roi Charles Ier , avec l'aide de l'archevêque Laud a cherché à imposer le livre de prières sur l'Écosse (Perry 1922). Le livre en question ne était pas, cependant, le livre 1559 mais bien celle de 1549, le premier livre d'Edouard VI. D'abord utilisé en 1637, il n'a jamais été acceptée, après avoir été violemment rejetée par les Ecossais. Suivant le Guerres des Trois Royaumes (y compris la guerre civile anglaise ), le Eglise d'Ecosse a été rétablie sur une base presbytérien, mais par la loi du Compréhension 1690, la croupe de épiscopaliens ont été autorisés à conserver leur bénéfices. Pour la liturgie ils ont regardé le livre de Laud et en 1724 le premier des «Wee bookmakers» a été publié, contenant, par souci d'économie, la partie centrale de la Communion en commençant par l'Offertoire (Perry 1922, chapitre 4).

Entre cette date et 1764, quand une version plus formelle révisée a été publiée, un certain nombre de choses se sont passées qui étaient de séparer la liturgie épiscopale écossaise plus fermement à partir soit les livres en anglais de 1549 ou de 1559. Premièrement, les changements informels ont été apportées à l'ordre du différentes parties du service et insérer des mots indiquant une intention sacrificielle à l'Eucharistie; d'autre part, à la suite des recherches de Bishop Rattray dans les liturgies de Saint-Jacques et Saint-Clément, publié en 1744, la forme de l'invocation a été changé. Ces changements ont été incorporés dans le livre 1764 qui devait être la liturgie de l' Eglise épiscopale écossaise (jusqu'en 1911 quand il a été révisé) mais il était d'influencer la liturgie de l'Église épiscopale des États-Unis. Une toute nouvelle révision a été terminée en 1929, et plusieurs ordres alternatives du service de communion et d'autres services ont été préparés depuis.

Édition 1662

Page de titre du livre de prière de 1662, imprimé parJohn Baskerville en 1762.

Le livre 1662 de prière a été imprimé seulement deux ans après la restauration de la monarchie, la suite de la Conférence de la Savoie entre représentatifs presbytériens et douze évêques qui a été convoquée par mandat royal de «conseiller sur et examiner le Book of Common Prayer" (Procter & Frere 1965, p. 169 170). Les tentatives faites par les presbytériens dirigés par Richard Baxter pour obtenir l'approbation pour un livre de service de remplacement a échoué. Leurs objections majeures (exceptions) étaient les suivants: tout d'abord, qu'il était inapproprié pour la congrégation laïque de prendre une partie vocale dans la prière (comme dans les litanies ou la prière du Seigneur), autre que de dire «Amen»; d'autre part, qu'aucun ensemble la prière devrait exclure la possibilité d'une alternative improvisée du ministre; troisièmement, que le ministre devrait avoir la possibilité d'omettre une partie de l'ensemble liturgie à sa discrétion; quatrièmement, que les courts collectes devraient être remplacés par de plus longues prières et exhortations; et cinquièmement, que tout cérémonial survivant "catholique" doit être supprimée. (Harrison & Sansom, 1982, p. 53)

Incapable d'accepter le nouveau livre, 936 ministres ont été privés. (. Spurr 1991, p 43: voir) En effet, le livre de prières 1662 a marqué la fin d'une période d'un peu plus de 100 ans, quand une forme commune de la liturgie servi pour presque tout culte public réformée en Angleterre; et le début de la division persistante entre anglicans et non-conformistes (Edwards 1983, p. 313). La langue réelle de la révision 1662 a peu changé par celui de Cranmer. À deux exceptions près, quelques mots et phrases qui sont devenues archaïques ont été modernisées; d'autre part, les lectures de l' Épître et Évangile à la Sainte Communion, qui avait été mis en plein depuis 1549, étaient désormais réglés sur le texte de la 1611 version autorisée de la Bible. Le Psautier, qui n'a pas été imprimé dans le 1549, 1552 ou 1 559 livres-est en 1662 prévu dans la traduction de Miles Coverdale de la Grande Bible 1538.

Il était cette édition qui devait être le fonctionnaireBook of Common Prayer, lors de la croissance de l'Empire britannique, et, en conséquence, a été une grande influence sur les livres de prière des églises anglicanes du monde entier,liturgies d'autres confessions en anglais, et de lalangue anglaisedans son ensemble.

D'autres tentatives de révision

1662-1832

Collecte pour 5 Novembre, dans Book of Common Prayer publié Londres 1689, se référant à laConspiration des Poudres et l'arrivée deWilliam III

Après le livre de prière 1662, le développement a cessé en Angleterre jusqu'à ce que le XXe siècle; qu'il ne fut, cependant, un peu d'un proche chose de l'exécution. A la mort de Charles II son frère, un catholique romain, devenu Jacques II . James voulait atteindre la tolérance de ceux de sa propre foi catholique romaine, dont les pratiques étaient encore interdits. Ceci, cependant, a attiré les presbytériens plus près de l'Église d'Angleterre dans leur désir commun de résister «papisme»; parler de la réconciliation et liturgique compromis était donc dans l'air. Mais avec le vol de James en 1688 et l'arrivée de la calviniste Guillaume d'Orange la position des parties a changé. Les presbytériens pourrait atteindre la tolérance de leurs pratiques sans un tel droit étant donnée aux catholiques romains et sans, par conséquent, de leur avoir à se soumettre à l'Église d'Angleterre, même avec une liturgie plus acceptable pour eux. Ils étaient maintenant dans une position beaucoup plus forte pour exiger des changements qui étaient de plus en plus radicale. John Tillotson, doyen de Canterbury a appuyé sur le roi de mettre en place une Commission pour produire une telle révision (Fawcett, 1973, p. 26). Le soi-disant liturgie de Compréhension de 1689, qui était le résultat, a concédé les deux tiers des demandes presbytériennes de 1661; mais quand il est venu à la convocation des membres, aujourd'hui plus peur de l'ordre du jour perçu de William, n'a même pas discuter et son contenu ont été, pendant longtemps, même pas accessible (Fawcett, 1973, p. 45). Ce travail, cependant, ne passez à influencer les livres de prières de nombreuses colonies britanniques.

1833-1906

Par le 19ème siècle, d'autres pressions sur le livre de 1662 ont surgi. Les adhérents du Mouvement d'Oxford, qui a débuté en 1833, ont soulevé des questions sur la relation de l'Église d'Angleterre à l'église apostolique et donc de ses formes de culte. Connu comme Tractarians après leur production de Tracts pour le Times sur les questions théologiques, ils avançaient le cas pour l'Eglise d'Angleterre étant essentiellement une partie de la 'Église occidentale », dont l'Église catholique romaine était le représentant en chef. L'utilisation illégale des éléments du rite romain, l'utilisation de bougies, des vêtements et de l'encens, les pratiques dites de ritualisme, était devenue généralisée et conduit à la Loi sur la réglementation des cultes 1874 qui a établi un nouveau système de la discipline, avec l'intention d'amener les «Romanisers 'en conformité (Carpenter 1933, p. 234). La Loi n'a eu aucun effet sur ​​les pratiques illégales: cinq membres du clergé ont été emprisonnés pour outrage au tribunal et après le procès de l'beaucoup aimé évêque Edward King de Lincoln, il est devenu clair que certains révision de la liturgie devait être entrepris (Carpenter 1933, p . 246).

«La Chambre des communes a l'intérieur de ses droits constitutionnels en rejetant en quelques heures le travail de nombreuses années anxieuses. Membres non-conformistes et les membres des circonscriptions qui ne serait pas ont été touchés par le Livre révisée ne faisaient qu'exercer leurs droits légaux en jetant un mesure qui a été approuvée par la majorité des membres du Parlement anglais. Mais quelles que fussent les raisons derrière les voix de la majorité, le rejet des mesures a clairement indiqué que l'Église ne possède pas la liberté spirituelle complète pour déterminer son culte ... " (Garbett 1947, p. 194)

Stephen Neill souligne que les membres catholiques du parlement se sont abstenus de voter. (Neill 1960, p. 397note)

En réponse à ce rejet, les évêques ont publié une déclaration unanime, affirmant le droit de l'Eglise à l'ordre ses formes de culte, et en 1929, la Chambre haute de la Convocation de Canterbury résolus que les évêques pourraient approuver l'utilisation du livre 1928, malgré l'absence de l'autorité parlementaire. Il est devenu commun pour les livres de prières pour imprimer les 1662 et 1928 formes de service en colonnes parallèles, bien que la base juridique de la révision est restée incertaine. Les 1 928 formulaires révisés de mariage et de baptême ont été assez largement adoptées, mais celles des autres rites tendance à ne pas être; la conséquence, dans la pratique, étant très grande variation dans la pratique liturgique de paroisse en paroisse, avec très peu d'ecclésiastiques qui adhèrent toujours à l'observation stricte soit de 1662 ou de 1928 formes de culte.

L'effet de l'échec de la livre de 1928 était salutaire: pas d'autres tentatives ont été faites pour réviser le Book of Common Prayer . Au lieu de cela un processus différent, celui de la production d'un livre de remplacement, a conduit à la publication de la série 1, 2 et 3 dans les années 1960, les années 1980, le service de remplacement livre et ensuite à 2000 Common Worship série de livres. Les deux diffèrent sensiblement du Book of Common Prayer, si celui-ci comporte sous la forme ordre deux de la Sainte Communion une très légère révision du service de livres de prière, surtout le long des lignes proposées pour 1928 Prayer Book. Un ordre suit le modèle de la bourse liturgique moderne.

Depuis 2001

En 2003, un catholique romaine adaptation de la BCP a été publiée appelé le Livre de Culte Divin . Il est un compromis de matériel tiré du livre de 1928 proposée, 1979 livre ECUSA et le Missel romain. Convertis catholiques de l'anglicanisme au sein de l' utilisation anglicane publiés principalement pour leur utilisation.

Prière Livres dans la Communion anglicane

Avec l'expansion coloniale britannique à partir du XVIIe siècle, l'Église anglicane a été planté dans le monde entier. Ces églises d'abord utilisé, puis révisé l'utilisation du livre de prières, jusqu'à ce qu'ils, comme leurs parents, produit des livres de prières qui ont pris en compte les développements dans l'étude et la pratique liturgique dans les XIXe et XXe siècles, qui viennent sous la rubrique générale de le Mouvement liturgique.

Afrique

Le Book of Common Prayer en Afrique est le même que ceux dans d'autres endroits. Chaque province a sa propre signature qui est mis sur les pages de couverture du livre comme il ya des mots qui diffèrent d'une province à une autre. Dans Yoruba il est connu comme "Iwe Adura gbogbo ti Ijo Anglikan".

Asie

Chine et Hong Kong

Le Book of Common Prayer est appelé公禱書en chinois ( pinyin : Gong Dao Shu , Jyutping: Gung Tou Sy). Les anciens diocèses de la défunte Chung Hua Sheng Kung Hui avaient leur propre Book of Common Prayer. Le Synode général et le Collège des évêques de Chung Hwa Sheng Kung Hui prévu de publier une version unifiée pour l'utilisation de toutes les églises anglicanes en Chine en 1949, qui était le 400e anniversaire de la première édition du Livre de la prière commune. Après les communistes ont pris sur la Chine continentale, les Diocèse de Hong Kong et de Macao est devenu indépendant de la Chung Hua Sheng Kung Hui, et ont continué à utiliser l'édition publiée à Shanghai en 1938, avec une révision en 1959. Cette édition, aussi appelé le "Black -Couvrir Book of Common Prayer "黑皮公禱書en raison de sa couverture noire, reste encore en usage après la création de la Hong Kong Sheng Kung Hui (province anglicane à Hong Kong). Le style de la langue de "Black Cover-Book of Common Prayer" est plus proche de chinois classique que le chinois contemporains.

Corée

Le Église anglicane de Corée a fait une traduction de la BCP en coréen 1965 et appelé "gong-do-gi-do-mun» signifiant prières communes. En 1994, les prières ont annoncé "autorisés" par le Conseil 1982 des évêques de l'Eglise anglicane de Corée a été publié dans une deuxième version du livre de prières communes En 2004, le Conseil national anglicane a publié le troisième et le livre actuel de prières communes connues comme «Seoung-gong-hwe gi-do-seo» ou les «prières anglicanes", y compris les messes quotidiennes, messes spéciales, baptême, confirmation, mariage, funérailles de masse, rite d'ordination de masse, et tous les autres événements de la Église anglicane de Corée célèbre. La diction des livres ont changé depuis la version 1965 à la version 2004. Par exemple, le mot "Dieu" qui a utilisé pour être "Cheon-joo" a été modifié pour «ha-nu-nim" selon la traduction Christian publique. La Bible que l'Eglise anglicane de Corée utilise est l'édition de 1994 a appelé le "gong-dong beon-yuk-Seong-seo» ou la traduction de la Bible commune.

Inde

Le Eglise de l'Inde du Sud a été la première église épiscopale moderne d'union, constitué comme il l'a fait, depuis sa fondation en 1947, au moment de l'indépendance de l'Inde, des anglicans, méthodistes, presbytériens, congrégationalistes et chrétiens réformés. Sa liturgie, de la première, combine la libre utilisation de la langue de Cranmer avec une adhésion aux principes de la participation de l'assemblée et la centralité de l'Eucharistie, en phase avec le mouvement liturgique. Parce qu'elle était une église minoritaire de traditions très différentes dans une culture non chrétienne (sauf dans le Kerala , où le christianisme a une longue histoire), la pratique varie énormément.

Les Philippines

Book of Common Prayer dans l'église de Saint Mary,Sagada,Mountain Province, Philippines

Le Diglot Livre anglais-chinois de prières communes, utilisé par la communauté philippino-chinoise dePro-cathédrale Saint-Etienne

Comme les Philippines est relié au mondialCommunion anglicaneà travers l'Église épiscopale des Philippines, la principale édition du Book of Common Prayer en usage dans les îles est le même que celui des États-Unis.

En dehors de la version américaine et le Livre des Philippines nouvellement publié de la prière commune, le Philippin-chinois de Pro-cathédrale Saint-Étienne dans lesdiocèse des Philippines Central utilise l'anglais-chinoisDiglot Book of Common Prayer, publié par l'Église épiscopale des Asie Du Sud Est.

L'ECP a depuis publié sa propre Book of Common Prayer lors de son accession pleine autonomie le 1er mai 1990. Cette version est remarquable pour l'inclusion des prières pour la Misa de Gallo, un populairedévotion Christmastide parmi lesPhilippins.

Europe

Irlande

William Bedell avait entrepris une traduction du Livre de la prière commune irlandaise en 1606. Une traduction du livre de prière révisée de 1662 irlandaise a été effectuée par John Richardson (1664-1747) et publié en 1712. Il a été révisée à plusieurs reprises, et la présente édition a été utilisé depuis 2004.

Pays de Galles

Une loi du Parlement adoptée en l'an 1563, intitulé «Loi pour la Traduction de la Bible et le service divin dans la langue galloise," a ordonné que l'Ancien et le Nouveau Testament, avec le Book of Common Prayer, devaient être traduits en gallois. Une traduction par Richard Davies, évêque de Saint-David et le savant William Salesbury a été publié en 1567 par Humphrey Toy comme Y Llyfr Gweddi Gyffredin . Une nouvelle révision - probablement par l'évêque George Griffith (1601-1666), de St Asaph - basé sur le livre anglaise révisée de 1662, a été publié en 1664.

Même après la création de l' Église au Pays de Galles en 1920, le livre 1662 (et son équivalent gallois) a été utilisé jusqu'en 1966, lorsque les essais de nouveaux services ont commencé. Le livre a été publié en cours en 1984, et est actuellement en cours de révision.

Isle of Man

La première Manx traduction du Livre de la prière commune a été faite par l'évêque John Phillips deSodor et Man en 1610. A plus de succès "Nouvelle Version" par l'évêque Mark Hildesley (1698-1772) était en usage jusqu'en 1824 quand l'anglais est devenu la liturgie universelle sur l'île .

Océanie

Australie

Le Église anglicane d'Australie , jusqu'en 1981 officiellement connu sous le nom Église d'Angleterre en Australie et en Tasmanie , est devenue autonome en 1961. Entre autres choses le Synode général convenu que le Book of Common Prayer devait être «considéré comme la norme autorisée de culte et la doctrine dans l'Église ... ". En 1978, une prière australienne livre a été produit qui a cherché à adhérer à ce principe, de sorte que lorsque le comité liturgique ne pouvait pas d'accord sur une formulation, les mots ou expressions de la BCP devaient être utilisées ( L'Eglise d'Angleterre en Australie Trust Corporation 1978 ). Le résultat a été la révision conservatrice.

En 1995, un processus similaire pourrait être observé comme ailleurs avec la production d' un livre de prière pour l'Australie qui est parti à la fois de la structure et du libellé de la BCP. Le processus a été accompagné par de nombreuses objections, notamment des profondément conservatrices évangéliques diocèse de Sydney, qui a noté la perte de BCP libellé et d'une "doctrine biblique de l'expiation substitutive" explicite. Le diocèse de Sydney a développé son propre petit livre de prière, appelé dimanche Services , pour compléter le livre de prières existante et de préserver la théologie originale qui le diocèse de Sydney affirme a été changé.

Du Nord et en Amérique centrale

Canada

Le Église anglicane du Canada a élaboré son premier Book of Common Prayer séparément de la version anglaise en 1918, qui a reçu l'autorisation finale du Synode général en 1922. La révision de 1959 a été beaucoup plus importante, portant un lien de parenté avec celle du livre de 1928 dans avortée Angleterre. La langue a été modernisé conservatrice, et le matériel de saison supplémentaire a été ajoutée. Comme en Angleterre, tandis que beaucoup de prières ont été retenus la structure du service de la communion a été modifié: une prière d'offrande a été ajouté à la prière eucharistique après les «paroles de l'institution», reflétant ainsi le rejet de la théologie de Cranmer dans les développements liturgiques à travers la Communion anglicane . Plus controversée, le Psautier inclus dans le livre omis certaines sections, y compris la totalité du Psaume 58. Synode général a donné l'autorisation définitive de la révision, en 1962, pour coïncider avec le 300e anniversaire de la 1662 Book of Common Prayer. Une traduction française, Le Recueil des Prières de la Communauté Chrétienne , a été publié en 1967.

Après une période d'expérimentation avec la publication de divers suppléments, le Book of Alternative Services a été publié en 1985. Ce livre (qui doit beaucoup à catholique, luthérienne, anglicane et d'autres sources) a largement supplanté le livre 1959, si celui-ci reste autorisée. Comme dans d'autres endroits, il ya eu une réaction et la version canadienne du Book of Common Prayer a trouvé des partisans.

Les langues autochtones

Le Book of Common Prayer a également été traduit dans les langues indigènes d'Amérique du Nord: Cowitchan, Cris, Haida, Ntlakyapamuk, Esclaves, eskimo-aléoute, Dakota, delaware, mohawk, Ojibwe.

Ojibwa

Joseph Gilfillan a été le rédacteur en chef de 1911Ojibwa édition du Book of Common Prayer intituléIu Wejibuewisi Mamawi Anamiawini Mazinaigun(Iw Wejibwewizi Maamawi-anami'aawini Mazina'igan) (Wohlers 2007, chapitre 68).

États Unis

Le Église épiscopale elle-même séparé de l'Église d'Angleterre en 1789, après avoir été mis en place aux États-Unis en 1607. Son livre de prières, publié en 1790, avait pour ses sources, le livre anglaise 1662 et l'écossais Liturgie 1764 (voir ci-dessus) qui Bishop Seabury du Connecticut avait apporté sur la suite de sa consécration à Aberdeen en 1784, contenant des éléments de chaque Perry (1922). La préface du 1789 Book of Common Prayer dit "cette Eglise est loin de vouloir écarter de l'Église d'Angleterre en tout point essentiel de la doctrine, de la discipline, ou le culte ... plus loin que les circonstances locales l'exigent." Il y avait quelques différences notables. Par exemple, dans le service de la communion après les paroles de l'institution suit une prière d'offrande de 1549, mais dans lequel ont été insérés les mots «que nous offrons maintenant à toi» (dans les petites capitalisations) en référence aux «dons sacrés». Une épiclèse a été inclus, comme dans le livre écossais, bien que modifiés pour répondre aux objections réformistes. Globalement, le livre a été modélisé dans le livre de prières en anglais, la Convention ayant tentatives de suppression et la révision résisté (McGarvey et Gibson 1907).

D'autres révisions ont eu lieu en 1892 et 1928, dans lesquels des changements mineurs ont été apportés, en supprimant, par exemple, certaines des exhortations de Cranmer et en introduisant des innovations telles que des prières pour les morts.

En 1979, une révision plus substantielle a été faite. Il y avait maintenant deux rites pour les services les plus courants, le premier qui a gardé la plupart de la langue de 1928, et la deuxième seulement en utilisant un langage contemporain (certaines d'entre elles remaniée, et certaines sont adaptées de la langue plus). Beaucoup de changements ont été apportés dans les rubriques et les formes des services, qui ont généralement été faites pour les deux versions linguistiques traditionnels et contemporains. Cependant, il y avait sans doute un plus grand degré de continuité que ce fut le cas en Angleterre, ce qui peut expliquer le fait que tous les livres de la série, de 1790 à 1979 conservent le même titre. Le livre 1979 doit beaucoup au mouvement liturgique et à la renaissance catholique du 19ème siècle. De nombreux traditionalistes, deux Anglo-catholiques et évangéliques, se sentaient aliénés par les changements théologiques faites en 1979 BCP, et en 1991, l'Église du Bon Pasteur dans le quartier Rosemont, PA a publié un livre intitulé, le service de carnet anglicane qui est "une adaptation de la langue traditionnelle de 1979 Book of Common Prayer avec le Psautier ou Psaumes de David et dévotions supplémentaires ". Des livres comme ce sont autorisés dans l'Église épiscopale, car d'une rubrique dans le Livre de Prière 1979 qui permet la traduction de la langue contemporaine dans la langue traditionnelle de 1928 Book of Common Prayer.

Même ainsi, la révision causé une certaine controverse et, en 2000, la Convention générale de l'Église épiscopale a publié des excuses à ceux "offensés ou aliéné au cours de la période de transition liturgique de 1979 Book of Common Prayer." Utilisation de 1928 Book of Common Prayer est actuellement découragée. Article X des chanoines de l'Église épiscopale prévoit que «[l] a Book of Common Prayer, comme maintenant établis ou modifiés ultérieurement par l'autorité de cette Eglise, doit être en usage dans tous les diocèses de l'Église», qui, de bien sûr, est une référence à 1979 Book of Common Prayer, mais de nombreuses paroisses utilisent encore régulièrement ou occasionnellement, par sensibilité pastorale, pour des raisons doctrinales et pour la beauté de sa langue.

Le livre de prières de la Croix a été érigée dans le Golden Gate Park de San Francisco en 1894 comme un don de l'Église d'Angleterre. Créé par Ernest Coxhead, il se dresse sur l'un des points plus élevés dans le Golden Gate Park. Il est situé entre John F. Kennedy Drive et Presidio Park Drive, près de Cross Over Drive. Ce 57 pi (17 m) croix de grès commémore la première utilisation du Book of Common Prayer en Californie par l'aumônier de Sir Francis Drake le 24 Juin, 1579.

L'influence religieuse

Le Book of Common Prayer a eu une grande influence sur un certain nombre d'autres confessions. Alors que théologiquement différente, la langue et le flux du service de nombreuses autres églises doit une grande dette envers le livre de prières. En particulier, de nombreux livres de prières chrétiennes ont tiré sur la Collecte pour les dimanches de l'Eglises année principalement traduit librement ou même "repensé" (Neill 1960, p. 69) par Cranmer à partir d'un large éventail de traditions chrétiennes, mais y compris un certain nombre des compositions originales, qui sont largement reconnues comme des chefs-d'œuvre de la construction liturgique comprimé.

John Wesley , un prêtre anglican dont revivaliste prédication conduit à la création du méthodisme écrit, "Je crois qu'il n'y a pas de liturgie dans le monde, soit dans la langue ancienne ou moderne, qui respire plus d'un solide, scriptural, la piété rationnelle que la prière commune de l'Eglise d'Angleterre ". Beaucoup d'églises méthodistes en Angleterre et aux États-Unis ont continué à utiliser une version légèrement révisée de l'ouvrage pour les services de communion bien dans le 20ème siècle. Dans le United Methodist Church, la liturgie pour les célébrations eucharistiques est presque identique à ce qui se trouve dans le Book of Common Prayer , comme le sont d'autres liturgies et services.

Une variante unique a été développé en 1785 à Boston , Massachusetts lorsque l'historique chapelle de King (fondé 1686) a quitté l'Église épiscopale et est devenu une église unitarienne indépendante (Kings Chapel 2007). À ce jour, la chapelle de King utilise uniquement Le Book of Common Prayer Selon l'utilisation dans la chapelle du roi dans son culte (Kings Chapel 2007).

Influence littéraire

En collaboration avec la version autorisée et les œuvres de Shakespeare , le Book of Common Prayer a été l'un des trois fondements fondamentaux de l'anglais moderne. Comme il a été dans l'utilisation régulière pendant des siècles, de nombreuses phrases de ses services ont passé dans la langue anglaise , soit citations délibérées ou inconscientes emprunts. Ils sont utilisés de manière non-liturgiques. Par exemple, de nombreux auteurs ont utilisé des citations du livre de prière que les titres de leurs livres.

Quelques exemples de phrases bien connues du Book of Common Prayer sont:

• "Parlez maintenant ou se taise à jamais" de laliturgie du mariage.
• "Jusqu'à la mort nous sépare", de la liturgie du mariage.
• "Terre à la terre, les cendres aux cendres, poussière à la poussière" de lacérémonie funèbre.
• "De toutes les tromperies du monde, de la chair et le diable" de lalitanie.
• "Lire, marque, apprendre, et à l'intérieur digérer" de lacollecte pour le deuxième dimanche del'Avent.
• «Foie Evil" des rubriques pour la Sainte Communion.
• "Toutes sortes et les conditions des hommes" de l'Ordre pour la prière du matin.
• "La paixdans notre temps "de la prière du matin, Versicles.

L'expression «jusqu'à la mort nous sépare» («jusqu'à la mort nous partons» avant 1662) a été changé en "jusqu'à la mort nous sépare» dans certains livres de prières plus récents, comme le Book of Common Prayer canadienne 1962.

Références et d'allusions à des services Réservez de prière dans les œuvres de Shakespeare ont été traqués et identifiés par Richmond Noble (Noble 1935, p. 82). Dérision du Livre de prière ou de son contenu "dans toute interludes, pièces de théâtre, chansons, comptines, ou par d'autres mots ouverts" était une infraction criminelle en vertu de 1559 Acte d'uniformité, et par conséquent évite Shakespeare référence trop directe; mais Noble identifie notamment la lecture du Psautier selon la Version Grande Bible spécifié dans le livre de prières, comme le livre biblique de générer le plus grand nombre de références bibliques dans les pièces de Shakespeare. Noble a trouvé un total de 157 allusions aux Psaumes dans les pièces de la Premier Folio, relative à 62 distincts Psaumes-tout, sauf un, dont il lié à la version dans le Psautier, plutôt que ceux de la Bible de Genève ou évêques ' Bible. En outre, il ya un petit nombre d'allusions directes aux textes liturgiques dans le livre de prières; par exemple Henry VIII 3: 2, où Wolsey déclare "Vain pompe et la gloire de ce monde, je déteste vous!", une référence claire au rite du Baptême publique; où les parrains sont invités "Fais-tu abandonnes la pompe vaine et la gloire de l'ancien monde ..?"

Plus récemment, PD James utilisé des phrases duBook of Common Prayeret en a fait des best-sellers titres- Devices and Desireset les enfants des hommes,tandis que2006 films d'Alfonso Cuarón Children of Menplacés sur la phrase cinéma chapiteaux dans le monde entier.

Droit d'auteur

Comme le Book of Common Prayer est longue sur le droit d'auteur, il peut être reproduit librement dans la plupart du monde. Cependant, au Royaume-Uni, la Couronne détient les droits dans le cadre de la prérogative royale et comme tels, ils sont perpétuelles. Les éditeurs sont autorisés à reproduire le Book of Common Prayer en vertu des lettres patentes qui interdisent toute personne autre que les titulaires (et ceux qui sont autorisés par eux) de l'impression, de l'édition ou de l'importation du Book of Common Prayer dans le Royaume-Uni.

Lettres patentes pour l'Angleterre , du Pays de Galles et d'Irlande du Nord sont détenus par l' Imprimeur de la Reine, et pour l'Ecosse par le Conseil Bible écossais. Le bureau de l'Imprimeur de la Reine a été associée avec le droit de reproduire la Bible pendant de nombreuses années, avec l'ancienne référence connue à venir en 1577. Autres lettres patentes de la même subvention de l'antiquité Cambridge University Press et Oxford University Press le droit de produire le livre de commune Prière indépendamment de l'Imprimeur de la Reine. L'Imprimeur de la Reine est actuellement la Cambridge University Press dès leur takover de Eyre & Spottiswoode (qui avait été Imprimeur de la Reine depuis 1901) à la fin du 20ème siècle. La protection que le Book of Common Prayer et la Version Autorisée jouissent est le dernier vestige de l'époque où la Couronne détenait un monopole sur tout l'impression et de l'édition au Royaume-Uni. Cette prérogative ne doit pas être confondu avec le droit d'auteur de la Couronne, ou droit d'auteur sur les œuvres du gouvernement du Royaume-Uni.

Le Le livre de l'Église épiscopale est toujours publié dans le domaine public. l'utilisation de première instance et liturgies supplémentaires sont toutefois la propriété de Church Publishing, le bras de l'édition officielle de l'église.

Editions

• Église anglicane du Canada (1962),Le Book of Common Prayer, Toronto: Centre anglicane livre Publishing, pp 736,. ISBN 0-921846-71-1
• Église d'Angleterre (1977) [1549 et 1552],La Première et Deuxième Livres de prière du roi Edouard VI, Londres: Bibliothèque de Everyman, ISBN 0-460-00448-4
• Église d'Angleterre (1999) [1662],Le Book of Common Prayer, Londres: Bibliothèque de Everyman, ISBN 1-85715-241-7
• L'Église épiscopale (1979),Book of Common Prayer (1979), Oxford University Press, ISBN 0-19-528713-4
• L'Eglise d'Angleterre en Australie Trust Corporation (1978),Une Prière australien livre, Maison de St.Andrew, Sydney Place, Sydney:. anglicane Bureau d'information de presse, pp 636 p, ISBN 0-909827-79-6