Puritain

Galerie de la célèbre puritain 17e siècle théologiens: Thomas Gouge, William Bridge, Thomas Manton, John Flavel, Richard Sibbes, Stephen Charnock, William Bates, John Owen, John Howe, Richard Baxter.

Les puritains étaient un regroupement significatif de l'anglais Protestants dans le 16e et 17ème siècles, y compris, mais sans s'y limiter, Anglais Calvinistes. Puritanisme dans ce sens a été fondée par certains Exilés mariales du clergé peu de temps après l'adhésion de Elizabeth I d'Angleterre en 1558, comme un mouvement activiste au sein de l' Église d'Angleterre . La désignation «puritaine» est souvent employé à tort, en se basant notamment sur l'hypothèse que hédonisme et puritanisme sont antonymes. Historiquement, le mot a été utilisé de manière péjorative pour caractériser le groupe protestant comme des extrémistes similaires à la Cathares de France , et selon Thomas Fuller dans son Histoire de l'Église remonte à 1564, l'archevêque Matthew Parker de ce temps utilisé et "formaliste" avec le sens du moderne » pointilleux ".

Puritains ont été bloqués de modifier l'église établie de l'intérieur, et sévèrement limité en Angleterre par les lois contrôlant la pratique de la religion, mais leurs points de vue ont été prises par l'émigration des congrégations au Pays-Bas et plus tard Nouvelle-Angleterre, et par le clergé évangéliques à l'Irlande et plus tard dans le Pays de Galles , et ont été réparties dans la société laïque par la prédication et parties du système éducatif, en particulier certains collèges de l' Université de Cambridge . Ils ont pris sur les différents points de vue sur la tenue vestimentaire de bureau et en opposition à la épiscopale système, en particulier après les conclusions de la 1619 Synode de Dordrecht ont été résisté par les évêques anglais. Elles ont largement adopté Sabbatarian vues dans le 17ème siècle, et ont été influencés par millénarisme.

En alliance avec le monde commercial croissant, l'opposition parlementaire du prérogative royale, et à la fin des années 1630 avec le Presbytériens écossais avec qui ils avaient beaucoup en commun, les puritains sont devenus une force politique majeure en Angleterre et est arrivé au pouvoir à la suite de la Première Guerre civile anglaise (1642-1646). Après le Restauration anglaise de 1660 et de la 1662 Loi Uniformité, presque tous les membres du clergé puritains quitté l'Eglise d'Angleterre, certains devenant ministres non-conformistes, et la nature du mouvement en Angleterre radicalement changé, mais il a conservé son caractère beaucoup plus longtemps en Nouvelle-Angleterre.

Puritains, par définition, ont estimé que la Réforme anglaise ne était pas allé assez loin, et que l'Eglise d'Angleterre était tolérant des pratiques dont ils associés à l' Église catholique . Ils ont formé dans et identifiés avec divers groupes religieux prônant une plus grande «pureté» de culte et doctrine, ainsi que personnelle et de groupe la piété. Puritains adopté une La théologie réformée et en ce sens étaient calvinistes (comme beaucoup de leurs adversaires étaient antérieures, aussi), mais ont également pris note des vues radicales de critiques Zwingli à Zurich et Calvin à Genève. Dans politie de l'église, certains préconisaient pour la séparation de tous les autres chrétiens, en faveur de la autonome églises recueillies. Ces séparatiste et brins indépendants du puritanisme est devenu important dans les années 1640, lorsque les partisans d'une Système presbytérien synodal dans la Assemblée de Westminster ont été incapables de forger une nouvelle église nationale anglaise.

Terminologie

Le terme «puritaine» au sens de cet article a été inventé dans les années 1560, quand il est apparu comme un terme de la violence pour ceux qui ont trouvé le Règlement élisabéthain de 1559 inadéquate.

La pieuse

Le mot "Puritan" est appliqué inégalement à un certain nombre de Églises protestantes (et des groupes religieux au sein de l' Église anglicane ) de la fin du 16e siècle: partir et puritains ne ont pas utilisé l'origine le terme pour eux-mêmes. Les praticiens eux-mêmes savaient que les membres des églises ou des mouvements particuliers, et non par un seul terme. "Precisemen» et «Precisians" avait d'autres termes péjoratifs début de puritains, qui a préféré se appeler "l'homme pieux."

Le terme «puritaine» ne peut pas être strictement utilisé pour décrire tout nouveau groupe religieux après le 17e siècle.

Puritains et les séparatistes

Puritains qui ont estimé que la Réforme de l' Église d'Angleterre ne était pas à leur satisfaction, mais qui sont restés dans l'Église d'Angleterre préconisant de nouvelles réformes sont connus comme puritains non-séparation. Ce groupe diffère entre eux sur la façon beaucoup plus loin la réforme était nécessaire. Ceux qui estiment que l'Eglise d'Angleterre était tellement corrompu que le vrai Les chrétiens doivent se séparer de complètement séparer sont connus comme puritains ou simplement comme Séparatistes. Puritan au sens large comprend les deux groupes.

John Winthrop et les autres principaux dirigeants d'émigration vers la Nouvelle-Angleterre en 1629 étaient non-séparation puritains. John Robinson et William Brewster, cependant, la Pilgrim dirigeants, étaient séparatistes. Il n'y a pas consensus actuel parmi les historiens se séparatistes peuvent à juste titre être considérés comme des puritains.

Surtout après la Restauration anglaise de 1660, séparant puritains ont été appelés Dissidents. Le 1662 Loi uniformité causé presque tous les membres du clergé puritains de quitter l'Église d'Angleterre. Certains sont devenus ministres non-conformistes. Le mouvement en Angleterre a radicalement changé à ce moment, si ce changement ne était pas aussi immédiate pour les puritains de la Nouvelle Angleterre.

Puritains et rabat-joie

Dans l'usage moderne, le mot puritaine est souvent utilisé pour décrire quelqu'un qui est stricte en matière de la morale sexuelle, désapprouve les loisirs, et souhaite imposer ces croyances aux autres. Hédonisme et le puritanisme sont antonymes. Cette image populaire est plus précise que la description des puritains en Amérique coloniale, qui étaient parmi les puritains les plus radicales et dont expérience sociale a pris la forme d'un théocratie. Peter Gay écrit de la réputation standard les puritains pour "pruderie dour» comme une «mauvaise interprétation qui allait incontestée au XIXe siècle", en commentant la façon dont unpuritanical qu'ils étaient en faveur de la sexualité conjugale, et en opposition à la vue catholique de la virginité, citant Edward Taylor et John Cotton.

l'histoire Résumé

Puritanisme a une importance historique sur une période d'un siècle (suivie de 50 années de développement en Nouvelle-Angleterre). Il a changé de caractère et l'accent presque par décennie pendant cette période.

Puritanisme élisabéthaine

Élisabéthaine puritanisme soutenu avec le Règlement élisabéthain, avec peu à montrer pour elle. Le Articles Lambeth de 1595, une marque de haute eau pour le calvinisme dans l'Église d'Angleterre, ne ont pas reçu l'approbation royale.

Puritanisme jacobin

L'adhésion de James, je ai apporté la Millenary Pétition, un manifeste puritaine de 1603 pour la réforme de l'église anglaise, mais James voulaient une nouvelle colonie religieuse long de différentes lignes. Il a appelé le Conférence de Hampton Court en 1604, et a entendu les points de vue des quatre leaders puritains éminents y compris Chaderton là, mais largement face avec ses évêques. Bien informé par son éducation et de l'éducation sur les questions théologiques écossais, il a traité peu bourru avec l'héritage du puritanisme élisabéthaine, et a essayé de poursuivre une politique religieuse irénique dans lequel il était arbitre. Beaucoup de ses nominations épiscopales étaient calvinistes, notamment James Montague qui était un courtisan influent. Puritains se opposent encore beaucoup de la Sommation catholique dans l'Église d'Angleterre, notamment le Book of Common Prayer, mais aussi l'utilisation de vêtements non-laïques (chapeau et robe) pendant les services, le signe de la croix dans le baptême, et se agenouiller pour recevoir la Sainte Communion. Bien que le mouvement puritain a été soumis à la répression par certains des évêques sous la fois Elizabeth and James, d'autres évêques étaient plus tolérants, et dans de nombreux endroits, les différents ministres ont pu omettre parties détestés du Book of Common Prayer.

Le mouvement puritain de fois jacobin acquis un caractère distinctif par l'adaptation et de compromis, avec l'émergence de "semi-séparatisme», «puritanisme modéré», les écrits de William Bradshaw qui a adopté le terme «puritaine», comme l'auto-identification, et les débuts de congrégationalisme. La plupart des puritains de cette période étaient non-séparation et est resté dans l'Église d'Angleterre, et les séparatistes qui ont quitté l'Église d'Angleterre étaient tout à fait beaucoup moins nombreuses.

Fragmentation et échec politique

Le Assemblée de Westminster dans une peinture victorienne de l'histoire par John Rogers Herbert.

Le mouvement puritain en Angleterre était déchirée depuis des décennies par l'émigration et incohérentes interprétations de l'Ecriture, et des différences politiques qui ont surgi alors.

Le Assemblée de Westminster (un assemblage de membres du clergé de l'Église d'Angleterre) a été appelé en 1643. Sur le plan doctrinal, l'Assemblée a pu accepter la Confession de foi de Westminster, une position théologique réformée cohérente. Le Annuaire des cultes a été officialisée en 1645, et le cadre plus large appelé maintenant Westminster normes a été adoptée par le Église d'Écosse. En Angleterre, jusqu'à 1660, les normes ont été contestées par les indépendants.

Le Westminster théologiens étaient, d'autre part, divisé sur les questions de politie de l'église, et divisée en factions soutenant une réforme épiscopat , presbytérianisme, congrégationalisme, et Érastianisme. Bien que les membres de l'Assemblée a été fortement axée sur les presbytériens, Oliver Cromwell était un Congrégationaliste séparatiste qui a imposé ses vues. L'Eglise d'Angleterre de la Interrègne a été exécuté sur les lignes presbytériens, mais ne est jamais devenu une église presbytérienne nationale telle que celle qui existait en Ecosse, et l'Angleterre ne était pas l'Etat théocratique qui leaders puritains avaient appelé aussi «règle divine".

Grande éjection et dissidents

Au moment de la Restauration anglaise (1660), le Conférence Savoy a été appelée pour déterminer une nouvelle colonie religieuse pour l'Angleterre et le Pays de Galles. Avec seulement des changements mineurs, l'Église d'Angleterre a été restauré à son pré- guerre civile en vertu de la Constitution Acte d'Uniformité 1662, et les puritains se trouvèrent mis à l'écart. Une estimation traditionnelle de l'historien Calamy est que près de 2 400 membres du clergé puritains ont quitté l'Eglise, dans le " Grande éjection »de 1662. À ce stade, le terme Dissident est venu à inclure "puritaine", mais décrit plus précisément ces (membres du clergé ou laïc) qui "dissident" de la 1662 Book of Common Prayer .

Se divisant de tous les chrétiens dans l'Église d'Angleterre, les dissidents ont établi leurs propres congrégations séparatistes dans les années 1660 et 1670; environ 1800 du clergé éjectés continué en quelque sorte que les ministres de la religion (selon Richard Baxter). Le gouvernement a d'abord tenté de supprimer ces organisations schismatiques par l' Code de Clarendon. Il se ensuivit une période dans laquelle les régimes de «compréhension» ont été proposées, dans lesquelles presbytériens pourraient être ramenés dans l'Église d'Angleterre; rien a entraîné de leur part. Le Whigs, se opposant aux politiques religieuses de la cour, a fait valoir que les dissidents devraient être autorisés à adorer séparément de l'Eglise établie, et cette position a finalement prévalu lorsque le Acte de Tolérance a été adoptée dans le sillage de la Glorieuse Révolution (1689). Cela a permis l'octroi de licences des ministres dissidents et la construction de chapelles. Le terme Anticonformiste remplacé généralement le terme «dissident» à partir du milieu du XVIIIe siècle.

Croyances

Calvinisme
Jean Calvin
Fond Christianisme Saint-Augustin La Réforme Cinq Sola s Synode de Dordrecht
Théologie Five Points (TULIP) Théologie de l'alliance Principe régulateur
Documents Instituts de Calvin Bible de Genève Trois formes d'unité Normes Westminster
Influences Martin Bucer Peter Martyr Vermigli Heinrich Bullinger Jean Calvin John Knox Théodore de Bèze François Turrettini Jonathan Edwards Charles Hodge
Églises Continental réformée Presbytérien Congrégationaliste Réformée baptiste Faible église anglicane
Peuples Afrikaners Huguenots Pèlerins Puritains Écossais
portail calvinisme

L'idée de l'interprétation biblique personnelle, tandis que le centre des croyances puritaines, a été partagé avec la plupart des protestants en général. Puritains cherché à la fois individuelle et collective conformément à l'enseignement de la Bible, à la pureté morale poursuivie à la fois dans les moindres détails ainsi que la pureté ecclésiastique au plus haut niveau. Ils croyaient que l'homme existait pour la gloire de Dieu; que sa première préoccupation dans la vie était de faire la volonté de Dieu et ainsi recevoir bonheur futur.

Diversité

Divers courants de pensée calviniste du 17ème siècle ont été prises par les différentes parties du mouvement puritain, et en particulier Amyraldism a été adopté par certaines personnalités influentes ( John Davenant, Samuel Ward, et dans une certaine mesure, Richard Baxter). De la même manière, il n'y a pas de théorie du politique de l'église qui est unique puritaine, et des divergences de vues au-delà de l'opposition à érastianisme (contrôle de l'Etat), mais même qui a eu son petit groupe de partisans à l'Assemblée de Westminster. Certains approuvé de l'existant hiérarchie de l'Eglise avec les évêques, mais d'autres ont cherché à réformer les églises épiscopales sur le Modèle presbytérienne. Certains puritains séparatistes étaient presbytérienne, mais la plupart étaient au début Congrégationalistes. Les congrégationalistes séparant croyaient que la Droit divin des rois était l'hérésie; mais d'autre part il y avait beaucoup presbytériens royalistes, en termes d'allégeance dans la lutte politique.

Migration également mis en évidence des différences. Il a réuni des communautés puritaines avec leurs propres coutumes et croyances régionales. Dès qu'il y avait de New Puritans monde, leurs vues sur la gouvernance de l'église ont divergé de ceux qui restent dans les îles britanniques, qui se sont heurtés différentes questions.

Démonologie

Puritains croyaient dans les forces démoniaques, comme presque tous les chrétiens de cette période. Pasteurs puritains engagés exorcismes pour possession démoniaque dans certains cas très médiatisés, et cru en certaines allégations de la sorcellerie. L'Exorciste John Darrell a été soutenue par Arthur Hildersham dans le cas de Thomas de Darling; Samuel Harsnett, sceptique sur la sorcellerie et de possession, attaqué Darrell. Mais Harsnett était dans la minorité, et de nombreux membres du clergé, non seulement puritains, a pris le point de vue opposé. Le cas de possession de Richard Dugdale a été repris par le non-conformiste éjecté Thomas Jollie, et d'autres ministres locaux, en 1689.

Le contexte de la Salem Witch Trials de 1692-1693 montre la complexité d'essayer de placer croyances "puritains" comme distinctif. La publication de Saducismus Triumphatus, un tract anti-sceptique qui a été impliqué dans le panique morale à Salem, impliqué Joseph Glanvill (un latitudinarian), Henry More (un Platonicien de Cambridge) en tant que rédacteur, et Anthony Horneck, évangélique allemande anglicane, comme traducteur d'une brochure sur une chasse aux sorcières suédoise; et aucun d'entre eux était un puritain. Plus Glanvill et avait été violemment opposé dans les années 1670 par le sceptique John Webster, un Indépendante et parfois aumônier des forces parlementaires.

Millénarisme

Puritain millénarisme a été placé dans le contexte plus large de vues européennes réformées sur le millénaire et interprétation de la prophétie biblique, pour laquelle des chiffres représentatifs de la période étaient Johannes Piscator, Thomas Brightman, Joseph Mède, Johannes Heinrich Alsted, et John Amos Comenius. Les deux Brightman et Mède étaient Puritan par conviction, et sont donc identifiés par leurs biographes, bien que ni en conflit avec les autorités ecclésiastiques. David Brady décrit un "calme avant la tempête", dans lequel, au début du 17e siècle, «raisonnablement sobre et systématique" l'exégèse protestante de la Livre de l'Apocalypse a été vu avec Brightman, Mede et Hugh Broughton; après quoi «littérature apocalyptique est devenu trop facilement dégradée" comme il est devenu plus populiste, moins savante. Dans l'église, William Lamont fait valoir, les vues de millénaires élisabéthaine John Foxe se est mis à l'écart, avec puritains adoptant plutôt les vues "centrifuges" de Brightman, tandis que les Laudians remplacé l'attitude «centripète» de Foxe à l''empereur chrétien »par l'Église épiscopale nationale et près de la maison, avec sa tête royale, comme leader protestant de iure divino du monde (de droit divin). Viggo Norskov Olsen écrit que Mède "rompu totalement avec la tradition augustinienne-Foxian, et est le lien entre Brightman et le prémillenialisme du XVIIe siècle ".

Le barrage alors éclaté en 1641 lorsque le respect rétrospective traditionnelle pour Thomas Cranmer et d'autres évêques martyrisés dans les Actes et Monuments a été déplacée par des attitudes à la prophétie, entre puritains radicaux prospectifs.

Conséquences culturelles

Certains fortes convictions religieuses communes à puritains ont eu des impacts directs sur la culture. L'éducation pour les masses était si ils pouvaient lire la Bible pour eux-mêmes.

L'opposition d'agir comme exécution publique, par typefied Histriomastix de William Prynne, ne était pas une préoccupation avec le drame comme une forme. John Milton écrit Samson Agonistes que Genre théâtral, et même avait écrit à un stade précoce envisagée Paradise Lost sous cette forme. NH Keeble écrit:

Mais la sexualisation du théâtre restauration a été attaqué aussi fort que jamais, par Thomas Gouge, comme Keeble souligne. Puritains éliminé l'utilisation des instruments de musique dans leurs services religieux, pour des raisons théologiques et pratiques. organes de l'Église ont été couramment endommagées ou détruites dans la période de la guerre civile, par exemple une hache prises pour l'organe de La cathédrale de Worcester en 1642.

La vie de famille

The Snake in the Grass ou Satan Transform'd à un ange de lumière, la page de titre gravée par Richard Gaywood, ca. 1660

Puritains placé la famille au centre de leurs sociétés en tant qu'organisation pour faciliter leur dévotion à Dieu. Sur la base de représentations bibliques d'Adam et Eve, puritains croyaient que le mariage représente l'une des relations les plus fondamentaux enracinés dans la procréation, l'amour, et, surtout, le salut. Selon puritains, les maris étaient le chef spirituel de la maison tandis que les femmes étaient de démontrer piété religieuse et l'obéissance sous l'autorité masculine. En outre, le mariage représentait non seulement la relation entre mari et femme, mais aussi la relation entre les époux et Dieu. Maris puritains commandés autorité par la direction de la famille et de la prière; la relation femme à son mari et à Dieu a été marquée par la soumission et l'humilité.

Puritains croyaient épouses d'être égaux spirituelles à leurs maris. Auteur puritain Thomas Gataker décrit le mariage puritaine comme tel:

Le paradoxe créé par infériorité de la femme dans la sphère publique et de l'égalité spirituelle des hommes et des femmes dans le mariage, puis, a cédé la place à l'autorité informelle des femmes concernant les questions de la maison et l'éducation des enfants. Avec le consentement de leurs maris, épouses puritains ont pris des décisions importantes concernant le travail de leurs enfants, la propriété et la gestion d'auberges et tavernes appartenant à leurs maris.

Pour puritains, la maternité représente l'aspect le plus significatif de l'identité féminine. Mères puritains pieux travaillaient pour la justice et le salut de leurs enfants, reliant directement les femmes aux questions de la religion et de la morale. Dans son poème intitulé "En référence à ses enfants,« poète Anne Bradstreet reflète sur son rôle de mère:

Bradstreet fait allusion à la temporalité de la maternité en comparant ses enfants à une volée d'oiseaux sur le précipice de quitter la maison. Bien puritains loué l'obéissance de jeunes enfants, ils croyaient aussi que en séparant les enfants de leurs mères à l'adolescence, les enfants pourraient mieux maintenir une relation supérieure avec Dieu.

Selon puritains, les enfants sont entrés dans le monde avec la tache du péché originel. Un enfant ne pouvait être racheté par l'éducation religieuse et l'obéissance. Les filles portaient le fardeau supplémentaire de la corruption de Eve et ont été catéchisés séparément des garçons à l'adolescence. L'éducation des garçons les a préparés pour les vocations et des rôles de leadership alors que les filles ont été formés à des fins domestiques et religieuses. Le summum de la réussite pour les enfants dans la société puritaine, cependant, se est produite avec le processus de conversion.

Puritains poussée responsabilités de gardiennage sur paternels maîtres par rapport à leurs serviteurs. Le terme fonctionnaire n'a pas été utilisé pour décrire les Afro-Américains, en particulier, mais plutôt renvoyé à tout ouvrier payé à l'époque. Puritains considéraient la relation entre le maître et le serviteur de manière similaire à celle de parent et enfant. Tout comme les parents devaient faire respecter les valeurs religieuses puritaines à la maison, maîtres assumé la responsabilité parentale de logements et d'éduquer les jeunes fonctionnaires. Vieux serviteurs habitaient aussi avec des maîtres et ont été pris en charge en cas de maladie ou de blessure. Serviteurs afro-américains et indiens ont probablement été exclus de ces avantages.

Nouvelle-Angleterre puritains

En particulier dans les années après 1630, les puritains sont partis pour la Nouvelle-Angleterre (voir La migration vers la Nouvelle-Angleterre (1620-1640)), soutenant la fondation de la Colonie de Massachusetts Bay et d'autres localités. L'émigration puritaine à grande échelle pour la Nouvelle-Angleterre, puis a cessé, par 1641, avec environ 21 000 ayant emménagé à travers l'Atlantique. Cette population anglophone en Amérique a fait consistent pas tous de colons d'origine, car beaucoup sont retournés en Angleterre peu après son arrivée sur le continent, mais produit plus de 16 millions de descendants. Cette soi-disant «Grande Migration» ne est pas ainsi nommé parce que des chiffres absolus, qui étaient beaucoup moins que le nombre de citoyens anglais qui ont émigré vers Virginie et la Caraïbes pendant ce temps. La croissance rapide des colonies de la Nouvelle Angleterre (~ 700 000 par 1790) est presque entièrement attribuable au taux de natalité élevé et le taux de mortalité plus faible par an.

Puritan hégémonie a duré au moins pour son premier siècle. Ce siècle peut être décomposé en trois parties: (1) La génération de John Cotton Mather et Richard, 1630 à 1661 de la fondation à la Restauration: années de quasi-indépendance et le développement presque autonome; (2) La production de l'augmentation Mather, de 1662 à 1689 de la restauration et le Pacte mi-chemin de la Glorieuse Révolution: des années de lutte avec la couronne britannique; (3) La génération de Cotton Mather, de 1689 à 1728 du renversement de Edmund Andros (dont Cotton Mather était une partie) et la nouvelle charte, médiée par Augmentation Mather, à la mort de Cotton Mather.

Cotton Mather, la Nouvelle-Angleterre puritaine influent ministre, portrait par Peter Pelham.

Éducation

La Nouvelle-Angleterre différait de sa patrie, où rien en anglais loi exigeait d'école ou l' alphabétisation des enfants. À l'exception possible de l'Ecosse, le modèle puritain de l'éducation en Nouvelle-Angleterre était unique. John Winthrop en 1630 avait affirmé que la société qu'ils formeraient en Nouvelle-Angleterre serait «comme une ville sur une colline;" et les dirigeants de la colonie seraient éduquer tous. Ce étaient des hommes de lettres, ont assisté à Oxford ou à Cambridge, et communiqué avec des intellectuels de toute l'Europe; et en 1636 ils ont fondé l'école qui est devenu peu de temps Harvard College.

Outre la Bible, les enfants ont besoin de lire pour "comprendre ... les lois de capitaux de ce pays», comme le code du Massachusetts a déclaré, pour être de la plus haute importance, et les enfants ne apprennent pas à lire serait grandir " barbare »(l'amendement 1648 à la loi du Massachusetts et du Connecticut le code 1650, à la fois utilisé le mot" barbarisme "). Par les années 1670, toutes les colonies de la Nouvelle Angleterre (excepté Rhode Island ) avait adopté une loi qui a mandaté l'alphabétisation pour les enfants. En 1647, Massachusetts a adopté une loi qui exigeait villes d'embaucher un maître d'école pour enseigner l'écriture.

Formes de scolarisation variaient de écoles de dame aux écoles "latines" pour les garçons déjà alphabétisés en anglais et prêt à maîtriser préparatoires grammaire pour latin, l'hébreu et le grec. Écoles de lecture seraient souvent la seule source de l'éducation des filles, alors que les garçons allaient à l'école de grammaire ville. En effet, le sexe pratiques éducatives largement déterminés: les femmes introduits tous les enfants à la lecture, et les hommes ont appris les garçons à des activités plus élevés. Comme les filles pourraient jouer aucun rôle dans le ministère, et puisque les écoles de grammaire ont été conçus pour «instruire les jeunes pour autant qu'ils peuvent être fited pour l'université,« les écoles de grammaire latine ne ont pas accepté les filles (pas plus que Harvard). La plupart des preuves suggère que les filles ne pouvaient pas fréquenter les écoles de la ville moins ambitieux, les écoles de palier inférieur écrit-lecture mandatés pour cantons de plus de cinquante familles.

Restrictions et les plaisirs

Fenêtre, Eglise navire vieux, Puritan meetinghouse, Hingham, Massachusetts

Le La colonie de Plymouth puritains de la Nouvelle-Angleterre ont désapprouvé Noël célébrations, de même que certains autres églises protestantes de l'époque. Celebration a été interdit au Boston de 1659. L'interdiction a été révoqué en 1681 par le gouverneur anglais nommé Sir Edmund Andros, qui a également révoqué une interdiction puritaine sur festivités le samedi soir. Néanmoins, il ne était pas jusqu'à ce que le milieu du 19e siècle que la célébration de Noël est devenu à la mode dans la région de Boston. De nombreux divertissements laïques même les colonies interdits, tels que jeux de hasard, maypoles, et le théâtre, pour des raisons morales.

Ils ne ont pas, cependant, opposés à boire de l'alcool avec modération. Lois Nouvelle-Angleterre début interdisant la vente d'alcool aux Amérindiens ont été critiqués parce que ce ne était «pas apte à priver les Indiens de tout confort de lawfull aloweth à tous les hommes par l'usage du vin." Lois interdit la pratique des individus grillage l'autre, avec l'explication qu'il a conduit à perdre le don de Dieu de la bière et du vin, ainsi que d'être charnel. Les limites étaient pas définies sur la sexualité profiter dans les liens du mariage, comme un don de Dieu. En fait, les conjoints (quoique, dans la pratique, principalement des femmes) ont été sanctionnés se ils ne se acquittent de leurs devoirs conjugaux sexuelles, conformément aux 1 Corinthiens 7 et d'autres passages de la Bible. Puritains punis publiquement ivresse et relations sexuelles hors mariage.

L'opposition à quakerisme

Les puritains de la Colonie de Massachusetts Bay étaient les plus actifs des persécuteurs de la Nouvelle-Angleterre Quakers , et l'esprit de persécution a été partagée par le La colonie de Plymouth et les colonies le long de la Rivière Connecticut. En 1660, l'une des victimes les plus notables de l'intolérance religieuse était quaker anglais Mary Dyer qui a été pendu à Boston, Massachusetts pour avoir défié à plusieurs reprises une loi interdisant puritaine Quakers de la colonie. Elle était l'une des quatre Quakers exécutés connu sous le nom Martyrs Boston. En 1661, le roi Charles II interdisait explicitement Massachusetts d'exécuter ne importe qui pour professant quakerisme. En 1684, l'Angleterre révoqué la charte Massachusetts, envoyé sur un gouverneur royal de faire respecter les lois anglaises en 1686 et en 1689 a adopté une large acte de tolérance.

L'esprit puritain aux États-Unis

Fin vue du 19ème siècle, le stéréotype puritaine dans une sculpture de Augustus Saint-Gaudens.

Alexis de Tocqueville suggéré dans La démocratie en Amérique que le puritanisme était la chose même qui a fourni une base solide pour la démocratie américaine. Comme Sheldon Wolin dit, «Tocqueville était conscient de la dureté et de la bigoterie des premiers colons"; mais d'autre part il les voyait comme des «survivances archaïques, non seulement dans leur piété et leur discipline, mais dans leurs pratiques démocratiques». Le thème d'une base religieuse de discipline économique se retrouve dans le sociologue Max Weber travail de l ', mais les deux de Tocqueville et Weber a fait valoir que cette discipline ne était pas une force de déterminisme économique, mais un facteur parmi d'autres qui doit être considéré lors de l'évaluation de la réussite économique relative des puritains.

Historiographie

La littérature sur les puritains, en particulier la littérature biographique sur ministres puritains individuelles, devient grande déjà au 17ème siècle, et en fait les intérêts des puritains dans les récits de la vie précoce et conversions fait l'enregistrement des vies internes importants pour eux. La littérature historique sur puritains est cependant tout à fait problématique et sujet à controverses d'interprétation. Les premiers écrits sont ceux des vaincus, exclus et victimes. Le grand intérêt des auteurs du 19ème siècle en chiffres puritains a été régulièrement accusé dans le 20e siècle de composé d'anachronisme et de la relecture des préoccupations contemporaines.

Un débat se poursuit sur la définition du puritanisme. Patrick Collinson a un point de vue extrême que «le puritanisme ne avait pas contenu au-delà de ce qui a été attribué à elle par ses adversaires." L'analyse des «puritanisme mainstream" en termes de l'évolution de celle-ci de séparatiste et groupes antinomiques qui ne fleurissent, et d'autres qui continuent à ce jour, comme les baptistes et les quakers , peuvent souffrir de cette manière, ainsi que de risquer une vue incohérente de l'endroit où la charge de la croyance qui est de la "divine". Le contexte national (Angleterre et Pays de Galles, ainsi que les royaumes d'Ecosse et d'Irlande) encadre la définition des puritains, mais ne était pas une auto-identification pour les protestants qui ont vu les progrès de la La guerre de 1620 de Trente Ans comme portant directement sur leur dénomination, et comme une continuation des guerres de religion du siècle précédent, exercées par les guerres civiles anglaises. Christopher Hill, qui a contribué marxistes analyses des préoccupations puritains qui sont plus respectés que acceptée, écrit des années 1630, les terres de l'église vieux, et les accusations que Laud était un crypto-catholique:

Puritains étaient politiquement important en Angleterre, mais il est débattu si le mouvement était en aucune façon un parti avec les politiques et les dirigeants avant le début des années 1640; et tandis que le puritanisme en Nouvelle-Angleterre était important culturellement pour un groupe de pionniers coloniaux en Amérique, il ya eu de nombreuses études qui tentent de cerner exactement ce que le volet culturel était identifiable. Fondamentalement, les historiens ne sont pas satisfaits avec le groupement comme "puritaine" comme un concept de travail pour l'explication historique. La conception d'un Éthique protestante du travail, identifié plus étroitement avec les principes puritains calvinistes ou, a été critiqué à sa racine, principalement en ergo propter hoc sophisme post hoc alignant réussite économique avec un système religieux étroite.