Quakers

Société religieuse des Amis (Quakers)
Symbole utilisé par les organismes de services de Amis depuis la fin du 19ème siècle
Théologie	Évangélique, Libéral, Orthodoxe
Bourses distinctes	Amis Comité consultatif mondial
Associations	Friends United Réunion, Évangélique Friends International, Central Assemblée annuelle des Amis, Amis conservateurs, Amis de la Conférence générale, Beanite quakerisme
Fondateur	George Fox
Origine	Milieu du 17e siècle Angleterre
Séparé de	Église d'Angleterre

Classé au patrimoine Quaker maison de réunion, Sydney, Australie

Quakers, ou entre amis, sont membres d'une famille de mouvements religieux qui sont collectivement connu comme l'Église amis ou de la Société religieuse des Amis. Doctrine centrale de Friends est le sacerdoce de tous les croyants, une doctrine dérivée d'un verset dans le Nouveau Testament, 1 Pierre 2: 9. La plupart des Quakers se perçoivent comme une dénomination chrétienne. Ils comprennent ceux avec évangélique, la sainteté, libérale et traditionnelle compréhensions Quaker conservateurs du christianisme. Controversée, au cours des 25 dernières années, une minorité de Quakers dans le monde occidental ont commencé à remettre en question certaines croyances et pratiques chrétiennes traditionnelles.

Dans le monde d'aujourd'hui, environ 89% des Amis du monde entier adorent dans les églises qui ont programmés culte, ce est-culte avec des chants à Dieu, un préparé message de la Bible, et souvent coordonnée par un pasteur. Autour de 11% des Amis pratiquer le culte (aussi connu comme le culte non programmé), ce est culte où l'ordre de service ne est pas prévu à l'avance, qui est principalement attente silencieuse, et qui peut comprendre ministère vocale dépourvu de toute personne présente, tant qu'il est crédible à ceux assemblé que l'orateur est déplacé de parler de Dieu . Certaines réunions des deux styles ont Enregistré ministres lors de leurs réunions. Ministres enregistrées sont des amis qui ont été reconnus pour leur don de ministère vocale.

Les premiers Quakers, connus sous le nom Valiant Sixty, vécu à la mi-17e siècle en Angleterre . Le mouvement est né de la Légat-ariens et autres groupes dissidents protestants, se détachant de la établie Église d'Angleterre . Ces Quakers tenté de convertir les autres à leur compréhension du christianisme, les voyages à la fois à travers la Grande-Bretagne et à l'étranger, la prédication de l'Évangile de Jésus-Christ. Certains des premiers ministres étaient des femmes Quaker. Ils ont fondé leur message sur la croyance religieuse «Le Christ est venu pour enseigner son peuple lui-même", soulignant l'importance d'une relation directe avec Dieu par Jésus-Christ, et une croyance religieuse directe dans le sacerdoce universel de tous les croyants. Ils ont insisté sur une expérience religieuse personnelle et directe de Christ, acquise grâce à l'expérience religieuse directe et la lecture et l'étude de la Bible . Quakers ont concentré leur vie privée sur le développement de comportements et discours reflétant la pureté émotionnelle et la lumière de Dieu.

Dans le passé, les Quakers étaient connus pour leur utiliser de toi comme pronom ordinaire, refus de participer à la guerre, robe simple, refus de prêter serment, Opposition à l'esclavage, et teetotalism - l'opposition à l'alcool. Certaines banques Quakers ont fondé et institutions financières, dont Barclays , Lloyds, et Friends Provident; entreprises de fabrication, y compris Clarks, Cadbury , Rowntree, et De Fry; et les efforts philanthropiques, y compris abolition, la réforme des prisons, et projets de justice sociale.

Une image bien connue d'un Quaker, mais pas le portrait d'une personne réelle, ni en aucune façon liés à la Société religieuse des Amis, se trouve sur l'étiquette Quaker Oats, datant de 4 Septembre 1877.

Histoire

Débuts en Angleterre

James Nayler, un leader éminent Quaker, étant mis au pilori et fouetté

En Angleterre, à la fin des années 1640, après la guerre civile anglaise, beaucoup dissidentes groupes chrétiens ont émergé, y compris le Demandeurs et autres. Un jeune homme du nom de George Fox ne était pas satisfait par les enseignements de l' Église d'Angleterre et non-conformistes. Il a eu une révélation qu'il ya un, même, le Christ Jésus, qui peut parler à ta condition, et est devenu convaincu qu'il était possible d'avoir une expérience directe du Christ sans l'aide d'un clergé ordonnés. Il avait un vision Pendle Hill Lancashire, en Angleterre , à laquelle il croyait que «le Seigneur m'a laissé voir dans quels endroits il avait un grand peuple à être collectées". Après cela, il a voyagé autour de l'Angleterre, le Pays-Bas , et la Barbade prédication et leur enseignant dans le but de les convertir à sa foi. Le thème central de son message de l'Evangile, ce est que le Christ est venu pour enseigner son peuple lui-même. Ses disciples se considéraient comme la restauration de la vraie église chrétienne, après des siècles d'apostasie dans les églises en Angleterre.

En 1650, George Fox a été saisi magistrats, Gervase Bennet et Nathaniel Barton, sur une accusation de religieux blasphème. Selon l'autobiographie de George Fox, Bennet "était la première personne qui nous a appelés quakers, parce que je les invitai à trembler à la parole du Seigneur". On pense que George Fox faisait allusion à Esaïe 66: 2 ou Ezra 9: 4. Ainsi, le nom Quaker a commencé comme un moyen de ridiculiser l'avertissement de George Fox, mais il est devenu largement accepté et est utilisé par des Quakers. Quakers se sont décrits aussi en utilisant des termes tels que le vrai christianisme, Saints, Enfants de la Lumière, et les Amis de la Vérité, reflétant les termes utilisés dans le Nouveau Testament par les membres de l'Église chrétienne primitive.

Quakerisme a acquis une audience considérable dans Angleterre et Pays de Galles, et ce nombre a augmenté à un sommet de 60 000 en Angleterre et Pays de Galles par 1680 (1,15% de la population de Angleterre et Pays de Galles. Cependant, le discours dominant du protestantisme consulté les Quakers comme un défi blasphématoire à l'ordre social et politique, conduisant à la persécution officielle Angleterre et Pays de Galles sous le Loi Quaker 1662 et la Loi Conventicle 1664. Ce était détendue après la Déclaration d'Indulgence (1687-1688) et se est arrêté dans le cadre du Acte de tolérance 1689.

Une vision moderne de quakerisme à cette époque était que la relation avec le Christ a été encouragée par la spiritualisation des relations humaines, et "la redéfinition des Quakers comme une tribu sainte," la famille et maison de Dieu »". Avec Margaret Fell, l'épouse d'un juge anglais prééminente, Fox a développé de nouvelles conceptions de la famille et la communauté qui soulignaient «conversation sainte»: discours et un comportement qui reflète la piété, la foi et l'amour. Avec la restructuration de la famille et le ménage est venu de nouveaux rôles pour les femmes; Fox et Fell consulté la mère Quaker comme essentielle au développement de «conversation sainte" dans ses enfants et son mari. Les femmes Quaker étaient également responsables de la spiritualité de la communauté plus large, venant ensemble dans «réunions» qui régissaient le mariage et le comportement interne.

Émigration vers l'Amérique

Traité de Penn avec les Indiens

Dans la recherche d'opportunités économiques et un environnement plus tolérant dans lequel la création de communautés de «sainte conversation», certains amis ont émigré vers la région du nord des États-Unis au début des années 1680.

Alors que dans certains domaines comme la Nouvelle-Angleterre, ils ont continué à connaître la persécution, ils ont pu établir des collectivités prospères dans la vallée du Delaware. Les deux seules colonies qui tolérées Quakers dans cette période étaient Rhode Island et la Pennsylvanie, où les Quakers se sont établis sur le plan politique. En Rhode Island , 36 gouverneurs dans les 100 premières années étaient Quakers. Pennsylvanie a été établi par Quaker riches William Penn en 1682, et comme un État américain de fonctionner selon les principes Quaker. William Penn a signé un traité de paix avec Tammany, chef de la tribu Delaware, et d'autres traités entre Quakers et les Amérindiens ont suivi. Traité de Penn n'a jamais été violé.

Quiétisme

Early quakerisme toléré le comportement turbulent qui contestait l'étiquette classique, mais par 1700, alors qu'ils ont continué à encourager la spontanéité d'expression, ils ne sont plus pris en charge un comportement perturbateur et indisciplinés. Au cours du 18ème siècle, les quakers entré dans la période quiétiste dans l'histoire de leur église, et ils sont devenus plus introvertie spirituellement et moins actif dans la conversion d'autres. Marier en dehors de la Société a été interdit. Nombre a diminué, passant à 19 800 en Angleterre et Pays de Galles par 1800, (0,21%) et 13 859 par 1860 (0,07% de la population). Le nom officiel "Société religieuse des Amis", date de cette époque, et a été probablement dérivé de les appellations «Amis de la Lumière" et "Amis de la Vérité".

Splits

Au 19ème siècle, il y avait une diversification des croyances théologiques à la Société religieuse des Amis, et cela a conduit à plusieurs grandes scissions au sein du mouvement Quaker.

Fendue Hicksite-orthodoxe

La scission Hicksite-orthodoxe est née à la fois idéologique et la tension socio-économique. Hicksites avaient tendance à être plus pauvres que agraire et les plus urbains, plus riches, Quakers orthodoxes. Avec l'augmentation de la réussite financière, Quakers orthodoxes voulaient "faire de la Société un corps à plus respectable transformer leur secte dans une église par l'adoption de l'orthodoxie protestante mainstream". Hicksites, mais ils ont tenu une variété de points de vue, généralement vu l'économie de marché comme corruptrice, et croyaient Quakers orthodoxes avaient sacrifié leur spiritualité chrétienne orthodoxe pour la réussite matérielle. Hicksites consulté la Bible comme secondaire à la culture individuelle de la lumière de Dieu au sein.

Avec Quakers orthodoxes évolution vers principes protestants et loin de la spiritualisation des relations humaines, le rôle des femmes en tant que promoteurs de «conversation sainte» a diminué. Inversement, au sein du mouvement Hicksite le rejet de l'économie de marché et la mise au point continue sur les obligations familiales et communautaires ont eu tendance à encourager les femmes à conserver leur rôle d'arbitres puissants.

Opinions religieuses Elias Hicks ont prétendu être universaliste et de contredire historiques chrétiennes orthodoxes croyances et les pratiques de Quakers. La prédication et l'enseignement Evangile Elias Hicks précipité la Grande Séparation de 1827 qui a abouti à un système parallèle de réunions annuelles en Amérique, rejoints par les Amis de Philadelphie, New York, Ohio, Indiana, et Baltimore. Ils ont été désignés par leurs adversaires comme Hicksites et par d'autres, et parfois eux-mêmes, comme orthodoxe. Quakers en Grande-Bretagne ne ont reconnu l'Quakers orthodoxes et ont refusé de correspondre avec les Hicksites.

Controverse Beaconite

Isaac était un Crewdson Enregistré ministre de Manchester , au Royaume-Uni . Il a publié un livre intitulé Une balise à la Société des Amis en 1835 qui a fortement fait valoir que la vers l'intérieur la lumière ne pouvait pas coexister avec une croyance religieuse le salut par la expiation du Christ. Cette controverse chrétienne a conduit à la démission de Isaac Crewdson de la Société religieuse des Amis, avec 48 autres membres de Manchester Réunion et environ 250 autres quakers britanniques en 1836-1837. Certains de ces Quakers rejoint le Brethren Church Plymouth.

Rise of Gurneyite quakerisme, et la scission Gurneyite-conservateur

Joseph John Gurney était un ami britannique du 19ème siècle proéminent et un fervent partisan de vues évangéliques

Amis orthodoxes devenus plus évangélique au cours du 19ème siècle et ont été influencés par le Deuxième Grand Réveil. Ce mouvement de Dieu a été mené par la Colombie-Quaker Joseph John Gurney. Amis chrétiens lieu des réunions de réveil en Amérique et se est impliqué dans la Mouvement de la sainteté des églises. Quakers tels que Hannah Smith et Whitall Robert Pearsall Smith est devenu haut-parleurs dans le mouvement religieux et introduit des expressions et des pratiques Quaker à elle. Amis britanniques sont devenus impliqués dans le Mouvement de vie supérieur, avec Robert Wilson de Réunion Cockermouth fondateur du Convention Keswick .. partir des années 1870, il est devenu monnaie courante en Grande-Bretagne d'avoir des réunions de la mission à domicile sur un dimanche soir avec hymnes chrétiens et un sermon basé sur la Bible en marge des réunions silencieuses pour le culte le dimanche matin.

Les réunions annuelles Quaker qui ont soutenu les croyances religieuses de Joseph John Gurney étaient connus comme Gurneyite réunions annuelles après Joseph John Gurney, et finalement, est devenu collectivement les cinq années Réunion puis Friends United Réunion. Ces réunions annuelles de Quaker représentent la plus grande proportion de Quakers dans le monde aujourd'hui.

Certains Quakers orthodoxes en Amérique ne aimaient pas le mouvement vers le christianisme évangélique et l'ont vu comme une dilution de la foi chrétienne orthodoxe traditionnelle de Amis en étant intérieurement dirigée par le Esprit Saint. Ces amis ont été menées par John Wilbur qui a été expulsé de sa réunion annuelle en 1842. Lui et ses partisans ont formé leur propre conservateurs Amis Assemblée annuelle. Dans le Royaume-Uni en 1868 des Amis cassé loin de Londres réunion annuelle pour la même raison. Ils ont formé un organisme distinct des Amis appelé Assemblée Générale Fritchley qui reste distincte de Londres Assemblée annuelle jusqu'en 1968. scissions chrétiennes similaires ont eu lieu au Canada. Les réunions annuelles qui ont soutenu Croyances religieuses de John Wilbur étaient connus comme conservateurs Amis.

Déclaration Richmond

En 1887, un Gurneyite Quaker d'origine britannique, Joseph Bevan Braithwaite, proposé à des amis une déclaration de foi connue sous le nom Déclaration Richmond. Cette déclaration de foi a été accepté par 95 des représentants lors d'une réunion de Amis cinq ans de réunions; mais de façon inattendue la Déclaration Richmond n'a pas été adopté par la London Assemblée annuelle parce qu'une minorité, y compris Edward Grubb, s'y est opposé.

Missions en Asie et en Afrique

Mission syrienne Amis, 1874, a bâti cette maison de mission Ramallah

Suivant le Réveils chrétiens dans le milieu du 19e siècle, en Grande-Bretagne Amis voulaient commencer l'activité missionnaire à l'étranger. Les premiers missionnaires ont été envoyés à Bénarès ( Varanasi ), en Inde en 1866. L'Amis des Missions étrangères de l'Association a été formée en 1868, et envoyé des missionnaires pour Madhya Pradesh, en Inde, formant ce qui est maintenant à mi-Inde Assemblée annuelle; et plus tard à Madagascar de 1867, la Chine de 1896, le Sri Lanka de 1896, et L'île de Pemba datant de 1897. L'Amis syrienne Mission a été créée en 1874, qui, entre autres institutions couru le Amis écoles Ramallah qui existent encore aujourd'hui. Missionnaire suisse Théophile Waldmeier fondée Lycée Broumana au Liban en 1873. évangéliques Amis Eglises de Assemblée annuelle de l'Ohio a envoyé des missionnaires en Inde en 1896, formant ce qui est maintenant Bundelkhand Assemblée annuelle. Cleveland Amis allé à Mombasa , au Kenya , et a commencé ce était la mission de Amis les plus réussies. Christian quakerisme réparties au sein du Kenya et de l'Ouganda , la Tanzanie , Burundi et Rwanda .

Théorie de l'évolution

La théorie de l'évolution décrite par Charles Darwin dans L'Origine des espèces (1859) a été contestée par de nombreux Quakers au XIXe siècle, notamment par âgés Quakers évangéliques qui ont dominé la Société religieuse des Amis en Grande-Bretagne, se méfiaient de Darwin théorie de l ' , et croyaient que la sélection naturelle devait être complété par un autre processus. Par exemple, l'influence scientifique britannique Quaker, Edward Newman, a déclaré que cette théorie était "pas compatible avec nos notions de création comme délivrés de la main d'un Créateur."

Toutefois, certains jeunes amis tels que John Wilhelm Rowntree et Edward Grubb soutenu Darwin théories de l 'adoptant une doctrine de la révélation progressive des idées évolutionnistes. Aux Etats-Unis, Joseph Moore a enseigné la théorie de l'évolution à la Quaker Earlham College dès 1861 et était probablement l'un des premiers enseignants dans le Midwest pour le faire. L'acceptation de la théorie de l'évolution est devenue plus répandue chez les personnes Des réunions annuelles qui se sont déplacées vers christianisme libéral dans le XXe siècle, tandis que la croyance en créationnisme existe au sein de Eglises évangéliques Amis, en particulier en Afrique orientale et certaines parties des USA.

Quaker Renaissance: Déplacer vers le libéralisme en Grande-Bretagne

Dans la fin du 19ème siècle et début du 20ème siècle, un mouvement religieux connu comme le mouvement Quaker Renaissance a commencé au sein de Londres Assemblée annuelle. Jeunes Amis à Londres réunion annuelle à cette époque se sont éloignés de évangélisme et vers christianisme libéral. Ce mouvement Quaker Renaissance a été particulièrement influencé par John Wilhelm Rowntree, Edward Grubb, et Rufus Jones. Ces amis libéraux promu la théorie de l'évolution , moderne la critique biblique, et la signification sociale de Jésus l'enseignement du Christ - encourager Amis de suivre l'exemple du Nouveau Testament du Christ en effectuant de bonnes œuvres. Ces hommes Quaker minimisé la croyance évangélique Quaker dans le expiation du Christ sur la croix au Calvaire. Après la Conférence de Manchester en Angleterre en 1895, mille amis britanniques se sont réunis pour réfléchir à l'avenir de la Colombie-quakerisme et, par conséquent, Quaker pensée libérale a augmenté progressivement au sein de Londres Assemblée annuelle.

L'objection de conscience

Certains Quaker objecteurs de conscience ont formé le Amis Ambulance Unit dans le but de coopérer avec d'autres pour construire un nouveau monde plutôt que de combattre pour détruire l'ancien.

Dans la Première Guerre mondiale et dans la Seconde Guerre mondiale , l'opposition à la guerre a été Amis mis à l'épreuve. Beaucoup sont devenus amis objecteurs de conscience et certains ont formé le Amis Ambulance Unité et de la American Friends Service Committee.

Formation des Amis Comité consultatif mondial

Après les deux grandes guerres avaient rapprochés les différents types de Quakers; Amis de différentes réunions annuelles - dont beaucoup avaient servi ensemble dans le Amis Ambulance Unit et sur le American Friends Service Committee, et autres opérations de secours - a ensuite occupé plusieurs Conférences Quaker Monde; et cela avait abouti à la création d'un organe permanent des Amis nommé Amis Comité consultatif mondial

Amis Evangéliques

Après la Première Guerre mondiale , un désir croissant d'une approche plus fondamentaliste chez certains amis ont commencé une scission Cinq ans réunions. En 1926, l'Oregon Assemblée annuelle de sécession de Cinq ans réunion, réunissant plusieurs autres réunions annuelles et des réunions mensuelles dispersés. En 1947, le Association des Amis Evangéliques a été formé, avec des réunions triennales qui a duré jusqu'en 1970. En 1965, elle a été remplacée par l'Association Amis évangélique qui, en 1989, est devenu Amis Evangéliques Eglise internationale.

Rôle des femmes

Depuis sa création, l'accent Quaker sur les relations familiales et communautaires a donné aux femmes le pouvoir spirituel. Grâce à la réunion des femmes, les femmes ont supervisé la vie familiale et communautaire, y compris le mariage. Dès le début, les femmes Quaker, notamment Margaret Fell, ont joué un rôle important dans la définition quakerisme. Cependant, au sein du mouvement Quaker, certains appréciaient le pouvoir des femmes au sein de la communauté. Dans les premières années du quakerisme, George Fox face à la résistance dans le développement et l'établissement des réunions de femmes. Cette résistance a abouti à la scission Wilkinson-Story, dans laquelle une partie de la communauté Quaker gauche à adorer indépendamment pour protester contre des réunions de femmes. Après plusieurs années, le schisme se est largement résolu, témoignant de la résistance de certains au sein de la communauté Quaker, et le rôle des femmes spirituelle radicale que George Fox et Margaret Fell avait encouragé. Et aussi particulièrement au sein des communautés Quaker relativement prospères de l'est des États-Unis, l'accent mis sur l'enfant, et de «conversation sainte» a donné aux femmes le pouvoir de la communauté inhabituelle; même se ils ont été largement exclus de l'économie de marché. Avec la scission Hicksite-orthodoxe de 1827-1828, les femmes orthodoxes ont trouvé leur rôle spirituel a diminué, tandis que les femmes Hicksite conservés plus grande influence.

Amis dans les affaires

Dynasties de Quakers ont réussi en affaires. Cela comprenait la fabrication de fer par Abraham Darby I et sa famille; bancaire, y compris Lloyds Banking Group (fondée par Sampson Lloyd), Barclays PLC , Banque Backhouse et Banque de Gurney; assurance vie ( Friends Provident); (produits pharmaceutiques Allen & Hanburys); chocolat ( Cadbury , Terry, De Fry); confiserie ( Rowntree); fabrication de biscuits ( Huntley & Palmers); la fabrication des allumettes ( Bryant & May, Francis mai et William Bryant) et la fabrication de chaussures ( Clarks).

Amis dans l'éducation

Initialement, les Quakers ne avaient pas de prêtres ordonnés, et donc ne avaient pas besoin séminaires de formation théologique. En Angleterre, les écoles Quaker surgi, avec Leighton Park School et Bootham école étant le plus important. Plus tard en Amérique, ils ont fondé Haverford College (1833), Guilford College (1837), Earlham College (1844), Swarthmore College (1864), Wilmington College (Ohio) (1870), Bryn Mawr College (1885), Amis du Pacifique Académie (maintenant Université George Fox) (1885), Cleveland Bible College (maintenant Université Malone) (1892), Amis de l'Université (1898), Ecole de formation des travailleurs chrétiens (maintenant Azusa Pacific University) (1899) Whittier College (1901), et Amis Bible College (maintenant Barclay College) (1917). En Grande-Bretagne, ils ont organisé Woodbrooke College en 1903. Au Kenya, Quakers fondée Amis Bible Institute (maintenant amis Theological College) en Kaimosi, Kenya , en 1942.

Amis et l'esclavage

Certains quakers en Amérique du Nord et la Grande-Bretagne, est devenu bien connu pour leur participation à l'abolition de l'esclavage. Cependant, avant la Révolution américaine, il était assez courant pour les Amis de Amérique du Nord britannique de posséder des esclaves. Au cours de la première moitié des années 1700, une inquiétude à propos de cette pratique est née parmi les Amis, qui a été bien illustré par les témoignages de Anthony Bénezet et John Woolman; ce qui a entraîné dans un mouvement d'abolition parmi les Amis si puissants, que par le temps de la Révolution américaine, quelques amis appartiennent esclaves plus longtemps. Un autre revirement spectaculaire de ces politiques et sentiments a eu lieu dans la vie de Moses Brown, l'un des quatre frères Rhode Island qui, en 1764, organisé et financé le tragique et fatale voyage du navire esclave nommée, Sally. Moses Brown a rompu avec ses trois frères, est devenu un abolitionniste, et converti à Christian quakerisme.

Théologie

Les croyances théologiques de réunions annuelles Quaker varient considérablement. Tolérance de la dissidence varie considérablement entre les réunions annuelles.

La plupart des amis croient en la révélation continue, qui est la croyance religieuse que la vérité est constamment révélé directement à des particuliers de Dieu. George Fox, un " début ami ", décrit comme" le Christ est venu pour enseigner son peuple lui-même. "Amis concentrent souvent sur essayant d'entendre Dieu. Comme Isaac Penington, a écrit en 1670, "Il ne suffit pas d'entendre parler de Christ, ou de lire du Christ, mais ce est la chose à le sentir à ma racine, ma vie et ma fondation ..." Quakers rejettent l'idée de prêtres, croyant dans la sacerdoce de tous les croyants. Certains amis expriment leur concept de Dieu en utilisant diverses expressions qui incluent le lumière intérieure, ou de la lumière vers l'intérieur du Christ, Saint-Esprit ou d'autres expressions.

Croyances théologiques diverses, compréhension de la "pointe de l'Esprit Saint», et des déclarations de «la foi et la pratique» ont toujours existé entre amis. En partie en raison de l'accent mis sur la direction immédiate de l'Esprit Saint, Quaker doctrines ne ont parfois été codifié que les déclarations de la foi, des aveux ou des textes théologiques; ceux qui existent inclure la lettre au gouverneur de la Barbade ( Fox , 1671), des excuses pour le vrai chrétien Divinité ( Barclay, 1678), Un Catéchisme et Confession de foi ( Barclay, 1690), le témoignage de la Société des Amis sur le continent d'Amérique (adopté conjointement par l'ensemble réunions annuelles orthodoxes aux Etats-Unis, 1830), la Déclaration de la Foi Richmond (adoptée par Cinq ans Réunion, 1887), et les vérités essentielles ( Jones et Wood, adoptée par Cinq ans Réunion, 1922). Comme une déclaration publique de la foi, la plupart des réunions annuelles publient leur propre Livre de Discipline, qui exprime disciple chrétien au sein de l'expérience des Amis à cette réunion annuelle.

Conservateur

Amis conservateurs adorent à Londres en 1809. Les amis sont en traditionnel robe simple. A l'avant de la maison de réunion, le ministres enregistrées se asseoir sur la galerie de ministres soulevées face au reste de la réunion, avec les anciens assis sur le banc en face d'eux, aussi face à la réunion. Hommes et femmes sont séparés, mais les deux sont capables de ministre.

Conservative Friends (également appelés "Wilburites" après leur fondateur, John Wilbur), part certaines des croyances de George Fox et les premiers amis. Avant le milieu du 18e siècle, tous les Quakers étaient Wilburites, mais se divise sur la doctrine dans le 19e siècle et au 20e siècle, a causé la majorité des Amis de rompre avec les Quakers Wilburite. Amis conservateurs placent leur confiance dans la direction immédiate de Dieu . Amis conservateurs rejettent complètement toutes les formes de symbolisme religieux et vers l'extérieur sacrements, comme le Eucharistie et le baptême d'eau. Amis conservateurs ne croient pas en se fondant sur la pratique des rites extérieurs et sacrements, d'avoir une relation avec Dieu; croire que la sainteté ne peut exister dans toutes les activités de la vie quotidienne de l'un - et que toute vie est sacrée en Dieu. Beaucoup d'amis conservateurs croient que le repas qui a lieu avec d'autres, peut devenir une forme de la communion avec Dieu, et avec l'autre. Amis conservateurs rejettent toute croyance formelle et écrite.

Aux Etats-Unis, Amis conservateurs font partie de trois petites réunions annuelles Quaker dans l'Ohio, la Caroline du Nord et de l'Iowa; Assemblée annuelle de l'Ohio (conservateur) est généralement considéré comme le plus sur la Bible des trois conservateurs Amis réunions annuelles, en conservant Quakers chrétiens qui utilisent le langage clair, qui continuent de porter des vêtements plaine, et qui vivent dans de petits villages et / ou rurale zones; plus que les amis conservateurs des deux autres conservateurs Amis réunions annuelles. D'autres groupes de conservateurs Amis assistent Ripley Quaker Meeting au Royaume-Uni, et de rencontrer des amis d'Athènes en Grèce. Beaucoup des amis conservateurs en Caroline du Nord et de l'Iowa, ont des croyances et des pratiques religieuses modérées, certains étant similaire aux amis chrétiens à Quaker libéral réunions annuelles.

Amis conservateurs représentent environ 0,03% de la famille mondiale des Quakers.

Évangélique

Amis Evangéliques représentent environ 40% du nombre total des Amis dans le monde entier. Ils considèrent Jésus-Christ comme leur Seigneur et Sauveur personnel, et avoir des croyances religieuses similaires à d'autres chrétiens évangéliques. Ils croient, et tiennent en haute estime, le substitution pénale de la expiation du Christ sur la croix au Calvaire, infaillibilité biblique, et la nécessité pour chaque personne de vivre personnellement une relation avec Dieu. Ils croient que le but de l'Eglise évangélique Amis est de évangéliser les personnes non enregistrées du monde, pour les transformer spirituellement par l'amour de Dieu, et par service social à d'autres. Amis Evangéliques considèrent la Bible comme la Parole infaillible et auto-authentification de Dieu. La déclaration de foi de Évangélique Friends International, est comparable à la déclaration de foi d'autres églises évangéliques. Amis Evangéliques qui sont membres de évangélique Friends International, sont principalement situées dans les États-Unis, en Amérique centrale et en Asie. Au début des années 1880, quelques amis ont commencé à utiliser sacrements extérieurs dans leurs services dimanche, d'abord dans Amis Eglise évangélique-Région de l'Est (alors connu comme l'Ohio Assemblée annuelle [de Damas]). Amis Eglise-Ouest Région, a également approuvé la pratique d'utiliser les sacrements extérieurs dans leurs services dimanche. Dans les endroits où des Amis Evangéliques sont engagés dans le travail missionnaire, comme en Afrique, en Amérique latine, et en Asie, le baptême des adultes par immersion dans l'eau, est effectué. Cette pratique diffère de la plupart des autres branches Quaker de la Société religieuse des Amis.

Gurneyite

Gurneyite Amis (alias Amis Unies rencontrer des amis), sont les adeptes modernes de la théologie évangélique Quaker qui a été proclamée par Joseph John Gurney, un ami britannique du 19ème siècle. Ils représentent 49% du nombre total des Quakers dans le monde entier. Ils considèrent Jésus Christ comme leur Maître et Seigneur, et la faveur de travailler étroitement avec les autres églises chrétiennes protestantes. Gurneyite Amis mettre davantage l'accent sur l'autorité de la Bible comme la Parole directe de Dieu, que sur l'expérience personnelle et directe de Dieu dans leur vie. Les enfants et les adultes, participent à l'éducation religieuse en cours, qui met l'accent sur l'enseignement chrétien orthodoxe de la Bible, et en relation à la fois à l'histoire chrétienne Quaker orthodoxe, et des témoignages quakers. Gurneyite Amis souscrivent à un ensemble de doctrines chrétiennes orthodoxes, tels que ceux trouvés dans le Déclaration Richmond de la foi. Dans les années suivantes, conflit a surgi entre Gurneyite amis par rapport à la Déclaration Richmond de la foi. Et ainsi, après un certain temps, la Déclaration de Richmond de la foi, a été adopté par la quasi-totalité des réunions annuelles Gurneyite. La réunion de cinq ans des Amis réaffirmé leur fidélité à la Déclaration de Richmond de la foi en 1912, mais a expressément déclaré qu'il ne devait pas constituer un credo chrétien. Bien Gurneyism, était la principale forme de Quakers en Grande-Bretagne au 19ème siècle, aujourd'hui Gurneyite amis sont situés en Amérique du, Irlande, Afrique et Inde. Beaucoup Gurneyite Amis combinent "culte d'attente» (de culte non programmé), aux pratiques religieuses couramment trouvés dans d'autres églises chrétiennes protestantes, comme la lecture de la Bible, et le chant des cantiques. Une petite minorité de Gurneyite Amis pratiquer le culte entièrement non programmé.

Sainteté

Amis Sainteté sont fortement influencés par le mouvement Sainteté, en particulier John Wesley doctrine de l 'de la perfection chrétienne, aussi appelé «l'entière sanctification." Cette doctrine affirme que l'amour de Dieu et de l'humanité tout, comme en témoigne le Christ, permet aux croyants de se débarrasser de volontaire péché. Ce fut une vue dominante au sein Quakerisme au Royaume-Uni, et aux Etats-Unis, au 19ème siècle, et a influencé d'autres branches du quakerisme. Amis Sainteté soutiennent que les premiers amis, y compris le message de George Fox de la perfection, est la même que la sainteté.

Aujourd'hui, alors qu'il ya des amis qui ont des croyances sainteté au sein de la plupart des réunions annuelles, il est le point de vue théologique prédominante deCentral Assemblée annuelle des Amis, (fondée en 1926 spécifiquement pour promouvoir théologie de la sainteté), et de la Mission de l'Eglise évangélique Sainteté Amis Eglise bolivienne (fondée par les missionnaires de cette réunion en 1919, le plus grand groupe des Amis en Bolivie).

Libéral

Quakerisme libéral se réfère généralement à des amis qui ont eu des idées de christianisme libéral, partageant souvent un mélange similaire d'idées, comme plus critique biblique herméneutique, souvent avec un accent sur la évangile social. Les idées de celle de Dieu dans le monde et la lumière intérieure ont été popularisé par Ami américain Rufus Jones, au début du 20e siècle. Lui et John Wilhelm Rowntree l'origine du mouvement. Amis libéraux étaient prédominants en Grande-Bretagne au 20ème siècle, et parmi les États-Unis réunions affiliés à Amis Conférence générale; et quelques réunions au Canada, Europe, Australie, Nouvelle-Zélande, l'Afrique du Sud.

Ces idées restent une partie importante de la compréhension des amis libéraux de Dieu. Amis libéraux soulignent l'importance des bonnes œuvres, particulièrement vivant une vie qui défend les vertus prônées par Jésus. Ils insistent souvent sur le pacifisme, traiter les autres aussi, vivre simplement et de dire la vérité.

Comme conservateurs Amis, amis libéraux rejettent symbolisme religieux et les sacrements, comme le baptême de l'eau et de l'Eucharistie. Alors que libéraux Amis reconnaissent le potentiel de ces formes extérieures pour l'éveil des expériences de la Inward Lumière du Christ, ils ne font pas partie de leur culte, et ne sont pas nécessaires à la spiritualité chrétienne authentique.

La Bible demeure au centre de l'adoration de la plupart des amis libéraux, et presque toutes les réunions rendre la Bible disponible dans le maison de réunion, (souvent sur une table dans le centre de la pièce), qui peuvent lire participants privé ou en public pendant le culte. Toutefois, libéraux Amis, a décidé que les Écritures devrait céder la place à la direction de Dieu, si Dieu les conduit d'une manière qui est contraire à la Bible. Beaucoup d'amis sont également influencés par les théologiens chrétiens libéraux, et moderne La critique biblique. Ils adoptent souvent herméneutique biblique non propositionnel, comme croire que la Bible est une anthologie des croyances et des sentiments des auteurs humains au sujet de Dieu, plutôt que l'Écriture sainte, et que de multiples interprétations des Écritures sont acceptables.

Amis libéraux croient que la confession de foi de l'entreprise serait un obstacle à la fois à l'écoute authentique et à une nouvelle analyse. Comme une forme non credo du christianisme, quakerisme libéral est réceptif à un large éventail de conceptions de la foi religieuse. La plupart des quakers libéral réunions annuelles publient un Foi et pratique, un livre avec une gamme d'expériences religieuses de ce que cela signifie d'être un ami dans cette Assemblée annuelle.

Universaliste

Universalistes amis affirment le pluralisme religieux, qu'il ya beaucoup de chemins différents à Dieu et que la compréhension de la divine atteint grâce à des expériences religieuses non chrétiennes sont aussi valables que la compréhension chrétienne. Ce groupe a été fondé par John Linton, dans la fin des années 1970. John Linton avait adoré Dieu avec le Groupe de culte Delhi en Inde (une réunion indépendante non affiliée à une assemblée annuelle ou plus large groupe Quaker) avec les chrétiens, les musulmans et les hindous adorer ensemble. Après un déménagement en Grande-Bretagne, il a fondé le Quaker Universalist Fellowship en 1978. Plus tard, ses vues répartis aux États-Unis où le Quaker Universalist Fellowship a été fondée en 1983. La plupart des amis qui ont rejoint ces deux bourses étaient amis libéraux de l'Assemblée annuelle de la Grande-Bretagne au Royaume-Uni, et libéraux Amis des Amis Conférence générale aux États-Unis. L'intérêt pour Quaker universalisme est faible chez les amis d'autres réunions annuelles. Les vues des universalistes ont provoqué la controverse entre eux et Quakers chrétiens au sein de l'Assemblée annuelle de la Grande-Bretagne, et à l'intérieur Amis Conférence générale, au cours des années 1980. Malgré l'étiquette, Quaker "universalistes" ne sont pas nécessairement universalistes chrétiens, embrassant la doctrine de la réconciliation universelle.

Non-théiste

Ces amis ont des vues similaires à d'autres non-théistes post-chrétiennes dans d'autres églises comme la Sea of Faith dans le anglicane église. Ils sont majoritairement athées, les agnostiques et les humanistes qui, pourtant, l'adhésion de la valeur à une organisation religieuse. La première organisation pour les Amis non-théiste était la Société des Amis humaniste, fondée à Los Angeles en 1939. Cette organisation est restée faible et a été absorbé dans le American Humanist Association. Plus récemment, l'intérêt pour non-théisme refait surface, en particulier mené par la Colombie-ami David Boulton, qui fondé le 40 membres non-théiste Amis Réseau en 2011. est controversée non-théisme, conduisant certains Quakers chrétiens au sein de l'Assemblée annuelle de la Grande-Bretagne à appeler pour les non-théistes être refusé l'adhésion. Dans une étude des Amis de l'Assemblée annuelle de la Grande-Bretagne, environ 30% des Quakers avait des vues qui ont été décrits comme non-théiste, agnostique ou athée . Une autre étude a mis le nombre de croyants amis aussi élevés que 92% .Il a affirmé que 70% + des Quakers en Grande-Bretagne, ce qui concerne le Christ comme leur guide religieux suprême, tandis que 20% + croyait en l'importance du Christ et de tenir une vue syncreticist de vie religieuse (Quaker Universalistes). Une autre étude de quakers britanniques, a révélé que des 727 membres de la Société religieuse des Amis qui ont rempli le sondage, 75,1% ont dit qu'ils se considèrent comme chrétiens; 17,6% ne se considèrent pas chrétienne; et 7,3% des membres soit ne répond pas ou encerclé les deux réponses. En outre, 22% des Quakers ne se considèrent comme un chrétien, mais remplie d'une définition d'être chrétien en ce qu'ils ont dit qu'ils suivaient religieusement les enseignements et l'exemple de Jésus-Christ. Dans le même sondage 86,9% ont dit qu'ils croyaient en Dieu.

Théologie pratique

En 1688, à cette table dansGermantown, Philadelphie, quakers et des mennonites ont signé une déclaration commune dénonçant l'esclavage

Quakers témoignent ou témoignent à leurs croyances religieuses dans leurs vies spirituelles, en tirant sur ​​le conseil James que la foi en elle-même, si elle est accompagnée par l'action, est mort . Ce témoignage religieux est enraciné dans leur expérience immédiate de Dieu et vérifiée par la Bible, en particulier dans la vie et les enseignements de Jésus-Christ. Ils peuvent témoigner de plusieurs façons, selon la façon dont ils croient que Dieu est à leur tête. Bien que Quakers partagent comment ils se rapportent à Dieu et le monde, reflétant codes éthiques chrétiennes, par exemple, le Sermon sur la montagne ou de la Sermon sur la plaine, amis affirment qu'ils se sentent personnellement touchés par Dieu plutôt que de suivre un code d'éthique.

Certains théologiens classent témoignage religieux de Amis en catégories connu par des amis que des témoignages. Ces amis croient que ces principes et pratiques témoignent, témoin, ou de fournir des preuves de la vérité de Dieu. Pas de catégorisation est universellement acceptée.

En Afrique de l'Est, Amis enseignent la paix et de la non-violence, la simplicité, l'honnêteté, l'égalité, l'humilité, le mariage et l'éthique sexuelle (définissant le mariage comme la vie entre un homme et une femme), la sainteté de la vie (opposition à l'avortement), les conflits culturels et Christian vie.

Dans le États-Unis , les EPICES acronyme est souvent utilisé (La simplicité, la paix, l'intégrité, communautaire, de l'égalité et intendance). Rocky Mountain réunion annuelle Amis mis leur foi en action en vivant leur vie par les principes suivants: la prière, l'intégrité personnelle, l'intendance (qui comprend loin de donner minimum de 10% des revenus et abstenant de loteries), le mariage et la famille (de l'engagement à vie), qui concerne pour l'esprit et le corps (abstenant de certains amusements bienséance et de la modestie de la robe, l'abstinence d'alcool tabac et la drogue), la paix et la non-violence (y compris en refusant de participer à la guerre), de l'avortement (opposition à l'avortement, le ministère pratique pour les femmes avec les grossesses non désirées et la promotion de l'adoption), la sexualité humaine, le chrétien et l'état (se tournent vers Dieu pour l'autorité, et non le gouvernement), la peine capitale (trouver des alternatives), l'égalité des hommes, femmes dans le ministère (femmes et hommes reconnaissant ont un rôle égal à jouer dans le ministère).

Au Royaume-Uni, l'étape de l'acronyme ou PEST est utilisé (la paix, l'égalité, la simplicité et la vérité). Dans son livre Quaker Speak , Colombie ami Alastair Heron, énumère les moyens suivants dans lesquels Amis britanniques témoignent de Dieu: l'opposition à jeux et paris, la peine capitale, la conscription, l'honneur de chapeau (la pratique largement historique de tremper son chapeau vers supérieurs sociaux), serments, l'esclavage, les temps et les saisons , la dîme et la promotion de l'intégrité (ou la vérité), la paix, la réforme pénale, en langage clair, soulagement de la souffrance, la simplicité, l'ordre social, l'observance du dimanche, la durabilité, la tempérance et la modération.

Calendrier et église vacances

Quakers utilisent traditionnellement un nombre pour désigner les noms des mois et des jours de la semaine, quelque chose qu'ils appellent la plaine calendrier. Cela ne veut pas utiliser des noms d'unités civiles découlant des noms de divinités païennes. Les journées commencent avec First Day (dimanche) et se termine le septième jour (samedi), et des mois courir à partir du premier mois (Janvier) pour le douzième mois (Décembre). Ceci est basé sur les termes utilisés dans la Bible: par exemple, les disciples de Jésus-Christ sont allés au tombeau tôt le premier jour de la semaine. Le calendrier clair a émergé au 17ème siècle en Angleterre dans la puritaine mouvement mais est devenu étroitement identifiée avec des amis par la fin de 1650 et a été couramment utilisé dans le 20e siècle. Il est moins fréquemment rencontré aujourd'hui. Le terme First Day School est couramment utilisé, pour ce qui est appelé par la plupart des églises école du dimanche.

En commun avec les autres confessions chrétiennes issues de la 16ème siècle puritanisme , de nombreux amis ne respectent pas les fêtes religieuses (par exemple, Noël , Carême ou de Pâques ), mais croient plutôt que la naissance, du Christ crucifié, et la résurrection, devrait être célébrée chaque jour de l'année . Pour exemple, de nombreux Quakers estiment que jeûne au Carême, mais de manger en excès tout autre moment de l'année est l'hypocrisie et donc de nombreux Quakers plutôt que observant Carême de vivre une bonne simples toute l'année ( voir Témoignage de simplicité ). Ces pratiques sont souvent désignés comme témoignages contre temps et des saisons.

Certains amis sontnon-Sabbatariens, estimant que "chaque jour est lejour du Seigneur », et que ce qui devrait être fait sur ​​une première journée devrait être fait tous les jours de la semaine, bien que Réunion pour le Culte est habituellement tenu dans un premier jour, quelque chose qui a été informé depuis le premier conseil délivré par les aînés en 1656.

Culte

La plupart des groupes de Quakers se réunissent pour le culte régulier. Il existe deux principaux types de culte dans le monde entier: l'adoration et de culte programmée en attente.

Culte programmée

Amis Église West Mansfield, Ohio, affilié à l'Eglise Internationale des Amis Evangéliques

Dans le culte programmée il ya souvent un message biblique préparé, qui peut être délivré par un individu avec une formation théologique à partir d'un collège biblique. Il peut y avoir des hymnes, un sermon, lectures bibliques, prières communes et une période d'adoration silencieuse. Le culte ressemble à des services religieux d'autres confessions protestantes, bien que dans la plupart des cas ne comprend pas les services de l'Eucharistie. Un pasteur payé peut être responsable de la pastorale. Culte de ce genre est célébré par environ 89% des Amis dans le monde entier. Il se trouve dans de nombreuses réunions annuelles en Afrique, en Asie et pièces des États-Unis (centre et du sud), et elle est commune dans les réunions programmées affiliés à Friends United Meeting, (qui représentent environ 49% des membres du monde entier), et des réunions évangéliques, y compris ceux qui sont affiliés à évangélique Friends International, (qui représentent au moins 40% des Amis dans le monde entier). L'événement religieux est parfois appelé un Quaker réunion de culte ou parfois appelé un service de l'église Amis. Cette tradition religieuse a surgi parmi les Amis des États-Unis, au 19ème siècle, et en réponse aux nombreux convertis à Christian Quakerisme nationale au cours de la renaissance spirituelle de l'époque. Amis réunions en Afrique et en Amérique latine ont généralement été commencé par les Amis orthodoxes à partir d'éléments programmés de la Société, par conséquent, la plus africaine et latino-américains Amis adorent dans un style programmé.

Certains amis détiennent aussi culte "semi-programmée", qui apporte des éléments programmés tels que des hymnes et des lectures dans un service de culte non programmé autrement.

Culte attente

L'intérieur d'une ancienne maison de réunion aux Etats-Unis

En attendant culte (aussi connu comme le culte non programmé ou la sainte communion à la manière d'Amis) est basée sur les pratiques de George Fox et les premiers amis, qui ont fondé leurs croyances et pratiques religieuses sur leur interprétation de la façon dont les premiers chrétiens adoraient Dieu leur Père céleste . Amis se réunissent à "attente expectative de Dieu" à l'expérience de sa petite voix qui les conduit de l'intérieur. Il ya pas de plan sur la façon dont la réunion se déroulera. Amis croient que Dieu prévoit ce qui va arriver, avec son esprit conduisant les gens à parler. Quand un individu se sent Quaker amené à parler, il ou elle passera à leurs pieds et de partager un message vocal (" du ministère vocal ") en face des autres. Lorsque cela se produit, les Quakers croient que l'esprit de Dieu parle à travers le haut-parleur. Après que quelqu'un a parlé, plus que quelques minutes avant de passer sous silence outre ministère vocale est donnée. Parfois, une réunion est entièrement silencieux, parfois beaucoup parlent. Ces réunions ont duré pendant plusieurs heures dans la journée de George Fox. Réunions modernes sont souvent limitées à une heure, se terminant lorsque deux personnes (généralement les anciens) échangent le signe de la paix par poignée de main. Cette poignée de main est souvent partagée par les autres. Ce style de culte est la norme en Grande-Bretagne, l'Irlande, le continent de l'Europe, l'Australie, la Nouvelle-Zélande, l'Afrique du Sud, Canada, et certaines parties des Etats-Unis (en particulier des réunions annuelles associées aux Amis Conférence générale et Beanite Quakerisme) -constituting propos 11% des Quakers. Ceux qui adorent dans ce style détiennent chacun personne à l'égalité devant Dieu et capable de connaître la lumière de Dieu directement. Toute personne présente peut parler si elles se sentent amenés à le faire. Traditionnellement, les ministres enregistrés ont été reconnus pour leur don particulier ministère vocale. Cette pratique religieuse continue entre les conservateurs et les Amis Amis libéraux (par exemple New York __gVirt_NP_NN_NNPS<__ réunion annuelle). Beaucoup de réunions où libéraux Amis prédominent abolies cette pratique religieuse. Londres Assemblée annuelle des Amis, abolies l'enregistrement reconnaître et de ministres enregistrés en 1928.

Gouvernance et organisation

le gouvernement de l'Eglise et de la politique

Réunion d'affaires Quaker enYork

Gouvernance et prise de décision est effectuée à une réunion spéciale pour le culte, souvent appelée réunion de culte avec une préoccupation pour les affaires ou réunion de culte pour les affaires de l'Église à laquelle tous les membres peuvent participer, comme dans un Congregational Church. Quakers considèrent cela comme une forme de culte , menée à la manière de répondre pour le culte. Ils estiment que cette est le rassemblement des croyants qui attendent le Seigneur pour découvrir la volonté de Dieu, croyant qu'ils ne font pas leurs propres décisions. Ils cherchent à comprendre la volonté de Dieu pour la communauté religieuse, par l'intermédiaire des actions de l'Esprit Saint dans la réunion.

Comme dans une réunion de culte, chaque membre devrait écouter Dieu, et, si conduit par Lui, se lever et de contribuer. Dans certaines réunions d'affaires, les amis attendent le greffier de les reconnaître avant de parler. Réponses directes à la contribution d'une personne ne sont pas autorisés, avec un objectif de recherche de la vérité plutôt que de débattre. Une décision est atteint lorsque la réunion, dans son ensemble, estime que la "voie à suivre" a été discerné (également appelé "à venir à l'unité"). Il n'y a pas de vote. À certaines occasions, un seul ami retarde une décision, parce qu'ils se sentent la réunion ne suit pas la volonté de Dieu. Pour cette raison, de nombreux non-Amis, décrivent cela comme la décision par consensus; Toutefois amis sont plutôt déterminés à continuer à chercher la volonté de Dieu. On suppose que si tout le monde est à l'écoute de l'Esprit de Dieu, la voie à suivre deviendra clair.

Organisation internationale

Amis Comité consultatif mondial des amis (CCMA) est l'organisation internationale qui unifie Quaker vaguement les différentes traditions religieuses de Quakers; CCMA rassemble la plus grande variété d'amis dans le monde entier.

Diverses organisations associées avec des amis comprennent une organisation de lobbying américaine basée à Washington, DC appelé le Comité sur la législation nationale Amis (FCNL); organismes de services tels que l' Amis Comité américain de service (AFSC), les bureaux des Nations Unies de Quaker, Quaker Peace and Social Witness, Comité Amis sur le Scoutisme, le Centre de la paix Quaker à Cape Town, Afrique du Sud, et l' Alternatives to Violence Project.

Amis Comité consultatif mondial est divisé en quatre sections pour représenter les différentes régions du monde: Afrique, Asie de l'Ouest Pacifique, Europe et Moyen-Orient, et les Amériques.

Des réunions annuelles

Quakers aujourd'hui sont organisés en, des organismes nationaux indépendants et régionales appelées réunions annuelles, qui ont souvent divisés les uns des autres à cause des chrétiens différences doctrinales. Plusieurs associations unissent Quakers qui partagent des croyances religieuses similaires - par exemple des Amis Evangéliques Eglise internationale unit chrétiens évangéliques Amis; Friends United Meeting unit Amis des "bourses où Jésus-Christ est connu, aimé et obéi comme Maître et Seigneur;" et liens Amis de la Conférence générale ainsi Quakers qui ont non credo, les croyances religieuses libérales. Beaucoup de Quaker réunions annuelles, sont également membres de Friends Comité consultatif mondial, une camaraderie internationale des réunions annuelles de Quaker différentes traditions religieuses.

Adhésion

Un ami est un membre d'une réunion annuelle, en commençant généralement avec l'appartenance à une réunion mensuelle locale. Méthodes d'acquisition des membres varient, par exemple, dans la plupart des réunions annuelles du Kenya, pratiquants qui souhaitent devenir membres sont tenus de prendre part à environ deux ans de l'éducation des adultes, de mémoriser les passages clés de la Bible, et l'apprentissage de l'histoire du christianisme orthodoxe, et de Christian quakerisme. En Grande-Bretagne Assemblée annuelle, l'adhésion est acquise grâce à un processus d' examen par les pairs, où un membre potentiel est visité par plusieurs membres qui présentent un rapport aux autres membres de la réunion mensuelle avant qu'une décision soit prise.

Dans certaines Églises Amis de l'Eglise évangélique amis, en particulier au Rwanda, au Burundi, et des parties des Etats-Unis, le baptême d'un croyant adulte par immersion dans l'eau, est facultatif. Dans Amis libéraux, conservateurs, amis et pastorales Amis Eglises, Amis ne pratiquent pas le baptême d'eau, de baptême, ou d'autres cérémonies d'initiation à admettre un nouveau membre ou un nouveau-né. Les enfants sont souvent accueillis dans la réunion à leur première participation. Autrefois, les enfants nés de parents quakers sont automatiquement devenus membres (parfois appelé des membres de Birthright ), mais cela est plus le cas dans de nombreux domaines. Certains parents demande d'adhésion au nom de leurs enfants, tandis que d'autres permettent à l'enfant de décider de devenir membre quand ils sont prêts, et plus en âge. Certaines réunions adoptent une politique que les enfants, peu de temps après être devenu jeunes adultes, doivent appliquer indépendamment à l'adhésion.

Réunions de culte pour des tâches spécifiques

Mariage

Une réunion de culte pour la célébration du mariage à une réunion d'amis non programmé est similaire à toute autre réunion non programmée pour le Culte. L'échange de paire jure devant Dieu et devant témoins recueillies, et la réunion revient à ouvrir culte. Au lieu de réunion, les témoins, y compris les enfants les plus jeunes, sont invités à signer le certificat de mariage comme un record. En Grande-Bretagne, les Quakers de tenir un dossier distinct de l'Union et en informent le General Register Office.

Dans les premiers jours des États-Unis, il n'y avait aucun doute que ce soit un mariage célébré de cette manière a le droit à la reconnaissance juridique. Au fil des ans, chaque Etat a établi des règles pour la procédure. La plupart des États américains, (sauf Pennsylvanie), attendent le document de mariage doit être signé par un seul officiant (un prêtre, un rabbin, ministre, juge de paix, etc). Quakers modifient régulièrement le document pour permettre à trois ou quatre amis à signer comme l'officiant. Souvent, ce sont les membres d'un comité du ministère et de la surveillance, qui ont aidé le couple à planifier leur mariage. Habituellement, un document distinct contenant leurs vœux et les signatures de tous les présents est maintenue par le couple, et souvent affiché en bonne place dans leur maison.

Dans de nombreuses réunions entre amis, le couple répond avec un "comité de la clarté" avant le mariage. Le but de ce comité est de discuter avec le couple des nombreux aspects du mariage et de la vie en couple. Si le couple semble prêt, le mariage est recommandé à la réunion. "Comités Clarté" sont utilisés dans d'autres contextes, où les individus ou les groupes ont besoin pour obtenir des conseils sur une action particulière à prendre.

Mariage de même sexe

Comme dans la société en général, il ya une grande diversité de points de vue sur cette question, et ses amis ont des opinions différentes sur le sujet. Diverses réunions Amis du monde entier ont exprimé leur soutien et ont reconnu, les mariages de même sexe. En 1986, Hartford Friends Meeting dans le Connecticut, Etats-Unis, a pris la décision que «la réunion reconnaît un syndicat engagé dans une célébration de mariage, sous la garde de la Réunion. Le même soin et il faudrait envisager à la fois homosexuel et candidats hétérosexuels comme indiqué dans la foi et la pratique ". Depuis lors, d'autres réunions des Amis libéraux et progressistes de l'Australie, la Grande-Bretagne, la Nouvelle-Zélande, des parties de l'Amérique du Nord, et d'autres pays ont reconnu le mariage entre partenaires de même sexe. Dans les juridictions, où le mariage de même sexe ne sont pas reconnus par les autorités civiles, certaines réunions suivent la pratique des premiers Quakers dans la supervision de l'union sans référence à l'Etat. Il ya aussi des amis qui ne soutiennent pas le mariage de même sexe, et certains évangéliques et des réunions annuelles de pastorale aux États-Unis ont fait des déclarations publiques indiquant que l'homosexualité est un péché.

Des services commémoratifs

Le témoignage de la simplicité Quaker étend à mémorialisation ainsi. Fondateur George Fox se souvient avec une pierre tombale simple.

Les services traditionnels Quaker commémoratifs sont organisés comme une forme de culte et sont connus comme les réunions commémoratives. Les amis se réunissent pour le culte et offrent des souvenirs au sujet du défunt. Dans certaines traditions religieuses Quaker, le cercueil ou les cendres ne sont pas présents. Memorial réunions peuvent être organisées de nombreuses semaines après la mort, ce qui peut permettre une participation plus large, et peuvent également remplacer la douleur avec la réflexion spirituelle, et la célébration de la vie de dominer. Memorial réunions peuvent durer plus d'une heure, surtout si beaucoup de gens assistent. Des services commémoratifs de donner à chacun une chance de se rappeler l'individu perdu dans leur propre chemin, réconforter ceux qui sont présents, et réaffirmant l'amour des gens dans la communauté plus large.

Organisation et divisions nationales et internationales

Comme de nombreux mouvements religieux, la Société religieuse des Amis a évolué, changé, et divisé en sous-groupes.

Quakerisme a commencé en Angleterre et au Pays de Galles, et se propager rapidement à l'Irlande, les Pays-Bas, à la Barbade et en Amérique du Nord. Aujourd'hui, le Kenya est, de loin, le pays avec le plus de Quakers. D'autres pays avec plus de 1000 Quakers sont le Burundi, la Bolivie, le Cambodge, le Canada, le Guatemala, l'Irlande, l'Indonésie, la Jamaïque, le Rwanda, Taiwan, Tanzanie, Ouganda, Royaume-Uni, et aux Etats-Unis. Bien que le nombre total de Quakers est d'environ 360 000 dans le monde entier, Quaker influence est concentrée dans Philadelphie ; Kaimosi, Kenya; Newberg, Oregon; Greenleaf, Idaho; Whittier, en Californie; Richmond, Indiana; Friendswood, Texas; Birmingham , en Angleterre; Ramallah, en Palestine, et Greensboro, Caroline du Nord.

Afrique

La plus forte concentration de Quakers est en Afrique. Les Amis de l'Afrique orientale, étaient à une partie du temps d'une seule réunion annuelle Afrique de l'Est, alors le plus grand rendez-vous annuel du monde. Aujourd'hui, cette région est desservie par plusieurs réunions annuelles distinctes. La plupart d'entre eux sont affiliés à l' Friends United Réunion, la pratique programmé culte et emploient pasteurs. Amis se rencontrent au Rwanda et au Burundi, ainsi que de nouveaux travaux à partir de l'Afrique du Nord. Petites réunions non programmées existent aussi au Botswana, le Ghana, le Lesotho, la Namibie, le Nigéria, l'Afrique du Sud et le Zimbabwe.

Australie et la Nouvelle-Zélande

Amis en Australie et en Nouvelle-Zélande suivent la tradition non programmé, similaire àla Grande-Bretagne Assemblée annuelle.

Distances considérables entre les colonies et un petit nombre de Quakers signifiait que l'Australie amis avaient une dépendance à Londres jusqu'à ce que le 20ème siècle. La Société est restée non programmé et est nommé Assemblée annuelle d'Australie, avec des organisations locales autour de sept réunions régionales: Canberra (qui se prolonge dans le sud de la Nouvelle-Galles du Sud), Nouvelle-Galles du Sud, Queensland, Australie du Sud (qui se prolonge dans le Territoire du Nord), Tasmanie, Victoria, et l'Australie occidentale. Une réunion annuelle de chaque Janvier, est hébergé par une autre réunion régionale sur un cycle de sept ans, avec un Comité permanent de chaque Juillet ou Août.

Réunions de culte en Nouvelle-Zélande ont commencé àNelson en 1842, etAucklanden 1885.

Asie

Quaker réunions se produisent en Inde, à Hong Kong, en Corée, aux Philippines, au Japon et au Népal.

L'Inde a quatre réunions annuelles - la non programmé Assemblée annuelle mi-Inde, programmé Bhopal Assemblée annuelle et la réunion annuelle Mahoba. Bundelkhand Assemblée annuelle est une Eglise d'amis évangéliques affilié à évangélique Friends International. D'autres groupes de culte programmés et non programmés ne sont pas affiliés à aucune réunion annuelle.

Eglises évangéliques Amis existe aux Philippines et au Népal, et sont affiliés à évangélique Friends International.

Europe

Au Royaume-Uni, la majorité libérale et non programmé Assemblée annuelle de la Société religieuse des Amis (Quakers) en Grande-Bretagne, a 478 réunions locales, et un total de 14 260 membres adultes, et un montant supplémentaire 8560 adultes non-membres qui assistent aux culte et 2251 enfants. Le nombre a diminué de façon constante depuis le milieu du 20e siècle. Réunions programmées se produisent, y compris dans Wem et Londres . De petits groupes de conservateurs Amis répondent à Ripley et de Greenwich en Angleterre, et Arbroath en Ecosse, qui suivent l'Ohio annuel de réunion Livre de Discipline.

Amis Evangéliques Europe centrale Assemblée annuelle 4306 a membres à travers six pays, dont l'Albanie, la Hongrie et la Roumanie.

Irlande Rencontre annuelle est non programmé et est plus conservatrice que la Grande-Bretagne Assemblée annuelle. Ils ont 1591 membres dans 28 réunions à travers la République d'Irlande et en Irlande du Nord.

Assemblée annuelle allemande est non programmé et libérale, et a 338 membres, de culte en 31 rencontres, en Allemagne et en Autriche.

Petits groupes d'amis en Belgique, Luxembourg, Croatie, République tchèque, Danemark, Estonie, Finlande, France, Géorgie, Grèce, Italie, Kirghizistan, Lettonie, Liban, Palestine, Lituanie, Pays-Bas, Norvège, Portugal, Russie, Espagne, Suède, Suisse et l'Ukraine, participent à des réunions pour le culte il.

Moyen-Orient

Moyen-Orient Assemblée annuelle a rencontres au Liban et en Israël / Palestine.

Du Nord et Amérique du Sud

Quakers peuvent être trouvés à travers le Canada. Certaines des plus grandes concentrations sont dans le sud de l'Ontario.

Amis dans les États-Unis ont des styles et des différences de théologie, le vocabulaire et la pratique culte diverses.

Un locale congrégation dans la tradition non programmé est appelé un réunion ou un rendez-vous mensuel (par exemple, réunion Smalltown ou Réunion mensuelle Smalltown ). La référence à «mensuel» est parce que la réunion se réunit mensuellement pour mener les affaires du groupe. La plupart des «réunions mensuelles" réunissent pour le culte au moins une fois par semaine; certaines réunions ont plusieurs réunions de culte pendant la semaine. Dans les traditions programmées, les congrégations locales sont souvent désignés comme des "Amis Eglises."

Des réunions mensuelles sont souvent partie d'un groupe régional appelé uneréunion trimestrielle, qui fait généralement partie d'un groupe encore plus large appelé uneréunion annuelle;avec les adjectifs «trimestrielle» et «chaque année», se référant spécifiquement à la fréquence desréunions pour le culte avec un souci pour les affaires.

Certaines réunions annuelles appartiennent à de grandes organisations pour aider à maintenir l'ordre et la communication au sein de la Société. Les trois principaux sont ceux Amis Conférence générale (FGC), Friends United Meeting (FUM), et évangélique Amis International Church (FENI). Dans les trois groupes, la plupart des organisations membres, mais pas nécessairement des membres sont des États-Unis. FGC est théologiquement la plus libérale des trois groupes, tandis que EFCI est la plus évangélique. FUM est le plus grand. Friends United Réunion a été à l'origine connu comme "Réunion de cinq ans." Certaines réunions mensuelles appartiennent à plus d'une organisation plus grande, tandis que d'autres sont totalement indépendants.

Relations avec les autres Eglises et confessions

Les relations œcuméniques

Beaucoup de Quakers avant le 20e siècle, considérés comme la Société religieuse des Amis d'être un mouvement chrétien, mais ne pensent pas que leur foi religieuse monté à l'intérieur des catégories decatholique,orthodoxe, ou Protestante.de nombreux amis conservateurs, tout en se voyant pleinement chrétienne orthodoxe, choisissez de rester séparés des autres groupes chrétiens.

Beaucoup d'amis dans les réunions des Amis libéraux, sont activement impliqués dans le mouvement œcuménique, qui travaillent souvent en étroite collaboration avec d'autres Mainline protestante et des églises chrétiennes libérales, avec lesquels ils partagent sol religieuse commune. Une préoccupation pour la paix et la justice sociale, apporte souvent amis avec d'autres églises chrétiennes et d'autres groupes chrétiens. Certaines réunions annuelles Quaker libéral, sont membres d'organisations pan-chrétienne œcuméniques, qui comprennent protestante, orthodoxe, anglicane et les églises - par exemple Philadelphie Assemblée annuelle est un membre du Conseil national des Eglises. Bretagne Assemblée annuelle est un membre de Churches Together dans Bretagne et d'Irlande, et Amis Conférence générale est un membre des Conseil oecuménique des Eglises. Guerneyite Amis, serait typiquement se voir comme faisant partie d'un mouvement chrétien orthodoxe, et de travailler en étroite collaboration avec d'autres groupes chrétiens. Friends United Meeting (l'organisation internationale de réunions annuelles Gurneyite), est un membre du Conseil national des Eglises et le Conseil oecuménique des Eglises, qui sont des organismes pan-chrétienne, qui comprennent protestante, orthodoxe, anglicane et les églises. Amis Evangéliques, travaillent en étroite collaboration avec d'autres églises évangéliques d'autres traditions chrétiennes. La branche nord-américaine de l'Eglise Internationale des Amis Evangéliques est une église membre de l' Association nationale des évangéliques. Amis Evangéliques ont tendance à être moins impliqués avec les églises non-évangéliques et ne sont pas membres du Conseil œcuménique des Eglises ou Conseil national des Eglises.

La majorité des autres groupes chrétiens, reconnaître ses amis parmi leurs compatriotes chrétiens. La théologie biblique ministères (une petite église charismatique Swansea) est une exception, mais ils ne reconnaissent pas les catholiques romains que Christian, concernant à la fois comme des sectes. Certaines personnes qui fréquentent Quaker réunions, supposent que les Quakers ne sont pas chrétiens, quand ils ne entendent la langue ouvertement chrétienne, pendant la réunion de culte.

Relations avec les autres religions

Les relations entre les Quakers et les non-chrétiens varient considérablement, selon la secte, la géographie et l'histoire.

Quakers début se sont éloignés de pratiques qu'ils considéraient comme païenne, comme le refus d'utiliser les noms usuels des jours de la semaine, car ils proviennent de noms de divinités païennes. Ils ont refusé de célébrer Noël, car il est basé sur les festivités païennes.

Les premiers amis ont tenté de convertir les adeptes d'autres religions du monde au christianisme orthodoxe, par exemple George Fox, a écrit un certain nombre de lettres ouvertes auxJuifsetmusulmans, dans lequel il les a encouragés à se tourner vers Jésus Christ comme la seule voie de salut (par exempleA Visitation pour les Juifs,au grand Turc et le roi d'Alger en Algérie, et tous ceux qui sont sous son autorité, à lire ce cours, qui concerne leur salutetà la grande Turk et le roi d'Alger en Algérie. Mary Fisher a tenté de convertir le musulmanMehmed IV (le sultan de l'Empire ottoman) en 1658.

En 1870, Richard Price Hallowell, a fait valoir que le prolongement logique de Christian quakerisme est une Eglise universelle, quiexige une religion qui embrasse Juifs, païens et chrétiens, et qui ne peut pas être limitée par les dogmes de l'un ou de l'autre.

Depuis la fin du 20e siècle, certains pratiquants à Quaker libéral réunions, ont activement identifié avec les religions du monde autres que le christianisme, commele judaïsme,l'islam,le bouddhismeetle paganisme.