Existentialisme

Les philosophes Søren Kierkegaard et Nietzsche sont considérées comme fondamentales du mouvement existentialiste, bien que ni utilisé le terme "existentialisme". Ils sont antérieurs à l'existentialisme d'un siècle.

L'existentialisme est un mouvement philosophique qui postule que les individus créent le sens et l'essence de leur vie, par opposition à ce qu'il soit créé pour eux par des divinités ou des autorités ou défini pour eux par des doctrines philosophiques ou théologiques.

Il est apparu comme un mouvement dans la littérature et la philosophie du XXe siècle, et plus particulièrement Søren Kierkegaard et Nietzsche , si elle avait précurseurs dans les siècles précédents. Fiodor Dostoïevski et Kafka également décrits thèmes existentiels dans leurs œuvres littéraires. Il a fallu forme explicite comme un courant philosophique La philosophie continentale, d'abord dans le travail de Martin Heidegger et Karl Jaspers dans les années 1930 en Allemagne, puis dans le travail de Jean-Paul Sartre , Albert Camus , et Simone de Beauvoir dans les années 1940 et 1950 en France. Leur travail a porté sur des thèmes tels que " redouter, l'ennui, l'aliénation, la absurde, la liberté, l'engagement et néant »comme fondamentale pour l'existence humaine. Walter Kaufmann décrit l'existentialisme comme «Le refus d'appartenir à une école de pensée, la répudiation de la pertinence de tout organe de croyances que ce soit, et surtout de systèmes, et une insatisfaction marquée avec la philosophie traditionnelle comme superficielle, universitaire, et à distance de la vie" .

Bien qu'il existe des tendances communes parmi les penseurs «existentialistes», il existe de grandes différences et les désaccords entre eux (notamment le fossé entre les existentialistes athées comme Sartre et existentialistes théistes comme Tillich); pas tous d'entre eux acceptent la validité du terme.

Les principaux concepts

Existence précède l'essence

Une proposition centrale de l'existentialisme est qui précède d'existence essence. Cela revient à affirmer que la manifestation extérieure (de l'existence) d'une entité est plus déterminant que son être intérieur (essence). Affirmant que «l'existence précède l'essence» est une rébellion contre les Idées platoniciennes, les formes, qui, dans la philosophie de Platon sont la vraie réalité derrière les apparences de choses dans le monde.

Quand on dit que l'homme se définit, il est souvent perçu comme indiquant que l'homme peut "souhaite" être quelque chose - ne importe quoi, un oiseau, par exemple - et que ce soit. Selon le propre compte de Sartre, cependant, ce serait plutôt une sorte de mauvaise foi. Qu'entend-on par la déclaration est que l'homme est (1) définie que dans la mesure où il agit et (2) qu'il est responsable de ses actes. Pour clarifier, il peut être dit que un homme qui agit cruellement envers les autres est, par cet acte, défini comme un homme cruel et dans ce même exemple, il (par opposition à ses gènes, par exemple) est défini comme étant responsable de la étant cet homme cruel. Bien sûr, l'aspect thérapeutique plus positive de ce qui est également implicite: Vous pouvez choisir d'agir d'une manière différente, et d'être une bonne personne à la place d'une personne cruelle. Ici, il est également clair que depuis que l'homme peut choisir d'être soit cruels ou bien, il est, en fait, aucune de ces choses essentiellement.

Pour réclamer, alors, que l'existence précède l'essence est d'affirmer qu'il n'y a pas d'essence prédéterminée telle se trouve dans l'homme, et que l'essence d'un individu est défini par lui à la façon dont il ou elle crée et vit sa vie. Comme Sartre met dans sa L'existentialisme est un humanisme: ". Homme existe d'abord, se rencontre, poussées dans le monde - et se définit par la suite"

Existentialisme tend à se concentrer sur la question de l'existence humaine et les conditions de cette existence. Qu'entend-on par l'existence est la vie concrète de chaque individu, et ses moyens concrets d'être dans le monde. Même si cette existence individuelle béton doit être la principale source d'information dans l'étude de l'homme, certaines conditions sont généralement considérées comme «endémique» à l'existence humaine. Ces conditions sont généralement d'une certaine façon liés à l'absurdité inhérente ou absurdité de la terre et son contraste apparent avec nos vies vécues pré-réflexifs qui se présentent normalement à nous comme significative. Un thème central est que depuis que le monde «en soi» est absurde, ce est "pas juste", puis une vie significative peut à tout moment perdre soudainement tout son sens. Les raisons pour lesquelles cela se produit sont nombreux, allant d'une tragédie qui «déchire le monde d'une personne à part," les résultats d'une enquête honnête dans sa propre existence. Une telle rencontre peut rendre une personne mentalement instable, et d'éviter une telle instabilité en rendant les gens conscients de leur état et prêt à gérer ce est l'un des thèmes centraux de l'existentialisme. Albert Camus , par exemple, célèbre affirmé que "il n'y a qu'une véritable grave problème philosophique, ce est le suicide. "

Mis à part ces problèmes «psychologiques», il est également affirmé que ces rencontres avec l'absurde sont où nous sommes le plus en contact avec notre condition d'humains. Une telle rencontre ne peut pas être sans signification philosophique et philosophes existentialistes tirer de nombreuses théories métaphysiques de ces rencontres. Ceux-ci sont souvent liés à l'auto, conscience et liberté ainsi que la nature de la signification.

Effroi

Dread, parfois appelé l'angoisse, l'anxiété ou même l'angoisse est un terme qui est commun à de nombreux penseurs existentialistes. Bien que ses propriétés du béton peuvent varier légèrement, il est généralement considéré comme l'expérience de notre liberté et de responsabilité. L'exemple typique est l'exemple de l'expérience on a en position debout sur une falaise où une non seulement les craintes de tomber, mais redoute aussi la possibilité de se jeter hors. Dans cette expérience, que «rien ne me retient," on sent le manque de tout ce qui prédétermine vous soit vous débarrasser ou de rester immobile, et une expérience de sa propre liberté.

Il est également revendiqué, le plus célèbre de Sartre, cette crainte est la peur de rien (pas de chose). Cela concerne à la fois à l'insécurité inhérente au sujet des conséquences de ses actions (liées à l'absurdité du monde), et le fait que, dans l'expérience de sa liberté, on se rend compte aussi que l'on sera entièrement responsable de ces conséquences; il ne est pas chose en vous (vos gènes, par exemple) qui agit et que vous pouvez "blâmer" si quelque chose se passe mal. Bien sûr, la plupart d'entre nous ne ont que de courtes périodes et peu profondes avec ce genre de crainte, ne pas chaque choix est perçu comme ayant des conséquences terribles possibles (et, on peut affirmer, notre vie serait insupportable si tous les choix crainte facilité), mais cela ne change pas le fait que la liberté reste une condition de chaque action.

Il est également intéressant de noter que Søren Kierkegaard, dans son Le Concept d'angoisse, soutient que la crainte, quand vécue par le jeune enfant à faire face à la possibilité de la responsabilité de ses actions, est l'une des principales forces de l'enfant de individuation. En tant que tel, la condition même de la liberté peut être considéré comme une partie de tout ce individuels auto.

Mauvaise foi

Mauvaise foi est considérée comme toute négation du libre arbitre par le mensonge à soi-même sur soi et la liberté. Cela peut prendre de nombreuses formes, de se convaincre qu'une certaine forme de le déterminisme est vrai, à une sorte de "mimétisme" où l'on agit comme "on devrait." Comment «un» devrait agir est souvent déterminée par une image de la façon dont une a une, comme soi-même (par exemple, un directeur de banque) agit. Cette image correspond généralement à une sorte de norme sociale.

Cela ne signifie pas que tous statuant conformément à des normes sociales est de mauvaise foi: Le point principal est l'attitude que l'on prend à sa propre liberté, et la mesure dans laquelle une agit en conformité avec cette liberté. Un signe de mauvaise foi peut être quelque chose comme le déni de responsabilité de quelque chose qu'on a fait sur les motifs que l'on n'a tout simplement «comme on le fait» ou les gènes que celui déterminé à faire une comme l'un fait. Exactement comment on ment à soi-même est difficile à obtenir une prise de. Sartre refuse la subconscient le pouvoir de le faire, et il prétend que la personne qui est couché à lui / elle-même doit être conscient qu'il / elle est couchée - qu'il / elle ne est pas déterminée, ou cette "chose" il / elle fait de lui / se est avéré être.

Liberté

Le concept de la liberté existentialiste est souvent mal comprise comme une sorte de liberum arbitrium où presque tout est possible et où les valeurs sont sans conséquence pour choix et d'action. Cette interprétation de la notion est souvent liée à l'insistance sur l'absurdité du monde et qu'il n'y a pas de valeurs absolument «bonnes» ou «mauvaises».

Cependant, qu'il n'y a pas de valeurs se trouvent dans le monde en soi ne signifie pas qu'il n'y a pas de valeurs: Chacun de nous a généralement déjà ses valeurs avant l'examen de leur validité est effectuée à travers, et ce est, après tout , sur ces valeurs que nous agissons. Dans le récit du juge Vilhelm de Kierkegaard Either / Or, faire des «choix» sans laisser ses valeurs confèrent des valeurs différentes aux solutions de rechange, est, en fait, choisi de ne pas faire un choix - à "lancer une pièce," pour ainsi dire, et de tout laisser au hasard. Ce est considéré comme un refus de vivre dans la conséquence de la liberté de l'un, ce qui signifie qu'il devient rapidement une sorte de mauvaise foi. En tant que telle, la liberté existentialiste ne est pas situé dans une sorte de l'espace abstrait où tout est possible: Depuis que l'homme est libre, et depuis qu'il existe déjà dans ce monde, il est implicite que sa liberté ne est que dans ce monde, et qu'il, aussi, est limitée par ce dernier.

Quelle ne est pas impliqué dans ce compte de la liberté existentielle, cependant, est que ses valeurs sont immuables; une contrepartie de une de valeurs peut causer une de reconsidérer et de les changer (si cela arrive rarement). Une conséquence de ce fait est que l'on ne est pas seul responsable de ses actes, mais aussi pour les valeurs que l'on détient. Cela implique que la référence aux "valeurs communes" ne fonctionne pas "excuse" actions de l'individu, parce que, même si ce sont les valeurs de la société, il fait partie de, ils sont aussi sa propre dans le sens où il pouvait les choisir être différent à tout moment. Ainsi, l'accent sur la liberté de l'existentialisme est liée aux limites de la responsabilité une des ours à la suite de de une la liberté: La relation entre la liberté et la responsabilité est une relation d'interdépendance, et une clarification de la liberté précise également ce que l'on est responsable.

L'Autre et The Look

L'Autre (lorsque écrit avec un o majuscule) est un concept appartenant plus proprement phénoménologie et son compte intersubjectivité. Cependant, le concept a vu l'utilisation répandue dans les écrits existentialistes, et les conclusions qui en sont tirées différer un peu des comptes phénoménologiques.

L'expérience de l'Autre est l'expérience d'un autre sujet libre qui habite le même monde que vous faites. Dans sa forme la plus basique, ce est cette expérience de l'Autre qui constitue l'intersubjectivité et l'objectivité. Pour clarifier, quand on éprouve quelqu'un d'autre, et que cet Autre personne éprouve le monde (le même monde que vous rencontrez), seulement de «là-bas», le monde lui-même est constitué comme objectif que ce est quelque chose qui est «là» comme identiques pour les deux sujets; vous rencontrez l'autre personne que l'expérience de la même chose que vous. Cette expérience du regard de l'Autre est ce qu'on appelle le look (parfois Le regard).

Bien que cette expérience, dans son sens phénoménologique de base, qui constitue le monde comme objectif, et vous-même objectivement la subjectivité existante (vous vous rencontrez comme on le voit dans le regard de l'autre exactement de la même manière que vous rencontrez l'Autre comme vu par vous, comme la subjectivité) , dans l'existentialisme, il agit également comme une sorte de limitation de votre liberté. Ce est parce que le look tendance à objectiver ce qu'il voit. En tant que tel, quand on se éprouve dans le regard, on ne se éprouve pas que rien (pas de chose), mais comme quelque chose. Propre exemple de Sartre d'un homme lorgnant à quelqu'un à travers un trou de serrure peut aider à clarifier ceci: Dans un premier temps, cet homme est entièrement pris dans la situation qu'il est en; il est dans un état pré-réflexif où toute sa conscience se adresse à ce qui se passe dans la salle. Soudain, il entend un plancher grinçant derrière lui, et il prend conscience de lui-même comme vu par l'Autre. Il est ainsi rempli de honte car il se perçoit comme il percevrait quelqu'un d'autre faire ce qu'il faisait, comme un voyeur.

Une autre caractéristique de la Look est qu'aucun autre a vraiment besoin d'y avoir été: Ce est tout à fait possible que le plancher grinçant était rien d'autre que le mouvement d'une vieille maison; le look ne est pas une sorte d'expérience télépathique mystique de la façon réelle l'autre vous voit (il peut y avoir eu quelqu'un, mais il aurait pu ne pas remarqué que vous étiez là, ou il pourrait être un autre Peeping Tom qui veut juste joindre à vous).

Raison comme une défense contre l'angoisse problématique

Soulignant l'action, la liberté, et de la décision aussi fondamentale, existentialistes se opposent à rationalisme et positivisme. Ce est, disent-ils contre les définitions des êtres humains comme essentiellement rationnelle. Plutôt, existentialistes regardent où les gens trouvent sens. Existentialisme affirme que les gens prennent des décisions sur la base de ce qui a un sens à eux plutôt que de ce qui est rationnel.

Le rejet de la raison comme source de sens est un thème commun de la pensée existentialiste, comme ce est l'accent mis sur les sentiments de anxiété et redoutons que nous ressentons face à notre propre radicale liberté et notre conscience de la mort. Kierkegaard a vu la rationalité comme un mécanisme humains utilisent pour contrer leur angoisse existentielle, leur peur d'être dans le monde: ". Si je peux croire que je suis rationnel et tout le monde est rationnel alors je ne ai rien à craindre et aucune raison de se sentir anxieux d'être libre"

Comme Kierkegaard, Sartre a vu des problèmes avec la rationalité, l'appelant une forme de «mauvaise foi», une tentative de l'auto d'imposer la structure sur un monde de phénomènes - «l'autre» - ce est fondamentalement irrationnel et aléatoire. Selon Sartre, de rationalité et d'autres formes de mauvaise foi nous empêchent de trouver un sens à la liberté. Pour essayer de supprimer nos sentiments d'anxiété et de crainte, nous nous limitons dans l'expérience quotidienne, Sartre affirme, renonçant ainsi notre liberté et acquiescer à être possédé sous une forme ou une autre par «le regard» de «l'autre» (c.-à-possédée par un autre personne - ou du moins notre idée de cette autre personne).

Dans la même veine, Camus croyait que la société et la religion enseigner faussement humains que «l'autre» est d'ordre et de structure. Pour Camus, quand "la conscience" d'un individu, la nostalgie de l'ordre, se heurte à l'absence d'ordre "de l'autre", un troisième élément est né: «absurdité».

L'absurde

La notion de l'absurde contient l'idée qu'il n'y a pas de sens se trouve dans le monde au-delà de ce qui signifie que nous lui donnons. Cette absurdité englobe également l'amoralité ou «injustice» du monde. Cela contraste avec les moyens «karmiques» de réflexion dans lequel "mauvaises choses ne arrivent pas à de bonnes personnes»; au monde, métaphoriquement parlant, il n'y a pas une telle chose comme une bonne personne ou une mauvaise chose; ce qui se passe se passe, et il peut tout aussi bien arriver à une bonne personne à une mauvaise personne.

Cela contraste notre expérience quotidienne où la plupart des choses nous apparaissent comme significative, et où les bonnes gens font en effet, à l'occasion, recevoir une sorte de «récompense» pour leur bonté. La plupart des penseurs existentialistes, cependant, soutiennent que ce ne est pas une caractéristique nécessaire du monde, et que ce ne est certainement pas une propriété du monde en soi. En raison de l'absurdité du monde, à tout moment, tout peut arriver à ne importe qui, et un événement tragique pourrait chuter quelqu'un en confrontation directe avec l'absurde.

La notion de l'absurde a joué un rôle important dans la littérature à travers l'histoire. Franz Kafka , Dostoïevski et de nombreuses œuvres littéraires de Jean-Paul Sartre contenir des descriptions de personnes qui rencontrent l'absurdité du monde.

Sans doute, l'étude la plus étendue de existentialiste "l'absurde" a été réalisé par Albert Camus dans son essai classique Le Mythe de Sisyphe.

Types de existentialisme

Existentialisme athée

Existentialisme athée est la forme de l'existentialisme plus couramment rencontré dans la société d'aujourd'hui. Qu'est-ce qui le distingue des existentialisme théiste, ce est qu'il rejette l'idée d'un dieu et sa volonté transcendante qui devrait en quelque sorte dicter la façon dont nous devons vivre. Il rejette l'idée qu'il y ait une «créé» sens à la vie et le monde, et qu'un acte de foi est nécessaire de l'homme dans l'ordre pour lui de vivre une vie authentique.

Dans ce genre de l'existentialisme, la croyance en Dieu est souvent considérée comme une forme de Mauvaise foi.

Existentialisme théiste

Existentialisme théiste est, pour la plupart, Christian dans ses perspectives, mais il ya eu d'autres existentialistes persuasions théologiques (comme le judaïsme ). La principale chose qui les distingue des existentialistes athées, ce est qu'ils postulent l'existence de Dieu, et qu'Il est la source de notre être. Il est généralement admis que Dieu a conçu le monde d'une manière telle que nous devons définir nos propres vies, et chaque individu est tenu responsable de sa propre auto-définition. Dieu est incompréhensible paradoxale (Ceci est illustré dans le incarnation du Christ); théisme est pas rationnellement justifiable, et la croyance en Dieu est le nec plus ultra saut de la foi.

Contexte historique

Le Søren Kierkegaard Statue à Copenhague.

Généralement

Thèmes existentiels ont été fait allusion à travers l'histoire. Les exemples incluent le Bouddha enseignements de la Bible dans le livre de Ecclésiaste et Livre de Job, Saint Augustin dans son Confessions, Averroès » école de philosophie, Saint Thomas d'Aquin les écrits de et Mulla Sadra de théosophie transcendante. Théories politiques individualistes, comme celles avancées par John Locke , ont préconisé l'autonomie individuelle et à l'autodétermination plutôt que la règle de l'Etat sur l'individu. Ce genre de philosophie politique, mais pas existentielle en soi, à condition d'un climat accueillant pour l'existentialisme.

En 1670, Blaise Pascal notes inachevées l 'ont été publiés sous le titre de Pensées ("Pensées"). Il a décrit de nombreux thèmes fondamentaux communs à ce qui serait connu comme l'existentialisme deux et trois siècles plus tard. Pascal a fait valoir que sans Dieu , la vie ne aurait aucun sens et misérable. Les gens ne seraient en mesure de créer des obstacles et de les surmonter dans une tentative d'échapper à l'ennui. Ces jetons-victoires seraient finalement plus de sens, puisque les gens finiraient par mourir. Ce était assez bonne raison de ne pas choisir de devenir un athée , selon Pascal.

Existentialisme, dans sa forme 20ème siècle actuellement reconnaissable, a été inspiré par Søren Kierkegaard, Dostoïevski et les allemands philosophes Friedrich Nietzsche , Edmund Husserl, et Martin Heidegger. Il est devenu populaire dans le milieu du 20e siècle à travers les œuvres de l'écrivain-philosophes français Jean-Paul Sartre et Simone de Beauvoir, dont les versions de celui-ci ont été mis dans une forme populaire de Sartre 1946 L'existentialisme est un humanisme et de Beauvoir La morale de l'ambiguïté.

Gabriel Marcel poursuivi versions théologiques de l'existentialisme, notamment L'existentialisme chrétien. Autres existentialistes théologiques comprennent Paul Tillich, Rudolf Bultmann, Miguel de Unamuno, Thomas et Hora Martin Buber. En outre, une seule fois marxiste Nicolas Berdiaev a développé une philosophie de l'existentialisme chrétien dans sa Russie natale, et plus tard en France, dans les décennies précédentes la Seconde Guerre mondiale . Georg Wilhelm Friedrich Hegel et Arthur Schopenhauer sont aussi une influence importante sur le développement de l'existentialisme (bien que pas précurseurs), parce que les philosophies de Kierkegaard et Nietzsche ont été écrits en réponse ou d'opposition à Hegel et Schopenhauer, respectivement.

Kierkegaard et Nietzsche

Les premiers philosophes considérés comme fondamentaux du mouvement existentialiste étaient Søren Kierkegaard et Nietzsche , bien que ni utilisé le terme «existentialisme» et on ne sait pas se ils ont soutenu l'existentialisme de 20ème siècle. Leur accent était mis sur l'expérience humaine, plutôt que les vérités objectives de mathématiques et de sciences qui sont trop détachés ou d'observation pour vraiment à l'expérience humaine. Comme Pascal, ils se sont intéressés à la dissimulation des gens de l'absurdité de la vie et de l'utilisation de détournement d'échapper à l'ennui. Mais Pascal n'a pas examiné le rôle de faire des choix libres, en particulier en ce qui concerne les valeurs et les croyances fondamentales: ces choix changent la nature et l'identité du sélecteur, de l'avis de Kierkegaard et Nietzsche. Kierkegaard chevalier de la foi et de Nietzsche Übermensch sont des exemples de ceux qui définissent la nature de leur propre existence. Grands individus inventent leurs propres valeurs et de créer les conditions mêmes dans lesquelles ils excellent.

Kierkegaard et Nietzsche ont été également des précurseurs à d'autres mouvements intellectuels, y compris postmodernisme, le nihilisme, et différents volets de la psychologie .

Heidegger et les existentialistes allemands

Une des premières existentialistes allemands était Karl Jaspers, qui a reconnu l'importance de Kierkegaard et Nietzsche et a tenté de construire une philosophie "Existenz" autour des deux. Heidegger, qui a été influencé par Jaspers et le phénoménologue Edmund Husserl, a écrit son œuvre la plus influente Être et Temps qui postule Dasein (dah-zine), traduit comme, tout à la fois, "être ici», «être là», et «être-dans-le-monde» -a étant que est constituée par sa temporalité, allume et interprète la signification d'être dans le temps. Dasein est parfois considéré comme le sujet humain, mais Heidegger a rejeté la Dualisme cartésien du sujet-objet / corps-esprit. [Paragraphe a besoin des citations et des précisions]

Bien existentialistes voir Heidegger d'être un philosophe important dans le mouvement, il a nié avec véhémence être existentialiste au sens sartrien, dans sa "Lettre sur l'humanisme".

Sartre, Camus et les existentialistes français

Jean-Paul Sartre est peut-être l'existentialiste la plus connue et est l'un des rares à avoir accepté d'être appelé un "existentialiste". Sartre a développé sa version de philosophie existentialiste sous l'influence de Husserl et Heidegger. Être et le Néant est peut-être son œuvre la plus importante à propos de l'existentialisme. Sartre était aussi talentueux dans sa capacité à épouser ses idées dans différents médias, y compris des essais philosophiques, des conférences, des romans, des pièces de théâtre, et le théâtre. No Exit et Nausées sont deux de ses œuvres célèbres. Dans les années 1960, il a tenté de concilier l'existentialisme et le marxisme dans son travail Critique de la raison dialectique. Un thème majeur tout au long de ses écrits était la liberté et la responsabilité.

Albert Camus était un ami de Sartre , jusqu'à ce que leur brouille, et a écrit plusieurs ouvrages sur des thèmes existentiels y compris Le Rebel, L'Étranger, Le Mythe de Sisyphe, et Eté à Alger. Camus, comme beaucoup d'autres, a rejeté l'étiquette existentialiste, et considéré ses œuvres à être concernés par les personnes confrontées à l'absurde. Dans le mythe de Sisyphe, Camus utilise l'analogie du mythe grec de démontrer la futilité de l'existence. Dans le mythe, Sisyphe est condamné pour l'éternité à rouler un rocher sur une colline, mais quand il atteint le sommet, le rocher va rouler vers le bas à nouveau. Camus estime que cette existence est inutile mais ce Sisyphe trouve finalement sens et le but dans sa tâche, tout simplement en se appliquant sans cesse à elle.

Critique Martin Esslin dans son livre Théâtre de l'Absurde souligné combien de dramaturges contemporains tels que Samuel Beckett , Eugène Ionesco, Jean Genet, et Arthur Adamov a tissé dans leurs jeux la croyance existentielle que nous sommes des êtres absurdes en vrac dans un univers vide de sens réel. Esslin noter que bon nombre de ces dramaturges démontré la philosophie ont fait mieux que les pièces de Sartre et Camus. Bien que la plupart de ces auteurs, par la suite marqué "Absurdist" (basé sur le livre de Esslin), a nié affiliations avec l'existentialisme et étaient souvent farouchement anti-philosophique (par exemple Ionesco a souvent prétendu qu'il a identifié plus avec 'Pataphysique ou Surréalisme qu'avec l'existentialisme), les dramaturges sont souvent liés à l'existentialisme basée sur l'observation de Esslin.

Simone de Beauvoir, existentialiste importante qui a passé une grande partie de sa vie aux côtés de Sartre, écrit à propos de l'éthique féministe et existentiels dans ses œuvres, y compris Le Deuxième Sexe et La morale de l'ambiguïté. Bien que souvent négligés en raison de sa relation avec Sartre, de Beauvoir intégré l'existentialisme avec d'autres formes de pensée comme le féminisme, inconnue à l'époque, ce qui entraîne l'aliénation d'autres écrivains comme Camus.

Frantz Fanon, un critique martiniquais-né de le colonialisme, a été considéré comme un existentialiste importante.

Maurice Merleau-Ponty, existentialiste souvent négligé, était pour un temps un compagnon de Sartre. Sa compréhension de Husserl phénoménologie était bien supérieure à celle des autres existentialistes de Merleau-Ponty. Il a été dit que son travail, Humanisme et Terreur, grandement influencé Sartre. Cependant, au cours des années plus tard, ils étaient en désaccord irrémédiablement, divisant nombreux existentialistes tels que de Beauvoir, qui dégrossi avec Sartre. Michel Foucault serait également considéré comme un existentialiste par son utilisation de l'histoire de révéler les modifications constantes de sens créé, prouvant ainsi l'échec de l'histoire pour produire une version cohérente de la réalité.

Dostoïevski, Kafka, et les existentialistes littéraires

Beaucoup d'écrivains qui ne sont pas habituellement considérés comme les philosophes ont également eu une influence majeure sur l'existentialisme. Parmi eux, écrivain tchèque Franz Kafka et écrivain russe Fiodor Dostoïevski sont les plus importants. Kafka créé souvent des personnages surréalistes et aliénés qui luttent avec le désespoir et l'absurdité, notamment dans son plus célèbre roman, La Métamorphose, ou son maître roman, Le Procès. Dostoïevski Notes du métro détails l'histoire d'un homme qui est incapable de se insérer dans la société et malheureux avec les identités qu'il crée pour lui-même. [Paragraphe a besoin des citations et des éclaircissements.]

Beaucoup de romans de Dostoïevski, comme Crime et Châtiment questions, couverte pertinentes à la philosophie existentielle, tout en offrant des histoires divergentes de l'existentialisme séculier: par exemple dans Crime et Châtiment on voit le protagoniste, Raskolnikov, l'expérience des crises existentielles et de progresser vers une vision du monde semblable à Existentialisme chrétien, qui Dostoïevski était venu pour défendre.

Au 20e siècle, l'existentialisme a connu une résurgence de formes d'art populaire. Dans la fiction, 1928 roman de Hermann Hesse Steppenwolf, basé sur une idée en soit de Kierkegaard / Or (1843), se est bien vendu dans l'Ouest. Jack Kerouac et de la poètes Beat adopté thèmes existentialistes. " Arthouse "films ont commencé citant et faisant allusion à la pensée existentialiste et penseurs.

Romanciers existentialistes étaient généralement considérées comme un phénomène milieu des années 1950 qui se est poursuivie jusqu'à ce que le milieu à la fin des années 1970. La plupart des grands écrivains étaient français ou de colonies africaines françaises. Petits cercles d'autres Européens ont été considérées comme des précurseurs littéraires par les existentialistes, mais l'histoire littéraire a de plus en plus remis en question l'exactitude de cette perception.

Critique

Herbert Marcuse critiqué l'existentialisme, surtout Sartre Être et le Néant, pour projeter des caractéristiques de la vie dans une société oppressive moderne, tels que l'anxiété et de l'absurde, sur la nature de l'existence elle-même: "Dans la mesure où l'existentialisme est une doctrine philosophique, il reste une doctrine idéaliste: il hypostasie conditions historiques spécifiques de l'existence humaine dans caractéristiques ontologiques et métaphysiques. Existentialisme devient ainsi partie de l'idéologie même qui il attaque, et son radicalisme est illusoire ». Sartre avait déjà répondu à quelques points des critiques marxistes de l'existentialisme dans sa conférence populaire existentialisme est un humanisme, tenue en 1946.

Theodor Adorno, dans son jargon d'Authenticité, a critiqué la philosophie de Heidegger, avec une attention particulière à l'utilisation de Heidegger de la langue, comme une idéologie mystificatrice de la société industrielle avancée et sa structure de pouvoir.

Heidegger a critiqué l'existentialisme de Sartre, dans la Lettre sur l'humanisme de Heidegger:

Existentialisme dit [que] l'existence précède l'essence. Dans cette déclaration, il [Sartre] prend existentia et essentia selon leur sens métaphysique, qui, du temps de Platon a dit que sur Essentia précède existentia. Sartre renverse cette déclaration. Mais la reprise d'une déclaration métaphysique reste une déclaration métaphysique. Avec elle, il reste avec la métaphysique dans l'oubli de la vérité de l'être.

Roger Scruton revendiquée, dans son livre De Descartes à Wittgenstein, que le concept de deux Heidegger inauthenticité et le concept de Sartre mauvaise foi étaient auto-incompatibles; à la fois nier toute croyance morale universelle, encore parler de ces concepts que si tout le monde est tenu de les respecter. Dans le chapitre 18, il écrit: «Dans quel sens Sartre est capable de« recommander »l'authenticité qui consiste à la morale purement self-made est pas claire. Il ne recommande, mais, par son propre argument, sa recommandation ne peut avoir d'objectif vigueur. "

Positivistes logiques, tels que Carnap et Ayer, revendication que existentialistes deviennent souvent confondue sur le verbe «être» dans leurs analyses de «l'être». Ils ont fait valoir que le verbe est transitif et préfixé à un prédicat (par exemple, une pomme est rouge): que le mot sans prédicat est vide de sens. Une autre source de confusion revendiqué dans la littérature métaphysique existentialiste est que existentialistes essaient de comprendre le sens du mot «rien» (la négation de l'existence) en supposant qu'il doit se référer à quelque chose. Empruntant Kant l'argument de 'contre le argument ontologique de l'existence de Dieu, les positivistes logiques soutiennent que l'existence ne est pas une propriété.

Influence dehors de la philosophie

Mouvement culturel et l'influence

Le terme a été adopté l'existentialisme comme une auto-référence dans les années 1940 et 1950 par Jean-Paul Sartre, et l'utilisation généralisée de la littérature comme un moyen de diffuser leurs idées de Sartre et ses associés (notamment romancier Albert Camus) signifiait l'existentialisme "était autant un phénomène littéraire que philosophique ". Parmi les auteurs existentialistes étaient Parisiens Jean Genet, André Gide, André Malraux, et dramaturge Samuel Beckett , le Norvégien Knut Hamsun, et les amis roumains Eugène Ionesco et Emil Cioran. Artistes de renom tels que le Expressionnistes abstraits Jackson Pollock , Arshile Gorky, et Willem de Kooning ont été compris en termes existentialistes, comme l'ont fait cinéastes tels que Jean-Luc Godard et Ingmar Bergman. Films individuels tels que l'ouest 1952 High Noon et Fight Club (1999) ont également été cités comme existentialiste. En outre, l'influence théologique existentielle est apparente dans la L'Œuf de l'ange.

Littérature

Depuis 1970, beaucoup d'activité culturelle dans l'art, le cinéma et la littérature contient postmoderniste et des éléments existentiels. Des livres comme Les androïdes rêvent-ils de moutons électriques? (1968) (aujourd'hui réédité comme Blade Runner) de Philip K. Dick, Toilettes: le roman de Michael et Szymczyk Fight Club par Chuck Palahniuk tout fausser la ligne entre la réalité et l'apparence tout en vantant thèmes existentiels forts. Idées de penseurs tels que Dostoïevski, Foucault, Kafka , Nietzsche , Herbert Marcuse, Gilles Deleuze, et Eduard von Hartmann perméat les œuvres d'artistes tels que Chuck Palahniuk, Michael Szymczyk, David Lynch, Crispin Glover, et Charles Bukowski, et l'on trouve souvent dans leurs œuvres un équilibre délicat entre distastefulness et de la beauté.

Film

Thèmes existentiels ont été évident tout au long du 20e siècle, le cinéma. Beaucoup de films dépeignent des personnages en passant par le "dilemme existentiel» ou des problèmes existentiels. Tout comme il ya beaucoup de controverse au sujet de la définition de l'existentialisme, il ya une ligne fine entre films existentielles et non existentielles. On pourrait se demander comment certains films peut être considéré comme existentielle, tandis que d'autres ne sont pas, et le jugement est purement subjective. Toutefois, pour les fins de la discussion, il est avantageux de fournir une définition claire des films existentielles. La définition la plus précise dit que les films existentielles sont ceux qui ont des parcelles fortes qui traitent de sujets tels que redouter, l'ennui, le néant, anxiété, l'aliénation et de l'absurde. En outre, la définition stipule que les films qui traitent des thèmes de la littérature existentielle sérieux sont également considérés comme étant existentielle.

Un certain nombre de films des années 1940 et des années 1950 de l'ère exploré des thèmes existentiels, y compris les États-Unis film noir, qui a exploré les dilemmes moraux ambiguës de personnes tirées dans le monde souterrain de gangster. films noirs ont tendance à tourner autour de héros qui sont plus défectueux et moralement contestable que la norme, les gars tombent souvent d'une sorte ou d'une autre. Les héros de noir caractéristiques sont décrites par de nombreux critiques comme "aliéné" et "rempli d'amertume existentielle." Film noir est souvent décrite comme étant essentiellement pessimiste. Les histoires de noir qui sont considérées comme les plus tell caractéristique de personnes prises au piège dans des situations indésirables (qui, en général, ils ne causent pas, mais qui sont responsables de l'aggravation), en luttant contre le hasard, le destin indifférent, et souvent condamnés. Les films sont considérés comme représentant un monde qui est intrinsèquement corrompue. Film noir classique a été associé par beaucoup de critiques avec le paysage social américain de l'époque en particulier, avec un sentiment d'anxiété accrue et d'aliénation que l'on dit avoir suivi la Seconde Guerre mondiale.

Thèmes existentialistes étaient également présents dans d'autres genres. Le réalisateur français Film de 1950 fantaisie érotique de Jean Genet Un chant d'amour montre deux détenus dans des cellules solitaires dont le seul contact est à travers un trou dans leur paroi cellulaire, qui sont espionnés par le directeur de la prison. Auteur James Travers appelle le film une "... poème visuel évoquant le désir homosexuel et la souffrance existentielle» qui «... exprime la tristesse d'une existence dans un univers sans Dieu avec crédibilité douloureuse"; il l'appelle "... sans doute la fusion la plus efficace de la philosophie existentialiste et le cinéma."

1957 film anti-guerre de Stanley Kubrick Paths of Glory "illustre, et même ... illumine l'existentialisme" en examinant la «nécessaire absurdité de la condition humaine» et «l'horreur de la guerre». Le film raconte l'histoire d'un régiment de l'armée français de WWI de fiction qui est l'ordre d'attaquer un bastion inexpugnable allemande; quand l'attaque échoue, trois soldats sont choisis au hasard, en cour martiale par un "tribunal fantoche", et exécutés par un peloton d'exécution. Le film examine éthique existentielle, comme la question de savoir si l'objectivité est possible et le "problème de l'authenticité".

Certains films contemporains traitant des questions existentielles comprennent Fight Club , Waking Life , et Ordinary People . De même, les films à travers le 20e siècle tels que Taxi Driver , High Noon , Easy Rider , Vol au-dessus d'un nid de coucou , A Clockwork Orange , Apocalypse Now , Le Septième Sceau , Ikiru , et Blade Runner ont également des qualités existentielles. Administrateurs notables connus pour leurs films existentialistes comprennent Ingmar Bergman, François Truffaut, Jean-Luc Godard, Michelangelo Antonioni, Andrei Tarkovsky, et Woody Allen.

Théâtre

Jean-Paul Sartre a écrit No Exit en 1944, existentialiste jeu initialement publié en français comme Huis Clos (signifiant à huis clos ou «à huis clos») qui est la source de la citation populaire, "L'enfer est d'autres personnes." (En français, «l'enfer, ce est les autres"). Le jeu commence avec un service de mener une maninto une salle que le public se rend vite compte est en enfer. Finalement, il est rejoint par deux femmes. Après leur entrée, le Valet et laisse la porte est fermée et verrouillée. Tous trois attendent d'être torturé, mais pas tortionnaire arrive. Au lieu de cela, ils se rendent compte qu'ils sont là pour torturer les uns des autres, ce qu'ils font effectivement, en sondant péchés les uns des autres, les désirs et les souvenirs désagréables.

Thèmes existentialistes ont également influencé le Théâtre de l'Absurde, notamment dans Samuel Beckett d ' En attendant Godot , dans laquelle deux hommes se divertissent pendant qu'ils attendent impatiemment pour quelqu'un qui n'a jamais appelé Godot arrive. Ils prétendent Godot soit une connaissance, mais en fait le connaissent à peine, en admettant qu'ils ne le reconnaîtraient pas si ils le virent. Pour eux, ils mangent occuper, le sommeil, parler, discuter, chanter, jouer à des jeux, l'exercice , swaps chapeaux, et contempler le suicide -anything "pour maintenir le silence terrible à la baie". La pièce «exploite plusieurs formes et situations archétypales, qui tous se prêtent à la fois comédie et pathétique. "La pièce illustre également une attitude envers l'expérience de l'homme sur la terre: le caractère poignant, de l'oppression, de la camaraderie, de l'espoir, de la corruption, et la perplexité de l'expérience humaine qui ne peuvent être réconciliés à l'esprit et de l'art de l'absurde. La pièce examine des questions telles que la mort, le sens de l'existence humaine et la place de Dieu dans l'existence humaine.

Tom Stoppard Rosencrantz & Guildenstern sont morts est un , existentialiste absurde tragi première mise en scène au Festival Fringe d'Édimbourg en 1966 . Le jeu se développe sur les exploits de deux personnages secondaires de Shakespeare Hamlet . Des comparaisons ont également été attirée sur Samuel Beckett s ' En attendant Godot , de la présence de deux personnages centraux qui semblent être presque deux moitiés d'un seul caractère. De nombreuses fonctionnalités de l'intrigue sont similaires ainsi: les personnages passent le temps en jouant Questions, usurpant l'identité d'autres caractères, et d'interrompre l'autre ou de rester silencieux pendant de longues périodes de temps. Les deux personnages sont dépeints comme deux clowns ou des fous dans un monde qui est au-delà de leur compréhension. Ils trébuchent par des arguments philosophiques tout en ne réalisant pas les implications, et Muse sur l'irrationalité et le caractère aléatoire du monde.

Jean Anouilh Antigone présente également des arguments fondés sur des idées existentialistes. Il est une tragédie inspirée par la mythologie grecque et le jeu du même nom (Antigone, de Sophocle) à partir du Ve siècle avant JC En anglais, il est souvent distingué de son antécédent en étant prononcée dans sa forme originale française, environ "Ante-Gon ». La pièce a été jouée la première à Paris le 6 Février 1944, pendant l'occupation nazie de la France. Produit sous la censure nazie, le jeu est délibérément ambiguë en ce qui concerne le rejet de l'autorité (représenté par Antigone) et l'acceptation de celui-ci (représenté par Créon). Les parallèles avec la Résistance française et l'occupation nazie ont été établis. Antigone rejette vie comme désespérément vide de sens, mais sans choisir affirmativement une mort noble. Le nœud de la pièce est le long dialogue concernant la nature du pouvoir, le destin, et le choix, au cours de laquelle Antigone dit qu'elle est «... dégoûté de [la] ... la promesse d'un bonheur banal"; elle déclare qu'elle aimerait mieux mourir que vivre une existence médiocre.

Théologie

Du Christ les enseignements avaient un style indirect, dans lequel son point est souvent non-dits dans le but de laisser le seul individu affronter la vérité sur leur propre. Cela est évident dans ses paraboles, qui sont une réponse à une question qui lui est demandé. Après il raconte la parabole, il renvoie la question à la personne. Un existentielle lecture de la Bible exige que le lecteur reconnaît qu'il est un existant objet d'étudier les paroles que Dieu communique à lui personnellement. Ceci est en contraste à regarder une collection de «vérités» qui sont à l'extérieur et sans rapport avec le lecteur. Un tel lecteur ne soit pas obligé de suivre les commandements comme si un agent extérieur les pousse sur lui, mais comme si elles sont à l'intérieur de lui et le guider à l'intérieur. Telle est la tâche Kierkegaard prend quand il demande: "Qui a la tâche plus difficile: l'enseignant qui donne des conférences sur les choses sérieuses de la distance d'un bolide de la vie quotidienne ou l'apprenant qui doit mettre à profit" Existentiellement parlant, la Bible ne devienne pas une autorité dans la vie d'une personne jusqu'à ce qu'ils autorisent la Bible comme leur autorité personnelle. L'existentialisme a eu une influence considérable sur la théologie, notamment sur ​​le christianisme postmoderne et des théologiens et des penseurs religieux comme Nicolas Berdiaev, Karl Barth, Paul Tillich, et ​​John Macquarrie. Il a également fait surface dans les médias théologique sur le thème, comme le Egg d'Angel.

La psychanalyse existentielle et psychothérapie

L'une des principales branches de l'existentialisme comme une philosophie est la psychologie et de la psychanalyse existentielle, qui cristallise la première fois dans l'œuvre de Ludwig Binswanger, un clinicien qui a été influencé à la fois par Freud et Heidegger et Sartre , qui était pas un clinicien, mais a écrit à propos de matériel théorique psychanalyse existentielle. Un chiffre plus tard, était Viktor Frankl, qui avait étudié avec Freud et Jung comme un jeune homme. Son logothérapie peut être considéré comme une forme de thérapie existentielle. Un contributeur début à la psychologie existentielle aux États-Unis était Rollo May, qui a été influencé par Kierkegaard . L'un des écrivains les plus prolifiques sur les techniques et la théorie de la psychologie existentielle aux Etats-Unis est Irvin D. Yalom. La personne qui a le plus contribué au développement d'une version européenne de la psychothérapie existentielle est la base de la Colombie Emmy van Deurzen.

Avec une totale liberté de décider, et l'entière responsabilité de l'issue des décisions, vient l'anxiété (angoisse). L'importance de l'anxiété dans l'existentialisme, il est un sujet populaire dans la psychothérapie. Les thérapeutes utilisent souvent existentielle philosophie pour expliquer l'anxiété du patient. Psychothérapeutes en utilisant une approche existentielle croient qu'un patient peut exploiter son anxiété et utiliser de façon constructive. Au lieu de supprimer l'anxiété, les patients sont invités à l'utiliser comme un motif de changement. En embrassant l'anxiété comme inévitable, une personne peut l'utiliser pour réaliser son plein potentiel dans la vie. La psychologie humaniste avait aussi une impulsion majeure de la psychologie et de nombreuses actions des principes fondamentaux existentielle.

théorie de la gestion de la Terreur est une zone de développement de l'étude dans l'étude académique de la psychologie. Il se penche sur ce que les chercheurs prétendent être les réactions émotionnelles implicites de personnes qui se produisent quand ils sont confrontés à la connaissance qu'ils finiront par mourir.